1. 3 Платонизм. Вселенная

Лариса Болотова
            Из книги «Разоблачённая Изида»:

(стр.24 т. 1) «От Платона исходит всё, - говорит Ральф Уолдо Эмерсон, - о чём пишут и спорят мыслители».

Он вобрал в себя всю ученость своего времени – греческую от Философа до Сократа, затем пифагорийскую в Италии, а за тем свою, какую мог добыть из Египта и Востока.

… Аристотель… выступал по поводу цитаты в аргументе Платона против доктрины Пифагора, что все вещи сами по себе являются числами или, вернее, не отделимы от идеи чисел. Он особенно старался доказать, что платоническая доктрина об идеях существенно отличалась от пифагорийской доктрины, что в ней предполагается, числа и величины существуют отдельно от вещей. Он так же утверждал, что Платон учит, что не может быть реального познания, если предмет этого познания не вынесен за пределы трезвого мышления».

           Какой мир мы сейчас изучаем, например, наука? Иллюзию. То есть у нас нет реального познания. А что мы познаём? Мы познаём иллюзию. А что нужно, чтобы познать реальный мир? Выйти из иллюзии. Как? Изучив её. Раскрыв иллюзию миров, мы можем добраться до реального мира. Чём? Разумом. И начать нужно с земного мира, земной иллюзии.

«Но Аристотель не был заслуживающим доверия свидетелем. Он искажал Платона и почти шаржировал доктрины Пифагора. Существует канон толкования, которым мы должны руководствоваться в наших исследованиях всех философских мнений:

«Человеческий ум, под действием его собственных законов, всегда был вынужден питать те же самые основные идеи, и человеческое сердце – лелеять те же самые чувства во всех веках».

           Очень интересное высказывание «Человеческий ум … вынужден питать основные идеи, и человеческое сердце – лелеять чувства».  Складывается такое впечатление, что идеи (мысли) и  чувства есть определённые сущности, которые требуют питания. Каким образом они его получают? Питание (энергию) вырабатывает человек? А можно по-другому. Эти сущности заставляют человека испытывать разные чувства и думать разные мысли, продлевая, таким образом, своё существование?

«Несомненно, Пифагор вызвал к себе глубочайшие интеллектуальные симпатии своего века, и его доктрины  оказали мощное воздействие на ум Платона. Его кардинальной идеей было, что существует постоянный принцип единства, скрытый под формами, изменениями и другими феноменами вселенной. Аристотель уверял, что он учил, что «числа являются первыми принципами всех сущностей». Риттер выразил мнение, что эта формула Пифагора должна пониматься символически, что, бессомненно, правильно».
 
           Что значит символически? Число отражает структуру сущности?

«Аристотель продолжает ассоциировать эти числа с «формами» и «идеями» Платона. Он даже заявляет, что Платон сказал: «формы суть числа» и что «идеи существуют, как нечто вещественное, они реальные существа». Всё же Платон учил не так. Он заявил, что конечная цель – Высшее Благо…

«Идеи суть объекты понимания для человеческого рассудка и они атрибуты божественного разума (5,I,ix)

Так же он никогда не говорил «формы суть числа». Что он действительно сказал, находим в «Тимее»:

«Бог создавал по мере возникновения сущего, по формам и числам».

           А разве формы создаются не по числам? Скорей всего, формы создаются по функциям. Три переменных дают объёмную форму.

«Современной наукой признано, что все высшие законы природы принимают форму  количественного выражения. Это, пожалуй, более полная разработка и более исчерпывающее подтверждение пифагоровой доктрины. Числа рассматривались, как лучшие представители законов гармонии, которые существуют в космосе. Мы также знаем, что в химии учение об атомах и их комбинациях базируется на числах. Как выразился в связи с этим Арчер Батлер: «Мир по всем своим отделам представляет живую арифметику в своём поступательном развитии и реализованную геометрию в своём покое».

           Что здесь имеется в виду? Форма – это с одной стороны реализованная геометрия в покое, а с другой - живая арифметика в поступательном движении (изменении)?

«Ключом к пифагорейским догмам служит общая формула единства во множественности, единое, переходящее во множество и напитывающее множество. Это древняя доктрина об эманировании, выраженная в нескольких словах. Даже апостол Павел принял её, как истину. … - Всё из него и через него и в нём содержится. Это, как вы сейчас увидите, чисто индийское и брахманическое:
«Когда растворение – пралайа – достигает своего конца. Великая Сущность – Пара-Атма или Пара-Пуруша – Господь, существующий от себя, от которого и через которого всё стало быть и будет, решил эманировать из своей собственной субстанции различных тварей» (6,I,шл. 6, 7).

Мистическая декада 1+2+3+4=10 является выражением этой идеи. Один – это Бог, Два – материя, Три – комбинация Монады и Дуады (единицы и двойки, несущие в себе природу обоих, есть феноменальный мир); Тетрада или форма совершенствования, выражает и пустоту всего, а Декада или сумма всех включает в себя весь космос. Вселенная есть комбинация тысячи элементов, и всё же она - выражение единого духа – хаос для чувств и космос  (порядок?) для разума".

         Для хаоса уж точно не нужен разум. Зачем,  чувствам хаос? Может здесь имеется в виду, что пока человек не научился управлять своими чувствами, они в нём подвержены хаосу.

«Вся эта комбинация чисел, выражающих идею творения, - индийская. Бытие, существующее само по себе (не имеющее причины?) Свайямбху или Свайямбхава, как его некоторые называют, едино. Оно эманирует из себя творящую мощь Брахму или Пурушу (божественное мужское начало) и единое становится Двумя; из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, происходит третий – феноменальный мир (его принцип?). Из этой невидимой и непостижимой троицы, брахманической Тримурти, происходит вторая триада, которая представляет три силы; творящую, сохраняющую и преобразующую (разрушающую?). Они олицетворяются Брахмой, Вишну и Шивой, но они опять-таки слиты в единое. Объединённый, Брахма, или как его называют в Ведах, Триденди, есть трояко проявленный Бог, от которого произошло символическое Аум или сокращённое Тримурти. И только под этой троицей, всегда действенной и осязаемой для наших чувств, невидимый и незнаемый Монас может проявиться в мире смертных. Когда он становится Шарира, или тем, кто принимает видимую форму, он олицетворяет все принципы материи, все зародыши жизни, он Пуруша, бог трёхликий или тройственная сила, сущность ведической триады.

После создания вселенной Тот, чья власть непостижима, исчез опять, будучи поглощён Высочайшей Душой… Удалившись в первоначальный мрак, Великая Душа остаётся внутри непознаваемого и лишена всякой формы…»

«Когда, опять соединившись с тончайшими элементарными принципами, он войдёт в растительное или животное семя, он в каждом примет новую форму».

«И таким образом, попеременно пробуждаясь и покоясь, Неизменное Бытие вечно заставляет оживать и умирать всё существующие твари, как активные, так и инертные [7,I, шл. 50 и далее]».

            Можно ли представить то, что лишено всякой формы? Можно, например, свет. Он может распространяться бесконечно, если не встретит на своём пути преград. То есть не имеющий формы безграничен. А может безграничное ограничить себя? 

Источник информации книга «Разоблачённая Изида» т.1 Е.П. Блаватской.