ДЖОН РАЙЛЕНД И ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ БАПТИСТСКОЙ ИСТОРИИ
Георг Элла
Многие современные писатели, которые проповедуют обязанность верить как искупительное средство евангелизации, считают Джона Коллета Райланда (1723-1792) гиперкальвинистом. Он, как утверждает недавняя статья, не обращается к грешникам, «непосредственно побуждая их доверять Христу и призывая их сделать это сейчас». Очевидно, что при таких критериях критики Райленда ничего не знают о его обширном евангельском служении или намеренно вводят новую концепцию того, что означает «ободрение грешников». Большая часть их «ободрения» содержится в их лозунге «Божье обеспечение и воля человека», в котором подчеркивается необходимость того, чтобы человек использовал все свои предполагаемые природные способности и обязанности, чтобы понять и принять Божьи утверждения во Христе. Но Райленд подтвердил, что спасение полностью по благодати. Только тогда он мог проповедовать грешникам, что спасение действительно для всех, кто покаялся и обратился ко Христу. Иначе никакого Евангелия нет ни для кого. Легализм сторонников "обязанности верить" был для Райленда неприемлем. Имея в виду ложную доктрину, введенную Эндрю Фуллером и Робертом Холлом, Райланд сказал: «Дьявол выбросил пустую бочку, чтобы они могли кататься, пока они должны были пить вино Царства. Этот старый пес во тьме потянул многих хороших людей бросить учение и все усложнять под предлогом рвения к истине». К сожалению, эта пустая бочка и словесная пена сегодня появились снова, пересматривая богословские основы, и установление законнической "благодати" стало любимой игрой номинальных евангелистов в реформатском лагере.
Будучи проповедником, пионер-баптист Джон Колет Райленд, по словам его коллеги и биографа Уильяма Ньюмена (1773-1835), был «звездой первой величины». Обращенный под руководством Бенджамина Беддома в дни пробуждения, приняв авторитетную Независимую церковь (Колледж-лейн, Нортхэмптон), он увеличил ее членство в семь раз. Как Уайтфилд и Уэсли, он вел проповедь под открытым небом на дорогах и в общественных местах. В отличие от современных критиков Риланда, которые исключают доктрины благодати из Евангелия спасения и включают в него человеческие средства как якобы спасительные, Райленд был обеспокоен тем, что полное Евангелие должно быть проповедано всем, включая осуждающие ужасы Закона. Он полагал, что молодое поколение пренебрегло полным Евангелием, следуя Эндрю Фуллеру, проповедуя невыполнимый долг «любить Христа, как будто люди никогда не отступали». Райленд учил Евангелию благодати, в то время как его критики проповедуют законническое "евангелие обязанностей" для надлежащего спасения.
Проповедуя своему поразительному собранию во время разрушительного извержения горы Этна, которое похоронило большие города, Райленд провозгласил: «Некоторые высокие кальвинисты пренебрегают необращенными, но Павел не оставил ни одного дела нетронутым. Некоторые пренебрегают проповедью закона и призывают своих слушателей принять Христа. О грешники, берегитесь! Если Христос говорит: «Отойди», то все кончено. Отправляйтесь в вулкан, который будет кипеть вечно! Ваши души теперь в дюйме от проклятия. Я чист от вашей крови. Если вы осуждены, я приду на суд и скажу: «Господи, я сказал этому человеку, 29 августа 1790 года - я предупредил этих людей, - они не верят - и теперь они дрожат перед судом!» (Rylandiana. L.,1835. P.73).
Неудивительно, что Роберт Холл, сам сторонник обязанности верить, тем не менее свидетельствовал, что, услышав проповедь Райленда, он испытал настоящее землетрясение. Действительно, евангельские великаны Великого Пробуждения, такие как Харрис, Херви, Топлэди и Уайтфилд, смотрели на Райленда как на человека единого с ними Духа, и все же наши современные проповедники законничества, а не Евангелия, говорят, что Райленд не увещевал грешников бежать от грядущего гнева!
Какая стратегия лежит в основе этого абсурдного осуждения? Отношение к Райленду связано с возвеличиванием другого наиболее значимого персонажа в баптистской истории и созданию мифов о нем, которые вредны для Евангелия. В сентябре 1785 года молодой человек, новичок в баптистских церквах, который уже получил критику от лжебратьев, буквально потерпел крушение на конференции Ассоциации Ноттингемшира и предположительно предложил обсудить «обязанность христиан пытаться распространять Евангелие среди языческих народов". 62-летний Райленд предположительно приказал юноше замолчать и сесть, добавив: «Когда Бог пожелает обратить язычников, Он сделает это без вашей или моей помощи!» (см. биографию у Тимоти Джорджа). История гласит, что Райленд был одиноким голосом, ибо в Нортгемптонской ассоциации и большинство пасторов и церквей твердо стояли за молодого человека, ясно осознавая важность распространения Евангелия в далеких странах. Этим молодым человеком был Уильям Кэри, который стал одним из первых баптистских миссионеров в Индии.
Правда в том, что в то время немногие баптисты знали, кем был Кэри и на что он был способен, а с другой стороны, в своей преданности евангелизации Кэри совершил много ошибок. Действительно, в течение следующих трех или четырех лет, когда стали известны его великие планы, большинство ведущих баптистских пасторов не согласились с ним в весьма решительных выражениях. Тем не менее, современные приверженцы обязанности верить стремятся воссоздать ложную картину Уильяма Кэри как законника по своему образу и подобию, а Райленда - как его противника. Тем не менее, любой, кто читает знаменитое « Расследование» Кэри, увидит, что автор говорит об обязанностях, выполняемых через веру, а не об обязанностях, ведущих к вере. Джон Риппон утверждал, что такие люди, как Райленд и Гилл, имели правильное понимание долга по вере, исполняемого в нужное время в нужном месте. Поскольку наши современные энтузиасты ставят обязанность верить на неправильное месте, то есть до того, как дана вера, неудивительно, что их понимание о ней настолько несовершенно.
Что говорят факты? Кэри был воспитан в англиканской церкви и был обязан своим спасением проповеди Томаса Скотта и свидетеля его коллеги-конгрегационалиста Джона Уорра. Тем не менее он обратился к Райленду в Колледж-лейн (ныне баптистская община) с целью получить крещение по вере. Кэри был передан сыну и помощнику пастора Райленда, Джону Райленду, который крестил Кэри в реке Нене 5 октября 1783 года. Вместо того, чтобы стать членом церкви Райленда, Кэри немедленно стал искать пастырства. Его призвали служить баптистская и независимая церковь. Это не понравилось баптистским церквям Нортгемптоншира и Бекингемшира и Джону Сатклиффу (1752-1840) из Олни, разумно сказавшему Кэри, что он должен присоединиться к «респектабельной церкви» в качестве обычного члена и быть назначенным в служение «на надлежащей основе». Таким образом, Кэри присоединился к церкви Сатклиффа в Олни, основанной Джоном Беньяном в 1672 году на основе принципа «крещение без преград для причастия». Эта церковь теперь перешла на позицию крещения верующих. Кэри сразу же попросил церковь отделить его для служения, но продолжал проповедовать каждое воскресенье для конгрегационалистов. Затем, в начале 1785 года, он принял приглашение пастора баптистской церкви в Моултоне. Церковь Олни не пригласила Кэри проповедовать перед ней с целью рекомендовать его в качестве служителя следующим летом. Тогда Кэри не смог убедить эту общину в своей пригодности к служению, и ему велели поработать над собой и попробовать снова позже. Кэри, однако, не только продолжал служить фактическим пастором церкви Моултона, но и присутствовал на собраниях нортгемптонширских ассоциаций в качестве пастора, хотя его собственная церковь отказалась отделить его для такого служения. Говорят, что именно при таком посещении ассоциации Райленд упрекнул Кэри.
Первая запись встречи между Райлендом и Кэри была написана более 30 лет спустя Дж. В. Моррисом, который подтвердил, что они «обменялись любезностями!». К 1859 году, когда все свидетели были давно мертвы, эта история вновь появилась в совершенно другой форме, описанной выше. Андервуд и Хоад просто говорят, что Райленд считал Кэри «энтузиастом». Райленд-младший вообще отрицал, что такой диалог имел место. Если Райленд предупредил Кэри, это соответствовало позиции его коллег-пасторов, которых критики Райленда ставили на сторону обязанности верить и, соответственно, противопоставляли Кэри. Сатклифф неоднократно предупреждал Кэри о том, что ему не следует уезжать, и Бенджамин Беддом (1717-1795) не согласился с Кэри в более жестких выражениях, чем те, которые приписывают Райленду. Признавая, что он восхищался Кэри и даже думая, что тот может сменить его в Бертоне, Беддом настаивал на том, что Кэри не следует тратить время на мысли о чужих полях, а понять, что благодать начинается дома. Он полностью согласился с осторожностью, которой придерживались церкви Сатклиффа и община Олни в отношении Кэри. Действительно, Беддом был настолько убежден, что в Британии все еще нужны хорошие люди, что он сказал о всемирной евангелизации: «Время, когда должен быть построен дом Господа, еще не пришло» (Pierce S. Carey. L.,1930. P.103).
По словам Пирса Кэри, даже Эндрю Фуллер ( 1754-1815) рассказывал, как некоторые из наиболее уважаемых служителей считали идеи Кэри «дикими и непрактичными». Джон Риппон (1750-1836) скептически относился к планам Кэри, и даже Райленд-младший (1743-1825), Фуллер и Сэмюэль Пирс (1766-1799) лишь несколько лет спустя оказали Кэри полную поддержку в его предприятии. Райленд-младший был печальной фигурой. Когда он принял церковь своего отца, он бросил свой практический кальвинизм, начал увлекаться фуллеризмом, расколол собрание и потерял многих его членов. Он отлучил Джеймса Хьюита за укор, что он был слабым по сравнению со своим отцом, и даже три поколения семьи Адамс были отлучены от церкви, когда Джон Адамс сравнивал его с отцом и критиковал его неприятие евангельских доктрин. Кэри пришлось подождать еще два года (1 августа 1787 г.), чтобы церковь и Ассоциация Олни официально отделили его «проповедовать везде, где Бог в Своем провидении мог бы призвать его». На этой службе в Олни собралось не менее двадцати баптистских служителей, чтобы дать Кэри свое благословение. Это был переломный момент для Кэри.
Оппозиция, оказанная молодому поколению либералов Риланду, также была вызвана его открытостью для евангелистов других конфессий, таких как Херви, Уайтфилд и Топлэди, и его убежденностью, наряду с большинством его современников, в том, что Вечеря Господня должна разделяться всеми, кто любит Господа. Интересно, что критики Райленда, которые называют его гиперкальвинистом и даже антиномизмом, ослабили свою доктринальную позицию, но усилили свой деноминационализм и позицию закрытого общения, став абсолютными законниками в своей приверженности неономианству с его «Евангелием нового послушания». В этой связи мы помним, что Эндрю Фуллер, старейшина наших современных критиков Райленда, Гилла, Топлэди и Ромейна, ввел либерализм в баптистские общиныи, но потребовал от индийских миссионеров Кэри, Уорда и Маршмана, чтобы они не общались с не-баптистами, которых он сказал по определению, «не настоящие христиане». Если бы трио Серампура последовало за Фуллером, как он того требовал, миссионеры бы изолировали себя от своих лютеранских, англиканских и независимых братьев уже в Индии и прекратили бы необходимую британскую политическую поддержку. Фуллер был двуличным в этом вопросе. Хотя он неоднократно отрицал, что небаптисты могут быть христианами, он широко собирал среди них средства для миссии баптистов. Это напоминает один из сомнительных методов Роланда Хилла, который просил денег у членов Хантингтона для своей собственной церкви, но осуждал их как «антиномистов». Религии, основанные на относительном понимании закона, неизбежно остаются лицемерными, если нет просвещения по благодати. Кэри отправился в Индию только после того, как получил уверенность в том, что сможет, как и Павел, платить сам за себя, сочетая проповедь с профессиональной работой. Именно это открытие библейского паттерна сделало миссию Кэри «современной», а не миф о том, что Баптистское миссионерское общество было первым в своем роде, поскольку во всем мире было много похожих более ранних и современных организаций.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn