Мэрилин Робертсон. Джонатан Эдвардс в новом свете

Инквизитор Эйзенхорн 2
ДЖОНАТАН ЭДВАРДС В НОВОМ СВЕТЕ
Мэрилин Робертсон

Когда я училась в колледже и старший брат познакомил меня с современной мыслью, насколько он ее понимал, я почувствовала мрачное пленение в сети позитивизма, бихевиоризма, фрейдизма, марксизма и всего остального. Но затем профессор философии поручил мне прочитать трактат Джонатана Эдвардса « Великое христианское учение о первородном грехе". Я нашла в нем одну великолепную сноску о лунном свете (4.3.1) и почувствовала свободу. Я знаю, это звучит невероятно. Нам говорят, что именно современность освобождает, а пуританство, с его знаменитой защитой предопределения и всепоглощающей трудовой этикой, - это то, от чего мы должны быть свободны и, возможно, никогда не будем освобождены. Меня эта критика никогда не пугала. Во-первых, несмотря на многочисленные трудности, доктрина предопределения, которая почти универсальна среди христианских теологий, хотя и используется полемически против пуритан, по крайней мере придерживается мнения о том, что мы получаем то, что мы заслуживаем, что концептуально еще более грубо, и отвергает самоуверенность и осуждение, которое противоречит центральным учениям Христа. Во-вторых, удовлетворение от работы может укрепить этику, но оно более чем достаточно для этого, поскольку само по себе является вознаграждением. В целом, ни одна из основных концептуальных систем никогда не имела удовлетворительного решения всех возникающих проблем. Богословие, как и космология, раздвигает границы познаваемого и артикулируемого. Как догматизм, так и враждебная критика могут привести к тому, что трудности, возникающие при мышлении в таком масштабе, кажутся его полным смыслом и содержанием. Итак, мы учимся не читать великую литературу и не воспринимать ее реальную ценность.
Иногда, чтобы выйти из мира клише, в котором история американских пуритан и пуританской культуры находится до сих пор, я заглядываю в 11-е издание Британской энциклопедии В длинном и уважительном эссе об Эдвардсе, найденном там, говорится о многих полезных вещах, например: "Хотя Эдвардс в целом - ученый и абстрактный мыслитель, с одной стороны, а с другой - мистик, лн наиболее известен нынешнему поколению как проповедник адского огня.. Конечно, он самый способный метафизик и самый влиятельный религиозный мыслитель Америки, и он должен приравниваться по своему богословию, диалектике, мистике и философии к Кальвину и Фенелону, Августину и Аквинату, Спинозе и Новалису, стоять вровень с Беркли и Юмом как великими английскими философами XVIII века и Гамильтоном и Франклином как американскими мыслителями того же столетия и более чем провинциального значения". В любом случае, Джонатан Эдвардс предоставил мне метафизику, которая заставила феноменальный мир снова ожить для меня, и мне казалось сначала, что он подрывает каждую версию детерминизма, включая даже предопределение (?! - Пер.), не заставляя меня принимать альтернативу. Никогда не отступая от строгой причинности, Эдвардс освятил непознаваемое. Я пережила тихое собственное умственное пробуждение, столь же светское, как и религиозное, столь же научное, как и богословское, хотя эти категории не так однозначны, как нам часто кажется.
В своих ранних работах Эдвардс намеревался создать всеобщую метафизику, и, хотя он этого не достиг, его мысль кажется сформированной намерением сохранить возможность неявной. Он вместил в себя Локка и Ньютона, лучшую философию и науку своего времени. Его мысль оказала большое влияние на интеллектуальное и общественное движение, возникшее в результате уже Второго великого пробуждения, которое создало множество образовательных учреждений по всей стране, в том числе Гриннелл и Оберлин, и которое требовало сдерживания и отмены рабства. Лайман Бичер, его сыновья Эдвард и Генри Уорд Бичер, его дочь Гарриет Бичер-Стоу и большой круг, связанный с ними, согласились с необходимостью общественных преобразований такого рода, которые хорошо описал Эдвардс, и придерживались модели интеллектуальной строгости, которую он представил (? - Пер.).
Метафизика Эдвардса - это прежде всего эстетика. Его утверждения о фундаментальной реальности основаны на природе света, не как метафора, а как модель для всех аспектов бытия, от времени до сознания и самости, любви, опыта священного, онтологии, Самого Бога. В понимании Эдвардса эти вещи настолько глубоко участвуют друг в друге, что их радикальное сходство является своего рода идентичностью. Свет для него - это виртуальный синоним красоты, и окружающий мир насыщен ею. Естественный свет - это аналог или метафора «сверхъестественного света», важная фраза, которая проводит важное различие, хотя его использование характера обычного света существенно для его аргументации.
В своих великих трактатах Эдвардс имел непосредственное отношение к аспектам ортодоксального учения, которые были и являются наиболее проблематичными, принимая на себя в глазах потомства темные ассоциации, которые побудили многих в его собственной традиции отказаться от них. Первородный грех был важнейшим элементом его богословия, от которого зависит понимание и его самого, и его школы. Для него явление это не имело ничего общего с грехом, поскольку мы обычно понимаем это слово, взяв характер своего непробужденного опыта или восприятия, которое слепо к славе Божьей и, следовательно, к славе, которая пронизывает творение. Поскольку в настоящее время все принципы всех традиций объединены в общественном сознании в нечто наиболее сенсационное, являющееся наиболее доминирующим, важно указать, что для кальвинизма и для Эдвардса преступление Адама было непослушанием Богу и не имело ничего общего с сексом,  ибо наше падшее состояние не передается половым путем. В своем трактате Эдвардс настаивает на том, что Адам принял великое проклятие и что присвоение Еве имени после падения - Адам назвал ее «Жизнью», -  «было ее новой и величайшей честью, по крайней мере, в ее нынешнем состоянии, ибо Искупитель должен был быть ее семенем». Я отмечаю это, потому что упоминание об этой доктрине напоминает о понятиях, неприязненных к человеческой сексуальности и женщинам, которые не были частью пуританского толкования, хотя их культура часто толкуется в свете предположения, что такая интерпретация должна быть универсальной и неизбежной.
Для Эдвардса грех был состоянием, в котором были все в отсутствие опыта обращения, который был своего рода религиозным экстазом, и который начинался с глубокого осознания вины и чувства полной зависимости от Божьей благодати. Религия без обращения была своего рода «фарисейством», проявлением веры и добродетели без сущности того или другого. В это же время в Церкви формировалась предрасположенность к обращению. Эдвардс имел в виду, что его проповедь и учение поднимают его слушателей в область духовного света, где они будут способны к истинной вере, надежде и любви. Они будут подняты до уникального эстетического опыта, за которым проявленная естественная слава мира покажется бедной. За вычетом теологических рамок, тот же импульс постигать реальность через видение того, что и выше, и правдивее, присутствует во многих американских стихах, от Уитмена до Уильяма Карлоса Уильямса и Уоллеса Стивенса.
Опять же, для Эдвардса, как и для Эмерсона, все это было не презрением к миру, а трансцендентностью такого рода, которая позволила миру и нам самим быть увиденными в своей настоящей славе. Учитывая очень тесную связь сказанного с проповедью об адском огне, важно помнить, что в конечном итоге Эдвардса не интересовали особые нарушения, хотя, конечно, с кафедры он сожалел о недостатке честности и милосердия. И при этом он не был сильно обеспокоен считающимися заслугой действиями, так как они никак не относились к делу личного спасения. Спасение было для него революцией сознания, которая открывала ошеломляющее чувство прекрасного, славы Божьей во всех ее проявлениях. По мнению Эдвардса, падение, естественное состояние любого человека как слепота, не принимает никакой конкретной формы поведения и не может быть смягчено никаким актом воли. Но онтологическая близость человечества к Богу означает, что благодаря благодати восприятие самого чистого, высшего и истинного рода, которое само по себе является неким экстазом, может быть доступно навечно и навсегда начиная с этой жизни. Вера в то, что «в падении Адама мы все грешили», была центральной в эпистемологии Эдвардса.
«Пробуждения», которые были результатом проповеди Эдвардса и других, встретили возражения со стороны консервативных церквей и лидеров его традиции. В то время как он защищал ортодоксию, настаивая на том, что первородный грех является реальным и решающим элементом в человеческой ситуации, его настойчивость в обращении, по крайней мере в той форме, в которой он сам находился под его влиянием, не была вполне ортодоксальной (НЕВЕРНО! - Пер.). Кальвинизм явно хотел быть свободным расстаться с Кальвином здесь и там, поскольку прошли века (? - Пер.). Эдвардс никогда не называет его авторитетом. Вопрос о «видимых святых», людях, которые указывали на любой знак, кроме верной христианской жизни, что они были искуплены, не имеет оснований у Кальвина. То есть, для Кальвина не существует единого порогового опыта, подобного обращению, описанному Эдвардсом, который хотел бы отметить хотя бы одного в этом мире среди спасенных.
Доктрина первородного греха не должна казаться особенно странной или пугающей. Мы знаем, что все мы неизбежно грешим, это аспект нашей человеческой природы, и поэтому у нас есть прекрасные основания для прощения себя и друг друга. Наша общая идентичность как детей Адама имеет разные значения в разных контекстах, часто очень гуманные, как, например, когда Кальвин говорит, что ненавидеть любого человека - значит ненавидеть нашу собственную плоть. Но Эдвардс привержен пониманию, которое нашло бы нас проклятыми в глазах Бога как наследников вины, понесенной буквальным Адамом. Таким образом, у Эдвардса есть проблема объяснения в терминах его традиции, как человеческая раса в целом могла быть вовлечена в один изначальный акт.
Его объяснение необычайно. Эдвардс утверждает, что человечество может унаследовать грех Адама и его последствия, потому что нет никакой причины, присущей реальности, чтобы мир существовал так, как он есть. Продолжающийся мир - это не просто вращение колес оригинального творения, следование законам, установленным в начале, но фактически новое творение в каждый момент. Таким образом, мир в каждом конкретном случае существует, поскольку есть воля Божья изменить или поддержать его. Создание Богом действенной идентичности между нами и нашими прародителями не более невероятно, чем то, что Он поддерживает индивидуальность каждого отдельного человека. Ощущаемая преемственность истории и памяти является следствием воли Бога, которая проявляется в этом непрерывном воссоздании. Эдвардс сравнивает все творение с изображением в зеркале. «Образ, постоянно обновляющийся новыми последовательными лучами, значит не более, чем если бы он был каким-то художником заново нанесен карандашом, а цвета постоянно исчезают так же быстро, как и появляются.  Образ, который существует в этот момент, совсем не является производным от образа, который существовал в последний предыдущий момент» (Works. V.2. N.Y.,1844. P.490). Ему могло бы быть интересно взглянуть на недавнюю мысль, которая предполагает, что вселенная является своего рода голограммой.
Эдвардс утверждает, что нет смысла пренебрежительно описывать приписывание греха Адаму человечеству как нечто произвольное, когда все творение произвольно, и всегда есть свежее утверждение воли Бога в творении. В пределах Своего великого постоянства Бог свободен. «Весь ход природы, со всем, что ему принадлежит, со всеми его законами и методами, постоянством и регулярностью, продолжительностью и длением, является произвольной конституцией. В этом смысле непрерывность самого существа мира и всех его частей, а также манера продолжения существования целиком зависят от произвольной конституции: поскольку  вовсе не обязательно, что, поскольку был звук, или свет, или цвет, или сопротивление, или гравитация, или мысль, или сознание, или любая другая зависимая вещь в последний момент, следует поэтому, что в следующий момент тоже должно произойти подобное. Все зависимое существование постоянно находится в непрестанном движении, всегда проходит и возвращается: обновляется каждое мгновение, поскольку цвет тел каждый миг обновляется светом, который светит на них; и все постоянно исходит от Бога, как свет от солнца» (Works. V.2. P.357)
. Возникающая проблема, которая заключается в том, что это может сделать Бога источником зла, позволяющего ему действовать самому во времени, возникает в любом монотеизме, в любой концепции Бога как всемогущего. В защиту традиционного богословия следует сказать, что зло является аномальным в своих терминах, всегда проблемой, никогда не остающейся в мире с разговорами о превосходстве львов над ягнятами. Вопрос, который преследует все традиции, всегда риторический. Эдвардс, говоря с точки зрения века, который страдал в обычной жизни больше, чем большинство из нас может себе представить, заметил, что мы страдаем по причине или страдаем без причины, и вторая возможность - не лучшее подтверждение космической справедливости, чем первая. Для такого теоретика, как Эдвардс, видение абсолютной добродетели - он описывает реальность, сияющую любовью, - слишком реально и мощно, чтобы позволить подобным соображениям скомпрометировать его. Справедливости ради скажем, что никакое смягчение этого зла не приведет к тому, что мы будем более низко оценивать Бога, Который повелевает нам творить справедливость, любить милосердие и ближнего. Зло - это ущерб, нанесенный глубокой доброте созданного порядка, и его не следует скрывать, чтобы скрыть тот факт, что эта доброта существенна, а зло просто обусловлено. Эдвардс настаивает на том, что проклятие, к которому, как он, подобно Августину и Аквинату, просто чувствует, что многие из нас предопределены, - слишком легко ассимилирует это учение с Божественной природой, которая, по его убеждению, совершенно несовместима со злом; вот пример знакомого влияния системы на видение! То, что онтологическая центральность Бога не очевидна для многих, что это понимание, которое дается, а не достигается, является явной формой спасения, и что проклятие является альтернативой ему, не противоречит эпистемологии Эдвардса, хотя это глубоко противоречит его представлению о Боге как об абсолютной любви (? - Пер.).
Но ценность его или чьего-либо лучшего понимания не следует отрицать из-за трудностей в его предпосылках или его выводов. В современной физике нет ничего, что могло бы противоречить пониманию природы бытия, которую Эдвардс разрабатывает в трактате о грехе, и которая, подобно солнечному свету, сама по себе, по-видимому, непрерывна в том факте, что она постоянно обновляется, хотя в ее природе нет ничего, чем можно объяснить его постоянство в себе со временем. Свет может прекратиться: свеча гаснет, солнце уходит за горизонт. Эдвардс говорит, что бытие тоже может прекратиться и исчезло бы, если бы оно не излучалось непрерывно, подобно свету, из Центра и Источника бытия. Физика не предоставляет источника для этой сохраняющейся новизны, не предлагает учета времени. Ученые составили списки необычайно разнообразных особенностей нашей вселенной, которые должны были быть примерно такими, какими они должны приспособить ее  к жизни, какой мы ее знаем, и даже для того, чтобы позволить материи нарастать. Однако если эта очевидная тонкая настройка интерпретируется, она ясно дает понять, что мы живем в запутанной паутине непредвиденных обстоятельств, предполагающих и способных до сих пор предполагать законность и последовательность в непрерывно расширяющемся космосе, состоящем из гибкости и разрывов. Предположительно, некоторые тонкие системные изменения могут положить конец всему этому.
Эдвардс как христианский богослов начинает с веры в Создателя, Чья роль в существовании и опыте, без сомнения, проявилась в его понимании, когда он размышлял над неописуемой проблемой, которую он поставил перед собой. Интуиция в любом случае здорова. Она в любой момент ставит человечество на самый крайний край существования, где полная тайна зарождающегося существа делает загадкой каждый настоящий момент, даже когда он скользит в таинственное прошлое. Это само по себе возвышает опыт над дремучим позитивизмом, который запирает нас в цепях причинности, над понятиями реальности, которые в лучшем случае слишком просты, чтобы начать описывать человеческое место во вселенной. Метафизика Эдвардса не дает нам пространственного локуса, как об этом говорилось в старой космологии, но вместо этого предлагает онтологию, которая отвечает сознанию и восприятию и чувствует себя сродни мысли. Я слышу, как тысячу раз говорили, что люди ищут религию, чтобы избежать сложности и неопределенности. Но я тронута и поражена именно тем обширным театром, который Эдвардс предлагает для сложности и неопределенности, для вселенной, которая упорядочена, не будучи механической, открыта и участвует в возможностях, неопределенности и даже провидении. Это научило меня мыслить в терминах, которые наконец-то отдали должное сложности вещей.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn