Просветление, как искусство. Медитация (Волобуев Олег) / Проза.ру

            Аннотация

            Эта книга написана бывшим профессиональным спортсменом. После окончания спортивной карьеры, столкнувшись, как тогда мне казалось, с трудностями в своей жизни, я не понимал, что они есть побочный эффект развития и роста. Мне же казалось, что жизнь заканчивается, и всеми имеющимися у меня ресурсами я старался вычерпать её до дна в максимально короткое время, применяя традиционную русскую технику - кутежа без конца и ограничений. Ничего из этого не вышло.
            Мы все растём, развиваемся, даже если этого не замечаем, как не замечаем дыхания и, на определённой стадии, дорастаем до готовности выхода за пределы окружающего нас мира.
            Мне подсказали, что творилось со мной и показали направление. Без небесной помощи, конечно, тут не обошлось. - и направление и «диагноз» были верными.
            Тогда, в конце девяностых, да, впрочем, и сейчас, в две тысячи двадцатых, когда интернет и книжные магазины завалены материалом, мало кто знал, что на самом деле нужно делать в медитации. Делать – это именно делать, делать - это значит практиковать.
            Получив и приняв «диагноз», дальше надо было разбираться. Для человека, жившего в тренировках с раннего детства, ключ к процессам медитации был очевиден с самого начала - только практика, практика и ещё раз практика. Только цикличность правильно поставленного тренировочного процесса и понимание направления могут дать результат.
            Но, что именно практиковать в медитации? Пришлось по крупицам собирать из огромного количества материала размытого по книгам. На это ушло месяца два - три, непрерывного штудирования книжных источников. Где-то в феврале девяносто девятого просветление как явление стало понятным по природе, а медитация по инструментарию. При возникновении такого понимания, книги сами выпадут из рук - нужда в них отпадает. После этого, я сразу вошёл в медитацию, десятого октября того же года, процесс был завершён.
            Эта книга именно практическое пособие. Она о том, как и что практиковать в медитации до просветления. И о возможности создания медитирующим своего метода.


            Предуведомление

            Майкоп, середина жаркого лета начала девяностых годов. Я на городском железнодорожном вокзале, напоминающем обычную станцию московского дачного кольца. Жара около сорока градусов. Томление в ожидании электрички. Встаю со своего насиженного места на скамейке в тени дерева, иду к ларьку купить что-нибудь холодненького попить.
            Недалеко от вокзала разбит табор цыган. Цыганки с детьми группками бродят вокруг, лениво, без надежды, приставая к отъезжающим. Одна отделяется и направляется ко мне. Встречаемся глазами, она мне нравится, думаю, пусть говорит, всё равно делать нечего. Цыгане очень интересный, древний народ, не одно тысячелетие существуют на обочине цивилизаций, и каким-то странным образом так ни в одну и не влились.
            На её фразу: «дай погадаю», отвечаю: «давай лучше я тебе». Она смеётся, я ей тоже нравлюсь, говорит:
            -Вижу, ты хороший человек. Дай руку посмотрю, без обмана, скажу как есть, даже денег не возьму, просто так…
Не сомневаюсь, протягиваю ей руку. Она берёт её, начинает рассматривать. По лицу вижу - озадачена.
            -Что такое? - больше не интересуюсь, а глумлюсь.
Но она совершенно серьёзно отвечает, не отрывая глаз от моей руки и глядя на неё под разными углам:
            -Ты будешь жить одновременно в небе и на земле, только я не могу понять, как это? – в недоумении она подняла на меня глаза, отпустила руку.
Недоумение передалось мне. Я тупо осмотрел свою ладонь, глум улетучился, поинтересовался серьёзно:
            -А это возможно?
            -Не знаю.
            Я сразу забыл эту встречу, вспомнил только много лет спустя, уже безнадёжно гонимый неприкаянностью.


            Просветление, как искусство. Медитация

            Я обтирал в комнате и, обходя
            кругом, подошел к дивану и не мог
            вспомнить, обтирал ли я его или
            нет. Так как движения эти привычны
            и бессознательны, я не мог и
            чувствовал, что это уже невозможно
            вспомнить. Так что, если я обтирал
            и забыл это, т.е. действовал
            бессознательно, то это все равно,
            как не было.
            Если бы кто сознательный видел, то
            можно было бы восстановить. Если
            же никто не видал или видел, но
            бессознательно; если целая сложная
            жизнь многих происходит
            бессознательно, то эта жизнь как
            бы не была.

            Л.Н. Толстой

         Меняется всё: природа, климат, границы государств, общественное устройство, социальные взаимоотношения, язык, письменность, технологии. Медитация, как метод, с момента его открытия, не находилась, не находится под влиянием этих изменений и не вовлечена в них. На протяжении тысячелетий её принципы и приёмы не меняются. Даже в наше время технологий, инструменты, которыми пользуется медитирующий для достижения просветления, либо просветлённый, для построения своего метода, остаются прежними.
В медитации меня интересуют именно то, из чего формируется метод достижения просветления. Иными словами меня интересует только то, как сделан мотоцикл, как у него устроен двигатель, привод, подвеска, рама, другие технические компоненты, а не байкерская идеология свободы, пересказ мотивов, эмоций и ощущений от езды. Безусловно, они есть и они уникальны. Но проверить и познать их можно только самому, и только сев в седло и поехав. Но для этого нужна смелость, отвага. Потому, что мотоцикл опасная игрушка. Медитация много опасней мотоцикла. Почему допустил эту аналогию - потому, что сам катаю
Цель этой книги – обнажить принципы, приёмы и инструменты медитации. Разобрать механизм, освободить от упаковки различных школ, сделать независимым от этнической, временной или территориальной принадлежности. Золото везде добывают одинаково, не важно, где это происходит, в Азии, Африке, Америке, России или Индии – просто берут и промывают породу. Инструмент для этого практически везде одинаков. Медитирующий больше старатель, а не философ или поэт.

            I. "Цель" медитации

Окружающее наполнено мыслями. Мысль – вещь. Материальный объект. Современные учёные выявили, что самой вещественной материи, той, что мы можем наблюдать и в которой реализованы видимые объекты, совсем немного. Мало того, они взвесили её. Одни говорят, что масса видимой материи - пять процентов от общей массы Вселенной. Другие, что масса невидимого, невозможного пока к исследованию материала – в десять раз больше видимого. Данные открытые, они есть в интернете. Всё, что мы видим в звёздном небе, или на Земле, трогаем, ощущаем на вкус - полое, и заполнено непонятным, что это такое, учёные определить пока не могут и назвали это «тёмной материей и тёмной энергией» – говорят, что это предмет изучения будущих поколений. Но уже сейчас они высчитали и единодушны в этом - влияние этого невидимого, непонятного, не поддающееся пока научному исследованию - основное во Вселенной.
Видимые материальные формы, по сути, иллюзорны. Это похоже на то, как художник небольшой массой краски может создать гигантское полотно.
Описания, различные имена, определения невидимого, того, что современные учёные называют «тёмной материей» уже давались в древнейших текстах цивилизаций. Не хочется упоминать их, это отвлечёт на различные школы, направления, трактаты, чтобы сосредоточиться на принципах, приёмах и инструментах самой медитации, освоив которые, была бы возможность самостоятельно начать своё познание, исследование этого невидимого, непроявленного, необъяснимого.
Каждый просветлённый, своим достижением, создаёт уникальный метод. Инструменты метода могут различаться, но принципы достижения, принципы по которым становятся просветлёнными – одинаковы. Что будет использовано при этом, какие школы будут задействованы, что именно сработает - творческий индивидуальный подход каждого медитирующего. Всё, что есть толкового и разумного в методологии, всё, что близко по пониманию и подходит индивидуально, надо брать на вооружение.
«- У медитации, как практики, одна цель - достичь просветления»
В общих чертах это высказывание, эта линия - направление на цель, знакома почти всем, кто хоть немного вовлечён в медитацию. И адептам её и новичкам. На первый взгляд всё верно, но парадокс медитации в том, что поставив ей, как методу, цель, со временем обнаруживается, что цель отодвигается синхронно с попытками приблизиться к ней.
Но от цели никуда не деться, просветления как-то надо достичь. Эта задача - ориентировка на цель, одно из проблемных мест при вхождению в медитацию. На самом деле, в медитации как методе, цель смещена от результата достижения, к осознаванию процесса. Потому, что не только с помощью медитации, даже с помощью простого интеллектуального размышления, можно осознать, что все земные цели недостижимы.
В связи с этим, часто вспоминается телевизионный репортаж, снятый о Московском ипподроме, случайно увиденный по телевизору. Это была не постановочная съёмка, а сцена из жизни.
Короткий сюжет. Рассказывали об индустрии в целом, о скачках, лошадях, жокеях, этикете, правилах и обычаях, вовлечённых в это знаменитостях прошлых лет и современности. Политиках, игроках, коневодах, профессионалах и любителях. Изобилие ярких историй.
Телевизионщики молодцы, они не вырезали этот момент, оставили. Он никак не был выделен, а был преподнесён как забавность. На мой взгляд, он был кульминацией. В конце съёмки к группе подходит старик. Скромно, опрятно одетый, с лёгкой, снисходительной улыбкой, стоя неподалёку, он слушал и наблюдал за происходящим.
Заметив его, репортёр подошёл и попросил рассказать какую-нибудь байку, или случай о невероятном выигрыше, событии, происшествии.
Ухмыльнувшись, старик ответил:
- А вы разве не знаете, что здесь никто, никогда, ничего не выигрывал?
Чем поверг съёмочную группу в недоумение. Переспросили, пытались ему возразить, привели пару примеров, но старик, улыбаясь, твердил своё: «здесь никто, никогда, ничего не выигрывал». Гигантская индустрия работает впустую. Она ничего не выдаёт, она только место создания ощущений для ума. Место создания иллюзий.
Это можно целиком применить ко всей существующей индустриальной цивилизации - место создания ощущений для ума. Цивилизация построена на ощущениях – всё потребление держится на этом.
Это знакомо если не каждому, то очень многим. Покупается автомобиль - вы млеете в ощущениях, что он едет, везёт вас - это доставляет удовольствие. Но оно недолгое. По моим наблюдениям, через месяц, полтора, оно пропадает. Потом покупается дорогой автомобиль. Вы млеете в ощущениях от комфортной езды, дорогой обивки салона, качества сборки, хорошего звука аудио системы. Но всё так же скоротечно, через месяц, полтора они пропадают, становятся обычными. Может купить катер? И так далее, неосознанная цепочка потребления ощущений.
То же самое с тонкими ментальными практиками и ремёслами, искусством, наукой, спортом, так называемой духовностью, всё то же самое. Ум требует всё новые и новые ощущения. Круги полные, крепкие, накатанные, во всех видах деятельности. Кажется, из них невозможно вырваться, да и зачем, для чего? Всё видимое преподносится и представляется окончательной реальностью.
Но это не так. Совсем не так. Далеко не так. Именно, то, что это не так, глубоко внутри знает каждый. Знает неосознанно, непрерывно на протяжении всей своей жизни. Это знание рождает совсем не те мотивы, по которым протекает современная жизнь фактически. Истинные мотивы жизни и мотивы, которые диктует цивилизация, которыми руководствуется человек, проживая свою жизнь, не совпадают. Именно это несовпадение порождает разделение, отчаяние, безысходность.
И вот, для того, чтобы увидеть всё как есть, как на самом деле обстоят дела в повседневности и увидеть существование за её пределами, чтобы назвать вещи своими именами, снять маски с себя, увидеть истинные лица под масками окружающих, чтобы сойти с кругов потребления, ощущений ума, соприкоснуться, слиться и утвердиться в своей природе, стать творцом себя, дана медитация.
Целью медитации, как метода, является восприятие прямого познания. Приёмами медитации является недумание и сдача, дающие возможность медитирующему познавать и воспринимать объекты и явления прямо, а не как видение ума, либо его узнавание. Процесс восприятия познания в медитации самоцелен и должен быть продлен до просветления. Сами объекты и явления не важны. После просветления процесс познания и его восприятие остаются и становятся непрерывными, по сути, частью познающего, а медитация как метод отпадает.
Понятие цели, прочно сидит в уме. Без цели человек не знает зачем он, а ум его будет прибывать во взвинченном, суматошном состоянии. Ему необходима целенаправленность как пища, как успокоительное, после которого он может на время обмякнуть.
В определении медитации есть слово цель, оно введено и использовано намеренно, как привычный атрибут побуждения ума к деланию. Получив цель, ум на некоторое время успокаивается. Раз так, и вы хотите начать медитировать, поставьте ему эту цель, пусть успокоится и займётся делом.
            II. Принципы медитации

      Каждый достигший просветления, своим достижением создаёт свой уникальный метод. В этой книге даны общие принципы, приёмы и инструменты, как рамная конструкция, или фундамент, на котором можно создавать своё построение.
      Участие в тренингах, семинарах, различных мероприятия связанных с медитацией - всё это хорошо. Но, рано или поздно, если медитирующий серьёзно вошёл в медитацию, ему придётся уединиться и начать разбираться самому. Сколько на это уйдёт времени никому не известно. Полгода, девять месяцев, пять лет, или вся жизнь. Возможно, эта книга для этого последнего уединённого этапа, чтобы осознанно и правильно сделать последнее усилие.
      В книге намеренно не раскрывается тема любви и сострадания - явлений осязаемых, но в текстовом выражения невозможных для передачи.
Безусловно, все описываемые принципы и приёмы протекают в этом поле, название которому любовь и сострадание, но не рискну давать здесь ни определений, ни даже намёков на них. Это данность, в которой существует всё, в том числе, рождаются эти строки. Ведь почти никто не восклицает - как прекрасно дыхание, как здорово сгибается рука, и великолепно отталкивается, при ходьбе от земли, нога, не учит этому. Поэтому любовь и сострадание вне описаний. Был бы свет внутри, любое явление будет для себя объяснимо.
В методологии обучению медитации есть трудности на все времена. За тысячелетия с ними ничего не произошло, продвинуться в их решении не удалось. Одна из основных – новичку ничего нельзя увидеть либо показать. Фотографий видимого внутри себя не сделаешь, своё переживание не предъявишь. Технологии тут бессильны.
Ступившим на путь медитации, некоторые вещи, до получения первого собственного опыта, приходится принять на веру. Это необходимость.
Само понятие веры у медитативных людей отличается от общепринятой духовной веры. Если вы попали по адресу, в медитацию, вас сразу завернуть от рассуждений к практике. А саму практику надо начать. Вера нужна не для того чтобы верить, а для того, чтобы начать практиковать. Для того чтобы начать практику, надо сделать первый шаг, сделать начальное усилие. Поднять ногу для шага – уже часть пути, часть движения.
Присутствие веры в медитации похоже на её присутствие при обучении езде на велосипеде. Большое сомнение, что можно удержаться на двух тонких колёсах и не упасть, но нажимается педаль, движение началось и всё становится легче: баланс, усилия, скорость. Для того, чтобы это произошло, почувствовать, что баланс намного легче держать в движении, надо сесть в седло, надо поверить в себя и в принцип, по которому двухколёсный велосипед едет и нажать на педаль. Потом можно увидеть, что кто-то умеет ездить на велике отпустив руль. Страшно отпустить, но видно, что это работает, решаетесь, пробуете - получается. Всё через практику.
С великом легче. Новички видят, как другие едут. В медитации, для новичка, такой наглядности нет, он её лишён.
Величайшая трудность медитации – никто не покажет, как именно едет этот «велик». Это можно пережить и убедиться в этом, только самому. Всё остальное неправда.
На этом этапе много ловушек. Потянут в разные стороны, завалят объяснениями, фактами, которые нельзя проверить, книгами, аудиокнигами, рассказывающими и как бы показывающими, что будет происходить. Можно с этим знакомиться. Но убедиться, ощутить, попробовать на вкус плоды медитации, можно только оседлав «велосипед» и начав нажимать педали. Только практика. Другого способа в медитации нет.
Итак, что же вначале принимается на веру?
Принципы медитации. Их три. Если нет своего опыта в них, то их надо принять. Не приняв их, нельзя двинуться в медитации с места.
1. Направление – внутрь. Жизнь и познание развивается внутрь. Медитация будет двигать внутрь себя
2. Любая мысль – ложь.
3. Просветление произойдёт в пространстве между мыслями.

            II.1.Направление - внутрь

Направление движения. В любом деле с выходом на результат, это самое главное. Медитация не исключение. Без знания направления будет бесконечное блуждание по лабиринтам псевдо знаний. Очень важно, с первого шага пойти в нужную сторону. Это начало и это можно уже считать концом пути. Если направление верное, не важно, сколько будет потрачено времени – результат неизбежен.
Медитация изучает жизнь, то, что входит в тело в момент рождения и уходит из него в момент смерти. Жизнь развивается и уходит внутрь каждого. Надо следовать за ней этим путём.
Если этого опыта на момент начала медитации нет, это принимается на веру. До тех пор, пока не будет этот самый опыт получен.
Потом, через практику придёт опыт того, что внутренние процессы не линейны. Но вначале направление простое – внутрь, чуть ниже пупка. Это место почти всем известно, только мало кто его по-настоящему практикует. Внимание этому центру должно быть постоянным, это даёт ему рост, формируете его. Кроме этого, пребывание внимания в центре, снимает физиологические трудности медитации.

            II.2. Любая мысль – ложь

Медитация рассматривает мысль как материальный объект. Всё материальное она относит к иллюзорному, ложному, не имеющего какого-либо значения и влияния. По вышеупомянутым расчётам учёных, это те самые пять-десять процентов массы Вселенной.
Медитация не игнорирует мысль, но она говорит, что между человеком - частицей Истины, и мыслью - частью материального, есть дистанция, расстояние, пространство, которое надо ощутить, увидеть и осознать. И чтобы не приходило в голову, в момент любой медитации, будь она сидячая, либо динамическая, прогулка по лесу, либо дорога не работу, сама работа - все мысли, вещи, слова, мирские ситуации, какими бы важными они не казались, либо красивыми, либо правильными, плохими, хорошими, важными, любыми - они ложь.
Практика медитации открывает промежутки в потоке мыслей. А так же пространство от присутствия медитирующего до этого потока. Свидетельствование и осознание этого пространства убирает любое отождествление медитирующего с миром.
Получить этот опыт очень важно, он будет необходим, когда будет происходить трансформация. В ней есть болезненные процессы. Но боль принадлежит телу, это та же мысль, в медитации сделав дистанцию, её можно расщепить на составляющие и она исчезнет. Или просто не замечать её.
Медитация практикует между мыслями. Да, есть фон, который они дают. Порой, ощущается, что он непрерывен, невыносим. Но это не так, между ними и до них всегда есть промежуток. Именно это пространство исследует медитация. В нём существует и человек медитации, утверждаясь своим присутствием и пониманием, которое запускает трансформацию на физиологическом уровне.
Человеческое тело в медитации тоже рассматривается как мысль, временность, иллюзорность. Учёные, не отклоняясь от репертуара, умудрились даже взвесить то, что покидает человеческое тело в момент смерти. Для них этого достаточно, чтобы признать, что человек не только тело. Для человека медитации - нет.
Человек психосоматический феномен. Медитация разделяет, признаёт и исследует человека отдельно от тела. Тело прекрасно как творение, как инструмент предназначения, но для медитации - человек то, что входит в тело во время рождения и уходит во время смерти. Рождение тела и человека для медитации различны. Просветление это акт сознательного рождения. Именно оно определяется медитацией как рождение человека. Медитирующий становится творцом и одновременно, свидетелем своего рождения. Этот момент не остаётся незамеченным, пропустить его невозможно.

            II.3.Просветление произойдёт в пространстве между мыслями.

Промежутку между мыслями, умению и необходимости в нём находиться, посвящена отдельная глава «Наблюдение мыслей и промежутков между ними», в разделе «Инструменты медитации». Этот принцип раскрывается одноимённым инструментом.
Если мотив использования медитации как метода – просветление, то без практического знания этого принципа, освоения его как инструмента, ничего не произойдёт.

            III.Приёмы медитации

         Успехи в медитации не зависят от осведомлённости. Осведомлённость – теоретическое знание, полученное извне, не важно, авторитетный источник или нет. Чтение этих строк – это получение осведомлённости. Практика инструментов медитации – это медитация. Общая осведомлённость нужна, чтобы интеллект понимал, что происходит и не тормозил, а углублялся, включался в процесс. Но в основном, продвижение в медитации достигается отвагой, тотальность, благодарностью, верой и пониманием.
Эти качества присущи людям независимо от сословий, социальных групп, поэтому у просветления абсолютно нет предпочтений по социальному статусу и положению в обществе.
„Я беру камень и отсекаю всё лишнее.“ – знакомые слова Микеланджело Буонарроти. Это его ответ не вопрос: «как вы делаете свои скульптуры?»
Именно так и работает медитации. Это и есть прямой ответ на то, как стать просветлённым?
-Я беру себя и убираю всё лишнее.
Объект не камень, а сам медитирующий.
С помощью приёмов и инструментов медитации можно не только отсечь от себя всё лишнее, но и отпустить, преступить, просто стать свидетелем того как глупость теряет свою силу, меркнет и исчезает из жизни.
Приёмы медитации – недумание и сдача.

            III.1. Недумание

            III.1.1.Прямое видение

Всё что связано с медитацией и сами люди медитации как минимум выглядит странно
Странность во всём
Сама их жизнь странная и непонятно для чего она
Странность языка общения
Один дзен чего стоит
Странность в одежде в еде
Нельзя есть мясо не потому что надо обязательно быть вегетарианцем а потому что это глупо и варварски
Странность в том что они что-то ищут
Знание как они говорят
Странность самого знания
Говорят что это свет
Но свет внутри себя
А что может быть внутри
Там темно ничего не видно
Вообще зачем они говорят что надо смотреть внутрь
А почему свет внутри кто его туда поместил
Пустота
Два носа
Хлопок одной руки
Зачем они наводят тень на плетень
Может это такой способ привлечь внимание
Наверное сами не понимают того что ищут и чем занимаются
И заполняют своё незнание своё неведение странностями

С какой стороны не подойди к медитирующим, и они, и их мир выглядят неимоверно странным.
Дзен: «Мастерство похоже на неумение».
Умение нельзя обозвать странным, в нём нельзя усомниться, оно уважаемо и выглядит основательно. Умению доверяешь за умением все готовы следовать. Почётно стать последователями видимого, проявленного, хорошего умения.
Но следовать за «неумением», за странностью…Ещё более странно.

Дело в том, что мир медитации странный только на первый взгляд. Это от того, что понимание и суждения в мире медитации отличается от обычного.
Видение и восприятие в мире медитации - прямое. Именно отличие прямого видения и восприятия от общепринятого, обусловленного, создаёт эффект странности и нереальности. На самом деле, всё с точностью до наоборот.
Речь в этой главе идёт о сознательном использовании приёма недумания. Одним из инструментов этого приёма, является прямое видение. Оно выбивает из колеи автоматического восприятия. Распаковывает, восстанавливает суть вещей и явлений, возвращая восприятию свежесть и неавтоматичность.
Этим приёмом надо овладеть. Прямое видение должно стать непрерывным внутренним течением, пусть и параллельным, так называемой, обычной реальности.
Человек медитации всегда прямо осознаёт всё, что происходит и снаружи и внутри. Если он тотально и публично играет в социальные игры, это не значит, что он не знает, что делает и как на самом деле обстоят дела.
Прямое видение - это сознательная способность:
1. не связывать, не соотносить, не называть вещь, явление или событие присущим им названием, именем.
2. видеть вещь, явление или событие как в первый раз видимое или происходящее
3. не иметь суждения или оценки по отношению к вещи, явлению либо событию
При прямом видении мыслительный процесс не включается.
Небольшая иллюстрация. Выбрана именно она потому, что эта работа очень известна.
         У Л.Н. Толстого есть рассказ «Холстомер». При написании его он пользуется прямым видением в описании различных явлений. В рассказе ведётся повествования от лица, точнее, морды коня. Конь на свой ум видит, как здесь, на Земле, всё происходит и делится своими соображениями по этому поводу. Приведу отрывок из этого рассказа, чтобы было понятней, что такое необусловленное прямое видение и понимание. История эта выдуманная, но ситуация реальная, именно та, времён Толстого. Кроме того, построение описания, как макет, наглядно показывает как работает прямое видение. Пользуясь им как примером, можно разложить любую сцену из реальной жизни в здесь и сейчас.
«То, что они говорили о сечении и о христианстве, я хорошо понял,- но для меня совершенно было темно тогда, что такое значили слова: своего, его жеребенка, из которых я видел, что люди предполагали какую-то связь между мною и конюшим. В чем состояла эта связь, я никак не мог понять тогда. Только гораздо уже после, когда меня отделили от других лошадей, я понял, что это значило. Тогда же я никак не мог понять, что такое значило то, что меня называли собственностью человека. Слова: моя лошадь, относимые ко мне, живой лошади, казались мне так же странны, как слова: моя земля, мой воздух, моя вода.
Но слова эти имели на меня огромное влияние. Я не переставая думал об этом и только долго после самых разнообразных отношений с людьми понял, наконец, значение, которое приписывается людьми этим странным словам. Значение их такое: люди руководятся в жизни не делами, а словами. Они любят не столько возможность делать или не делать что-нибудь, сколько возможность говорить о разных предметах условленные между ними слова. Таковые слова, считающиеся очень важными между ними, суть слова: мой, моя, мое, которые они говорят про различные вещи, существа и предметы, даже про землю, про людей и про лошадей. Про одну и ту же вещь они условливаются, чтобы только один говорил - мое. И тот, кто про наибольшее число вещей по этой условленной между ними игре говорит мое, тот считается у них счастливейшим. Для чего это так, я не знаю; но это так. Я долго прежде старался объяснить себе это какою-нибудь прямою выгодою; но это оказалось несправедливым.
Многие из тех людей, которые меня, например, называли своей лошадью, не ездили на мне, но ездили на мне совершенно другие. Кормили меня тоже не они, а совершенно другие. Делали мне добро опять-таки не они - те, которые называли меня своей лошадью, а кучера, коновалы и вообще сторонние люди. Впоследствии, расширив круг своих наблюдений, я убедился, что не только относительно нас, лошадей, понятие мое не имеет никакого другого основания, как низкий и животный людской инстинкт, называемый ими чувством или правом собственности. Человек говорит: "дом мой", и никогда не живет в нем, а только заботится о постройке и поддержании дома. Купец говорит: "моя лавка". "Моя лавка сукон", например,- и не имеет одежды из лучшего сукна, которое есть у него в лавке. Есть люди, которые землю называют своею, а никогда не видали этой земли и никогда по ней не проходили. Есть люди, которые других людей называют своими, а никогда не видали этих людей; и все отношение их к этим людям состоит в том, что они делают им зло. Есть люди, которые женщин называют своими женщинами или женами, а женщины эти живут с другими мужчинами. И люди стремятся в жизни не к тому, чтобы делать то, что они считают хорошим, а к тому, чтобы называть как можно больше вещей своими. Я убежден теперь, что в этом-то и состоит существенное различие людей от нас. И потому, не говоря уже о других наших преимуществах перед людьми, мы уже по одному этому смело можем сказать, что стоим в лестнице живых существ выше, чем люди: деятельность людей - по крайней мере, тех, с которыми я был в сношениях, руководима словами, наша же - делом…»
Никакой прямой связи между человеком и конём, героем этого рассказа, нет, кроме юридических и общественных договорённостей между самими людьми. Которые, к самому коню не имеют никакого отношения. У коня прямой взгляд на вещи - он правильно не видит тут никакой связи. У людей не прямое, а обусловленное отношение к ситуации через общественные и юридические нормы. Но Толстой описал ситуацию прямо, без привязки к нормам и приписал авторство своих суждений коню, с точки зрения которого людская обусловленность выглядит странно.
Инструментом прямого видения обязательно надо овладеть. Сначала на интеллектуальном уровне – осмысливать вещи такими, какими они являются на самом деле, а не условности. Развивать и развивать его, применять ко всему и всем, окружающему и окружающим. Как упражнение, следить за тем, что говорится. От себя и от окружающих. Уверен, по началу, будет шок от того, насколько и в каких объёмах житейская реальность расходится с тем, как на самом деле обстоят дела.
После просветления будет скачок в этой практике, до синхронизации со здесь и сейчас, мгновенного парадоксального знания осознаваемой действительности. Одно из самых удивительных плодов медитации – знать одновременно с проявлением. Уверен, как озарение, у каждого хоть раз был такой момент в жизни, когда сразу знаете что это.
Прямое видение вне разделения по языковому, национальному, территориальному и другим признакам. Видеть прямо, значить сопереживать эмоцию, порыв, мысль. Знание языка важно, но у человека медитации знание или незнание языка, диалекта, особо значения не имеют. Только на бытовом уровне.

            III.1.2. Наблюдение мыслей

Описание работы этого инструмента развёрнуто дано дальше, в главе Инструменты медитации. Вкратце механика такова: само наблюдение промежутков, пространства между мыслями, отключает мыслительный процесс. Это рефлексия ума.
Именно этот инструмент настолько важен, что он составляет один из трёх принципов медитации. Наряду с мыслительными процессами, есть процессы, инструменты, которые его выключают. Наблюдение за мыслями один из них.
Основная задача медитирующего - максимально возможное количество времени проводить в недумании. Наблюдение промежутков между мыслями - один из основных инструментов для этого. Не важно, в какой позе сидится, пусть даже в изголовье кровати, если это удобно. Пусть даже лежится. Главное – количество времени, проведённое в промежутке. С освоением практики, промежутки становятся длиннее. Лишних секунд, минут, часов без мыслей, для медитирующего не бывает.


            III.1.3. Слушать

Этот инструмент знаком каждому, даже его описание излишне. Тут надо только подметить: прислушиваясь к чему либо, просто заметьте, что мыслительный процесс на время прислушивания останавливается.
Очень много школ его используют, потому, что это очень просто. Вслушиваться в окружающее, тотально, во все звуки, которые окружают, без выбора. «Хлопок одной руки» не выдумка – он есть. Не надо стараться услышать именно его. Это не цель, проявится.

            III.2.Сдача – затруднение жизни как приём

Затруднение формы - один из приёмов искусства. Затрудняя форму, с помощью своего видения вещи, а не её узнавания, художник затрудняет и, как следствие, замедляет процесс восприятия создаваемой им вещи, продлевая эстетический отклик на своё произведение у тех, кто его наблюдает, знакомится с ним.
При достижении просветления, есть аналогичный приём затруднения. Он называется Сдача. Неимоверно важный и затруднительный момент медитации. Это момент безвозвратного вхождения в неё. При сдаче, если брать аналогию с искусством, затрудняется форма не какой-либо создаваемой вещи, произведения художника, а сознательно затрудняется форма жизни медитирующего в целом, им самим. Медитация рассматривает жизнь медитирующего как творение, как полотно художника, на которое он наносит мазки в течении всей своей жизни.
Этим многое объясняется в их поведении – во что бы то ни стало самостоятельно творить свою жизнь, пусть даже это восхождение на крест – всё это собственное творение и воля. Так медитирующий видит свою жизнь, своё творение. Не важно, были ли то, что люди называют ошибками в его жизни, не важна так называемая социальная успешность, моральная составляющая, важен лишь тот экстаз, танец, кураж, отклик на самопознание и само созидание, который испытывает творящий свою жизнь медитацией, как методом.
Для медитирующего, ощущения делания своей жизни - основное. Эти ощущения самоцельны и самоценны. В медитации на них тот отклик, который называют блаженством.
Когда происходит сдача, как сознательное применение приёма медитации, медитирующий испытывает затруднения, от новых ситуаций, которые раньше никогда не возникали в его жизни. Происходит, выражаясь современным языком, полная перезагрузка себя: инстинктов, ментальности, ощущений, видения, предвидения, отношения к социуму в целом, окружающему и окружающим, любящим и ненавидящим, природе.

            III.2.1.Прыжок – определение сдачи

Практическая медитация как метод, направленный на достижения просветления, начинается именно после Сдачи. Это прорыв медитирующего и древний приём. Им пользовались и пользуются не только люди медитации. Западному уму этот феномен известен в контексте тотального, беззаветного служения, не важно чему: искусству, спорту, идее, отечеству...
В медитации, сдача – акт начала служения Истине. Вы сдаётесь, вверяете свою жизнь ей. Несмотря на важность и возвышенность момента, этот приём возможен для описания и передачи происходящего с медитирующим . Самоё точное описание этого явления умещается всего в одно слово – прыжок. Невозможно переоценить этот акт медитации, он начало всех процессов. После прыжка из медитации нет возврата.
Этот момент, эта грань, обрыв, край бездны на который встаёт медитирующий перед прыжком осознаётся им как смерть, граница между текущей жизнью, которая заканчивается прямо сейчас, и ещё не начавшейся, новой . Одновременное восприятие страха смерти и трепета перед новым рождением.
Страх смерти может заставить развернуться и отойти от бездны. Но тут может вступить другой страх, даже ужас - понимание того, что момент будет упущен и может больше не повториться в этой жизни.
-Когда теперь он представится снова?
-Жди.
-Сколько?
-Неизвестно.
Неизвестно – вот настоящий ужас и настоящая смерть.
Присутствие мастера в такой момент может помочь, но эта необходимость не для всех. На самом деле, особенно на западе, очной встречи с пробуждённым для посвящения может и не быть, а потребность сдачи у медитирующего может быть тотальной. Как же быть, что делать в этот момент? Дорога назад невозможна, а храбрости для прыжка чуть не достаёт, и нет уверенности, что без мастера это вообще получится.
Иногда ввод мастера как необходимость в обучение медитации для достижения просветления, обоснован, но только в том случае, если мастер сам просветлённый. Это приемлемо только от реализовавшегося. Тут надо быть очень бдительным, осведомлённость от реализации новичку отличить почти невозможно. Это отдельное умение и точно отличить может только тот, кто сам реализовался.
Ситуация замыкается и кажется безвыходной: сдаться можно только просветлённому, а отличить просветлённого от осведомлённого может опять же только просветлённый.
На самом деле, такая ситуация вполне разрешима , потому, что не мастер первопричина сдачи. Сам рост медитирующего диктует её. Если мастера нет рядом, сдаться можно просто любимому человеку и принять от него абсолютно всё. Причём не обязательно, что он может быть в курсе ваших исканий. Возможно, он увидит, что с вами что-то происходит, возможно, нет. В некоторых традициях можно сдаться даже камню.
К сожалению, необходимость присутствия мастера часто педалируется из-за не всегда бескорыстных побуждений. А реалии таковы: внутреннего мастера, который есть у каждого, никто не отменял. Именно он, внутренний мастер – первопричина присутствия других мастеров рядом.
Не всегда есть возможность присутствия рядом мастера. Не всегда есть возможность сдаться ему, получить подсказку или направление. Но сейчас вопросы теории медитации сняты. Чтобы убедиться в этом достаточно зайти в ближайший книжный магазин. Там наверняка найдётся если не отдел, то насколько полок раскрывающих её. Даже в магазин идти не надо, достаточно поисковика смартфона. Теория есть, в избытке, остаётся только практиковать.
Сдаться любимому человеку… - это не так просто, как может показаться, на самом деле это страшно. Сняв маски, люди обнаруживают, что они абсолютно незнакомы, даже проведя многие годы вместе. Это очень неожиданно, и по узнаванию - как на самом деле обстоят дела, и по результату, как следствию этого узнавания. Но у жизни нет никакого блата, никаких гарантий.
Скитание, странствия, как результат сдачи – явление обычное. И это здорово, что может быть интересней!? Это настоящее искусство!

            III.2.2.Отречение – элемент сдачи

Сдача - это приём медитации и к ней надо относиться, как к приёму. Обновляющему и реанимирующего чистоту восприятия. Кроме того, сдача даст возможность разрыва с материальным, со всем, что есть в миру.
После сдачи, если она была именно тем, о чём говорит медитация, произойдёт полное отречение от мирского. Отречение - элемент сдачи. В сдаче оно естественно, а в медитации необходимо, так как всё, что называется «моё», имеет тождество в голове. А голова должна быть пустой. Только тогда будет возможность войти туда небесному. После сдачи много нового узнаётся о близких и окружающих. Если попросят отдать всё, что есть – отдавайте. Для медитирующего это величайшее благо. Впрочем, об этом можно не беспокоиться, и так попросят отдать. Отдайте.

            III.2.3.Отказ от выбора – следствие сдачи

«Откажитесь от выбора и сансара падёт».
Медитирующие, знакомы с этим. Само выражение без изъяна, в нём всё верно. Но как это осуществить, как методологически ввести это? В отказе от выбора много путаницы и спекуляций. Люди начинают практиковаться и играть в это. Принятия решение отказа от выбора уже есть выбор. В некоторых школах к нему призывают прямо – просто откажитесь от выбора и всё. Но если просто потребовать отказ выбора от начинающего медитирующего, то непонимание о чём речь, может довести до нелепостей – он дорогу не сможет перейти, так как надо выбрать момент для её перехода.
На самом деле, всё гораздо проще. Не надо упражняться в отказе от выбора до сдачи.
До сдачи нет потребности прибегать к нему. Абсурдно требовать от начинающего отказаться от выбора, если он сам ещё не уверен, войдёт он в медитацию или нет. Акт реализации такой уверенности – Сдача. Если вы сдались, сама сдача рождает отказ от выбора. Сдача убивает все выборы. После сдачи уже ничего выбирать не придётся, только отвечать на ситуации. После сдачи выбор становится невозможным.

            IV.Инструменты медитации

Духовный рост каждого это не его заслуга или достижение. Это всеобщее воздействие. По ощущениям это не вы растёте - вас растят, это независимый от людских желаний, самодостаточный процесс.
В природе никого не торопят, не тянут за макушку. Это невозможно, росту и так подвержено всё живое. В медитации то же самое. Но можно создать условия для роста, сделать культивацию, как в земледелии, и этим повлиять.
Как в земледелии для здорового роста, так и в медитации для здорового духовного роста, культивация необходима. Для эффективного культивирования необходимо знание инструментов для её проведения. Они должны быть освоены, обкатаны, понятны в применении.
В медитации, после определённой отсечки, поступление энергии в тело становится лавинообразным. К этому надо быть готовым. Трудно переоценит умение владения инструментами в этот период. Речь идёт о попадании в новую, незнакомую энергетическую среду и в ней надо будет существовать.
Сами инструменты для культивации - нейтральны, а их использование подразумевает, что в целом рост уже проявлен и идёт своим чередом. Раз рост культивируют - значит, есть что культивировать, рост уже есть.
Описания инструментов медитации, похожи на описание техник, с помощью которых , как- будто, возможно делание. Но это только впечатление, это не так. Это именно описание инструментов для медитативного культивирования. Инструменты сами по себе остаются нейтральными к процессу. Инструменты нельзя назвать техниками, в смысле делания и совершения чего либо, что даёт продукт, либо приводит к результату. Сам инструмент ничего не делает, он просто есть. Делают, культивируют - с его помощью. Данные описания это описания именно того, что есть – самих инструментов. Культивация роста начинается только тогда, когда инструмент начинают применять. Эффект от культивации не находится под влиянием и воздействием интеллекта.
Внизу шесть инструментов. Медитация знает много больше, но на практике, этих шести хватает, чтобы создать и непрерывно поддерживать благоприятные условия своего роста до просветления:

1. Закрытые глаза
2. Непрерывное осознание своего тела
3. Нахождение в пространстве между мыслями
4. Расфокусировка внимания
5. Глядя наружу, смотреть внутрь
6. Деление своего присутствия

Разберём каждый в отдельности.

            IV.1. Закрытые глаза

Всем знакомый инструмент при одном лишь упоминании о медитации. Взгляд это транслирование себя в сторону объекта за пределы тела. Движение. Если веки закрыты – они разворачивают себя к себе, внутрь. Дальше, внутри, можно направить себя туда, куда считаете нужным. Здесь, наверное, нечего больше добавить, устройство этого инструмента достаточно просто. Главное понимать, что с его помощью делается – это разворот внутрь. Но осваивая все инструменты на практике, познаётся, что разворачиваться внутрь и не выходить из тела, можно и с открытыми глазами, но для начала, - закрытые глаза, так вернее.

            IV.2. Непрерывное осознание своего тела

      Все школы медитации сходятся, как минимум, в одном утверждении: человеческое тело - семя. Которое при благоприятных условиях расцветает великолепием, имя которому просветление.
Человеческие цветы не метафора. Человек может цвести. Знакомые всем цветы - они тоже великолепны. Но они, застывшее подобие человеческих.
Для того, чтобы семя пошло в рост нужны условия. Их никто не создаст для тела, кроме его хозяина. Чтобы цветок вырос и зацвёл, ему необходим полив. Это простое линейное объяснение, в нём нет подтекста: можно поливать самого себя. Поливать себя – значит, осознавать своё тело. Прямо сейчас можно ощутить его. Уверен, для этого надо переключиться с чтения этих строк. Но если попробовать и чуть-чуть потренироваться, хотя бы минуту, то будет выявлена способность: читать эти строки и одновременно ощущать, осознавать своё тело.
Если есть серьёзное намерение идти в медитацию, надо освоить этот инструмент: всегда, везде, чтобы не делать и чем бы ни заниматься – ощущать своё тело. Нет ни одной причины перестать его осознавать.
На Земле много занятий, в которых осознание своего тела доведено до совершенства и даже есть соревнования в этом. Почти весь профессиональный спорт основан на этом. Но, спортсмен выполняет это только для достижения спортивного результата и только в момент соревнования, либо тренировки. Профессиональный спортсмен за год может стать просветлённым, если узнает что это, как работает это феномен и примет его. В осознании своего тела, он абсолютно готовый к этому человек. Но на деле не всё так просто. Для просветления этого мало.
В осознании своего тела, присутствия в нём, у спорта можно многому научиться. Либо посетить балет - это присутствие в теле создавшее целое искусство.
В чём смысл йоги? Активировать у занимающегося и развить в нём способность присутствия в своём теле. Йога – профессиональный спорт Индии, рассматривающий просветление как главный приз. Профессиональный спорт запада создал, развитием присутствия в теле, спортивные соревнования, а йога говорит, что асаны, дыхание и ощущение тела это не всё, есть ещё дверь в себе, выход, который можно найти, открыть и выйти.
Из моей практики, все спортивные упражнения, весь объём проделанный годами работы сводится к одному – просто научиться осознавать своё тело, сделать это привычным. Если используется медитация как метод, то ощущение, осознавание своего тела должно стать непрерывным.

            IV.3. Расфокусировка внимания

Голова может сжиматься и разжиматься. Мало того этим сжатием и расслаблением можно управлять. Просто попробуйте, через некоторое время убедитесь, что это возможно.
В медитации есть физиологические трудности. Наверное, они опасны для медитирующего. Какие-то ресурсы в интернете могут об этом рассказать с обилием примеров.
Если вам доведётся или доводилось обучаться вождению мотоцикла, то первое, с чего посоветуют начать, так это не с теории и практики техники езды и торможения, не с изучения технических характеристик и устройства мотоцикла, не байкерский этикет и правила, не как выбрать мотоцикл, а с ознакомления мемориала памяти погибших на них. Смерть всегда рядом с ездой на мотоцикле и байкеры со стажем всегда осознают это, это их сознательный выбор. От этого явления никуда не уйти. Встреча каждого с ней неизбежна. Она должна быть сознательной.
Поэтому, если есть желание начать медитировать, то начать знакомство с медитацией, наверное, лучше всего как это принято у байкеров. Почитать негатив о медитации, почитать о неудачах в ней. Если это испугает, то лучше жить простой жизнью. Повторюсь – медитация опаснее мотоцикла. Если вас это не остановит, тогда движение дальше возможно.
В медитации есть болевые моменты и физиологические трудности, связанные с трансформацией. В моём случае они тоже были. Для меня они прошли фоном и всё. Не могу сейчас особо их выделить не из-за отсутствия, а из-за проявленной тотальности и обычной спортивной привычки с детства, сначала терпеть, а потом и не замечать физическую боль.
В профессиональном спорте, физическая боль, если это не увечье - банальность. «Если ты встал утром, а у тебя ничего не болит, значит, ты умер». Поговорка эта актуальна почти каждое утро, пока ты в спорте.
Медитация и головная боль, на определённом этапе станут синонимами. Через это проходят все. Никто не даст никаких гарантий, речь идёт, по сути, о самотрепанации черепа.
Медитация опасна, очень опасна, нет явления опасней на Земле, потому что это движение, ускорение навстречу тому, что люди называют смертью. Вы как бы забегаете вперёд, посмотреть, а что там? Куда я живу, вообще? На востоке знали, знают и понимают это. Поэтому перед медитирующими там такой неимоверный пиетет.
Медитация нарушает порядок вещей. Всё живое живёт настоящим, животные, растения, птицы, все виды живых организмов. Никто не озабочен смертью, никто не говорит: я хочу знать, что будет со мной в этот момент заранее. Только человек озадачился этим. Это настоящий бунт, бунт против природы вещей и в этом бунте надо выстоять. Надо довести дело до конца, во что бы то ни стало, любой ценой. Вот почему прижизненное достижение на востоке считают величайшей сверх задачей. Именно это срывало в поиск и королей и принцев и воинов и простолюдинов.
Что нужно знать о расфокусировке внимания?
Зрение просветлённого отличается от обычного. Видимое он воспринимает объёмно, находясь в среде. Окружающее заполнено. Похоже на погружение под воду в маске. Видимость настолько хороша, насколько позволяет либо замутнённость, либо чистота самой среды.
Через некоторое время, если есть искренняя медитация, то голова, тело, начнут наполняться и переполняться. Важно быть к этому готовым заранее и до этого момента полностью поменять ментальность взаимоотношений я-тело. Простыми словами - поменяться привычными местами с телом.
Объясню: в медитации, человек - есть та самая энергия, которая заполняет тело, именно человек заполняет своё тело. Если рождается мысль или фраза «меня переполняет энергия», то надо быть к этому очень бдительным – это отождествление с телом. Человек не тело. Сразу, не мешкая надо перестраивать ментальность на «я заполняю тело» «никак не попаду в тело», «что-то я не помешаюсь в тело» - это тоже ментальность, но она правильно отражает ситуацию, она не создаёт противоречий, потому, что на самом деле именно так дела и обстоят. Энергия не испытывает боли или страдания. Медитация рассматривает человека как энергию, а не как телесный объект. Энергия познаёт себя, энергия познаёт энергию - это медитация.
Тело это сосуд и это вы заполняете его. С опытом, поняв и освоившись в этом, появятся возможности справляться с трудностями. Станет возможно регулировать поступления себя в своё тело, вплоть до «утопить» своё тело в себе. Тело терпит боль, но это не боль медитирующего, одно это понимание создаёт дистанцию до боли, что ведёт к прекращению питания боли вниманием и она пропадает.
Расфокусировка, убирает сосредоточение взгляда и внимания на объектах, это снимает напряжение и расслабляет голову и вы начинаете заполнять её и течь в ней более свободно.
Так называема трансформация, на мой опыт - это адаптация, развитие способности своей головы и тела ко все более различным и более растущим по объёму прохождения через них энергетических потоков не только самого себя, но и других. Надо сидеть без мыслей и наблюдать что происходит, не участвуя и не вовлекаясь в это, ни вербально, ни ментально. Это не человеческих рук дело. Возможно, это трудно, но это одно из чудес медитации. Наблюдать, как твою голову перестраивают, трансформируют под все слои энергии, которые присущи тебе самому и окружающим так, чтобы она могла в них свободно погружаться, перемещаться и пропускать через себя. Через какое-то время, процесс будет завершён.
Создавая фокус, фокусируясь на объекте, создаётся движение себя как энергии к этому объекту. Покидается тело и рождается движение за его пределами , на котором сфокусировано внимание. Это отвлечение от себя, не совсем хорошо для роста, осознание своего тела и «полив» себя прекращается.
В медитации, в процессе роста, до достижения просветления, необходимо находиться в своём теле всегда, осознавать его постоянно. Рост происходит только в теле.
При этом и окружающее можно не оставлять без внимания. И в этом тоже помогает расфокусировка – видеть не глядя, без прямого взгляда не покидая, своего осознаваемого тела.
Очень много наглядных примеров работы инструментов медитации можно найти в обычной жизни. К примеру, расфокусировка внимания, как неосознанный приём, есть в профессиональном спорте. Откройте нэт, или гляньте спортивный телевизионный канал. Найдите крупный план взгляда, к примеру, профессионального хоккеиста в деле. Да, глаза его открыты, лицо развёрнуто в действие. Но он никуда не смотрит, он видит без прямого взгляда, периферийным зрением, во взгляде нет фокуса, он видит не привлекая к работе ум, отложив его в сторону, потому что ум в такой игре не успевает, реакции близки к синхронизации или синхронизированы с ситуацией.
Этому приёму учат, учат с детства в хоккейных школах и учат специально. Одно из первых, что слышит мальчишка, придя в хоккейную секцию: - «когда шайба у тебя не смотри на неё!» Вот те раз, а что мне делать? Не смотри и все, работай не глядя. В этом спорте это необходимость. Если опустишь голову, посмотреть где шайба - тебя прибьют.
Когда взгляд расфокусирован он перестаёт управляться интеллектом, умом. Как и в хоккее, в медитации, его надо отложить в сторону. Он не поможет.
Кроме того расфокусировка снимает болевые ощущения головы. Её перестают напрягать, она всегда расслаблена.

            IV.4. Наблюдение мыслей и промежутков между ними

Как между вещами, так и между мыслями всегда есть промежутки, есть пространство.
Некоторые мысли настолько монументальны, что кажутся незыблемыми. Некоторые подвижны. Они входят в голову и выходят из неё только по одним им понятным законам и расписанию. Мысли ведут себя как живые, если понаблюдать за ними, у них обнаружится и характер и эго.
Битком набитая мыслями голова перестаёт работать так, как она должна работать. Она перестаёт быть чутким инструментом ментальности, перестаёт трансформировать энергии и пропускать небесное. С такой головой надо разбираться. В ней надо наводить порядок.
Но что делать? Усилия в этом вопросе только «откармливают» мысли, которые уже там «поселились» и привлекают новые. Как быть? Они набиваются, их становится всё больше и больше, что будет, если они разлетятся в разные стороны одновременно? По ощущениям - разорвут голову.
Мысль «боится» только одного – её осознавания. Осознание плавит мысль, как пламя – воск. Только осознанием мысли, наблюдением за ней, без выводов и суждений можно восстановить пустоту в голове.
Медитация говорит –«вы там, куда направлено ваше внимание». Наблюдая за своей жизнью, в этом легко можно убедиться. К примеру, сейчас ваше нахождение именно там, в том месте, которому в какой-то момент было уделено внимание или понимание. Между уделённым вниманием и его реализацией в миру есть временной промежуток. В медитации его нет. Вы сразу именно там, чему уделили внимание, в тех энергиях. На практике это узнаётся не сразу, но рано или поздно медитация сделает это знание проявленным и ощутимым - перемещение без границ. Отклик которого у медитирующего не эстетический и не сексуальный. Он другой, мощнее и по осознанию происходящего и по переживаемым ощущениям.
Итак, если вы наблюдаете пространство между мыслями, до мыслей, то вы и будете находитесь в нём. Даже если на первых порах вы этого не ощущаете. Это так.
Это пространство, выявленное практикой, имеет прямое воздействие на практикующего. Именно от этого воздействия происходит трансформация. Учёные говорят, что «тёмная энергия», заполняющая промежутки в материальном, имеет основное влияние во Вселенной. В медитации дела обстоят аналогично: пространство до и между мыслями имеет основное влияние на медитирующего. Это влияние невозможно переоценить. Именно оно источник трансформации и на физиологическом уровне.
В наблюдении за мыслями надо «набить руку». Необходимо приобрести сноровку в этом. Необходимо научиться хотя бы десять секунд находиться без мыслей по одной очень важной причине, которая будет постоянно мотивировать вас оттачивать это умение. Причине, по которой вы вообще оказались в медитации: просветление произойдёт когда вы будете находится в пространстве между мыслями. Умение попадания в него надо отточить до максимально возможно быстрого. Мало ли где может застигнуть просветление, надо успеть осознать его, оставить всё, войти в промежуток и находиться в нём столько, сколько потребуется, для завершения процесса.
Это очень трудно – ждать, неизвестно чего, да ещё и не думать при этом, потому что этих практик, этого опыта нет в обычной жизни.
Но по другому возможности нет – только сидеть, ходить, лежать, наблюдая мысли и ждать, ждать, ждать и ждать.
Неизвестно сколько, потому что рост естественен, его трудно ускорить.

            IV.5. Глядя наружу, смотреть внутрь

Овладение этим инструментом позволит не выходить наружу и всегда находиться в теле, даже если глаза открыты. Похоже на то, что вы видите мир через вмонтированное в себя зеркало. Это удивительно, но у каждого оно есть, попробуйте, гляньте в него и окружающее увидится чуть по-другому. Глядя таким способом, замыкается медитативная энергия внутри себя. Видно всё, что происходит снаружи, не выходя из «дома» - из своего тела. Не принимайте это за скаредность, и нежеланием делиться. После просветления, когда ваш источник зафантанирует смотрите куда хотите, когда хотите и сколько хотите. Но пока притормозите тратиться – эта временная необходимость. Этот инструмент несложный, и он обязательно пригодится, необходимость в нём сразу прочувствуете после начала практики.
Мягко выражаясь, не всегда дают медитировать - сидеть или лежать с закрытыми глазами столько, сколько сидится или лежится. Используя этот инструмент, можно, не выходя из медитации, открыть глаза и ответить на любую ситуацию. Людям со стороны может показаться, что вы ведёте себя как то не так. Само наблюдение за их реакцией может стать отдельной медитацией. И довольно забавной.
Вскоре, находясь внутри непрерывно, почувствуете, что в вас что-то растёт, мягкая податливая сила, которой вы не чувствуете у других. Не тратьтесь ей, пока не достигните.
После просветления этот инструмент можно отложить. Либо пользоваться при желании, либо по случаю, когда мир выпивает вас из тела залпом. Это ещё и инструмент восстановления, как для спортсмена сауна.
Так же, этот инструмент интересен при наблюдении за людьми, глаза открыты, вы общаетесь с ними, понимаете их, отвечаете. Но вы их видите, а они вас нет. Иногда, с помощью него, просто хочется подурачиться.

            IV.6. Деление своего присутствия

Это инструмент не только культивации медитативного роста, но и инструмент прямого познания, позволяющий проникать в природу вещей и выходить за её пределы.
Это открытие происходит не сразу. Возможно, вы узнаете об этом до просветления, но с большей долей вероятности – после него: крайней точки фокуса из которой вы смотрите в мир, не существует.
У медитирующего восприятие мира происходит обратным фокусом, вершиной в себя. Всем знакома фигура конуса. Её можно принять за модель и принцип фокуса - направления, фокусировки в точку, на объекте, на вещи, или явлении. Это восприятие и познание обычного человека. Он фокусируется вовне.
У медитирующего всё наоборот, принципиально другое восприятие. Фокус его, образно выражаясь, вершина конуса внимания развёрнута к себе, внутрь. Он сам есть вершина этого конуса. Этот конус, его вершина, она не статична, её природа бесконечно делима. Иными словами медитирующий может бесконечно делить своё присутствие, коим является вершиной фокуса внимания, направленного к себе и обращённого внутрь. Это механизм растворения и инструмент познания. Познание бесконечно. Растворяться можно бесконечно, это растворение не имеет границ.
В этом легко убедиться, попробуйте, сядьте, выберите точку и сфокусируйтесь на ней, потом разверните фокус в себя, потом разделите его, потом ещё разделите и ещё. Вы почувствуете, что вас не стало, вы растворились, но всё равно остались. Опять ощущаете, что ваш развёрнутый фокус проявился, можете опять разделиться, можете, оставит всё как есть. Можете раствориться сразу, без деления, но всё равно что-то остаётся, опять его можете поделить. Это имеет настрой и характер танца, это абсолютная свобода, потому что, то что растворяется, делится, кружится, перемещается внутри таким образом, имеет свой алертный центр, этот центр вы и есть на самом деле.
Потом, синхронизируете эту вершину фокуса с центром тела чуть ниже пупка и все, вы готовы в миру ко всему. Чтобы не произошло.
Через некоторое время практики вы сможете растворяться по желанию, где бы вы ни находились.

На этом с инструментами медитации всё.

            V.Передача

В медитации, передача знания - инициатор всех процессов. Как событие, она может быть открытой, обычной коммуникацией, а может быть скрыта от интеллекта, иметь природу близкой к химической. Передач может быть несколько. Возможности, после их получения тоже могут быть качественно разные. Начиная от понимания, что такое медитация, заканчивая перемещением вне тела. Одни говорят, передача возможна только в присутствии просветлённого мастера, другие, что не только в его присутствии. Категоричность мнений об этом, наверное, следствия опыта его имевших.
На самом деле, передача происходит не через кого-то, это прямое воздействие и она всегда и везде, где бы не находился медитирующий. Только от него зависит, будет она или нет. Готов он принять, либо всё откладывает этот момент. Для принятия достаточно и капли понимания процесса. Кто – то принимает сразу и почти целиком, кому-то и каплю сложно впустить в себя. Ни один мастер никогда не припишет передачу знания себе: «я сделал передачу, либо «моя передача», «от меня передача». Мастер может только приоткрыть «форточки», «двери» ученика, но сама передача прямое явление – свыше. Можно наблюдать у мастеров бахвальство по этому поводу, но они знают, что говорят и что делают, это простое ребячество.
В передаче не известно заранее, что может сыграть - скрытый приём мастера на вере ученика, либо обнажённый приём, который виден, который так и преподнесён, что его сразу можно использовать самостоятельно. Передача ситуативное явление. Всё зависит от готовности медитирующего. Для запуска процессов достаточно простого: вопроса, ответа, беседы. В истории медитации известны и более радикальные приёмы. Тут опять же зависит от ситуации, готовности и преданности ученика, медитативной культуры социума, в котором это происходит.
Ментальный мир с приходом интернета изменился кардинально. Можно сказать в интеллектуальном поле идёт выравнивание. Люди сейчас очень умные, с сильной ментальностью. В них много энергии, запустить трансформацию они и сами в состоянии. Главное были бы инструменты и знать, что с ними делать.
Медитация только на вид странное и сложное явление. Ключ к её пониманию прост, если есть желание овладеть им, то можно разобраться самостоятельно. Но для этого необходимо осознанное усилие, так же как и в искусстве и в любой другой деятельности. Осознанность, знание того, что делаешь, что происходит, отличает мастера от любителя. Медитация не исключение.

            VI.Закон наименьших медитативных усилий
:
«Довести ум легчайшим путём до желаемого понятия (результата)есть во многих случаях единственная и во всех случаях главная цель». Герберт Спенсер
Это высказывание в отношении поведения ума, интеллекта, в процессе его ведения, побуждения, сопровождения в искусстве. Для этого искусство располагает своими приёмами.
Медитация тоже работает с умом, вниманием и этот закон ведения ума, интеллекта к желаемой цели подходит и для неё. Поведение ума, когда его ведут к цели, одинаково, какой бы эта цель не была, даже просветление. Природа ума, не меняется от названия цели. Ум остаётся неизменным и когда достигает. Только в медитации, после достижение, он уже не имеет сколько-нибудь значимого влияние на медитирующего.
Как этот закон работает в медитации?
Пример:
Вам говорят, чтобы достичь просветления, следует раскрыть свои чакры, начиная с самой нижней, для этого вам надо приехать туда-то, возможно за границу и через десять занятий она у вас раскроется, потом надо перейти к следующей чакре и так далее, потом поехать туда-то, туда-то. Встретиться с тем-то и тем то, перейти на новый уровень, который вам подтвердят, проведя странный экзамен, потом на следующий и так далее. Горизонт ближе.
Путь из головы до центра, намного короче, чем до тренинга, или Индии. Но его надо пройти, никто за медитирующего этого не сделает. В этом и есть закон экономии медитативных усилий - довести ум кратчайшим путём до результата. Тут прямое понимание, без контекста.
«Если бы душа обладала неистощимыми силами, то для нее, конечно, было бы безразлично, как много истрачено из этого неистощимого источника; важно
было бы, пожалуй, только время, необходимо затраченное. Но так как силы ее ограничены, то следует ожидать, что душа стремится выполнить апперцепционные процессы по возможности целесообразно, т. е. с сравительно наименьшей затратой сил. или, что то же, с сравнительно наибольшим результатом» (Р. Авенариус)
Ещё одно высказывание на эту тему Рихарда Авенриуса тоже ценно. Можно придраться к значению слов, которые он использует, но по духу оно абсолютно правильно, учитывая, что, как и у людей медитации, главным в познании человека, он считал пережитый опыт.
Резюмирую вышесказанное:
Если вам дают карту медитации с перечнем мероприятий, стран и городов длинною в жизнь, будьте бдительны. Ведь всё что нужно для медитации у каждого уже есть, а расстояние от своей головы до своего центра можно измерить, не такое уж оно большое.
Внутренне, в ощущениях самого медитирующего, медитация как практический метод познания и построения своей жизни, протекает для него по закону сохранения усилий. Как и в природе, в ней не будет драмы. Драма создана человеком для привлечения внимания. В то же время, в миру, жизнь медитирующего со стороны будет иметь на вид усложнённую, возможно поэтическую, либо драматическую форму. Как минимум, со стороны она будет казаться странной. Но это для людей не знакомых с медитацией и не вовлечённых в этот процесс.

            VII. Даже просветление может надоесть

«Вернуться» в мир, либо предпочесть просторы внутреннего? После просветления – это осознанный мотив и решение самого медитирующего. Если выбрано «возвращение», то этот процесс не менее событийный и увлекательный, чем вхождение в медитацию и её практика. Путаницы в понимании «возврата», наверное, ещё больше чем при сдаче. Это большая тема, возможно, для отдельного текста, если таковой родится. В «возвращении» есть свои нюансы и свои, уже мирские трудности.
Основная трудность «возвращения» в мир – необходимость соответствия различным мирским координатам и регистрациям: общественным, социальным, моральным, эдиповым. Для просветлённого, существование в разделённом мире координат и регистраций, не важно каких - невозможно. Тут действительно придётся проявить сноровку, если такое решение «возврата» родится. Выиграет ли от этого просветлённый – большой вопрос. Выиграет ли от этого мир - тут, однозначное «да».
Положение дел может усугубиться отсутствием медитативных традиций в отдельно взятой стране. Если медитирующий в Индии, то, как минимум на уровне традиций и культуры, там знают, что происходит с человеком, в отличии от многих стран запада.
Слова вернуться, возвращение, в начале главы взяты в кавычки. Это потому, что для самого медитирующего, выхода из медитации нет. Он просто больше времени проводит развёрнутым в мир. Выход из медитации это внешнее впечатление, оценка со стороны. Можно видеть, что медитирующий уже не проводит столько времени в медитации как раньше, или вообще можно подумать, что он оставил это занятие. На деле: просветлённый выбирает привязку для развёртывания в мир и всё - жизнь продолжается.
«Возвращение», можно поделить, как и многое в медитации, на западный и восточный манер. Это диктуется отличием ума. Для запада, естественнее выбор для себя явления, занятия, к которому есть склонность. На востоке есть практика оставления телу какой-то одной потребности, как привязки.
Тут надо проявить бдительность к своему выбору, потому что выбор в восточной традиции, к примеру, потребности в еде, как удовольствию и привязке к мирскому - одно, а выбрать игру в гольф, это совсем другое. Медитирующий – верный, сдавшийся истине человек и она увлечённо начнёт вместе с ним строить заявленную жизнь. Тут уж что выбрал, не ропщи - сам хотел. Потому, что выбранная мысль как явление, занятие, делание, может иметь неожиданное развёртывание, сценарии, действия. Но, этим и интереснее, с новым затруднением формы жизни, будет возможность продлить наслаждение не только от просветления, как реализации, но и насладиться деланием своей, уже новой жизни.
С выбранной, как привязкой, потребностью - проще.
Какой вариант реализуется не так уж важно. На востоке говорят, что тело после просветления дохаживает. Западу ближе, чтобы оно доиграло, доделало, дозанималось тем, что ему нравится, к чему есть склонность в умении и мирской практике. В обоих случаях в этом неизбежно будет элемент танца, восторга, экстаза от жизни и реализации. Возможно, это будет мало заметно со стороны, но будет переполнять самого просветлённого.

            VIII. Просветление и паранойя

Случаи, когда мотив достижения просветления не есть желание - очень редок. В основном, поиск мотивирован желанием. Зачастую, оно последнее, но это именно желание.
Первичные желания подавлены и вытеснены приемлемыми обществу вариантами. После вытеснения первичного желания, прививается его интерпретация, дозволенная в данной общественной формации. Психологи и психоаналитики, в рамках своих учений, достаточно подробно разобрали этот процесс – аж, с доисторического племенного образа жизни.
Механика этого процесса такова: после прививки подмены, идёт «похлопывание» по плечу от признанного, уважаемого авторитета:
-Ну вот, ты ведь этого хотел, правда ведь? Ну, согласись?
-Да нет, что-то не похоже, ну…в общем, вроде бы да…
Всё это верно и для просветления. В подавляющем большинстве случаев, расхождение между ожиданием результата, от своей тотальной энергетической инвестиции, по сути, вложения всего себя в желание просветления и результатом на выходе - катастрофическое. В момент похлопывания по плечу: «ну, всё нормально, ты же этого хотел…» и принятия медитирующим этого убеждения, прерывается его течение к моменту просветления, с подменой желаемого - подобием. Происходит срез, слом индивидуального медитативного процесса. Далее идёт слияние с другими индивидуальными срезанными потоками, в коллективную инвестицию, уже общей желающей машины имени одного желания – «просветления». После этого, медитирующий существует уже внутри этой машины.
У этой машины нет авторов. Ей всё равно, медитация это, или другое явление. Был бы поток, течение внимания. Она рождается вытеснением и замещением желаемого. Агрегируя множественные срезы, сломленные потоки в единый механизм, который не убивает явление и не избавляется от участников, но позволяет уже сломанным, срезанным потокам инвестировать уже саму параноидальную машину желания, не имеющую ничего общего с первичным желанием. Чтобы осуществить срез, привлекается наиболее осведомлённый, уважаемый – говорит сам, либо говорят от его имени: «ну вот у тебя же есть эти ощущения, значить ты достиг, всё нормально…ещё трое как минимум тебе это подтвердят, всё процесс завершён…»
Как не попасть в эту машину? Как обойти её? Как пройти через неё, если искренне медитирующий уже в толпе очарованных последователей?
Выход один - не желать. Не переставать практиковать, практиковать и практиковать не желая. «Цель» медитации - восприятие отклика на прямое познания.
Несколько художников собрались и рисуют вместе одну картину - ситуация не здоровая, если это не какое-то упражнение. Медитация - уникальное индивидуальное занятие. Коллективное творчество здесь не подойдёт. Сомнения, что оно вообще существует.

            IX. Главный момент

Сейчас, по запросу «просветление» в интернете можно найти тысячи и тысячи слов различных изложений, пересказов и сочинений, но ничего нет о самом моменте. Но явление просветления никуда не деть, оно есть. Если оно есть, то и описание его возможно.
Просветление это химия, а не алхимия. Момент просветления, видим и ощущаем медитирующим вне сомнений, что это такое. У этого момента уже есть описания. Одно из них - древняя лаконичная фраза: «из вас выйдет огонь и сожжёт вас» . Описание прямое, не метафора. По свидетельствованию и ощущениям так и есть. Этот внутренний огонь парадоксальный – мягкий, прохладный и очень приятный. И с момента, как только медитирующий прогорит в нём, ему становиться невидим кончик своего носа. Этому признаку тоже тысячи лет. На этом медитационный процесс, как практическое средство достижения просветления будет завершён. Далее только познание без границ. Почему это описание до сих пор не принято? Одна из причин - ничего похожего на это переживание в миру нет. В правильности его можно убедиться, только пережив его..
Во чтобы-то не стало, надо дождаться этого момента, надо извернуться, проявить тотальность и бдительность, максимальную сноровку, использовать все возможное: бунт, разрывы, уходы, уединение, чтобы получить этот опыт. Не важно, будет рядом мастер, семья, друзья, или нет.

            Послесловие

Медитация и искусство явления тождественные. Для понимания медитации, её принципов, приёмов и инструментов, искусство введено как привычное и хоть как-то возможное для понимания явление. Оно исследуется, изучается, не одно столетие. Разложено критиками, искусствоведами и специалистами на виды, роды, течения, способы исполнения, выражения, передачи и так далее. Тем не менее, споры о том, что же это такое и в чём его природа, никогда не утихали и, наверное, не утихнут.
По результатам познания, исследования, медитация ближе к точным наукам, но со сразу проявленным прямым свидетельствованием и переживанием результата. Сразу получаемой наглядностью исследования. Нет нужды годами изучать теорию, ставить опыты, выводить формулы, и после многих лет исследования, таким методом, получать цифровой результат, нуждающийся в расшифровке, для которой опять необходимо специальное образование. После этого на основании цифрового результата, возможно создание наглядности, опять же практическим путём. Всё это растянуто во времени за пределами здесь и сейчас. Пока ставятся опыты, всё уже изменилось.
Медитация в результатах абсолютно парадоксальна. Даётся, видится всё и сразу, вместе с переживаемым откликом на само исследование или открытие.
Искусство взято для раскрытия аналогичных мотивов и процессов, которые в медитации кажутся скрытыми и непроявленными. По большому счёту искусство и медитацию рознит только объект исследования, творения. В искусстве этот объект - произведение, в медитации - сам медитирующий.
С искусством медитацию роднит ещё один очень важный момент – и в том и другом случае это практическая область. И то и другое - тонкие ремёсла. И без практики ни там, ни там ничего сделать невозможно.
С медитацией же, искусство объединяет способность раскладывать все процессы вглубь, в детали на микро и нано составляющие. Бесконечно делить, делить и делить вещь, чтобы понять, как она устроена, выявить строение, природу, пути построения и передачи своего видения её. Но искусство предметно, оно работает с объектом. Даже литература работает с вещами на ментальном уровне. Её материал для построения произведения – мысль, а форма передачи – текст. Если брать литературу, как искусство, то она способна строить, создавать фантомы-произведения непосредственно, прямо в уме читателя.
Медитация делает прямо противоположное, она освобождает ум от всех фантомов, не важно, какого они происхождения и открывает реальность за пределами видимого, за пределами ума. В медитации сам медитирующий объект, сами творец и наблюдатель, присутствующий при творении, воспринимающий не только эстетический отклик, но и трансформацию на уровне химии, физиологии, с откликом, который называют блаженством.
Этот отклик появляется, когда медитирующий, увлечённый познанием, идёт вглубь себя и соприкасается со своей природой. Со своим естеством. Этот отклик не похож на другие, ни на сексуальный - от наслаждений, ни на эстетический - от искусства.
         Эстетический отклик на произведение искусства – это, всё-таки, ещё отклик на внешнее, на то, что сделано в миру. Медитация же и отклик на неё, даётся как дар свыше. В миру её никто не может отнять. Для медитации ничего из мирского не нужно. Даже для литературы, как минимум, необходим лист бумаги, ручка или карандаш, без этого писатель бессилен, его без этого нет. Для медитации и этого не надо.

Москва 2020
©Волобуев Олег
volobuevoleg@inbox.ru