ПРЕАМБУЛА
О религии писать опасно (можно ненароком обидеть верующих), но нужно, поскольку религиозная безграмотность россиян поражает воображение. Верх безграмотности, когда религию отождествляют с Верой. Мы будем говорить о религии, но не о Вере, Полагая, что Вера — дело сугубо личное и интимное, а религия — общественное и культурологическое явление. Причем, явление системное иерархическое, включающее: основателя или пророка; источник вероучения (свод моральных норм и типов поведения, обрядов и культовых действий); объединение людей в организации (церковь) и собственно верующих.
Другое распространенное заблуждение касается противопоставления науки и религии. На самом деле наука и религия не исключают, а дополняют и обусловливают друг друга. «Куда бы мы ни обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде не находим противоречия между наукой и религией. Мы, скорее, констатируем их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области естествознания. Как религия, так и наука, в конечном результате, ищут истину и приходят к исповеданию Бога» (Макс Планк — немецкий физик-теоретик, основоположник квантовой физики, лауреат Нобелевской премии).
Еще один важный вопрос, непременно возникающий у тех, кто желает познакомиться с религиями мира, заключается в сопоставлении атеизма и религии. Многие полагают, что это категории — антагонисты. Но вот, что говорил по этому поводу выдающийся ученый, один из создателей квантовой механики, автор многочисленных трудов по философии, Лауреат Нобелевской премии Вернер Гейзенберг: «Первый глоток из сосуда естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда — нас ожидает Бог».
Слово «религия», по-видимому, произошло от латинского глагола religаre, (букв. воссоединять) и означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. В этом смысле феноменологию религии можно определить как «инструментарий», с помощью которого каждый отдельный человек и все человечество в целом пытаются найти и утвердить свое место в системе мироздания, то есть ответить на извечные вопросы: кто мы, откуда пришли, зачем существуем и куда идем. Проще говоря, религия нужна человеку для того, чтобы не сойти с ума от незнания самого себя.
В настоящее время на нашей планете сформировались три мировых религии: христианство (общее число верующих — около 2,4 миллиарда человек); ислам (около 1,6 миллиарда верующих) и буддизм (около 0,5 до 1,5 миллиарда верующих). В отличие от национальных и национально-государственных (локальных) религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями, эти религии объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических отношений. Помимо мировых религий, насчитывается около сотни локальных. Некоторые из них возникли самостоятельно, вне зависимости от мировых религий (иудаизм, зороастризм, даосизм, индуизм и др.), а большая часть — в результате раскола мировых и дальнейшего размежевания локальных религий (католицизм, православие, протестантизм, вишнуизм и др.).
В Европе распространено почти исключительно христианство во всех трёх его формах: католицизм, протестантизм и православие. Католицизм распространен в южной, отчасти западной и восточной Европе, протестантизм — в северной, центральной и западной частях, православие — на востоке и юго-востоке Европы. На постсоветском пространстве наибольшее распространение получили христианство (православие и католицизм) и ислам. В Азии распространены все мировые религии. В Северной Африке, в некоторых странах, лежащих к югу от Сахары, господствует ислам суннитского толка. В ЮАР, среди белого населения, преобладает протестантизм, в Эфиопии — христианство. Во всех остальных африканских странах представлены и христианство (католицизм и протестантизм), и традиционные местные верования. В Северной Америке господствует христианство в двух его формах: 51 % населения США — протестанты, 25 % — католики. В Канаде протестантов 25%, католиков 46%, православные составляют около 3% населения страны. В Латинской Америке преобладает католицизм. В Австралии среди верующих превалируют протестанты, которых примерно в два раза больше, чем католиков. В Индонезии более 88 % населения исповедуют ислам. Католицизм исповедует 80,9 % населения Филиппин.
Возникает естественный вопрос: почему существует так много религий и их ответвлений? Множественность религий есть проявленный результат религиозных конфликтов, то есть конфликтов между людьми, следующими учениям разных пророков. Главная же причина религиозных конфликтов заключена в фундаментальном противоречии между коллективным и индивидуальным осознанием бытия вообще и общественного в частности. Только в исключительных случаях индивид осознаёт тенденцию общественного развития и никогда не постигает её в полном объёме. Знания о бытии распределены в социуме, и их носителем не может быть только одна личность, как бы мудра она ни была. Великое счастье — понять хотя бы главное в общественном развитии и следовать этому главному. Того, кто постигает идею и цель развития бытия и общества, пропагандирует и возвещает открывшуюся ему истину, называют Пророком. Основатели мировых религий Христос, Мухаммед, Будда — великие Пророки, но они люди (в биологическом смысле) и уже в силу этого не могли вместить в себя всю информацию о бытии в полном объеме (даже если она была им ниспослана свыше). Поэтому любая религия как система взглядов ее основателя не является полной и охватывает только часть бытия. Эти части имеют непересекающиеся области, и это служит основанием тому, что в различных вероучениях по-разному и зачастую противоречиво представляется сущность бытия и проповедуется его смысл. Ситуация усугубляется еще и тем, что простые верующие не всегда могут до конца постичь вероучение своего пророка или понимают его положения по-разному. Это приводит к появлению в рамках одной религии множества противоречий, которые вначале перерастают в противоположности, затем переходят в конфликты, а уже конфликты расчленяют ранее единое вероучение на различные ответвления.
Отличительной чертой действительно религиозных конфликтов является их когнитивный характер и преимущественно не силовой способ урегулирования. Ни в одном истинно религиозном учении нет призыва к насилию. Оно всегда гуманно, исходит из потребностей человека и обращено к душе каждого. Такие исторические факты, как преследование иноверцев, охота на «ведьм» и другие кровавые события, происходившие на религиозной почве, свидетельствуют лишь об отклонениях от действительной веры и ничего общего с истинно религиозными учениями не имеют. В этом плане следует различать: религию как вероучение; религию как толкование учения апостолами; религию как специализированный социальный институт (церковь), созданный людьми вокруг вероучения, и религию как веру, то есть восприятие верующими учения пророка и следование его догмам. В обществе всегда будут существовать конфликты как между указанными слоями одной религии, так и между слоями различных религий, однако, как показывает история, в своем подавляющем большинстве конфликты, которые принято называть религиозными, порождены и инициированы экономическими, политическими, финансовыми и другими противоречиями в религиозных институтах. Соответственно, так их и надо называть.
Говоря о религии, нельзя не упомянуть о сектантстве. Сколько в мире сект и сколько сектантов, не знает никто. Официальная статистика здесь бессильна. Секты боятся гласности, а их адепты не горят желанием сделать свой выбор достоянием общественности: кто опасается, кто стесняется, кто..., в общем, разные есть у людей причины не разглашать тайны своего внутреннего мира.
Не подлежит сомнению, что сектантство как социальное явление было всегда (адвентисты, баптисты, духоборы, молокане, пятидесятники и другие). Однако в последнее время в этой области наблюдается определенный подъем. Сатанисты, сайентологи, белое братство, различного рода восточные школы типа аум-синрикё и многие другие все более активно вторгаются в нашу жизнь, вытесняя традиционные религии. Специалисты, изучающие эту область социальных отношений, выделяют следующие признаки сектантства:
; в секте всегда есть лидер, требующий подчинения себе всех остальных ее членов, преследующий свои личные цели или являющийся человеком с психическими отклонениями;
; деятельность секты сопровождается покровом мистики и таинственности, истинные цели открыто не провозглашаются, а наоборот — маскируются;
; идеология, лежащая в основе секты, антагонистична по отношению к традиционным вероучениям и обращена к низменным человеческим чувствам;
; по мере втягивания в секту от людей требуют все больших жертв (ухода из семьи, материальных, денежных взносов и даже добровольного лишения жизни);
; концептуальные основы секты представляют собой конгломерат философских, религиозных и научных знаний, замешанных на парапсихологии, астрологии и гипнозе.
В целом можно сказать, что сектантство — это временное пристанище заблудших душ, отрезанных от Бога. В отличие от истинных вероучений, сектантство представляет собой внесистемное образование, исключительно противоречивое и изворотливое явление. В нем изначально заложены духовные, психологические, личностные, экономические, политические и другие противоречия, которые рано или поздно перерастают в системные кризисы, как бы не изворачивались руководитель сект. Поэтому подавляющее большинство сект представляют собой «бабочек-однодневок», погибающих еще при жизни своих основателей, но оставляющих после себя горе и несчастья тем, кто уверовал в их «учения».
Распространенность и постоянство сектантства как явления связано с периодическими кризисами в духовной жизни общества. В результате этих кризисов в сознании людей образуются своеобразные «духовные ниши», которые немедленно заполняются сектантскими доктринами. В обществе всегда будет существовать конфликты между традиционной религией и сектантством. Функция этих конфликтов в том, чтобы, с одной стороны, ликвидировать застойные явления в традиционных религиозных институтах, а с другой — не позволить их деятелям уйти слишком далеко в сторону от учения своего пророка.
На фоне падения уровня гуманитарного образования в современной России, сектантство превращается в исключительно опасное явление, угрожающее нашей безопасности. Поэтому проблема борьбы с сектантством должна стать приоритетной в ряду государственных программ и быть приравненной к программам по борьбе с наркотиками и с терроризмом.
Завершим краткое предисловие словами, мотивирующими заняться изучением религий мира: религиозная безграмотность вызывает злобу к иноверцам и пробуждает воинствующий атеизм; доминирование зла и воинствующего атеизма — это апокалипсис во всех сферах человеческой деятельности.
ХРИСТИАНСТВО
Христианство возникло в первом веке н.э. в восточных провинциях Римской империи в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп. В настоящее время христианство является одной из самых распространенных религий — её исповедуют более четверти населения планеты. Оно занимает первое место в мире и по географической распространённости. Почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Христианство — монотеистическая религия пророческого типа, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, имя которого в переводе с греческого означает «мессия» или «спаситель». Прижизненного изображения Иисуса Христа нет ни на холсте, ни на пергаменте, ни в камне. Но сохранилась так называемая Туринская плащаница — четырёхметровое льняное полотно, в которое, по преданию, Иосиф из Аримафеи завернул тело Иисуса Христа после его крестных страданий и смерти. На этом полотне имеются два образа обнаженного мужского тела во весь рост, расположенные симметрично друг к другу голова к голове. На одной половине Плащаницы — образ мужчины со сложенными впереди руками и ровно лежащими ногами; на другой половине — то же тело со спины. Изображение на Плащанице неяркое, но достаточно детальное, оно дано одним цветом: желтовато-коричневым разной степени насыщенности. Невооруженным взглядом можно различить черты лица, бороду, волосы, губы. На Плащанице имеются следы крови, текшей из многочисленных ран: следы кровоподтеков на голове от шипов тернового венца, следы от гвоздей в запястьях и в ступнях ног, следы от ударов бичей на груди, спине и ногах, большое кровавое пятно от раны в левом боку. Вся совокупность фактов, полученных при исследовании Плащаницы, не исключает, что на ней — подлинные отпечатки лика и тела Христа. Официальная церковь не признаёт Плащаницу подлинной, однако считает её важным напоминанием о Страстях Христовых.
Христианство — многогранная, многослойная, можно сказать — системная и чрезвычайно глубокая религия, постигать которую можно всю жизнь. Однако стержневых истин в христианстве не так уж много:
; вера, что бог един, но имеет три «лика»: Отец, Сын и Святой Дух;
; вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второго лица Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос, имеющий одновременно две природы: божественную и человеческую;
; вера в божественную благодать — таинственную силу, посылаемую богом для освобождения человека от греха;
; вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь;
; вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной;
; вера в то, что приход бога на Землю будет сопровождаться страшным судом, когда он будет судить живых и мертвых по их земным деяниям и направлять их в рай или ад.
Помимо этого христианам предписано избегать поступков, которые подталкивают человека к семи грехам, названных смертными: нетерпимость, гордыня, зависть, ненасытность, похоть, алчность и праздность. Прямой альтернативой этим грехам выступают семь христианских добродетелей: терпение, смирение, доброта, умеренность, целомудрие, щедрость и усердие. Эти грехи и добродетели не основываются на библейских текстах, они появились в текстах богословов позднее и имеют расхождение в различных направлениях христианства.
Квинтэссенцией христианского учения выступает представление о двойственной сущности человека. С одной стороны, в христианстве постулируется греховность природы человека, а с другой стороны, утверждается его высокая предназначенность, как существа, созданного по образу Божьему и призванного стать его подобием. Осознание грешности, памятование того, что человек — «раб земным страстям», предохраняет людей от духовной слепоты. Не пасть же низко, не скатиться в «омут» греховности и забвения ему помогает другой полюс: понимание своей богоизбранности — Творец поставил человека господином во Вселенной и подчинил ему все творение. Ради разрешения этой двойственности и, в конечном счете, спасения каждого человека в отдельности и всего человечества Бог воплотился в земное материальное тело в образе Иисуса Христа, который передал людям величайшие знания, показал пример беззаветного служения Всевышнему, принял мученическую смерть и воскрес.
Христианское признание существования Бога основывается не на чувственных восприятиях или рассудочных началах, не на научных доказательствах и опытах, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем духовное основание. Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к нему. Говоря современным научным языком, существование бога в христианстве, как, впрочем, и в других религиях, постулируется, а не обосновывается и в обоснованиях не нуждается.
Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия по праву считается Книгой Книг. Она занимает первое место в мире по читаемости, по издаваемым тиражам и переводам на другие языки. О значении ее для верующих христиан вообще говорить не приходится. Библия давно и бесповоротно вошла в плоть и кровь повседневной жизни, а также в разговорный язык. Люди даже не замечают (а подчас и не подозревают) библеизмов, которыми насыщена их речь и которые давно превратились в поговорки:
Вавилонское столпотворение.
Власть тьмы.
В огонь и в воду.
Волки в овечьей шкуре.
Глас вопиющего в пустыне.
Да минует меня чаша сия.
Да не знает левая рука, что творит правая.
Земля обетованная.
Земля, текущая млеком и медом.
Змей-искуситель.
Имеющий уши да слышит.
Имя им — легион.
Ищите и обрящете.
Каинова печать.
Камень преткновения.
Книга за семью печатями.
Козел отпущения.
Колосс на глиняных ногах.
Кто не работает — тот не ест.
Манна небесная.
Не ведают, что творят.
Не мечите бисер перед свиньями.
Не оставить камня на камне.
Не от мира сего.
Не сотвори себе кумира.
Не хлебом единым.
Нет пророка в своем отечестве.
Ничего нового под солнцем.
Ничтоже сумняшеся.
Око за око, зуб за зуб.
Отряхнуть прах со своих ног.
Перековать мечи на орала.
Повиснуть между небом и землей.
Поднявший меч от меча и погибнет.
Поклоняться золотому тельцу.
По образу и подобию.
Посеешь ветер — пожнешь бурю.
Посыпать голову пеплом.
Соломонов суд.
Соль земли.
Строить дом на песке.
Терновый венец.
Тьма египетская.
Умывать руки.
Фиговый лист.
Фома неверующий.
Что сверх того, то от лукавого.
Хлеб наш насущный.
Хранить, словно зеницу ока.
Яко тать в нощи.
Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии и общий священный текст иудаизма и христианства. Завет — это не завещание мудрых, как думают некоторые. Завет — это договор, заключенный между Богом и человеком, и который рассматривается как обязательство, наложенное Богом на людей. В настоящее время существуют три канона Ветхого Завета, незначительно отличающиеся по составу и происхождению: иудейский, христианский и протестантский. В любом своем варианте Ветхий Завет — это кладезь мудрости и беспредельной глубины познания сущности человеческого бытия. Для подтверждения этого достаточно обратиться к небольшой по объему части Ветхого Завета, одному из ранних философских произведений о смысле жизни — «Книге Екклесиаста»:
Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
- время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное;
- время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить;
- время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;
- время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
- время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
- время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить;
- время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
Еккл. 3.1-3.8
Мудр Екклесиаст, но сердцевину Ветхого Завета составляют десять заповедей, которые, согласно преданию, были даны самим Богом Моисею на горе Синай:
Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Обстановка, в которой Бог дал Моисею эти заповеди, красочно описана в Библии. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди. Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях и передал их Моисею. Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился со скрижалями в руках и увидел, что народ, забыв о Боге, пляшет вокруг Золотого тельца, то пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и принести Ему для повторного написания десяти заповедей. Что и было исполнено. С тех пор эти заповеди стали священными сначала для иудеев, а затем, через полторы тысячи лет, и для христиан.
Новый Завет составляет вторую часть Библии. Иисус Христос не оставил после себя никаких собственноручных сочинений; все сведения, приведенные в книгах Нового Завета, исходят от его первых последователей — апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна на. Их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе — о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскрешении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Иисуса Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней христианской церкви. Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: она возвещает о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах.
Если говорить современным языком, то в Новом Завете изложена общемировая социальная доктрина, определяющая генеральную линию мышления и деятельности как всех наций и народов, проживающих на нашей планете, так и каждого человека в отдельности, принявшего на себя веру в Спасителя и разделяющего его учение. Эта идея пронизывает буквально каждую строчку Священной книги, но в наиболее концентрированном виде она представлена в Нагорной проповеди Иисуса Христа:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешаться.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Вы — соль земли. Вы — свет мира.
Вы слышали, что сказано древними: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю Вам, что всякий, кто гневается на брата своего напрасно, подлежит суду.
Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним.
Вы слышали, что сказано древними: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем.
Еще слышали вы, что сказано древними: «не переступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянитесь вовсе ни небом, ни землею, ни Иерусалимом, ни головою твоею. Но да будет слово ваше «да, да», «нет, нет», а что сверх этого, то от лукавого.
Вы слышали, что сказано: «око за око, зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. И кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду.
Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отворачивайся.
Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
Когда творишь милостыню, не труби перед собою. Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне.
Когда молишься, не показывай этого людям. Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Молясь, не говорите лишнего. Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
Прощайте людям согрешения их, тогда и Отец ваш простит вам согрешения ваши.
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
Не можете служить Богу и мамоне.
Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.
Не судите, да не судимы будите; ибо каким судом судите, таким будите судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего.
Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.
Входите тесными вратами.
Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
Всякий, кто слушает слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке.
Нагорную проповедь часто воспринимают как альтернативу заповедям Моисея. Это — глубокое заблуждение. Сам Иисус Христос чётко сказал по этому поводу: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить».
Важное место в Нагорной проповеди занимает понятие Царства Небесного (или Божьего). Согласно христианским канонам Царство Небесное — это не столько место, сколько состояние. На вопрос фарисеев, когда откроется Царство Божие, Христос ответил, что «придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».
Христиане считают, что Ветхий и Новый Заветы — это книги, содержащие единое и неразделимое учение, понять и принять которое можно только в совокупности. Недаром в христианстве луна символизирует Ветхий Завет, а солнце — Новый Завет, и как луна получает свой свет от солнца, так и Ветхий Завет становится понятным лишь при освещении его Евангелием.
Относительно места, где Иисус Христос произнес свою проповедь. Холм, на котором была изречена Нагорная проповедь, получил название «гора Блаженств». Он расположен к западу от Галилейского озера на пути между Фавором и Капернаумом, примерно в шести километрах к западу от Тверии. В 1937 году под руководством итальянского архитектора Берлуцци на этом холме была построена католическая церковь, которую ежегодно посещают тысячи туристов и паломников.
В наше время христианство не является монолитной религией. Под действием внутренних конфликтов, практически не имеющих отношения к Слову Божьему, христианство распалось на три крупных течения: католицизм, православие и протестантизм.
Православие начало складываться с IV века как официальная религия Византийской империи, и в 1054 году с момента разделения христианской церкви обретает полную самостоятельность. Как православные, так и католики с незначительными расхождениями признают Библию, а также семь христианских таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Различия состоят в том, что в православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священнослужители не дают обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме. Собственно этот централизм с его многочисленными неблаговидными проявлениями и явился причиной раскола католицизма. В результате в XI веке появился протестантизм, представляющий собой совокупность независимых церквей, церковных союзов и деноминаций, где каждый христианин имеет право толковать, излагать и проповедовать Слово Божье. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Первоначальными формами протестантизма были лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, анабаптизм, англиканство. В дальнейшем возникает ряд иных течений — евангельские христиане, баптисты, адвентисты, методисты, квакеры, пятидесятники, армия спасения и ряд других. Формирование большинства этих течений проходило под знаком «религиозного возрождения», возврата к идеалам раннего христианства. Все они отличаются от старого или литургического протестантизма предпочтением свободной проповеди и активной миссионерской деятельностью. Единого центра протестантизма не существует, организационно протестантские поместные церкви объединены в региональные, которые, в свою очередь, формируют всемирное объединение церквей. Почитание икон в том виде, как это свойственно католичеству и православию, отсутствует. Зданием протестантской церкви может служить любое строение, которое берётся в аренду или приобретается. Богослужение сосредоточено на проповеди, молитве, пении псалмов и гимнов, а также на причастии, которому некоторые направления (например, лютеране) придают особое значение.
На Руси христианство в форме православия было принято в 988 году н.э. при князе киевском Владимире Святославовиче, которого историки назвали Великим, церковь — святым равноапостольным, народ же нарек Владимиром Красное Солнышко. Переход в христианство сыграл в истории Руси исключительно прогрессивную роль и, прежде всего, в формировании цивилизационной и государственной общности славянских народов. Не прими Владимир христианства — не было бы Государства Российского в том виде, в каком оно существует в настоящее время. Помимо системообразующей роли, переход в христианство сблизил Русь с европейскими государствами, что оказало позитивное влияние на становление славянской культуры, архитектуры и градостроительства, дало толчок развитию техники, ремесел и торговли. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Из Византии в Киев проникла живопись и иконопись. Заметный след крещение оставило в области просвещения и книгоиздательского дела.
Первый перевод Библии на славянский язык был сделан братьями Кириллом и Мефодием в 885 году, еще до крещения Руси. В 1852 году Святейший Синод — высший орган управления Русской церковью — приказывает сделать новый перевод Библии на современный русский язык, взяв за образец иудейский канон. В 1861 работа была завершена. Эта версия называется «синодальной», она до сих пор служит основным переводом Библии на русский язык.
На первых этапах своего зарождения символом христианства был ихтус — изображение рыбы. Символ был взят из притчи Иисуса Христа о ловле рыбы, смысл которой заключался в том, что рыба — это неверующие люди, а рыбаки — христиане, распространяющие учение христианства посредством проповеди Евангелия. Позднее символом христианства стал крест.
Возникновение в христианстве культа креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён императора Нерона, также были казнены таким образом.
Всем известный православный крест представляет собой две перекрещенные перекладины. К горизонтальной перекладине были пригвождены руки Иисуса Христа. Над ней расположена верхняя, меньшая перекладина, означающая табличку, прибитую по приказу Понтия Пилата, на которой было написано: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Косая перекладина внизу символизирует историю о двух разбойниках, распятых вместе с Христом, где конец перекладины, направленный вверх напоминает о прощеном разбойнике, попавшем в рай, а конец направленный вниз — другого, хулившего Бога и попавшего в ад.
Наиболее распространенный символ религии христиан западного мира — это латинский крест, состоящий из двух перекладин, одна из которых перекрещивает другую немного выше середины. Крест символизирует распятие Иисуса Христа, отсюда его другое название — крест Распятия.
ИСЛАМ
Ислам — вторая по числу приверженцев и самая молодая по возрасту мировая религия. В настоящее время примерно 23 % населения Земли составляют последователи ислама, которых называют мусульманами. 288 млн. мусульман проживают в арабских странах, а крупные мусульманские общины есть более чем в 120 странах мира, причем в 46 странах мусульмане составляют большинство. Абсолютное большинство населения Индонезии — 200 млн. человек — исповедуют ислам, что делает ее крупнейшим мусульманским государством мира.
В России численность мусульман оценивается в 16-20 млн. человек. Крупнейшие регионы компактного проживания мусульман: Дагестан (1-е место по количеству верующих), Башкортостан (2-е место), Татарстан (3-е место), Москва (4-е место), Чеченская Республика (5-е место).
«Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха» — так звучит шахада — свидетельство мусульманской веры. Согласно исламу, Мухаммед — обычный смертный человек, но избранный Богом для истинного, последнего пророчества.
Среди мусульман нет единой точки зрения на возможность изображения лика Пророка. Разногласия вызывает вопрос, не становится ли изображение важнее того, что оно собственно изображает. В одних мусульманских общинах существует прямой запрет на изображения живых существ, в других к таким изображениям относятся спокойно, но нигде не одобряют их. В целом в мусульманском мире избегают изображения лика Мухаммеда, предпочитая каллиграфическое написание его имени, зачастую в декорированной рамке.
Считается, что родился Мухаммед в 570 году в городе Мекке и происходит из рода хашимидов племени Курайш. Отец его умер еще до рождения Мухаммеда, а мать — вскоре после его появления на свет, поэтому воспитывали его дед и дядя. Еще в детстве Мухаммед заслужил прозвище аль-Амин, что означает «надежный». И это, возможно, определило его личную жизнь. Однажды, уже будучи взрослым, он познакомился со знатной и богатой женщиной, которую звали Хадиджа Хатун. Она занималась торговлей и была известна в Аравии своим обаянием, благоразумием, скромностью, деликатностью и другими хорошими качествами. Зная надежность и честность Мухаммеда, она попросила его сопровождать торговый караван в Сирию, обещая двойную плату. И он отправился туда вместе со слугой Хадиджи, которого звали Майсара. Поездка в Сирию оказалась удачной и Хадиджа в этот раз получила намного больше прибыли, чем обычно. Кроме того, Майсара рассказал ей о высоких нравственных качествах Мухаммеда и подтвердил, что более надежного и справедливого человека он в своей жизни не встречал. После этих слов Хадиджа послала к нему одну из своих подруг, передав через неё, что желает выйти за него замуж. Он решил принять это предложение, рассказав обо всём братьям своего отца. Те не замедлили встретиться с дядей Хадиджи Амром ибн Асадом, который и выдал Хадиджу замуж за Мухаммеда. Сбылось пророчество одного из родственников Хадиджи, который сказал: «Вероятно, уже родился последний Пророк. Он станет твоим спутником. Ему будет дана пророческая миссия при твоей жизни, и ты поверишь ему первой. Луч его религии наполнит и осветит мир. Этот Пророк появится из племени курейшитов и из потомков Бени Хашима». Тогда Мухаммеду было двадцать пять лет, ей же, по свидетельству большинства источников — сорок. До этого она была замужем два раза. Их брак был счастливым и продолжался около двадцати пяти лет, пока Хадиджа не покинула этот мир. После женитьбы на Хадидже он не брал других жен, хотя уже тогда многоженство в Аравии было нормой. Только после ее смерти, следуя повелениям Всевышнего, он взял себе много жен. Перед смертью у Пророка оставалось девять жен. А всего он вступил в брак с четырнадцатью женщинами. У Мухаммеда было семеро детей — четыре дочери и трое сыновей. Первых шестерых детей родила Хадиджа. Все его дети, кроме Фатимы, умерли раньше него. Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадания, милостиво предоставляя им свою защиту и кров. Мужчин-мусульман призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, словно с ближайшими родственницами (разумеется, все может быть иначе в случае взаимной любви).
На пороге 40-летия Мухаммеда постигло озарение. В 610 году он объявил близким, что ему извне приходят видения, и он уверен, что их посылает ему Бог, избравший его для просвещения арабов. Вскоре он произнес свои первые проповеди перед жителями Мекки.
Центральная идея, которую Мухаммед стремился донести до людей — единобожие и вера в жизнь после смерти. Начало своего служения в Мекке он начал с предупреждения о Судном дне и о воздаянии: «Поистине — день разделения есть некий срок, тот день, когда подуют в трубу, и придете вы толпами. И небо откроется и станет вратами... Поистине, геенна — засада, для преступивших — место возврата, в котором они пробудут века, не вкушая там ни прохлады, ни питья... Ведь для богобоязненных есть место спасения, сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. ...воздаяние от твоего Господа — дар...» (Коран 78:17-36). Так Мухаммед провозгласил новую религию — ислам, что означает покорность воле Божией и установлениям единственного Бога. Но известно — «нет пророка в своем отечестве», тем более что до Мухаммеда в Аравии господствовало многобожие. Сначала многобожники осмеивали Мухаммеда, а потом начали его преследовать. В конце концов, произошло бегство, или, как говорят, — переселение пророка новой веры и его немногочисленных последователей («мухаджиров») в город Ясриб — ныне Медину (от Мединатун-Наби — Город пророка), где и возникла первая мусульманская община. Считается, что Мухаммед прибыл в Медину 24 сентября 622 года. Год переселения стал началом мусульманского летосчисления. Спустя семь лет после бегства Мухаммед вернулся в Мекку. Еще до этого он разослал из Медины государям и правителям мира требование признать единого Бога и его пророка. В качестве примера приведем текст письма Мухаммеда персидскому шаху Хосрову II Парвизу: «Во имя Аллаха всемилостивого и милосердного! От Мухаммеда, раба Аллаха и посланника Его, Хосрову — великому из персов. Мир тому, кто следует правильному пути и верует в Аллаха и посланника Его, и свидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха единого. Нет Ему сотоварища, и истинно Мухаммед — Его раб и посланник Его. Призываю тебя молитвой к Аллаху, ибо истинно я — посланник Аллаха ко всему человечеству, чтобы предупредить тех, кто живет, и утвердить Слово против неверующих. Прими ислам — и ты спасен. А если ты откажешься от него, то на тебе вина магов».
Уже по этому посланию можно судить о беспредельной вере Мухаммеда в свои силы и в свою миссию. Эта вера позволила воссоздать арабскую нацию из множества враждовавших между собой племен Аравии и зажечь в ней энтузиазм во имя общего дела. В 630 году жители Мекки признали пророка. Мухаммед совершил ритуал поклонения находившемуся в Мекке общеарабскому святилищу — «Черному камню» — Каабу, приказав уничтожить находившихся там идолов.
Мухаммед скончался в 632 году и был похоронен в Медине. Поклонение его гробу входит в число священных обязанностей каждого мусульманина.
Говорят, что когда пророк почувствовал приближение смерти, он обратился к людям со своей прощальной проповедью:
«О люди! Слушайте внимательно! Слушайте те, кто присутствует, а отсутствующим пусть передадут мои слова, ибо это мое вам последнее наставление!
О люди! Следуйте велениям Всевышнего Аллаха, которые занесены в Священный Коран: соблюдайте дозволенное и избегайте запретного. Не разрушайте своего единства, не сбивайтесь с истины, следуйте верному пути!
О люди! Бойтесь Всевышнего, не поступайте несправедливо с женщинами. Не поступайте жестоко и несправедливо с собой!
О люди! Берегите себя и своих детей от огня преисподни! Учите их пути, указанному Аллахом и Его Посланником!
О люди! Проявляйте покорность, подчиняйтесь, следуйте старшим, руководителям. Подчиняющийся своему руководителю, подчинен и мне, повинующийся мне, покорен Всевышнему Аллаху.
О люди! Уважайте моих последователей. Любите знающих Коран наизусть и поступающих так, как в нем велено.
О люди! Совершайте пять раз в день намаз. Совершайте как следует омовение. Намаз совершайте по всем правилам предписания и от всего сердца.
О люди! С имущества и богатства своего отчисляйте закят.
О люди! Нет никакого сомнения, что Аллах обязал совершать Хадж мусульман, материальное положение которых позволяет это сделать.
О люди! Не оскверняйте своего языка. Источайте слезы во имя Всевышнего! Ради Всевышнего очистите свои сердца от всякой скверны. Заставьте свое тело познать нужду. Боритесь со своими врагами. Благоустраивайте свои мечети. Очищайте свою веру. Наставляйте своих братьев мусульман, указывайте им праведный путь».
Свидетельствуют, когда к умирающему пророку пришел ангел смерти, то Мухаммед обратился к нему с вопросом:
- Есть ли для меня радостная весть?
- Врата Рая открыты для тебя, — сказал ангел.
- Я не об этом желал узнать, нет ли еще что-либо, что может порадовать меня?
- Все ангелы на семи небесах готовы принять и встретить тебя.
Опять пророк задал вопрос, и вопрос этот был о своей общине, о которой он даже в предсмертный миг беспокоился больше, чем за себя. И ангел передал ему радостную весть от Аллаха:
- Первыми, кто войдут в Рай будут ты и твоя община. Для других общин Рай пока запретен.
Пророк успокоился, ибо мечта его была исполнена, и попросил ангела смерти отделить душу от бренного тела.
Главная священная книга ислама и одна из величайших книг в истории человечества называется Коран. В переводе с арабского это слово означает «чтение вслух». По представлениям мусульман Коран — кульминация серии божественных посланий, которые начались с Адама и включили в себя Тору и Евангелие. Пророки и посланники, в том числе посланные ранее Моисей и Иисус Христос, отправлялись к народам для наставления их на путь истинный и до эпохи Мухаммеда. Однако со временем люди стали впадать в заблуждения, а некоторые стали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Мухаммед считается самым великим Пророком, замыкающим череду из посланных ранее пророков и посланников.
Согласно исламским представлениям, текст Корана был услышан пророком Мухаммедом как речь самого Бога, избравшего его для пророческой миссии. Впервые он услышал эту речь в 610 году, в пещере горы Хира, и сразу же начал передавать ее людям. Эти, самые первые его проповеди, произнесенные в Мекке, поэтичны, эмоциональны, образны — пророк хотел увлечь людей идеей «единого Бога», «истинной религии». Откровения приходили к Мухаммеду вплоть до самой его смерти.
В Коране 114 глав — сур («сура» по-арабски означает «наиглавнейшее»), каждая из которых имеет название и состоит из стихов. Отметим, что суры в Коране расположены не в порядке их ниспослания. Главы или отдельные аяты (строки, предложения) ниспосылались заключительному Божьему посланнику постепенно на протяжении почти двадцати четырех лет. Последовательность же глав Писания была определена самим Творцом и Его волею передана пророку Мухаммеду через ангела Джабраила (Гавриила), который всегда был своего рода Божьим гонцом к пророкам и посланникам Аллаха. По различным подсчетам в Коране от 6204 до 6236 аятов и более 320 тысяч букв. Самая известная сура называется «аль-Фатиха» («Открывающая Книгу»):
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров,
Милостивому, Милосердному,
Властелину Дня воздаяния!
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи.
Веди нас прямым путем,
Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших. Амин.
Обязательный в выполнении религиозной практики мусульманин совершает в сутки пять молитв. В этих молитвах он по нескольку раз читает суру «аль-Фатиха». По мнению мусульман, молитва оказывает молящемуся огромную духовную помощь, укрепляет его и способствует перенесению жизненных трудностей, на что указывают слова Аллаха: «Обращайтесь за помощью к терпению и молитве. Поистине, она тяжела (для всех), кроме смиренных...». Кроме того, молитва удаляет заботы и печали души и сердца, о чем в Коране сказано так: «Нам ведомо, что твое сердце сжимается от того, что они говорят, так прославляй же Господа твоего, воздавая Ему хвалу, и будь из числа тех, кто падает ниц».
Системообразующая и воодушевляющая роль Корана чрезвычайно велика. За короткий промежуток времени в двенадцать лет, после смерти Мухаммеда, арабы, объединенные исламом и воодушевленные верой в учение Пророка, нанесли поражение Восточно-Римской империи, захватили Иерусалим, а Сирия, Ирак и Персия стали частью новой Арабской империи. Не ослабляется эта роль и в наше время. Более того, количество людей, исповедующих ислам, неуклонно возрастает. Убедительность и сила воздействия Корана во многом заключена в том, что суры не имеют законченной логической связи, и в совокупности не являют собой логически стройного текста или повествования. Поскольку известно, что можно доказать противоречивость любой самой изощренной логической конструкции или, проще: любая логика может быть опровергнута другой логикой. В этом смысле текст Корана каноничен, то есть содержащиеся в сурах утверждения недоказуемы, и в доказательстве не нуждаются. Их можно либо принять, как отвечающие мировоззрению данного индивида, либо отвергнуть, например, на том основании, что они не соответствуют его убеждениям. Вместе с тем, если вникнуть в смысл сур, то перед нами вырисовывается четкая и стройная система правил, следование которым позволяет человеку выжить и даже процветать в чрезвычайно конфликтной среде, коей наш мир и является. Причем здесь имеется в виду вся палитра конфликтов: с природой, в социуме, внутри отдельно взятой личности.
Связывание терроризма, насилия и экстремизма с канонами ислама — абсурд и глубокое заблуждение. Но если ангажированные средства массовой информации будут в один голос твердить об этом, то непросвещенный может и поверить. А если твердить об этом будут на протяжении нескольких лет, причем, находя «обоснования» и снимая именно в этом контексте документальные и художественные фильмы, то поверит и любой, кто не читал, а листал Коран. В Коране убийство невинного человека по пагубности и степени греховности приравнивается к убийству всего человечества. Господь в Священном Писании обращается к уверовавшим со следующими словами: «А если кто-то из многобожников [людей иной культуры, веры] просит у тебя убежища, то приюти его, пока не услышит он Слово Господне. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они — люди, не знающие».
Другим источником священных знаний в исламе выступают сунны. Слово «сунна» означает по-арабски «путь», «образец», «пример». Этим словом называют в исламе рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Они и есть образец, которому должна следовать мусульманская община в целом и каждый мусульманин в отдельности. Ибо Мухаммед, избранный Аллахом для проповеди ислама, был первым человеком, который в жизни строжайше исполнял предписания священного Корана. Потому Сунна пророка, запечатленная в свидетельствах о ней — хадисах, считается важнейшей частью вероучения ислама и почитается вслед за Кораном как основа основ, источник сведений о том, какое поведение, какое решение угодно Аллаху.
Хадисы начали записывать уже в VII веке, вскоре после кончины пророка, когда еще были живы его соратники, близкие люди — свидетели его слов и дел. В исламе признано шесть наиболее авторитетных сборников хадисов, созданных в IX-X веках. Самый авторитетный сборник называется «Ас-Сахиха» («Истинное собрание»). Его составил знаменитый имам аль-Бухари более тысячи лет назад. Это имя высоко почитается в мире ислама. Ни один из отобранных им хадисов не подвергался сомнению — с такой тщательностью было доказано, что все они восходят к одному из сподвижников пророка. Для мусульман вопрос о достоверности хадисов всегда имел особое значение. Главным критерием считается надежный иснад — перечисление имен всех, кто передавал рассказ из поколения в поколение, оно должно восходить к имени непосредственного свидетеля поступка или высказывания пророка. Хадис мог попасть в разряд сомнительных, если, например, он передавался со слов человека, пользовавшегося дурной славой. Мухаддис — собиратель хадисов, помимо всего прочего, должен был основательно изучать биографии всех лиц, упоминаемых в иснадах. Оценка информационной части хадиса требовала основательного знакомства со старыми рукописями и невероятного терпения. Существовали специальные школы мухаддисов. Одну из них и представлял составитель «Ас-Сахиха» — имам аль-Бухари (родился в 810 году в Бухаре; умер в селении Хартанк близ Самарканда, в 870 году.) В 16 лет он совершил паломничество в Мекку вместе с матерью и братом, после чего некоторое время прожил в Аравии. В поисках хадисов имам путешествовал по многим городам Ближнего и Среднего Востока, повстречав, по его собственным словам, более тысячи мухаддисов. Вернувшись в Бухару, аль-Бухари продолжал собирать хадисы. «Ас-Сахих» он составлял в течение шестнадцати лет. Биографы сообщают, что он тщательно изучил не менее шестисот тысяч хадисов, из которых отобрал для своей книги всего 7563.
Примеры хадис из «Ас-Сахиха»:
Передают, что Ибн Умар сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед — посланник Аллаха; совершении молитвы; выплате закята (налога в пользу нуждающихся); совершении хаджа (обязательного хотя бы раз в жизни паломничества в Мекку) и соблюдении поста в течение месяца рамадан (девятый месяц мусульманского лунного календаря)».
Передают со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: «Вера есть то, что включает в себя более шестидесяти различных частей, одна из которых — стыд».
Передают со слов Абдаллаха Амра, что пророк сказал: «Истинный мусульманин лишь тот, кто не причиняет своим языком и руками вреда другим мусульманам, а истинным сторонником пророка можно считать лишь того, кто отстраняется от запрещенного Аллахом».
Передают со слов Абдаллаха Амра, что один человек спросил пророка: «Какое из проявлений ислама наилучшее?» Он ответил: «Лучшее проявление ислама — в том, чтобы ты угощал людей и приветствовал не только тех, кого знаешь, но и тех, кого не знаешь».
Передают со слов Анаса, что пророк сказал: «Не уверует никто из вас по-настоящему, пока не станет желать брату своему того же, чего желает самому себе».
Ислам, как и любая другая мировая религия, не является монолитной системой, а разбивается на ряд течений. Сразу после смерти пророка Мухаммеда в среде его последователей возникло разногласие по поводу того, кто должен стать его преемником. Те, кто склонялся к идее избрания преемника через согласие, полученное в Халифате, стали называться суннитами. Меньшинство же предпочитало видеть преемником пророка Мухаммеда избранного по семейному родству с пророком. Они выбрали своим имамом двоюродного брата пророка — Али. Это меньшинство стало известно под названием Шиит Али, то есть группой сторонников имама Али. В настоящее время 90 % всех мусульман считают себя суннитами. Шииты представляют не более 10% от общего числа мусульман. Вместе с тем последователи этой ветви ислама составляют абсолютное большинство населения Ирана, больше половины населения Ирака, значительную часть мусульман Азербайджана, Ливана, Йемена и Бахрейна. Шииты делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зейдиты) и крайних (исмаилиты, алавиты, алевиты и др.)
В рамках суннизма в середине XVIII века возникло новое течение — ваххабизм. Это учение создал религиозный деятель Саудовской Аравии Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб. Квинтэссенция ваххабизма — чистота веры, основанная на отвержении всех новшеств, привнесенных в ислам после смерти Пророка. Например, ваххабиты не приемлют поклонение святым и имамам, как это делают шииты — и требуют строгого поклонения исключительно Аллаху, как это было в период раннего ислама. На сегодня лишь 1% мусульман причисляют себя к ваххабитам, хотя под их влияние попали до 10% суннитов. Официально ваххабизм признан лишь в Саудовской Аравии и Катаре, а также является идеологией афганских Талибов.
Особое место в исламской культуре занимает суфизм. Суфизм — это не разновидность ислама, как многие полагают, а одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии (наряду с каламом и фальсафой), некий аналог конфуцианства в китайской культуре. Иными словами, суфизм — это один из слоев деления ислама по горизонтали, в отличие от его деления по вертикали: шиизм, сунизм, ваххабизм и т.д. Суфием может стать представитель практически любого религиозного направления в исламе. Точное происхождение слова «суфий» неизвестно. Некоторые исследователи считают, что оно образовано от греческого слова «софия» — мудрость. Другие считают его арабским словом, однако не пришли к согласию относительно происхождения. Имеется предположение, что оно происходит от арабского «суф», что означает шерсть, так как суфии надевали накидки из грубой шерсти, как символ самоотречения и покаяния. Есть также версия того, что «суфий» происходят от слова «суффа» — люди скамьи, которыми именовали неимущих сподвижников пророка Мухаммеда, живших в мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом.
В современном суфизме много разновидностей и ответвлений, но общей целью этого религиозно-философского направления было и остается воспитание «совершенного человека», то есть человека, свободного от мирской суеты и возвышающегося над негативными качествами своей природы. По мнению суфиев, достижение этой цели возможно только путем совершенствования духовного мира каждого человека (не души, не тела и ничего другого, а именно духа). Говоря современным научным языком, они считают (и вполне справедливо), что наиболее существенный воспитательный эффект получается путем информационного воздействия на компоненты духовной основы человека, которые определяют и обусловливают выработку им решений в процессе бытовой и профессиональной деятельности. К таким компонентам относятся: понятия, которыми оперирует человек; его целевые функции; критерии, которыми он руководствуется при принятии решений, а также ограничения, которые он учитывает при выборе решений. Применение такой технологии свойственно практически любой религиозной системе и пригодно для любой идеологии. Принципиальное отличие суфизма от других школ заключается в том, что наполнение и практическое воплощение этой технологии, должно осуществляться на примере жизни пророка Мухаммеда и согласно положениям Корана.
Неоспоримая ценность суфизма в том, что любой человек, уверовавший в ислам и следующий философии суфизма, может ослабить порочное влияние материального мира, уйти от примитивного потребительства и пойти по пути духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может активизировать и раскрыть в себе такие сокрытые качества, как вера, покорность, терпение, довольство, упование, и научиться бороться с такими пороками, как нетерпимость, гордыня и скупость.
Интерес представляют виды женской одежды в исламе. Их можно разделить на две категории: закрывающие лицо в той или иной степени (никаб, паранджа, чадра) и открывающие лицо (хиджаб). Среди мусульман нет единого мнения в вопросе о том, какой вид женской одежды более соответствует духу ислама, но большинство склоняется к хиджабу. Хиджаб — это не просто платок, это одежда, полностью соответствующая нормам исламского законоположения — шариата: не обтягивающая, длинная, не вызывающая. В Коране сказано: «О пророк, скажи твоим женам, дочерям и женщинам верующих, пусть они сближают на себе свои покрывала. Это лучше, чем их узнают; и не испытают они оскорбления». Таким образом, изначальный смысл сокрытия женского тела, а часто и лица — защита женщины, а не её унижение. Замужние женщины закрывали себя от чужих и скрывали от дурного глаза, выходя на улицу в городах (в сельской местности, где «чужих» не было, паранджу не носили). К тому же подобная просторная одежда, целиком скрывающая тело, была очень удобна для кормления грудью ребенка прямо под одеждой. В парандже женщина чувствовала себя защищенной.
Символом ислама является полумесяц с пятиконечной звездой. Существует множество различных толкований этого символа. Некоторые утверждают, что полумесяц связан с хиджрой Посланника Аллаха, когда он тайно покидал Мекку и отправлялся в Медину. По их словам, в эту ночь, якобы, на небе был полумесяц. По другим версиям, полумесяц символизирует приверженность мусульман лунному календарю, а пятиконечная звезда — пять столпов Ислама или пять ежедневных молитв. В наше время полумесяц со звездой украшает флаги многих мусульманских государств, но далеко не все последователи Ислама согласны с тем, что это действительно мусульманская символика. Дело в том, что ислам запрещает создавать культ чего-либо или кого-либо, помимо Аллаха, будь то люди, небесные светила, животные, растения и т.д. Мусульмане утверждают, что Ислам пришел в мир для того, чтобы избавить людей от почитания идолов и установить чистое Единобожие. С этой целью Посланник Аллаха, низвергнув аравийских и мекканских идолов и истуканов, научил людей отвергать все, что мешает чистому вероучению Аллаха. Превращение того или иного символа в нечто священное не правомочно, но и не является запретным — мусульмане могут выбирать любые символы для обозначения своей веры, не противоречащие Корану.
БУДДИЗМ
Буддизм — третья по числу приверженцев мировая религия, насчитывающая в настоящее время по разным оценкам от 0,5 до 1,5 млрд. последователей. Буддизм возник в Индии в VI в. до н.э. Основателем этой религии является реальный человек, которого звали Сиддхартха Гаутама Шакьямуни или Будда, что означает «просветлённый».
Будда родился в Северной Индии и был сыном короля. При его появлении на свет было предсказано, что он покинет отцовский дворец и станет просветленным после того как соприкоснется с такими реалиями жизни как болезни, старение и смерть. Много лет король заботился о том, чтобы его сын был огражден от неприятных сторон жизни. Однако, несмотря на все предосторожности, принц все же встретил и беспомощного старика, и больного человека и похоронную процессию, в результате чего перед ним открылась вся тщетность и бессмысленность той жизни, в которой он пребывал. Затем он столкнулся с нищим монахом. И эта встреча открыла ему святость того, кто отказывается от благ мира и кто освобождает себя от его влияния. Результатом этих встреч и глубоких раздумий стало то, что возрасте 29 лет он покинул дворец, отказался от мирских удовольствий и стал вести аскетический образ жизни.
Шесть лет он скитался по Индии в поисках истины, пока не понял, что как нищета, так и роскошь не могут быть путем, ведущим к избавлению от страданий. Тогда он провозгласил так называемый Срединный Путь и в возрасте 35 лет достиг Просветления, став Буддой. Вот что он сам сказал об этом: «Я зовусь Буддой, потому что я понял «Четыре Благородные Истины»».
Сорок пять лет Будда проповедовал эти Истины всем, «кто имел уши, чтобы слышать, глаза чтобы видеть и ум, чтобы понимать», и в возрасте 80 лет ушел в Вечность, оставив свое учение как великое наследие всему человечеству. Что же представляют собой эти «Четыре Благородные Истины», составляющие сердцевину учения Будды?
Первая истина — наш мир соткан из страданий. Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, все компоненты, составляющие жизнь, есть страдание.
Вторая истина — все страдания от желаний. Желая что-либо или стремясь к чему-то, мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас обстоятельств, и чем больше желаний, тем сильнее мы запутываемся в сетях страдания.
Третья истина — умерь желания и избавишься от страданий. Тот, кто преодолеет самость и освободит себя от желаний, тот лишит страдания горючего, и огонь страданий угаснет.
Четвертая истина говорит о главных правилах или этических нормах, которые следует соблюдать на пути к прекращению страданий:
; правильное понимание — воззрение и мудрость в соответствии с Истинами;
; правильное мышление — мыслить без эгоизма, гнева и жестокости;
; правильная речь — говорить правдиво, не сплетничать, не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить;
; правильные действия — не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим;
; правильные средства к существованию — иметь честную и благородную профессию, приносящую пользу людям;
; правильные усилия — способствовать появлению и росту благоприятного, уменьшению и прекращению неблагоприятного;
; правильная осознанность того, что возникает и имеет место здесь и сейчас;
; правильное сосредоточение — быть направленным и сконцентрированным на достижении благородной цели.
Для человека с западным менталитетом понимание буддийских истин дается с трудом, и не только потому, что тексты с этими истинами, написаны на языке пали (переходном языке между санскритом и современными индийскими языками), который невозможно однозначно перевести на европейские языки. Трудности усугубляются еще и тем, что базовые понятия буддизма (такие как «бог», «душа», «дух» и др.) заимствованы из ведийской культуры, которая для западного человека пока «terra incognita». Тем не менее, продолжим наше движение по пути познания сокровищницы буддизма.
Будда учил, что в нашем мире нет ни вечных сущностей, ни бессмертных богов, ни нетленных душ и вообще отсутствует какое-либо постоянство, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и гибели, созидания и разрушения, пребывания в непроявленном и проявленном состоянии. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы как результат ее деяний в бесчисленных перерождениях, в которых оно уже было и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Конечная цель этих трансформаций — достижение нирваны, состояния которому буддисты дают такую трактовку: «… место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства, ни времени, и нет ни восприятия, ни невосприятия, ни этого мира, ни другого мира, ни обоих вместе, ни солнца, ни луны. Там нет ни движения, ни покоя, ни возникновения, ни уничтожения. Оно не движется и не стоит, оно ни на чем не основано. Оно, по истине, конец страдания». По сути, нирвана — это некий Абсолют, который все и ничто, который везде и нигде, который в нас и вне нас, который есть и которого нет, который невозможно описать понятиями нашего мира и осознать нашим умом.
В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям или приверженцам. В большинстве религиозных систем эти этические нормы объединены в законы, которые приписываются и устанавливаются Богом или сверхъестественной силой, находящейся вне человека. Учение же Будды не является сборником законов или заповедей Божьих, а представляет собой психолого-этическую систему, в которой этические нормы выступают мотивациями наших действий. В Буддизме нет места приказам и запретам. Нет места и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и призыв к воздержанию от недостойных деяний (обмана, насилия, опьянения ума и т.п.).
По мнению православных теологов, главное различие между христианством и буддизмом состоит в отсутствие в буддизме понятия Бога-Творца и даже, более того, отрицание буддийской доктриной возможности бытия Божия — такого, как о нём открыто, например, православным христианам. В этом смысле они называют буддизм атеистической религией. Камнем преткновения здесь является вопрос существования зла в мире. По мнению Будды, три наиболее известных атрибута Бога — всемогущество, всеведение и благость несовместимы с наличием страдания в мире. Но в буддизме есть понятие Великого Брахмы — победоносной, непобедимой, всевидящий, всесильной сущности, которая есть владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего. Почему же эта высшая (по сути божественная) сущность не уберет мирские страдания? Будда отвечает: потому что Великий Брахма так задумал и таковым создал мир, в котором, если говорить современным языком, «спасение утопающих — дело рук самих утопающих». Приверженцы буддизма считают, что мы сами ответственны за свои решения и их результаты. Каждый должен сам для себя решить, какие правила и в какой мере он желает соблюдать в процессе своей жизни. Нравственность сама по себе не является, по мнению буддистов, целью, она — средство достижения человеком состояния нирваны. Спорить по поводу атеистичности буддизма можно бесконечно долго. Лучше этим не заниматься, а послушать старую буддистскую притчу.
Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал его ученик — Ананда. Он всегда сопровождал Будду.
В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог? Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь.
Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь. Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие. Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.
Еще одно важное отличие буддизма от других религий заключается в отрицании того, что в человеке существует некая неуничтожимая бессмертная сущность, позволяющая говорить о существовании загробной жизни и о воскрешении. По взглядам буддистов человек продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу действия кармических законов перевоплощения и неуничтожимой сущности его земных дел.
Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности: Будду, его Учение и буддийскую монашескую общину как единое сообщество монахов-буддистов, живущих в разных странах.
Буддизм чрезвычайно терпим к различным культам. Он с готовностью признаёт существование многих богов и духов, и более того, не воспрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон богов, а затем, во всех странах, где он распространялся, поглощал все местные культы и всех местных божеств.
Еще в первом веке н.э. буддизм разделился на две конфессии — на хинаяну и махаяну. Сторонники хинаяны и сторонники махаяны разошлись главным образом в ответе на вопрос: кто из людей имеет возможность после жизни на земле попасть в нирвану. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие.
Особую ветвь буддизма образует дзэн-буддизм, получивший с ХII–ХIII вв. широкое распространение в Японии. Особенность этого вероучения состоит в усиленном подчеркивании роли медитации и других способов психотренинга в достижении сатори — душевного спокойствия. Особую популярность дзэн приобрел среди самураев, когда его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. Идеи жесткой самодисциплины, постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника как нельзя лучше отвечали мировоззрению воинов. Дзэн нашел отражение в национальных традициях, оказал глубокое влияние на литературу, искусство и живопись Японии. На основе дзэн культивируется чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов, формируется садово-парковое искусство Японии. Дзэн дает толчок особым направлениям в живописи, поэзии, драматургии, способствует развитию боевых искусств. Изображение несовершенного круга, отражающего процесс непрерывного совершенствования, занимает в дзен-буддизме особое место и является его символом. Дзенский художник стремится передать внутреннюю суть изображаемого объекта, а не внешнее сходство. Рисуя, например, кошку, он изображает ее качества, а не саму кошку. Влияние мировоззрения дзэн и сегодня распространяется на значительную часть японцев. Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать, ощутить, пережить, ее нельзя понять разумом.
В XI-XII вв. буддизм был вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма осталось менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны. В конце XIV — начале XV вв. в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия в буддизме, которую называют ламаизмом (от тибетского «лама» — высочайший). Это ответвление буддизма, в точности следуя догматам основного направления, огромную роль в духовном совершенствовании отводит ламам, как наставникам и проводникам в мир просветленности и благодати. Другой характерной особенностью ламаизма является его пышная обрядность, подчиненная строгим правилам. Ламаизм имеет и еще одну отличительную особенность — он ассимилируется со многими традиционными воззрениями шаманизма, вобрав многие его черты — обожествление и поклонение силам природы, почитание духов хранителей рода и пр. С конца VI в. Ламаизм распространился среди монголов, а с VII в. проник на территорию России. В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны разрешён к исповеданию среди бурят. В настоящее время имеет последователей главным образом в Бурятии, Калмыкии и Туве. Ламаистское духовенство объединено Центральным духовным управлением буддистов России во главе с хамбо-ламой (резиденция в Иволгинском дацане, Бурятия).
В буддизме, как и в любой другой религии, существует своя священная книга. Называется она «Трипитака» («Три корзины»), что соответствует ее разделению на три части. Первая часть содержит тексты, призванные регулировать жизнь буддийской монашеской общины. Вторая часть — это повествование Будды о пагубности человеческих желаний и его наставления на путь истинный. Третья часть — каноническое буддистское учение, представляющее собой сборник философских трактатов, содержащих систематизацию учения Будды и предлагающих глубокий, практически научный, анализ основных доктринальных положений буддизма.
Долгое время тексты «Трипитаки» передавались устно, в соответствии с индийской традицией заучивания священных текстов наизусть. Около 80 г до н.э., в связи с угрозой утраты текстов, «Трипитака» была впервые записана на пальмовых листьях монахами на Шри-Ланке. В 1871 году в Мьянме (прежнее название — Бирма) был организован собор, участие в котором приняли монахи-буддисты со всего мира. Они и создали священную книгу буддистов в ее современном виде. После окончания такой ответственной работы текст книги вырезали на 729 мраморных плитах. Каждая плита, несущая в себе учение Будды, была поставлена в отдельном миниатюрном островерхом храмике. Так был создан своеобразный городок-библиотека, хранилище канона — Кутодо, место, почитаемое сейчас всеми буддистами мира.
Каждая часть «Типитаки» распадается на множество разновеликих трактатов, имеющих достаточно самостоятельное значение. Каждый из них — не просто священный текст, но также исторический и литературный памятник. Среди них немало шедевров, входящих в сокровищницу мировой мысли и поэзии. Шедевр из шедевров — «Дхаммапада» («Путь добродетели»), своего рода квинтэссенция буддийской мудрости:
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».
Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.
Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.
Не привязывайся к приятному и никогда – к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло.
И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.
Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.
Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.
Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.
Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.
Всего же «Дхаммапада» включает 423 изречений, сгруппированных в 26 глав. Постигающие истины буддизма заучивают эти изречения наизусть.
С той поры, когда Будда начал проповедовать свое учение, прошло двадцать шесть столетий. За это время буддизм распространился по всей планете. Основными буддийскими странами являются: Китай (на 2010 год 244 млн. верующих), Таиланд.(64 млн.), Япония (46 млн.), Бирма (39 млн.), Шри-Ланка (15 млн.), Вьетнам (14 млн.), Камбоджа (13 млн.), Южная Корея (11 млн.), Индия (9 млн.), Малайзия (5 млн.).
Не минуло учение Будды и Россию. Если сто лет назад в России буддизм был малоизвестен, то теперь он, стал реальностью нашей современной культуры, а более двух миллионов россиян считают себя буддистами. И с этим нужно не бороться, а считаться. Мысли, высказанные Буддой, нужно не отвергать огульно, а попытаться понять разумом. Может тогда нам удастся разглядеть всю порочность ныне расплодившихся у нас в стране псевдовосточных сектантских учений) и глубже постичь исключительную ценность собственного христианского вероучения. Памятуя, что достойно оценить можно лишь то, что не только воспринимаешь сердцем, но и понимаешь умом. И не забывая, что все познается в сравнении.
В буддизме используется много различных символов. Здесь и изображение самого Будды, сидящего в позе Лотоса, и зонтик, олицетворяющий защиту ума от знойного жара омрачений, и бесконечный узел, олицетворяющий взаимозависимость всех явлений и живых существ во Вселенной, и белая раковина, с завитком, повернутым вправо — символ распространения учения Будды. Но главным символом буддизма является Дхармачакра или «Колесо закона». В центре колеса расположена ступица, символизирующая точку сознания. Восемь спиц колеса олицетворяют восемь главных правил или этических норм, которые следует соблюдать на пути к прекращению страданий,
ИНДУИЗМ
Индуизм — комплекс верований, складывавшихся в Индии начиная со второго тысячелетия до н.э. В отличие от многих других религий, индуизм не связывается с именем какого-либо основателя и имеет достаточно мощные ответвления: вишнуизм, брахманизм, шиваизм, шактизм и другие. То общее, что объединяет эти ответвления в религиозно-философскую систему индуизма можно обозначить как продолжение и развитие ведических представлений о человеке и мироустройстве.
Веды (из санскрита — «знание», «учение») считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной науке, они составлялись в течение периода, который начался около XVI века до н.э. и завершился во времена Будды в V веке до н.э. Большинство учёных сходятся в том, что еще до того, как Веды были записаны, в течение трех-пяти веков существовала устная традиция их передачи. Чтобы осознать колоссальную удаленность Вед от нашего времени достаточно сказать, что первые ведические тексты появились более чем за пять столетий до того времени, когда в Древнем Египте правила царица Нефертити — жена фараона-реформатора Эхнатона, и почти за два тысячелетия до рождения Иисуса Христа.
Ведическая литература труднодоступна для человека европейской ментальности, прежде всего потому, что она построена по непривычному для нас многослойному матричному принципу. Этот принцип выражается в том, что священное писание состоит из четырех Вед: «Ригведа» (Веда гимнов), «Самаведа» (Веда напевов), «Яджурведа» (Веда жертвоприношений) и «Атхарваведа» (Веда заклинаний), а каждая Веда — из четырех разделов (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады). Самхиты — сборники гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, обращённых к пантеону ведических богов и богинь. Брахманы — гимны и мантры, которые используются для проведения ритуалов. Араньяки — заповеди, созданные для «третьей стадии жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником, и предавался размышлениям. По содержанию Араньяки как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийских ритуалов. Наряду с толкованием ритуальных деталей в Араньяках содержатся рассуждения об их глубинной сущности как как механизмах достижения бессмертия или познания Божественного начала. Упанишады — это философские тексты, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но со временем многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять приобрели особое значение как главные, а остальные 98 упанишад дополняют их и раскрывают различные вопросы миропонимания.
В итоге получается, что базовое ведическое учение состоит их шестнадцати основных разделов: самхиты ригведы, брахманы ригведы, упанишады атхарваведы и т.д., которые в свою очередь подразделяются на более мелкие части. Если учесть, что самхиты, брахманы, араньяки и упанишады не только привязаны к различным Ведам, но еще и связаны между собой по смыслу, а также изобилуют огромным количеством специфических терминов и понятий, то получается исключительно трудный текст в подлиннике, еще более затрудненный переводом с санскрита на английский и с английского на русский. Однако если западному читателю все же удастся хотя бы частично преодолеть указанные трудности, то в Ведах он обнаружит обширные знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и другим наукам. Более того, он увидит, что эти знания принципиально отличаются от современных фрагментированных знаний тем, что в них содержится целостное или, говоря современным языком, системное представление о мире, о человеке и его месте в этом мире. Собственно системное миропонимание того, кто составлял древние ведические тексты, и объясняет специфику их структурного построения: сложное и многогранное невозможно адекватно отразить простым и линейным. Поражает то, что об этом было известно более четырех тысячелетий назад. Потом люди почему-то забыли про системность, и перешли к простому, линейному и фрагментарному. И только в XX веке уже нашей эры стали возвращаться к системному миропониманию.
Культура многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ведизм часто называют не религией, а цивилизацией или ведической культурой. Сегодня многие не ортодоксально мыслящие ученые считают Веды не только фундаментом индуизма, но и первоисточником общечеловеческих знаний, которые проникли во все мировые религии. Считается, что ведические знания метафизичны по своей природе: они ниспосланы Богом и ведут к Богу. Отсюда цель процесса познания — прийти к причине всех причин. Цель недостижимая, но вдохновляющая!
Особое место в индуистской литературе, возникшей уже после периода ведической культуры, занимают «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и «Рамаяна».
«Махабхарата» — одно из крупнейших литературных произведений в мире, считающееся в индийской традиции «пятой Ведой». Представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, гимнов и плачей. Состоит из восемнадцати книг по своему суммарному словесному объему в четыре раза превосходящих Библию.
«Бхагавад-гита» — выдающийся памятник древнеиндийской литературы, является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководство м как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.
«Рамаяна» — древнеиндийский эпос, автором которого принято считать мудреца Валмики. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией. «Рамаяна» состоит из семи книг, объемом около полумиллиона слов, что в четыре раза больше «Илиады». «Рамаяна» представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго-Восточной Азии, где «Рамаяна» приобрела популярность начиная с VIII века.
Итак, Веды — это фундамент, а «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и «Рамаяна» — «столпы» современного индуизма. Помимо них в систему индуистской литературы включены Упаведы (второстепенные знания). Они не имеют прямого отношения к Ведам, а дополняют их в различных аспектах. Существуют четыре Упаведы: «Аюрведа» — медицина, примыкает к «Ригведе»; «Дханурведа» — боевые искусства, примыкает к «Яджурведе»; «Гандхарваведа» — музыка и священные танцы, примыкает к «Самаведе»; «Астра-шастра» — военная наука, примыкает к «Атхарваведе». Иногда к Упаведам причисляются также: «Стхапатьяведу» — архитектура; «Шилпа-шастры» — искусства и ремёсла; «Джйотирведу» — астрология; «Ману-самхиту» — законы прародителя человечества Ману.
Индуизм является одной из самых необычных религий мира не только в силу большого количества священных писаний, их многообразия и многосторонности. Индуизм уникален еще и тем, что в нем политеизм (многобожие) достигает невероятных размеров. Пантеон богов в индуизме исчисляется тысячами, но три божества — Брахма, Вишну и Шива — считаются верховными. Они не разделимы и составляют тройной образ, объединяющий вседержителя (Вишну), создателя (Брахму) и разрушителя (Шиву). Кроме трех верховных божеств, в индуизме почитают множество других богов. Познакомимся с некоторыми из них. Индра — бог войны, царь полубогов, правитель восточной стороны света. Варуна — всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона, воплощение мирового порядка и истины. Агни — бог огня, домашнего очага и жертвенного костра. Сурья — солнечное божество, всевидящее око богов, озаряющее мир светом, уничтожающее тьму, врагов и болезни. Ваю — бог ветра, олицетворение мирового дыхания — праны. Кама — бог любви, который изображается (подобно его европейскому собрату) в образе прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той лишь разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. Яма — свирепое божество владыка царства мертвых, бог смерти, правящий в чистилище, сын солнца и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп. Хануман — обезьяний бог, в честь которого обезьяны считаются священными животными.
Принято выделять три стадии в развитии индуизма: ведизм, брахманизм и собственно индуизм, сложившийся к началу нашей эры и разделившийся на три основных направления: вишнуизм, шиваизм и шактизм.
Брахманизм основывается на комплексе представлений, правил и социальных установлений, сложившихся к концу ведийской эпохи (примерно в первом тысячелетии до н.э.) и отразивший во многом новые взгляды и представления о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Брахманизм учит троичности вечных существ, ибо в виде трех богов (Брахмы, Шивы и Вишну) являет себя первосущность и первооснова мира. В непроявленном виде он называется Брахманом (в среднем роде), в проявленном — Брахмой, творцом мира и первосилой мира (в мужском роде). В брахманах нет живого и личного Бога. Боги признаются, но словно бы и не правят миром. Не Бог являет свою милость, а жертвоприношения понимаются как магическая сила: результат неотвратим, если они исполнены правильно. Чрезвычайно развитая ритуальная культура обеспечивала исключительно высокий статус в обществе жрецов, устроителей приношений.
Вишнуизм объединяет верующих, признающих бога Вишну в качестве верховного божества. Культ Вишну наиболее полно воплотил в себе элементы ведийско-брахманистской традиции, усложненной включением элементов культовой практики. Вишну, известный по гимнам Вед, но не являющийся там центральным богом, постепенно приобрел черты Высшего бога, одновременно имманентного и трансцендентного. Как имманентный Бог он контролирует мир предметов, явлений и индивидуальных душ: они есть его меняющиеся модусы. Как трансцендентный он личный Бог, обычно почитаемый в виде двух аватар (нисхождений на землю для восстановления утраченной праведности) — Рамы и Кришны. Отношения между Богом и человеком понимаются как отношения двух сознательных и самостоятельных личностей. Вишнуизм основан на доктрине бхакги — примате любви и преданности личному Богу: эмоциональное отношение к нему человека, стремление установить с ним любовь замещают ритуалы и культовую практику брахманизма. Спасение всецело зависит от Бога: он так любит человека и заботится о его благе, что может даже уничтожить накопленную «плохую» карму. Вишнуизм распространен по всей Индии. Ветвью вишнуизма является кришнаизм, в основе которого лежит культ Кришны — земного воплощения бога Вишну.
Шиваизм — направление индуизма, названное по имени главного божества — Шивы. Истоки шиваизма коренятся в верованиях коренного населения и восходят к культуре древнеиндийской цивилизации (3-е тысячелетие до н.э.). В шиваизме сохранились пережитки древнего культа плодородия. С ним связаны представления о творческом начале всего живого и почитание мужских и женских детородных органов. Образ Шивы почитается в двух ипостасях: как милостивый, благой, творящий Бог и как Бог разрушения, любитель кровавых жертвоприношений. Всеведущий и всесовершенный Шива может даровать спасение достойному, но личные усилия верующего признаются обязательными. Шиваизм особенно распространен в Бенгалии и Южной Индии.
Шактизм — синкретическое (состоящее из разнородных элементов, но являющееся целостным) направление в индуизме, объединяющее элементы буддизма, вишнуизма, йогических культов и культов деревенских божеств. Шактизм исходит из представления об энергии как силе Бога, проявляемой через его супругу. Они вдвоем являют дуализм божественного существования, представляя разные стороны единого жизненного потока: активность и инертность, владычество и зависимость и пр. Часто женское начало доминирует, и Шакти идентифицируется с мужским и женским началом одновременно. В культовой практике обыгрываются различные аспекты женского естества: Шакти почитается и как Великая Мать, прародительница всего живого, и как юная девственница, и как прелестная возлюбленная. В культовой практике сохранилось много элементов магии. Распространен шактизм более всего в центральной части северо-восточного региона Индии и в Южной Индии.
В индуизме существует специфическое течение — бхакти, сформировавшееся в XII-XV веках нашей эры и похожее на суфизм в исламе. Последователем бхакти может стать представитель любого религиозного направления в индуизме. Фактически это один из слоев деления индуизма по горизонтали, в отличие от его деления по вертикали: вишнуизм, шиваизм и шактизм. В бхакти естественным образом сводятся вместе две кажущиеся совершенно различными цели: обретение помощи Бога в разрешении мирских проблем и достижение высоких духовных целей, не связанных с мирскими потребностями и желаниями. Тем самым бхакти как бы объединяет поклоняющегося и объект поклонения. В прагматическом плане бхакти представляет собой упрощенный путь, следование по которому доступно каждому, поскольку у верующего нет необходимости совершать дорогостоящие ведийские ритуалы, изучать труднодоступные для понимания тексты священных писаний и придерживаться других религиозных практик, которые традиционно предназначены для представителей высших сословий мужского пола. Бхакти открыта для всех, независимо от социального положения или половой принадлежности, и помогает индусу в достижении высшей цели жизни или, как минимум, защищает его от трудностей, возникающих в повседневной жизни. Влияние бхакти на людей было столь велико, что наложило неизгладимый отпечаток на всю последующую историю Индии. По силе воздействия, которое бхакти оказало на религиозную и культурную жизнь Индии, его можно сравнить с Реформацией в Европе.
В индуизме никогда не было ни церковной, ни какой-либо иной единой централизованной организации ни во всеиндийском, ни даже в местном масштабе. Брахманы или представители других каст, выполняющие жреческие обязанности, жили и живут обычной жизнью, ведут хозяйство и имеют семью, если не берут каких-либо особых обетов. Их роль не тождественна роли христианских священников, для которых обязательно рукоположение в сан. Брахманы выполняют свои жреческие обязанности по праву принадлежности к определенной высшей касте. В Южной Индии, в дравидоязычном ареале, жреческие функции могут выполнять и члены других, не брахманских каст. В роли жрецов и наставников царей, отдельных людей, семей, родов и сект могут выступать также гуру (учителя, наставники). Но все они ни в прошлом, ни сейчас не связаны организационно. Даже отдаленного подобия церковной иерархии в индуизме нет. Индуистские храмы всегда существовали автономно, а общины, секты и иные объединения действовали самостоятельно. Общие и единые для всех организационные принципы, органы или высшие духовные иерархи и авторитеты индуизму неизвестны. Никогда не созывались всеиндийские соборы, кодифицирующие учение и вырабатывающие общие установки, правила поведения и т. п. На первом плане в индуизме было и остается соблюдение ритуально-поведенческих норм, санкционированных мифами и подтвержденных авторитетными священными текстами.
Полностью отсутствует в индуизме и прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно лишь родиться.
По числу приверженцев индуизм является одной из самых распространенных религий мира. Приверженцы индуизма составляют приблизительно 83% населения Индии. Он распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Последователи индуизма (переселенцы из Индии) живут в Индонезии (о-в Бали), на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других местах. К концу нынешнего столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий (наряду с буддизмом, христианством и исламом).
В Россию индуизм пришёл в XVI веке вместе с индийскими купцами. В это время в Индии правила мусульманская династия Великих Моголов, и индусы подвергались гонениям по религиозным мотивам. Тогда как в русском государстве, особенно при Петре I, индусам жилось заметно легче, чем в самой Индии. Пётр указывал властям: «Держать к ним ласку и привет добрый и оберегать, чтобы им ни от кого обид не было». Вместе с тем, индийские купцы не занимались проповедью своей веры. Не сохранилось свидетельств того, что кто-либо из русских принял индуизм. Законодательство Российской империи разрешало иностранцам исповедовать свои верования, но запрещало вести миссионерскую деятельность. В наше время 0,09 % россиян считают себя последователями индуизма и других восточных религий и практик.
Разговор об индуизме завершим древнеиндийскими афоризмами, которые более-менее верно характеризуют эту необыкновенно притягательную религиозно-философскую систему великой индийской цивилизации.
День кончается закатом, ночь — восходом. Радость кончается горем, горе — радостью.
Лишь несчастье существует в мире, а счастья в нем нет — счастьем называем мы избавление от несчастья.
Пятеро — всегда мертвецы, хоть и живут: бедняк, больной, глупец, живущий на чужбине и слуга.
Житье с нелюбимыми, разлука с любимыми, общение с недостойными — вот горький удел долголетия.
По воле судьбы без всяких усилий вкушаем мы плоды прежнего существования — хороши они или плохи.
Чему не быть, того не бывает; чему быть, то бывает без всяких усилий. Из самых рук ускользает у нас то, что нам не суждено.
То, что судьба судила нам получить, мы получим и лежа в постели. То, чего не судила, — не получим, каких бы усилий ни прилагали.
Пусть тысяча стрел выпущена в человека — он не умрет, если не пришел его час. Но если час его пришел, он может погибнуть и от былинки.
Чему суждено быть — то и будет со мной. Неотвратим путь событий, мое дело — следовать ему.
Сокрыто начало существ, явна середина пути, и сокрыт их конец. Что толку печалиться?
Все существа следуют своей природе. Что толку в наказаниях?
Трудно преодолеть собственную природу. Посади собаку на царство — она все равно будет грызть обувь.
Во всяком рождении присутствует смерть, в здоровье — болезнь, в успехе — неуспех, в юности — старость.
Что ты страшишься смерти, глупец, словно она отпустит испуганного? Сегодня или через сотню лет смерть настигнет все живущее.
Всякое страдание в этом мире коренится в бытии. Кто по неведению творит звенья бытия, тот, глупец, вновь и вновь подвергается страданиям. Не творите же звеньев бытия, зная, что оно — источник страдания.
Одиноким приходит человек в мир, одиноким уходит из мира, один вкушает он плоды своих добрых и злых дел.
Мудрый не оплакивает ни умерших, ни живых. Сегодня еще они смеялись, пели, играли, и вот их уже не видно — такова власть времени. Время никого не любит и никого не ненавидит, время ни к кому не равнодушно — оно уносит всех.
Кто горюет о мертвом, об утраченном, о прошедшем, тот лишь прибавляет к печали печаль и терпит двойное бедствие.
Неизбежна смерть рожденного, неизбежно рождение умершего. Не печалься же о неизбежном!
Влечение к образу, звуку, вкусу, запаху и прикосновению — вот пять нечистот в этом мире. Стремись к победе над ними.
Человек приходит в деревню и, переночевав, на другой день снова отправляется в путь. Точно такие же стоянки для нас — отец, мать, дом, богатство. Мудрый не привязывается ко всему этому.
Всякое страдание коренится в сознании. Уничтожь сознание, и ты уничтожишь источник страдания.
Чего бы ни пожелал человек — желанное ускользает от него. Но он достигает всего, когда перестает желать.
Индуизм имеет развитую систему символов, и ни одна другая религия не использует символизм так искусно. Большинство символов служат воплощением индуистских философских направлений, учений, богов и богинь. Некоторые индуистские символы, как, например, лотос и раковина, перекликаются с теми, что используются в буддизме. Универсальным символом индуизма является слог «Аум». Его звук используется в медитации. Он служит первым слогом всех индуистских молитв. Этот символ обозначает Вселенную и конечную реальность. Некоторые склонны полагать, что «Аум» олицетворяет собой Святую Троицу индуизма — Брахму, Вишну и Шиву одновременно с описанием их основных функций: созидание, поддержание и разрушение. Также буквы этого слога символизируют три состояния сознания — медитация, сон и пробуждение.
СИКХИЗМ
Сикхизм — одна из национальных религий Индии. Ее название происходит от санскритского слова «шишья» — ученик. По национальной принадлежности почти все сикхи — пенджабцы. Приверженцев сикхизма легко узнать по длинной бороде и дастару — головному убору в форме тюрбана. Настоящий сикх никогда не бреется и не подстригает волосы. Цвет дастара имеет значение. Тюрбан синего цвета носят наиболее воинственные сикхи. Из мужчин-сикхов получаются храбрые солдаты, телохранители и спасатели, а среди женщин-сикхов немало офицеров. О бесстрашии сикхов ходят легенды. Одна из них гласит, что во время одной кровавой битвы воин продолжал сражаться даже после того, как ему отрубили голову. Несмотря на внешнюю воинственность сикхов, сикхизм — крайне демократичная религия. Любому посетителю, вне зависимости от его вероисповедания, будут рады в сикхском храме. Его бесплатно накормят в местной столовой и предложат остаться на ночлег. Сикхи считают, что нет ни индусов, ни мусульман; все — просто люди, равные перед Богом. Поэтому сикхские храмы открыты для людей всех вероисповеданий.
В современной Индии численность сикхов доходит до 22 миллионов, что составляет около 2% от общей численности населения этой страны. Сикхов в Индии больше, чем буддистов и джайнов, но меньше, чем индуистов, мусульман и христиан.
Сикхизм как религиозное течение возник в начале XVI века в Северо-Западной Индии. Его основателем был гуру Нанак, родившийся в 1469 году. О его жизни сохранилось мало достоверных сведений. Известно, что он родился в семье мелкого торговца, но отказался от уготованной ему карьеры и, раздав бедным свое имущество, ушел из дома. В отличие от индусских аскетов и мусульманских святых, он не искал тишины и уединения. Напротив, он пошел к людям — в города и селения, положив начало традиции, которой следовали впоследствии все сикхские гуру. Ни один из них не призывал к аскетизму и уходу от мира сего, провозглашая достойную, активную жизнь и взаимопомощь. Около четверти века гуру Нанак бродил по стране, произнося проповеди и слагая гимны во славу бога. Главной темой его проповедей было равенство людей перед богом. По легенде его сопровождали мусульманин-музыкант и индус, записывавший гимны учителя. Конец жизни гуру Нанак провел в Картапуре. Здесь и начала складываться сикхская община, которая со временем превратилась в государство в государстве со своей идеологией, законами и воинскими формированиями.
В XVII-XVIII веках Пенджаб входил в состав империи Великих Моголов и существование крупной сикхской общины на северо-западной границе не могло не беспокоить монархов. Противостояние было неизбежным. Результатом его явилось преобразование мирной религиозной общины в военную могущественную организацию и обретение сикхами того воинственного духа, который с той поры стал неизменно с ними ассоциироваться. Сначала это была конфедерация, возглавляемая военными вождями. Однако после крушения империи Великих Моголов военные вожди сикхов постепенно превратились в обычных феодальных князей, между которыми развернулась борьба за власть, закончившаяся образованием унитарного государства. Из-за продолжавшихся междоусобиц это государство ослабло настолько, что в 1849 году было завоевано англичанами, аннексировавшими весь Пенджаб. В колониальный период сикхи вели непримиримую борьбу против англичан и их ставленников. Результатом борьбы явилось создание организации «Сингх сабхи», отстаивавшей чистоту сикхской веры. С 1920 г. делами сикхской общины управляет особый комитет, который сикхи считают оплотом сикхизма и источником силы сикхов.
Основные положения религиозно-философской доктрины сикхизма унаследованы от индуизма и ислама. Сикхи верят в Единого Бога, всемогущего Творца, настоящее имя которого — Истина. Бог рассматривается ими в двух аспектах — как Абсолют и как персональный Бог внутри каждого из людей. Форма поклонения Богу в сикхизме — медитация. Никакие другие божества, демоны, духи, согласно религии сикхов, не достойны поклонения. Сикхи считают неправильными все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учение о воздаянии в будущей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, поста, целомудрия и «благих дел» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими. Посты и обеты не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё сущее. Сикхизм проповедует любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения, расы и вероисповедания. Сикхи считают, что любовь следует проявлять не на словах, а в любом повседневном деянии, включая самые простые и обыденные вещи — и в этом, по их мнению, выражается природа Бога. Они отвергают алкоголь и наркотики.
Священная книга сикхов называется «Ади Грантх», что в буквальном переводе означает «Изначальная книга». Это — единственная священная книга в мире, которая была записана не последователями святых, как, например, Библия или Коран, а самими Гуру — основателями религии. В первоначальном виде она была составлена к 1604 году. Позже она дополнялась и правилась последующими Гуру вплоть до 1708 года, когда ее объявили в качестве Одиннадцатого Гуру на все дальнейшие времена. Наряду с сочинениями сикхских гуру в нее вошли стихи средневековых святых и мистиков — индуистов и мусульман. «Ади Грантх» включает в себя более 6 тыс. стихов, расположенных на 1430 страницах. Стихи «Ади Грантх» предназначены для речитативного исполнения в музыкальном сопровождении и поэтому расположены в соответствии с рагами — эталонными формами классической индийской музыки, о которых известно, что они создают определенный духовный настрой и вызывают в воображении слушателя тот или иной образ. В стихах «Ади Грантх» не содержится объяснений по поводу происхождения мира, это поэма в стихах, воспевающая Бога и начинающаяся словами — Один Творец, Истина — Его Имя.
Сикхи чрезвычайно трепетно относятся к «Ади Грантх», рассматривая ее как живое слово гуру и даже как воплощение всех гуру. С этим связано то, что ее в полном виде нельзя переводить на другие языки (даже на современный панджаби, не говоря уже об английском или ином языке). Сикхи считают, что слово гуру должно звучать так, как оно было произнесено. Кроме того, перевод «Ади Грантх» на другой язык запрещено издавать отдельным томом. Сикхские теологи опасаются, что переводная версия может исказить канонический вариант «Ади Грантх», и поэтому даже сделанные с научной целью полные переводы книги встречали и встречают противодействие со стороны сикхских авторитетных людей и руководителей общины.
«Ади Грантх» — центральный культовый объект сикхской религии и главный объект почитания. На почитании «Ади Грантх» и озвучивании ее текстов сложился сикхский ритуал в его содержательной основе. В каждом сикхском храме, в самом его центре, на возвышении, под красивым балдахином, помещается экземпляр «Ади Грантх» в открытом виде; дома ее хранят в отдельной комнатке или на возвышении типа алтаря. Книга заворачивается на ночь в чистую ткань хорошего качества, чаще шелковую. Когда происходит чтение Книги, то читающий или кто-нибудь стоящий рядом обязательно покачивает над нею опахало, как это принято делать в Индии для уважаемого человека. Перед тем как подойти к Книге, сикх совершает омовение, полощет рот, надевает чистые одежды, снимает обувь и покрывает голову так, как если бы он приближался к гуру. Некоторые особенно важные гимны и молитвы читают каждый день, в определенное время или при необходимости. Книгу читают из разных мест или те гимны, которые особенно подходят к случаю. Особый сикхский обычай состоит в полном прочитывании «Ади Грантх». Когда Книгу читают целиком, не останавливаясь ни на минуту, сменяющие друг друга исполнители, это занимает два дня и две ночи (около 48 часов). Книгу не только читают: у сикхов принято открывать ее наугад и узнавать совет гуру по тому, на каком месте откроется Книга.
Прочитав строчки «Ади Грантх», однажды, вы захотите вернуться к ним снова и снова. Глубина, содержащихся в них мыслей, поражает:
Я хуже всех – любой хорош, кроме меня.
Кто так считает – тот мой друг.
Ты пожертвовал истинной верой ради мирских благ. Заблудший, ты своей собственной рукой отрубил себе топором ноги.
Куда ни повернись – везде зрелище:
Но там, где нет Бога, для меня пустыня.
В наш век счастье не в друзьях.
Лишь тот, кто сосредоточил свои мысли на одном Боге, обретает счастье.
Этот мир – каморка с сажей. Слепнут те, кто находится в нем. Жертвуй собой ради того, кто, войдя, выходит оттуда. В этом ты обретешь счастье.
Мир боится смерти, а я радуюсь ей. Ведь только в смерти я обрету истинное блаженство: Встречусь со своим владыкой, И те, кто со мной, восславят его имя.
Каждый умирает, но никто не знает, как умирать: умри так, чтобы тебе не пришлось умирать снова.
Главным местом паломничества сикхов является Золотой храм в Амритсаре — городе на северо-западе Индии, в штате Пенджаб.
Свое название он получил неслучайно — его центральный купол облицован медными плитами, покрытыми золотом. Храм расположен посреди озера и соединён с берегом узким мраморным мостом, символизирующим путь от грешного к праведному. Стены храма украшены росписями и орнаментами, инкрустациями из драгоценных камней. На втором этаже святилища специально обученный чтец с восхода и до заката солнца молча читает старинный экземпляр «Ади Грантх», изредка перелистывая гигантские страницы. Любой человек, вне зависимости от вероисповедания, может посетить Золотой храм. Перед входом в храм паломники совершают ритуальное омовение в водах священного озера и снимают обувь. Мужчины, женщины и дети покрывают голову платком. Можно подняться в молитвенный зал и посидеть на ковре, читая молитвы и вознося личные просьбы к Всевышнему. Для паломников предусмотрены бесплатная столовая и медпункт, где врачи-сикхи безвозмездно оказывают медицинскую помощь всем нуждающимся. Гостиница для паломников также бесплатна. Для иностранцев выделено отдельное помещение, которое охраняет бдительная стража с копьями. Охрана вовсе не бесполезна. Возле входа висит щит с фотографиями воров, пойманных в гостинице. Ни у одного из изображенных воров нет чалмы и бороды, все они были здесь случайными людьми. Сикхи не воруют. Вечером храм украшают многочисленные огни. Они сверкают и переливаются, отражаясь в водной глади и создавая волшебную атмосферу праздника, с которым не хочется расставаться.
В 1891 году Золотой храм с визитом посетил будущий царь российский — Николай II. Русские корабли в середине декабря 1890 года прибыли в Бомбей. Здесь цесаревич Николай и его спутники сошли на берег и совершили полуторамесячный сухопутный поход по маршруту: Бомбей, Агра, Лахор, Амритсар, Бенарес, Калькутта, Бомбей, Мадрас, Коломбо (Цейлон). Цель путешествия — ознакомление с красотами Индии, включая Золотой храм в Амритсаре.
Во времена Индиры Ганди, в 1984 году, на территории храма произошли крайне неприятные события. Сикхи требовали дополнительных привилегий, автономии и даже независимости. Индира Ганди — тогдашний президент Индии — не могла допустить расшатывания целостности государства. За свои сепаратистские выступления сикхам пришлось заплатить огромную цену. Правительственные войска сломили сикхское сопротивление. Последние мятежники засели в Золотом Храме и держали оборону. Ганди отдала приказ взять храм штурмом, во время которого погибли не только сепаратисты, но и сотни паломников. За это поругание святыни два сикха из ее личной охраны впоследствии застрелили президента.
Главным символом сикхизма является кханда. Сам символ возник в XVII в., и свое название получил от сикхской обоюдоострой сабли. Состоит из стилизованного изображения двусторонней сабли, обведенной кругом шаккар — древним индийским знаком единственности Бога, и расположенных с обеих сторон изогнутых сабель-кирпанов, одна из которых символизирует духовную власть, другая — светскую.
ДАОСИЗМ
Даосизм (от китайского слова «дао» – путь) — одно из основных направлений древнекитайской религиозной философии. Даосизм возник в VI–V вв. до н.э. и никогда не был официальной религией — скорее представляя собой, особое состояние духа, настрой психики и образ жизни, присущие китайскому этносу. Это то, что они думают о себе, и то, что они есть на самом деле. Причем эти части «я» — реальное и «я» — идеальное, нерасторжимы и живут в китайском этносе вместе, порождая уникальный менталитет этого великого народа. Несмотря на свое сугубо китайское происхождение, даосизм неизменно приковывал внимание европейцев и жителей других континентов. Они, в подавляющем большинстве его не понимали и не понимают, но, несмотря на это, идеи даосизма всегда вдохновляли, и еще долго будут вдохновлять учёных, политиков, писателей и поэтов всего мира.
Основателем даосизма является Лао-Цзы, родившийся предположительно в 604 году до н.э. Будучи уже стариком, он пережил глубокий духовный кризис, разочаровался в окружающем его мире и решил покинуть страну. Когда философ приблизился к пограничной заставе, его остановил некто Инь Си («страж заставы») и обратился к нему с просьбой поведать ему о своих мыслях. Так появился текст в пять тысяч слов — «Дао Дэ Цзин» («Трактат о пути к добродетели»), который Лао-Цзы написал либо продиктовал и который на века стал каноническим текстом даосизма. Покинув Китай, философ отправился Индию, проповедовал там, и, как полагают некоторые исследователи, во многом способствовал возникновению буддизма. О дате его смерти и ее обстоятельствах ничего неизвестно.
В трактате «Дао Дэ Цзин» содержатся необыкновенно глубокие мысли, актуальные и по сей день. Вот некоторые из них:
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, этого не делает.
Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; создавая, не обладает тем, что создано; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая что-либо, не гордится.
Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но её действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность.
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
Знающий других — умен, знающий самого себя — просветлен. Одолевший других — силен, победивший самого себя — могущественен. Полноту познавший — богат. Настаивающий — объят страстями. Не утрачивающий своего назначения — долговечен. Умерший, но не исчезнувший — вечен.
Многим, кто читает этот трактат, изложенные в нем мысли представляются абсурдными, несоответствующими логики, то есть алогичными. Однако если вдуматься, то это наша логика не соответствует мыслям великого философа. Это мы абсурдны в своем стремлении к истине. А он знал, что его представления о жизни, его мысли не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Мысли Лао-Цзы могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты простые слова бессильны, но мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства, где мысль содержится не в словах, а между слов. Это в полной мере справедливо и для трактата «Дао Дэ Цзин». Если мы намерены понять, содержащиеся там мысли, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений, и эти поэтические представления не нужно понимать буквально, но относиться к ним следует серьезно.
В завершение разговора о даосизме, приведем четыре из многочисленных даосских притчей, которые, как нельзя лучше, передают дух этой изящной и чрезвычайно глубокой религиозно-философской системы. Авторство первых двух приписывается последователю Лао-Цзы — Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.), а последние две притчи связывают с именем самого Лао-Цзы.
Чжуан-Цзы рассказывал, что однажды ему приснился сон, в котором он был бабочкой, беззаботно порхающей от цветка к цветку. Он совершенно не ощущал себя человеком и был несказанно рад этому обстоятельству. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что все еще человек и лежит в постели. Опечаленный, он сам себе задал риторический вопрос: «Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я — бабочка, которой снится, что она — человек?».
Однажды, когда Чжуан-Цзы удил рыбу в своем пруду, к нему прибыл высокопоставленный сановник из правительства провинции. Он заговорил о его мудрости и предложил Чжуан-Цзы занять высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение людей. Не прекращая своего занятия, Чжуан-Цзы спросил сановника, знает ли он о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. — «Да, знаю», — ответил сановник. Тогда Чжуан-Цзы спросил: «Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками все благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?» — «Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи», — ответили ему. «Вы можете идти, — сказал Чжуан-Цзы, — я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда».
Однажды к Лао-Цзы обратился пожилой мужчина, у которого умерла его любимая жена. Потерявший всякое желание жить, убитый горем старик спросил у Лао-Цзы:
— И какой смысл я смогу увидеть в своей потере?
Лао-Цзы ответил вопросом:
— Насколько сильно ваша жена любила вас?
— Безмерно, — с печалью проговорил вдовец. Настолько безмерно, как и я её…
Лао-Цзы сказал:
— Представьте теперь, что не вы потеряли её, а она потеряла вас. Какую бы боль пришлось ей перенести! Хотели бы вы этого?
На глазах несчастного проступили слёзы. Боль не ушла. Но теперь его боль обрела смысл…
Как-то Конфуций спросил у Лао-Цзы:
— Что происходит с человеком после смерти?
— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-Цзы.
Конфуций смутился, а Лао-Цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
Даосизм это философия индивидуума. Даосизм рассматривает общество как группу запутавшихся людей, которые добровольно подчиняются заманчивым социальным идеям. Лао-Цзы предостерегает индивидуума, объясняя ему, что зачастую социальные ценности, к которым нас призывает общество, принесут пользу только обществу и ущерб индивидууму. Таким образом, последователь даосизма должен разделять неэффективные добродетели от эффективных с помощью понимания, что существуют полезные ценности личности и опасные ценности общества. Эта двойственность взаимоотношения общества с человеком — другая уникальная даосская концепция, которая во многих отношениях, перекликается с проблемой отчуждения личности. В наше время в качестве аксиомы принято положение о принципиальной неустранимости отчуждения по самой природе вещей. Это положение в научной трактовке формулируется следующим образом: система обладает качествами, которых нет у ее элементов, а каждый элемент системы имеет качество, которое не присуще системе, и без этих различий не могут существовать ни сама система, ни образующие её элементы. На социальном уровне это означает, что коллективный разум и групповое поведение формируются по иным законам, чем индивидуальный разум и личное поведение. И эти законы должны противоречить друг другу, поскольку только в этом случае можно ожидать развития как личности, так и общества. Таким образом, диалектическое противоречие между общим и частным образует постоянно действующий источник конфликта в системах любого социального устройства, что проявляется в отчуждении личности от общества. Если исключить это противоречие, то отчуждение постепенно исчезнет, но одновременно прекратится развитие.
У даосизма два основных символа. Графически концепцию даосизма выражает черно-белый круг под названием Инь-Янь. Черная и белая части этого символа обозначают диаметральные противоположности, которыми пронизаны все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское начало, горячее и холодное, размышление и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Ни белый, ни черный цвет не преобладают в круге, они оба присутствуют в равном соотношении. Этим выражает мысль о том, что для достижения гармонии противоположности должны существовать в равновесии. Еще немецкий философ Гегель подчеркивал, что повсюду в природе мы видим полярные, но при этом дополняющие друг друга противоположности, которые переходят друг в друга. S-образная линия, разделяющая черный и белый сектор круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Символ Инь-Янь является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима приверженцу даосизма во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Янь! Ясность требует, чтобы человек ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешивается. Другим символом даосизма является иероглиф «Дао», изображающий основателя этой религии — Лао-Цзы верхом на буйволе.
ЗОРОАСТРИЗМ
Зороастризм — религия древних персов, сложившаяся на основе откровения пророка Спитамы Заратуштры (греческая форма имени — Зороастр), полученного им от бога Ахура Мазды. Зороастризм является одной из древнейших пророческих религий, возможно первой из них. Дата и место жизни пророка Заратуштры точно не установлены. Различные исследователи датируют его жизнь в период от начала второго тысячелетия до н.э. до шестого века до н.э. Современные зороастрийцы ведут летосчисление с 1737 года до н.э. от года принятия легендарным царём Виштаспой зороастризма от самого Заратуштры.
В течение более десяти столетий зороастризм был государственной религией огромной страны — персидской империи Ахеменидов (549-331 гг. до н.э.). Он уцелел от окончательного разрушения в период правления Александра Македонского и Селевкидов, затем восстановил свои позиции при Аршакидах (II в. до н.э.— III в. н.э.) и далее при Сасанидах (III—VII вв. н.э.) — вплоть до завоевания арабами. Возникший как минимум за несколько веков до иудаизма, тем более — гораздо раньше христианства и ислама, зороастризм, безусловно, оказал на них значительное влияние. На Востоке зороастризм повлиял и на становление северного варианта буддизма, а в первые века христианства на него ориентировались учения гностиков.
Священная книга зороастризма — Авеста. Самим Заратуштрой была составлена её древнейшая часть, известная под названием Гаты. В III веке н. э. к ней бы ли добавлены комментарии (Зенд), и в полном виде канонический сборник называется Зенд-Авестой.
Подлинный текст Авесты написан на мертвом авестийском языке, относящемся к иранской группе индоевропейской семьи языков, и используется в наше время для богослужения у зороастрийцев. Авеста означает знание и представляет собой обширный комплекс священных текстов, который изначально передавался в устной форме, а в середине I тыс. до н.э. был записан. К европейцам списки Авесты попали в XVIII в (один из таких списков хранится в Оксфорде), но прочесть его удалось далеко не сразу. Француз Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию к последователям этой религии и после многолетних трудов открыл ключ к чтению и переводу Авесты. Изначально новооткрытая Авеста встретила глубокий скептицизм у европейской публики и учёных, ориентированных на формировавшийся веками сказочный образ Зороастра, имеющий мало общего с реальным Заратуштрой. Анкетиля-Дюперрона обвинили в подлоге, и умер он в нищете. Однако начавшиеся исследования Авесты специалистами-востоковедами, а также расшифровка в 1835 году древнеперсидской клинописи на родственном языке окончательно убедили Европу в подлинности Авесты и положили начало тесному знакомству с древнеиранской культурой и религией.
Все явления мира представляются в текстах Авесты в виде борьбы двух изначальных сил — добра и зла: бога Ахура Мазды и злого демона Анхра-Майнью. Ахура Мазда в конце времён побеждает Анхра-Майнью, которого зороастрийцы не считают божеством. В силу сказанного, зороастризм называют религией асимметричного дуализма и даже монотеистической религией.
В зороастризме выделяется ряд истин, которые должен понимать и признавать каждый последователь этой религии:
; существование единого, высшего, всеблагого бога-творца Ахура Мазды;
; существование двух миров — земного и духовного;
; вера в победу добра над злом;
; признание Заратуштры первым и единственным в истории человечества пророком;
; вера в то, что прообразом бога на земле являются Священные огни;
; вера в посмертный суд, справедливое воздаяние, зависимость посмертной судьбы от земной жизни;
; отрицание идеи реинкарнации и цикличности существования земного и духовного мира;
; следование традиционной ритуальной практике для сохранения чистоты веры и успешной борьбы со злом.
Приверженцы зороастризма видят смысл жизни не столько в личном спасении, сколько в победе сил добра над силами зла. Земная жизнь, в их глазах, не испытание, а сражение с силами зла, которое человеческие души добровольно избрали до воплощения. Вместе с тем зороастрийский дуализм не отождествляет зло с материей и не противопоставляет ей дух. Зороастрийцы считают земной мир лучшим из миров, изначально сотворённым святым. Поэтому в зороастризме нет аскетических практик, направленных на угнетение тела, ограничений в питании в виде постов, обетов воздержания и безбрачия, отшельничества, монастырей.
Победа над силами зла, по мнению зороастрийцев, достигается через совершение благих дел и соблюдение ряда нравственных правил. Три основные добродетели зороастризма выглядят так: благие мысли, благие слова и благие дела. Спасается только тот, чьи добродетели (подуманное, сказанное и сделанное) превышают злодеяния (злые поступки, слова и мысли).
Важным условием жизни любого зороастрийца является соблюдение ритуальной чистоты, которая может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей. К ним запрещено прикасаться, и не рекомендуется на них смотреть. Люди, подвергшиеся осквернению, должны пройти сложные обряды очищения. Наибольшими грехами считаются: сжигание трупа на огне, анальный секс, осквернение или тушение священного огня, убийство праведника.
По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к мосту, на котором над душой происходит посмертный суд в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает на небеса. Если перевесили злые дела, душу утаскивают в ад.
Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти три спасителя. Первые два должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. Последний спаситель родится от девы и возглавит силы добра. В результате битвы силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется, купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда земной мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.
В зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе, отсутствует идея цикличности в развитии мироздания — время идет по прямой от сотворения мира до окончательной победы над Анхра-Майнью, никаких повторяющихся мировых периодов нет.
В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. — дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь не гас уже на протяжении многих столетий. Священный огонь играет исключительно важную роль в зороастризме, по этой причине зороастрийцев часто называют «огнепоклонниками», хотя они сами считают такое название оскорбительным, утверждая, что огонь — лишь образ бога на земле. К тому же зороастрийский культ по-русски не может быть назван поклонением, потому что во время молитвы зороастрийцы не кланяются, а стоят прямо.
Традиционным способом погребения у зороастрийцев является выставление. Труп оставляется на открытом, специально подготовленном месте или в специальном сооружении «дахме» (башне молчания) для утилизации птицами и собаками. Такой обычай объясняется тем, что по представлениям зороастрийцев труп — это уже не человек, а оскверняющая материя, символ временной победы Анхра-Майнью в земном мире, которая не должна касаться ни земли, ни огня. В современном Иране такой обряд похорон запрещён и зороастрийцы хоронят тела умерших в специальных бетонных склепах, что также позволяет избежать контакта нечистых трупов с землёй. Погребение обычно осуществляют специальные люди «насасалары», выделяемые в отдельное сословие. Погребение или переноску трупа должны осуществлять минимум два человека. Если второго человека нет, его может заменить собака.
Религия древних персов имеет много различных названий: маздаизм (по главному богу — наиболее древнее ее название), авестизм (по названию священного писания), зороастризм (по имени ее пророка и основателя), огнепоклонство (по характерным особенностям ее обрядов), парсаизм (от парсы — название ее современных последователей в Индии). Иногда сторонников этой веры называют в Иране гебрами, а одно из направлений этой религии называется митраизмом, по имени главного бога — Митры.
В мире сейчас осталось немного последователей зороастризма: в Индии около 100 тыс., немного в Иране (15-50 тыс.), несколько тысяч в других азиатских, европейских странах, в Америке. В России зороастризм появился недавно. Лет пять-десять назад. Общины уже есть в Москве, в Петербурге, в Златоусте, в Рязани, в Казани, в Брянске, в Воронеже и Суздали. Конечно, в современных условиях нелегко сохранять общность и последовательно исполнять священные традиции и ритуалы зороастризма, но, несмотря на трудности, зороастрийцы своей верой стремятся изменять мир к лучшему.
Религия древних персов почти не сохранилась в первозданном виде, но в жизни человечества она сыграла немалую роль. Прежде всего Авеста оказала большое влияние на философскую мысль Востока и Запада. Гегель подчеркивал, что основой зороастрийской религиозной системы является признание борьбы двух противоположностей — Добра и Зла. Великий Моцарт посвятил Авесте оперу «Волшебная флейта», которая была поставлена в Венской опере в 1791 году. Величайшего поэта и философа Гёте так взволновало содержание этой религии, что в одном из своих произведений «Западно-восточный диван» он поместил стих «Завет древнеперсидской веры», посвященный Авесте:
Набожный бедняк на смертном ложе,
Что я завещаю молодежи —
Вам, о братья, столько мне отдавшим,
Старость одинокую питавшим?
Чуть рожденный дернул ручкой, ножкой,
Дайте солнцу любоваться крошкой,
Чтоб оно огнем его омыло,
Чтоб, как милость, он встречал светило.
Мертвецов живые отпевайте,
Праху и животных предавайте,
В землю, в землю — с тем же чувством истым
Все, что вам покажется нечистым.
Чистое да будет вашей нивой,
Будет солнцу люб ваш труд счастливый.
Лес сажайте в правильном порядке —
Больше света при такой посадке.
Пусть вода, служа вам, как владыкам,
Чистой, свежей льется по арыкам.
Зендеруд, как чистым он родится,
Должен чистым в море с гор излиться.
А канавы надо рыть умело,
Чтоб вода в потоке не слабела,
Гадов разных, аир да осоку,
Эту нечисть — вон их! Что в них проку?
Там, где чисты и земля и воды,
Солнце лучше греет наши всходы,
Где построен труд умно и здраво,
Всходит жизнь, а жизни честь и слава!
Труд закончен — вновь за труд смиренный,
И очищен будет лик Вселенной.
А тогда вы, как жрецы, дерзните
Образ бога изваять в граните.
Где огонь, там радость, там улыбки,
Ночь светла, и члены тела гибки,
Над огнем вкуснеют в жарком токе
И животных и растений соки.
Собран хворост — ликованью время!
Каждый сук — земного солнца семя.
Собран хлопок — возликуйте вдвое:
То фитиль, и в нем — Оно, святое.
В каждой лампе вспыхнет та же сила
Отблеском верховного светила,
И судьба не возбранит вам, дети,
Чтить престол господень на рассвете.
Там живого бытия начало,
Духом чистых высшее зерцало.
Там орбита всех орбит, быть может,
Для всего, что божью славу множит.
Я покину берег Зендеруда,
Чтоб взлететь на Дарнавенд отсюда
И, встречая солнце, в те мгновенья
Людям посылать благословенья.
Идеями и образами гимнов Заратуштры был вдохновлен Густав-Теодор Фехнер — пионер психофизики, основатель научной и экспериментальной психологии. Даже атеист Фридрих Ницше был воодушевлен Авестой настолько, что в своей известной книге «Так говорил Заратустра» приписал пророку массу идей, которые тот никогда не выдвигал, а если и выдвигал, то уж никак не трактовал их в духе Ницше: имеются в виду идеи «сверхчеловека», «вечного возвращения», «самоотречения» и т.д.
В наше время интерес к зороастризму несколько угас. Но вдохновляющая и созидательная сила текстов Авесты столь велика, что можно быть уверенным: в XXII веке от рождества Христова священные тексты зароастризма вдохновят людей на величайшие творения, которых наш мир еще не ведал. Ну а пока будет не вредным вспомнить, что действительно говорил Заратуштра:
«Судьба — царь над всеми и всем, ветер, от которого никто и никуда не может убежать. Если тому, кто ленив, невежествен и злобен, судьба станет другом, то его лень станет подобна усердию, невежество — мудрости, а злоба — доброте. А если тому, кто мудр, достоин и хорош, судьба станет врагом, то его мудрость превратится в глупость, достоинство — в невежество, а знания и умение окажутся бесполезными».
Главный символ зороастризма — Фаравахар, изображающий подобие ангела-хранителя. Изначально представлял собой «окрылённое солнце» (символ власти и божественного происхождения), к которому позже был добавлен человеческий образ. В современном зороастризме фаравахар осмысливается как проводник человеческой души на её жизненном пути к единению с Ахура Маздой. Этот религиозно-культурный символ при династии Пехлеви трактовался как символ иранской идентичности.
ДЖАЙНИЗМ
Джайнизм — одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, возникшее в VI в. до н.э. практически одновременно с буддизмом. Оба вероучения сходны по своему содержанию и возникли как реформаторские течения в индуизме, противостоящие брахманизму и отрицающие авторитетность Вед.
Основателем джайнизма считается Махавира («Великий герой»), прозванный также Джина («Победитель»). Махавира родился в 599 году до нашей эры в северной Индии, в том же самом районе, где родился Гаутама Будда, хотя и поколением раньше. Действительно, схожесть история жизни двух этих людей удивительна. Махавира был младшим сыном вождя и, как и Гаутама, воспитывался в большой роскоши. В тринадцать лет он отказался от своего богатства, от семьи (у него были жена и дочь), своего уютного окружения и решил искать духовную истину и духовное удовлетворение. Махавира стал монахом в маленьком и очень аскетичном религиозном ордене Парсванатха. Двенадцать лет он занимался глубокой медитацией и размышлениями, ведя образ жизни аскета. Он часто постился, не имел никакого имущества, даже маленькой чашки или тарелки, чтобы пить воду или собирать милостыню. Сначала у него было одно одеяние, но через некоторое время он отказался и от него и ходил совершенно голым. Махавира позволял насекомым ползать по его коже и не стряхивал их, даже когда они его кусали. Даже в Индии, где странствующий святой человек — обычное дело, появление Махавиры, его поведение вызывало насмешки, оскорбления, побои, которые переносились им безропотно. В сорок два года Махавира решил, что уже достиг духовного просвещения. Остальные тридцать лет своей жизни он провел, проповедуя и обучая достигнутому им духовному пониманию. Умер он в 527 году.
К концу жизни Махавира основал несколько больших монашеских общин, одна из которых сохранила его учение и продолжала существовать после его смерти. Очевидно, что Махавира не принимал постулатов индуизма, иначе он не стал бы создавать своего учения. Известно, по крайней мере, шесть положений индуизма времен Махавиры, которые тот отвергал. Во-первых, он не был согласен с неотвратимостью закона кармы, считая, что человек может с помощью самодисциплины и аскетизма избежать последствий кармы и уже при жизни достичь нирваны. Во-вторых, он был не согласен с конечным исчезновением личности человека в брахмане и утверждал независимость и постоянство существования человеческой личности. В-третьих, он был против кастовой системы, подчеркивая ценность каждого человека, его право на равенство с себе подобными. В-четвертых, он боролся против привилегий священников-брахманов, которые стремились к упрочению своего положения в обществе. В-пятых, он не соглашался с политеизмом (многобожием) в индуизме. И наконец, ему был чужд обряд жертвоприношений животных, которое широко практиковалось в его дни. Он развил учение о неприменении насилия к животным.
Глобальная цель всех джайнов — стать джинами, подобно Махавире. Только так, считают они, можно освободиться от страданий в процессе земной жизни и избавится от бесконечного цикла перевоплощений. Джайнизм, как и буддизм, можно назвать атеистической религией в том смысле, что это учение отрицает существование Верховного Существа или Создателя. Кроме того, джайны не верят в сверхъестественное. Индусских богов они признают как существ могущественных не более чем человек. Отрицая сверхъестественное, джайнизм предлагает гуманистический взгляд на спасение. Человек должен полагаться на свои силы и способности. Неразумно надеяться на помощь извне. Нескончаемых страданий жизни, бесконечных перевоплощений можно избежать лишь с помощью самодисциплины и аскетического образа жизни. Согласно учению джайнов, вселенная никем не создана, существует вечно и состоит из независимых и вечных начал — живого и неживого. Живое есть душа, а неживое — это вещество. Джайны верят, что все сущее (насекомые, растения, огонь, вода, земля и др.) обладают живыми душами. Каждая живая душа постоянно связана с неживым веществом через карму, бестелесную, неощутимую субстанцию. Спасение — это процесс отделения души от вещества, освобождения живого от неживого. Достигается такое отделение только избавлением души от уже существующей кармы и недопущением проникновения новой. Монашеская организация джайнов предназначена как раз для того, чтобы предотвратить проникновение новой кармы с помощью специальных обрядов и «трех жемчужин» джайнизма: правильного знания, правильной веры и правильного поведения. Правильное знание — понимание философии джайнов. Правильная вера — доверие ко всему, что написано в священных книгах джайнов. Правильное поведение включает в себя несколько принципов, важнейшие из которых — непричинение зла и аскетический образ жизни.
В джайнизме принцип непричинения зла доведен до такого абсурда, что он стал «визитной карточкой» этой религии. Монахи-джайны подметают перед собой дорогу, чтобы не убить случайно какое-нибудь насекомое. Они процеживают всю воду, которую пьют, и внимательно исследуют всю пищу перед тем, как её съесть. Джайны строго придерживаются вегетарианства, но и при этом выражают сожаление, ибо фрукты, овощи и орехи, по их мнению, тоже обладают живой душой. Поэтому каждый день они каются в совершённых грехах и стараются грешить как можно меньше, поедая только неспособные чувствовать «живые существа». Так как почти любая работа связана с непреднамеренным убийством чего-то живого, джайны, серьёзно относящиеся к своим убеждениям, выбирают профессии, отвечающие их требованиям (например, банковского служащего или страхового агента). Есть и другие принципы правильного поведения: целомудрие, правдивость, безразличие к событиям и ценностям материального мира; джайны не крадут и не берут на себя обязательств. Джайнский монах не должен подолгу жить на одном месте. Он должен бродить по стране в простой одежде или обнажённый. Монахам запрещалось носить волосы, причём их нужно не просто выбривать, а вырывать с корнем.
Основными «божествами» в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары — люди, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признает, что существуют якши (божества мужского пола) и якшини (божества женского рода), которые относятся к категории «блуждающих» божеств, обладающих некоторыми сверхъестественными возможностями, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде якшам и якшиням поручено следить за благополучием джинов: по этой причине они окружают каждого джину во время его земной жизни. Эта легенда нашла своё отражение в джайнском искусстве: изображения этих божеств присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша — справа от джины, а якшиня — слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ.
Джайнские центры располагаются на всей территории Индии, но наиболее значимым является место рождения Махавиры около города Патны (штат северный Бихар).
Джайнизм, в отличие от буддизма и индуизма, никогда не получал широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой некоторых правящих династий. Оказывал поддержку джайнизму и знаменитый император Ашока. В современной Индии последователей джайнизма насчитывается не более трех миллионов человек, что составляет около 0,4% от всех верующих. В первые века новой эры джайны переселялись на юг, в Декан, и религия стала интенсивно распространяться в Южной Индии. Причиной переселения был, вероятно, жестокий голод, постигший страну в конце царства Чандрагупты. Переселение послужило толчком для раскола, разделившего общину на две секты. Переселенцы на юг требовали соблюдения обета наготы, установленного Махавирой. В противоположность им члены северной общины носили белые одежды. Первые стали называться дигамбары (одетые пространством, т.е. нагие), а вторые — шветамбары (одетые в белое). В I в. н. э. раскол утвердился окончательно. Деление на две секты сохранилось до наших дней, причем каждая из двух сект имеет подсекты. Разногласия между сектами затрагивают частные вопросы теории и практики, но не касаются основ вероучения.
По преданию, у Махавиры было 11 учеников-ганадхаров. Они сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из 11 учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре (ныне г. Патна) в III в. до н.э. В 12-ю книгу были включены 14 разделов, но она утрачена. Окончательная кодификация канона произошла позже, спустя 9 веков после времени жизни Махавиры, на соборе в Валлабхе (Гуджарат) в V в. Дигамбары не признают этого канона, считая, что первоначальный священный вариант утерян, а в сохранившемся нет подлинных текстов, авторство которых они приписывают Ришабхе. Авторитетные тексты дигамбаров составили более поздние произведения на пракритах и на санскрите: «Пратхамануйога» (исторические предания), «Каранануйога» (космологические тексты), «Дравйануйога» (религиозно-философские трактаты) и «Чаранануйога» (этические и ритуальные предписания).
В иконографии джайнизма используется различная символика (цветок лотоса, трон, луна, раковина, змея, слон и т.д.), но самые характерные и наиболее значимые для джайнизма символы — свастика и ахимса. У свастики как символа много значений, у большинства древних народов — это символ движения жизни, Солнца, света и благополучия. В джайнизме свастике придается иной смысл: четыре ее сегмента обозначают четыре уровня существования души: бог, человек, животное и костное (неживое). Отличительной чертой джайнской свастики является изображение этого символа с тремя небольшими кружками вверху (знак «трех жемчужин» джайнизма), над которыми присутствует изогнутая в виде полумесяца линия — символ освобождения. Свастика выкладывается цветным или белым рисом в храмах, рисуется на стенах и полах, печатается на книгах по джайнизму и присутствует практически на всех культовых предметах. Ахимса символизирует центральную поведенческую норму в джайнизме — непричинение вреда всему живому в физическом, ментальном, эмоциональном и моральном планах. Поднятая ладонь означает «стоп». Колесо на ладони показывает, что тот, кто совершает насилие никогда не освободиться от страданий и будет бесконечно вращаться в непрерывном цикле рождения и смерти.
Нельзя сказать, что каноны джайнизма легли в основу большого числа религиозных культов. По сравнению с индуизмом джайнизм предлагает людям очень короткий путь избавления от страданий. Но путь этот столь труден, что доступен лишь избранным. Большинство же, верящих в то, что этот путь правилен, обречены на ожидание и поиски компромисса между каноном и своими возможностями ему следовать.
СИНТОИЗМ
Синтоизм или синто — комплекс верований и культов в Японии, который часто называют коренной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (VI-VII вв.) и обозначает «путь богов». Существует две равнозначные версии возникновения синтоизма: экспорт этой религии из Китая, зарождение синто непосредственно на Японских островах. В любом варианте синтоизм — это религиозно-философская система языческого типа, восходящая к примитивным культам природы и предков. Верования, подобные синто, типичны для всех известных культур на ранних стадиях их развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, частично видоизменившись, главной национальной религией.
Основа синтоизма — поклонение сверхъестественным существам — ками. Ками согласно синтоизму бывают нескольких видов: духи природы (ками ветра, рек, дождя и проч.); силы и способности, которые заключены в природе и людях (ками репродукции и роста); незаурядные личности, которые объявлены ками; духи умерших. В Японии поклоняются множеству ками, каждая деревня и местность имеет своего ками-покровителя. Причем нет принципиального разделения между обычными людьми и ками, есть даже легенды о браках ками и людей. Смерть в синтоизме рассматривается как переход в мир бесчисленного количества ками. Каждый ребенок считается новым воплощением своего ками-предка.
Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, наш земной мир — естественная сфера, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот перерождений, через которые всё в мире постоянно обновляется. Однако этот круговорот не бесконечен, а существует лишь до земного апокалипсиса, после чего приобретёт другие формы. В синтоизме отсутствует понятие «спаситель», вместо этого каждый человек сам определяет своё место согласно своим чувствам, мотивациям и поступкам.
В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.
Развитие синтоизма происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI-VII веке. Причем это проникновение происходило без каких-либо конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном счете сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами. На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах.
В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед. Нет в синтоизме и канонического священного писания подобного «Библии» в христианстве или «Корану» в исламе. Основными источниками знаний в синто считаются летописно-мифологические своды «Кодзики», «Нихонги» и «Фудоки». «Кодзики» («Записи о деяниях древности») — это свод мифов и легенд о богах и сотворении мира, собрание древних песен и исторических хроник, пронизанных идеей божественного происхождения императорского рода. «Нихонги» («Анналы Японии») — повествование о жизни страны и генеалогии императоров, правивших Японией до 697 года н.э. «Фудоки» («Описание нравов и земель») — содержит описания провинций древней Японии, географические и административные особенности земель, сведения о флоре и фауне, объяснение происхождения названий, обычаев, а также записи наиболее интересных местных легенд и сказаний.
Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма — храмовый синтоизм. В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских храмов. Некоторые из них являются центрами общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками. Исторически храмы синто создавались как общественные организации, не имеющие центрального подчинения и управляемые самими верующими. Затем, когда синто была объявлена государственной религией, они были национализированы и поступили в подчинение государству. После завершения Второй мировой войны храмы вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями. У современных синтоистов нет единого управляющего центра.
Для многих японцев личная вера в ками и следование синтоистским традициям не обязательно связана с регулярным посещением храмов и совершением молитв. Совокупность религиозных представлений, обычаев, традиций, сохраняемых непосредственно в народе, без участия официальных синтоистских организаций, называют «народным синтоизмом». Народный синтоизм — нечто большее, чем религия. Это сплав понятий, критериев, целевых установок и ограничений, которые за два с лишним тысячелетия сформировали уникальный менталитет японского народа. В настоящее время в Японии проживают около 130 млн. человек и большинство из них являются приверженцами синтоизма. Япония достигла высот в сферах образования, науки и техники, медицины и социального страхования, но самым весомым остается успех в сохранении природы и приумножении культуры, что во многом предопределено синтоизмом.
Один из самых узнаваемых символов синтоизма, да и вообще Страны восходящего солнца — ритуальные ворота «тории» (букв. «птичий насест»). Они устанавливаются перед святилищами синто и символизируют незримую границу между миром людей и миром духов.
ИУДАИЗМ
В узком смысле под иудаизмом понимается религия, возникшая среди евреев на рубеже I-II тыс. до н.э. В широком смысле иудаизм — это комплекс правовых, морально-этических, философских и религиозных представлений, определяющих уклад жизни евреев как нации.
Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племени Иуды, самого многочисленного среди двенадцати колен израилевых, как об этом повествуется в Библии. Выходцем из рода Иуды был царь Давид, при котором иудейско-израильское царство достигло наивысшего могущества. Все это обусловило привилегированное положение иудеев: термин «иудей» часто используется как эквивалентный слову «еврей».
Иудаизм как религия — важнейший элемент как мировой, так и еврейской цивилизации. Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого предназначения еврейство смогло выжить в условиях, когда оно не раз утрачивало свою национальную и политическую идентичность.
История древних евреев и процесс формирования их религии известны в основном по материалам Библии, точнее, ее наиболее древней части — Ветхого Завета. Вначале II тыс. до н.э. евреи, как и родственные им семитские племена Аравии и Палестины верили в различных богов и духов, в существование души, которая материализуется в крови. В каждой общине был свой главный бог. В одной из общин таким богом был Яхве. Постепенно культ Яхве выходит на первое место.
Новый этап в становлении иудаизма связан с именем Моисея. Это легендарная личность, однако, нет причин отрицать и возможность реального существования подобного реформатора. Согласно Библии Моисей вывел евреев из египетского рабства и передал им Завет Бога. Некоторые исследователи считают, что реформа религии евреев связана с реформой фараона Эхнатона. Моисей, который, возможно, был близок к правящим или жреческим кругам египетского общества, воспринял идею Эхнатона о едином Боге и начал проповедовать ее среди евреев. Он внес некоторые изменения в представления евреев. Его роль настолько значительна, что иудаизм иногда называют мозаизмом, например в Англии. Первые книги Библии называют Пятикнижием Моисея, что также говорит о роли Моисея в становлении иудаизма.
Центральная идея иудаизма — богоизбранность евреев. Бог один, и он выделил один народ — евреев, чтобы помогать им и передавать свою волю через его пророков. Символом этой избранности является обряд обрезания, совершающийся над всеми младенцами мужского пола на восьмой день их жизни.
Иудеем считается каждый человек, рождённый от еврейской матери или исповедующий иудаизм в соответствии с религиозным правом. Бог по вероучению иудаизма не имеет образной формы, любые изображения Бога, а также изображения людей в иудаизме запрещены.
Основные заповеди иудаизма, по преданию, были переданы Богом через Моисея. Они содержат как религиозные предписания: не поклоняться другим богам; не упоминать имени Бога напрасно; соблюдать день субботний, в который нельзя работать, так и моральные нормы: почитать отца и мать своих; не убивать; не красть; не прелюбодействовать; не произносить ложного свидетельства; не желать ничего у что есть у ближнего твоего. Иудаизм предписывает евреям пищевые ограничения: пища делится на кошерную (дозволенную) и трефную (недозволенную).
Особенностью еврейских праздников является то, что они отмечаются по лунному календарю. Первое место среди праздников занимает Пасха. Сначала Пасха была связана с сельскохозяйственными работами. Позднее она стала праздником в честь исхода из Египта, освобождения евреев из рабства. Праздник шебуот или Пятидесятница справляется на 50-й день после второго дня пасхи в честь Закона, который Моисей получил от Бога на горе Синай. Пурим — праздник спасения евреев от полного уничтожения во время вавилонского плена. Существует множество других праздников, которые почитаются до настоящего времени евреями, живущими в разных странах. Еженедельным праздничным днем является Шаббат (Суббота) — день отдыха, наступление которого отмечается зажжением свечей, особым благословением и праздничной трапезой после восхождения первых трёх звёзд каждую пятницу вечером. В Субботу возбраняется всякая работа, передвижение транспортными средствами и другие нарушения покоя. Субботу принято посвящать молитвам и чтению Священного писания.
Священное писание евреев известно как Танах. В него входят Тора (Учение) или Пятикнижие, авторство которого приписывается пророку Моисею, Нэвиим (Пророки) — 21 книга религиозно-политического и историко-хронологического характера, Кэтувим (Писания) — 13 книг разнообразных религиозных жанров. Самая древняя часть Танаха датируется X в. до н.э. Работа по составлению канонизированного варианта Священного Писания на иврите была завершена в III-II вв. до н.э. После завоевания Палестины Александром Македонским евреи расселились по разным странам Восточного Средиземноморья. Это привело к тому, что большая их часть не знала иврита. Служители культа предприняли перевод Танаха на греческий язык. Окончательный вариант перевода, по преданию, был осуществлен семьюдесятью учеными Египта в течение 70 дней и получил название «Септуагинта».
Приверженцы иудаизма считают, что одним из основных атрибутов Всевышнего является закономерность причинно-следственного развития. В соответствии с этим атрибутом реализовывается Божественный замысел. А инструментом этой реализации, является душа человека. Для этого, Всевышний наградил её свойством, называемым — иври, сутью которого является способность к развитию. И дал ещё, носителям этого свойства, инструкцию, как развиваться, что бы прийти к такому состоянию, когда душа сможет выполнить свою функцию на все сто процентов. Инструкция эта называется – Тора, а носители — евреи. Но суть Торы не только в том, что она инструкция, она ещё является носителем особого света — совершенствования души, который евреи и должны донести до всех народов мира.
Поражение евреев в борьбе с римлянами приводит во II в. н.э. к массовой депортации евреев из Палестины и расширению зоны их расселения. Начинается период диаспоры. В это время руководство еврейскими общинами переходит к священникам, толкователям Закона, которых в вавилонской общине называли раввинами (великими). Вскоре сформировался иерархический институт руководства еврейскими общинами — раввинат. В конце II — начале Ш в. на основе объединения многочисленных комментариев к Торе составляется Талмуд (Учение), который стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев диаспоры. В современном виде включает Мишну — толкования Торы и Гемару — толкования Мишны. Правовые положения составляют Галаху, сопутствующие Галахе мифы, легенды, притчи, рассказы, сказки —- Аггаду (Агаду). Некоторое представление об исключительно глубоком содержании положений Талмуда дают следующие цитаты:
Когда твой враг колеблется, не радуйся, и когда он споткнулся, не разрешай своему сердцу веселиться.
Не верь тому, кто говорит: «я старался, и не нашел.
Лучше всю жизнь зваться глупцом, чем хотя бы на час оказаться злодеем в глазах Всевышнего.
У праведников всех народов есть доля в грядущем мире.
Кастрюля, за которую отвечают двое, не нагреется и не остынет.
Спросили ученики у раби Нехонии: «чем продлил ты дни свои?» Ответил им: «никогда в жизни я не возвышался за счёт унижения другого».
Преступные мысли тяжелее самого преступления.
Если ты выучил много Торы — не хвались, ибо для этого ты и создан.
Не объединяйся со злодеем даже ради соблюдения заповедей.
Нельзя пообещать ребенку что-либо и не выполнить обещания, так как этим ты учишь его лжи.
Мир держится заслугами тех, кто по скромности своей ведут себя так, как будто их и нет.
Даже если острый меч лег на твою шею, не отчаивайся, ибо сказано: «Вот Он убивает меня — на Него надеюсь...».
Именно грешник привлекает к земле бедствия, но первой жертвой оказывается праведник.
Раби Элиэзер сказал: «Раскайтесь хотя бы за день до смерти». Тогда ученики спросили его: «Разве человек знает, в какой день он умрет?». Он ответил: «Пусть он раскается сегодня, ведь может быть, он умрет завтра.
Никто не может свидетельствовать о себе.
Закон государства — закон.
Всё, что делается Небесами, — к добру.
Злословие убивает троих: того, кто говорит, того, кто верит говорящему, и того, о ком говорится.
Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.
Той же меркой, какой меряет человек, измеряют и его самого.
Жаль того, у кого двора нет, а он поставил ворота во двор!
Трое принимают участие в создании человека: отец, мать и Всевышний.
Молчание полезно мудрецу, и тем более — глупцу.
Кто мудр? Тот, кто предвидит последствия.
В эпоху Средневековья получают распространение идеи как рационалистического толкования Торы (Моше Маймонид, Иегуда га-Леей), так и мистического. Наиболее выдающимся законоучителем последнего направления считается раби Шимон Бар-Йохай. Ему приписывают авторство книги «Зоар» (ивр. «Сияние»)— главного теоретического пособия последователей Каббалы.
Каббала — мистическо-философское учение иудейского происхождения. Целью Каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальном и духовных мирах. Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. Согласно Каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор, пока не «выучит свой урок» и не выполнит той функции, для которой она была создана. Когда — посредством обучения Каббале — эта цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Такое состояние называется «Гмар Тикун» — конечное исправление. Достижение этого состояния и есть цель Каббалы. С точки зрения Каббалы причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания.
Святой город иудеев — Иерусалим, в котором находится Храмовая гора и Стена Плача. Стена Плача — это фрагмент стены Храмовой Горы, который сохранился до наших дней. В принципе, сама стена как таковая не является святыней иудаизма. Святыня евреев — это Храм, который был построен на Храмовой Горе. Значение этой стены для евреев, живущих после разрушения Храма, заключается в том, что она — единственное, что осталось от Храма. Её исконное название — Котэль Маарави, что в переводе на русский означает «Западная Стена». Арабы же, видя, что евреи приходят к стене молиться Всевышнему и плакать о разрушении Храма, прозвали её «Стеной Плача».
После воссоединения Иерусалима в 1967 году сложились и получили широкое распространение традиции, связанные с этой стеной. Здесь мальчики, достигшие 13-летнего возраста, впервые вызываются к чтению Торы, приносят присягу новобранцы боевых частей Армии Обороны Израиля, проводятся торжественные церемонии в День независимости Израиля и в День освобождения Иерусалима. Миллионы паломников и туристов со всего мира ежегодно прибывают в Иерусалим, для того чтобы увидеть Стену Плача и оставить записку с просьбой к Всевышнему между камней стены.
Еврейский дом молитвы называется синагога (от греческого слова synagoge — собрание). Синагоги всегда играли важную роль в жизни евреев. С ранних времен они были не только местом молитвы, но и центрами религиозной и общественной жизни. Сегодня многие крупнейшие синагоги функционируют как культурные, образовательные и благотворительные центры. При многих синагогах существуют религиозные школы для детей.
Для синагоги не предписано никаких определенных архитектурных форм. Это может быть скромное здание или даже комната в доме, используемом для других целей, и роскошное здание в любом архитектурном стиле. Непременные детали интерьера: помост и ковчег со свитками Торы. Другими традиционными деталями интерьера являются вечный огонь, изображение скрижалей завета (оба элемента располагаются над ковчегом) и два светильника. В ортодоксальных синагогах мужчины и женщины молятся отдельно. Синагоги независимы друг от друга; каждая община самостоятельно избирает своих должностных лиц: раввина — духовного главу общины; хаззана или кантора — лица, руководящего молитвой; чтеца — лица, читающего свитки священных книг; и шаммаса — человека, который присматривает за зданием и выполняет хозяйственную работу; габая — лица, решающего административные и финансовые вопросы синагоги.
В настоящее время последователи иудаизма расселены по всему миру и по своей этнической принадлежности почти все являются евреями. По разным статистическим данным общее количество евреев в мире колеблется от 13 до 14 млн. человек. Из них 4,6 млн. проживают в Израиле и более 1 млн. на территории бывшего СССР. Организованные общины последователей иудаизма существуют в более чем 80 странах мира. Миссионерство среди нееврейского населения в иудаизме не практикуется, но вступление иноверцев в иудейскую общину допускается, хотя и достаточно затруднено. Принимающие иудаизм неевреи (герим) после прохождения обряда обращения считаются евреями. Кроме того, существует целый ряд этнических групп, которые исповедуют иудаизм, но в то же время осознают в той или иной степени свою отличность от евреев. Ими являются самаритяне и караимы, а также иудейские секты в Африке (Эфиопия, Замбия, Либерия), в Индии, Китае, Бирме, США и в других странах. В России в конце ХVIII в. среди крестьян центральных губерний возникли иудейские секты субботников и геров, немногочисленные последователи которых сохранились до сих пор.
Символ иудаизма — шестиконечная звезда Давида, образованная двумя щитами-треугольниками, и знаменующая исполнение пророчеств о пришествии Мессии из дома Давидова. Шестиконечную звезду в иудаизме трактуют также как символ единства двенадцати колен (племен) Израиля. В идеологии сионизма она, прежде всего, означает цель собирания вместе всех евреев, сплочение их в единое государство у горы Сион. В наше время звезда Давида стала центральным элементом государственного флага Израиля.
Другим символом иудаизма является минора — семисвечник. Минора упоминается в Библии и олицетворяет Свет, который Всевышний несет евреям и всему миру через учение Моисея: «Душа человека — светильник Господень». Долгое время учёные сомневались в том, что описание миноры принадлежит эпохе, не ранее V или IV веков до н. э. Однако, с тех пор как в Каппадокии были найдены ассирийские печати с изображением светильника с семью разветвлениями, древнее происхождение миноры не оспаривается. В наше время минора стала не только символом иудаизма, но и основным элементом государственного герба Израиля.
БАХАИЗМ
В IXX веке получило развитие мессианское ответвление ислама шиитского толка — бахаизм, в основе которого лежит представление о существовании единого бога, единого человечества и единой религии. Вначале бахаизм воспринимался как гуманистическое движение за мир, и лишь сравнительно недавно стал рас сматриваться как новая вполне самостоятельная религия. «Бахаизм — это независимая религия наравне с Исламом, Христианством и прочими признанными мировыми религиями. Бахаизм — это не секта; это отдельно существующая религия, имеющая тот же статус, что и остальные признанные религии» (Арнольд Тойнби).
В наше время насчитывается более 5 млн. приверженцев бахаизма, общины которых имеются на всех континентах. Всемирный центр находится в г. Хайфа (Израиль).
Родиной этой религии является Ирак, а именно — город Багдад. Первую общину сформировал перс, по имени Мирза Хусейн Али. Кем же был этот человек — Мирза Хусейн Али, которому удалось положить начало религиозному течению, что распространилось из Ирака на все континенты мира? Родился он двенадцатого ноября 1817 года в столице Персии — Тегеране. Его отец служил первым министром при дворе у шаха. Уже в возрасте четырнадцати лет Мирза Хусейн Али прославился своим умом и после смерти отца, получил предложение занять его пост. Но уже тогда он понимал, что государственная служба не для него. В 1844 году в Ширазе появился некий торговец, который называл себя «Баб», что в переводе с арабского означает «врата». Он утверждал, что его задача — подготовить человечество к приходу нового пророка. Баб критиковал стяжательство и безнравственность в среде священников. Для шиитского духовенства идеи Баба были не просто еретическими, но воспринимались как направленные на подрыв основ ислама. Поэтому против Баба и бабистов развернулась борьба, которая после серии восстаний закончилась поражением последователей Баба. Баб был арестован, подвергнут бичеванию, заключён в тюрьму и 9 июля 1850 года расстрелян на площади в городе Тебризе. За период с 1844 по 1863 годы было казнено около 20 тысяч его последователей по всей Персии, а еще больше посажено в тюрьмы. Сегодня в городе Хайфе (Израиль) находится величественное здание с позолоченным куполом, в нём похоронены земные останки Баба. Смерть Баба лишь укрепила верующих в справедливости его слов, что вскоре появится пророк, который займет место в ряду: Авраам, Моисей, Будда, Заратуштра, Кришна, Иисус Христос, Мухаммед, и который объединит все религии и всех людей Земли. Среди попавших в тюремные застенки оказался и Мирза Хусейн Али. Когда он сидел в тюрьме, ему было видение, что он именно тот, кто указан в пророчестве Баба. Он пробыл в тюрьме около четырёх месяцев. А после его изгнали из страны и забрали всё, чем он владел. Путь к новому дому был долог и мучителен, но, в конце концов, он попал в Багдад. К нему стали приходить люди за благословением — так как он прослыл мучеником, и тем самым человеком, о котором говорил Баб. Он стал поддержкой для последователей Баба, а также обрёл множество своих сторонников по всей стране. Конечно же, там где есть друзья, есть и враги, которые сделали так, что его сослали в город Акку — город-тюрьму. Там ему пришлось пройти через множество невзгод. Но через несколько лет ему удалось покинуть этот город, и поселиться в местечке под названием «Усадьба в Бахджи». Здесь 21 апреля 1863 г. (этот день считается днём рождения бахаизма) он открыл своим ученикам истину, полученную им от Бога. Истина эта состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Баха-Улла («Блеск Аллаха») и является тем пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. С этого дня Баха-Улла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии — бахаизма. Баха-Улла умер двенадцатого мая 1892 года, завещав духовную власть своему старшему сыну Аббасу эфенди по прозвищу Абдул-Баха («Раб Блеска Аллаха»).
Количество священных книг в бахаизме точно не подсчитано, но, во всяком случае, их более ста. Все книги, которые приверженцы бахаизма признают священными, можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали Баб, Баха-Улла, его сын Абдул-Баха и его правнук Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Во вторую группу входят священные книги других религий. В частности, в качестве священных бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту. Из всех священных книг особо выделяется книга Баха-Уллы «Китаб-и-Агдас» («Наисвятая книга»).
Сердцевину бахаизма составляют 12 принципов:
; Все человечество является единым целым: «Вся земля — одна страна, а все люди — её граждане».
; Все люди должны познавать истину самостоятельно. Истина зависит лишь от человека, поскольку не существует ничего, что являлось бы ее носителем. Верующие должны сами читать, изучать и интерпретировать священные писания.
; У всех религий общая основа — это Бог, вокруг которого собственно и складывались разные религии. В этих религиях обнаруживаются черты конкретных эпох и этносов, но в то же время их вневременные ценности остаются неизменными, даже если в разных религиозных учениях они выражаются по-разному.
; Религии со всеми их атрибутами (священными книгами, церковью, обрядами) должны объединять, а не разъединять людей разного вероисповедания, быть основой их единения и взаимопонимания. Религия, ведущая к разброду, к смуте и к насилию — это не религия.
; Религия не должна противоречить науке и разуму. Религия без науки приводит к суеверию. Наука без религии — к оголтелому материализму. И от того, и от другого исходит вред.
; У мужчин и у женщин должны быть равные права не только на словах, но и на деле. Человечество вступило в новую эру, в которой мужские и женские элементы культуры должны непременно гармонизировать друг друга.
; Следует избавиться от предрассудков любого рода. В первую очередь имеются в виду этнические, религиозные, политические, экономические и расовые предрассудки.
; Нужно стремиться к миру во всем мире путем реализации федерального принципа построения мирового сообщества, создания механизмов обеспечения всеобщей безопасности и международной справедливости. Первый шаг на этом пути — разоружение и создание сообщества народов.
; И мужчины, и женщины должны получать многостороннее духовное и светское воспитание, включая обязательное школьное образование.
; Решительные усилия следует направить на решение социальных проблем. Прежде всего, нужно обуздать процессы глобализации, сделать их более справедливыми как с экономической, так и с общественной точки зрения.
; Следует ввести вспомогательный язык для всего мира, чтобы на нем можно было изъясняться всем без исключения.
; Человечеству надлежит создать новую мировую цивилизацию на основе приоритета общих духовных ценностей, а также отказа от фанатизма, азартных игр, употребления алкоголя и наркотиков.
Концепция Бога в бахаизме строго монотеистична и трансцендентна. Считается, что всякие попытки описать Бога бесполезны. Единственной связью между Богом и людьми осуществляется посредством посланников Бога (пророков). Говоря о человеке и его предназначении, бахаизм учит, что физическое тело есть форма существования людей на Земле, но изначальная сущность каждого человека — это душа, которая и отличает людей от животных. Жизнь в этом мире подобна жизни ребёнка в чреве матери: нравственные, интеллектуальные и духовные качества, которые человек с помощью Бога воспитывает в себе, будут «органами», необходимыми для развития его души в мирах за пределами земного существования. После того, как тело умирает, душа продолжает жить. Она отправляется в путь к Богу через множество миров или плоскостей существования. Успешное духовное путешествие к Богу в традиционных терминах подобно жизни в раю. В случае неуспеха душа остаётся пребывать вдалеке от Бога, и её существование становится адом. В свою очередь, душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений Пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.
В бахаизме нет духовенства. Координация деятельности каждой из местных общин обеспечивается советом из девяти членов, избираемых раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины. Эти советы, предусмотренные в Писаниях Баха-Уллы, называются Домами Справедливости, или Местными Духовными Собраниями. Они избираются раз в год, несут ответственность за организацию всей деятельности общины и за ботятся о благосостоянии ее членов. По последним данным, в мире имеется около 30 тысяч Местных Духовных Собраний. Общины финансируют свою работу из добровольных пожертвований своих членов.
Мировое сообщество бахаи сотрудничает с ООН, ЮНИСЕФ, ЮНЕСКО, ЮНЕП и ВОЗ, отстаивая идеи создания всемирной федерации, введения общего вспомогательного языка, координации мировой экономики, всеобщей системы образования, единого кодекса прав человека, согласованного механизма коммуникаций в масштабах планеты, унифицированной системы денежных единиц, мер и весов. Бахаитская литература публикуется во всем мире на 700 языках.
В России бахаизм был известен еще в дореволюционный период. О нем знал Иван Тургенев, а Лев Толстой относился к бахаизму весьма благожелательно. В Ашхабаде в 1905 г. был построен первый в мире Дом Поклонения бахаи. Сейчас на территории СНГ действуют Российское и Грузинское национальные духовные собрания. В 1992 г. в Нью-Йорке состоялся Всемирный конгресс бахаи, одновременно с которым проводились спутниковые конференции в десяти крупнейших городах мира, в том числе и в Москве.
В настоящее время в России имеется более 350 общин бахаи, большинство из которых не зарегистрировано.
Символ бахаизма — стилизованная девятиконечная звезда с каллиграфией «Величайшего Имени» в центре.
ТОТЕМИЗМ И ПОЛИТЕИЗМ
Тотемизм — одна из ранних форм религии, суть которой составляет вера в существование особого рода мистической связи между каким-либо объектом (солнцем, ветром, определенным видом животных или растений и т.п.) и человеком.
Политеизм (многобожие) — система верований, основанная на признании нескольких божеств, обычно собранных в пантеон из богов и богинь. Политеизм противостоит монотеизму — вере в единого Бога, и атеизму — отрицающему существование единого Бога и любых других богов.
В Библии политеизм называется язычеством, понимаемым как измена единому Богу, в которое периодически впадал еврейский народ на протяжении всей своей истории. Во времена царя Соломона и позднейших царей в Израильском царстве легально существовали священные горы и священные рощи, в которых совершалось поклонение языческим богам: Ваалу, Дагону, Молоху, Астарте, Хамосу и другим божествам, культы которых были распространёнными в Средиземноморье и Передней Азии. Согласно Ветхому Завету, именно за отступление от монотеистического служения Единому Богу, Бог наказал евреев путём их покорения языческими же народами. Ассирией было порабощено Северно-Израильское царство, а потом Вавилон покорил Иудейское царство, уведя евреев в плен.
Следы и пережитки как тотемизма, так и политеизма обнаруживаются у всех народов и во всех религиях мира. В современном мире политеизм представлен буддизмом, джайнизмом, индуизмом и синтоизмом.
По принципу смешения тотемизма и политеизма строились верования людей каменного века, религии Древнего Египта, Древней Греции, Древнего Рима и древних славян.
Религиозные верования первобытного человека отражены в рисунках наскальной и пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ рисунков позволил сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Кроме того, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение обожествление различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить опасности.
Религия Древнего Египта представляет собой развивающееся на протяжении трех с половиной тысячелетий тотемическое и политеическое явление. В настоящее время в египтологии принята следующая периодизация.
Додинастический период — 50-40 века до н.э. Богами-творцами считались Атум-Ра и Птах. Один из древнейших богов — Гор (изображался в виде человека с головой сокола). Вместе с Гором почитался бог неба и света — Ур, а также Анубис — божество с головой шакала и телом человека, проводник умерших в загробный мир. Постепенно начинают формироваться представления о главном боге и фараоне как воплощении бога.
Раннее царство — 30-28 века до н.э. Царь все больше понимается как воплощение бога Гора. Ему приписывается магическая сила. Обычный человек не смел даже приближаться к царю, за это он мог поплатиться жизнью. Захоронения царей были величественны и производились сначала в могильных холмах, затем в величественных гробницах, называемых мастабами.
Древнее царство — 28-23 века до н.э. Принимается теологическая система Гелиополя. Культ солнца совмещается с культом фараона, который теперь считается сыном бога Ра. Возникает учение о ка — рождающей и охраняющей силе. Ка — это душа тела человека. После смерти тела она возвращается к своему божественному первоначалу и сохраняет бессмертие только в том случае, если сохраняются останки тела. С этой целью в Древнем Египте развивается мумификация.
Политическая раздробленность — 23-21 века до н.э. Зарождается идея о том, что каждый умерший попадает к Осирису в Царство мертвых, где происходит суд.
Среднее царство — 21-18 века до н.э. Усиливается культ Амона в Фивах. Возникают новые загробные тексты, в которых можно уловить скептицизм по отношению к политеическому официальному культу. Построен знаменитый храм мертвых Аменхотепа III, известный как «Лабиринт».
Период междуцарствия — 18-17 века до н.э. — характерен нашествием гиксосов, выходцев из Сирии и Палестины. С их приходом усиливается влияние сирийских богов. Построена последняя гробница в форме пирамиды.
Новое царство — 16-11 века до н.э. Разрушение политеизма. Фараон Аменхотеп IV провозгласил в качестве единственного бога — бога солнца Атона, создал новую столицу, названную Ахетатон — горизонт Атона, взял себе другое имя — Эхнатон, что означало — любезный Атону. После смерти Эхнатона жрецы сделали все, чтобы его реформа была стерта из памяти египтян. Однако идея единого бога не умерла вместе с фараоном. Именно отсюда, из Египта, ее уносят с собой евреи под предводительством Моисея.
Поздний период — 11-6 века до н.э. Рассвет тотемизма. Усиливается власть жречества, которая к концу периода становится всецелой. Устанавливаются самостоятельные культы животных: кошки, коровы, быка и крокодила.
Завоевание Египта Ассирией — 671 г. до н.э. Распространяются народные мистические культы, выросшие из магических представлений и магической практики. Распространяется влияние религий других народов.
Покорение Египта Александром Македонским — 332 г. до н.э. Появляются элементы греческой религии.
Завоевание Египта римлянами — 30 г. до н.э. Египет становится провинцией Римской империи. Распространяется культ Изиды. Вместе с христианизацией Римской империи происходит и христианизация Египта. Однако в VIII в. н.э. Египет был завоеван арабами. С тех пор там утверждается ислам, который сохраняет свое влияние по настоящее время.
Религия Древней Греции. Как и в Египте, развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, но наиболее в полном виде эти взгляды сформировались в классический и эллинистический периоды (475-27 гг. до н.э.).
Каждое божество в греческом пантеоне играет свою роль и выполняет строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть.
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи.
Посейдон — бог моря, брат Зевса.
Афина — богиня мудрости, справедливой войны.
Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены.
Аид — бога подземного царства.
Арес — бог войны.
Артемида — богиня охоты.
Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств.
Гермес — бог красноречия и торговли.
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов.
Гестия — богиня домашнего очага.
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия.
Дионис — бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы.
Кроме богов у древних греков существо вал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями древнегреческих поэм и мифов.
Древнегреческие Боги носили ярко выраженный антропоморфный характер: они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.
У древних греков существовало представление о демонах — низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.
Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в Египте, они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами, так как считалось, что они способны передавать волю богов.
В Древней Греции существовали различные религиозные общины, но основой религиозной жизни была семья.
Религия Древнего Рима. Первоначально во главе пантеона богов стоял Юпитер, помогали ему Марс (бог войны) и Квирин (бог народного собрания). В конце царского периода, к VI в. до н.э., эта триада изменяется: помощниками Юпитера становятся Юнона и Минерва. Юнона олицетворяет чувственность, а Минерва — ум, разумное начало.
На развитие религиозных представлений древних римлян оказала влияние борьба между патрициями и плебеями, особенно обострившаяся в V в. до н.э. В результате этой борьбы помимо политических прав плебеи получили религиозные. Наряду с официально признанными богами, утверждается плебейская триада: Церера (богиня плодородия, покровительница материнства, владычица подземного мира); Либер и его женская параллель Либера (олицетворяли животворящие силы природы). Кроме того, существовало еще очень большое количество богов, которых римляне, так же как и греки, делили на три категории: небесные, к которым относились названные выше представители триады; подземные (например, Сатурн — бог урожая); земные (например, Янус — бог начинаний и первый италийский царь; Веста — богиня домашнего очага, олицетворение чистоты и верности; Конкордия — богиня согласия; Клементия — богиня кротости; Виктория — богиня победы; Либертос — богиня свободы).
Кроме того, римляне обожествляли своих императоров и даже умерших родителей. По мере расширения Римской империи увеличивалось количество богов, поэтому происходило совмещение римских богов с иностранными, особенно греческими.
Кроме богов, римляне почитали демонов, прежде всего домашних, которые делились на группы: пенаты (хранители домашнего очага и припасов); лары (хранители нравственных устоев); гении (дух мужчины, главы семьи).
Наряду с добрыми демонами, существовали и злые. К ним относили ларвов и лемуров — злые души умерших. Эти демоны появляются в результате того, что человек не был захоронен согласно ритуалу и за это мстит живым. Мелкому обожествлению подвергались мельчайшие события в жизни человека: первый крик младенца, возвращение домой, хождение по улице и многое другое. Этим божествам посвящались определенные церемонии.
В первый период существования Рима религиозные обряды совершал царь, впоследствии этим стали заниматься специально назначаемые жрецы, главным из которых был верховный понтифик. Кроме обязательных обрядов в честь богов в начале и середине каждого месяца, совершались и особые обряды в дни, когда для Рима существовала какая-либо угроза, или в ознаменование победы. Участие в обрядах и ритуалах означало лояльность граждан к императору. За отказ соблюдать обряды могло последовать жестокое наказание вплоть до смертной казни.
Большую роль в жизни Древнего Рима играли гадания, к которым прибегали каждый раз, когда предстояло принять важное решение. Гадали по полету птиц — ауспиции, этим занимались авгуры и магистраты; по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени, этим занимались гаруспики.
Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, продолжавшуюся вплоть до второй половины I тыс. н.э.
Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной традиции. Единственный письменный источник, «Велесова книга», вызывает у специалистов большие сомнения в своей подлинности.
Славянские суждения о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означает — дающий долю, удел, богатство. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных.
К небесным богам относился Перун — бог-покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Он имел антропоморфный облик воина, иногда конного. Стрибог — бог атмосферных явлений, и прежде всего ветра. Даж-бог или Даждьбог — дающий бог, который соотносился с солнцем. Хоре (солнечный — сравните Хор или Гор у древних египтян) и Симаргл (мифологический образ огромного орла, соотнесенного с верхним миром).
К подземным богам относится прежде всего Земля, «Мать сыра земля», «Хлебородница», которая у славян не имеет эротической окраски и впоследствии идентифицируется с Мокошью. Мокошь — это женское божество, которое наделяется только положительными качествами. Од нако у славян были представления и о злых женских божествах, которым надо приносить кровавые человеческие жертвы. Мужским подземным богом считался Белес, которого называли еще скотьим богом и считали, что он дарует обильный приплод, а следовательно, и богатство. Еще одним свойством Белеса считалось ясновидение.
Земные боги — это боги заселенного людьми мира. Их ответственность распространяется на культурные занятия, общественные и семейные отношения, быт и среду обитания. Это, прежде всего, Сварог — бог огня, поставленного на службу человеку. Преемственность поколений, берущих начало от общих предков, персонифицирована в образе Рода, рядом с которым упоминают рожаниц — дев судьбы, определяющих долю, судьбу новорожденного. Существовали представления о богах, связанных с профессиональными занятиями людей.
Наряду с представлениями о высших богах, существовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней. Значительный отряд именовали бесами, которым приписывали злонамеренность и губительную силу. К бесам относили духов опасных для посещения мест: лесной глуши (леший), болота (зыбочник, болотник) омутов (водяной). В поле обитали полудницы. Внешне бесов представляли в человеческом, зверином или смешанном облике. К наиболее опасным относилась группа полудемонов человеческого происхождения — это люди, не избывшие свой жизненный путь, — упыри, вурдалаки, ведуньи, русалки. Они вредят человеческому роду, и их надо опасаться. Существовало также и олицетворение болезней: мимохода, лихорадка, мара, кикимора и др.
Еще одна группа персонифицировала понятие о судьбе: Доля, Недоля, Лихо, Горе, Правда, Кривда и др.
У славян существовала вера в бессмертие души, в ее посмертное существование. При погребении необходимо было соблюсти все тонкости обряда, и только в этом случае душа обретает покой, и впоследствии будет помогать потомкам. Славяне прибегали к различным формам захоронений, часто к кремации. Особое место в понимании мира у славян занимала вода. Они считали, что вода является стихией, связывающей живой и потусторонний мир.
В тяжелые годы славяне прибегали к ритуальному умерщвлению стариков в надежде на то, что перешедший в мир иной родственник облегчит участь живущих. Этот обряд назывался «сажать на лубок».
Существовало множество обрядов, сопровождающих человека в иной мир, но не меньшее количество обрядов необходимо было соблюдать и после похорон. Наибольшее значение имела тризна — состязания и пиршество; смысл этого обряда — в активизации сил жизни, в победе ее над силами смерти.
Погребальный обряд — это обряд перехода. К переходным обрядам относятся также свадьба и рождение ребенка. Существовала и календарная обрядность: Святки, Масленица. Иногда обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями, но чаще жертвы были бескровными в виде пищи или иных даров. Часто жертвенная пища поедалась во время пира. В фольклоре сохранилось немало свидетельств о жертвенных пирах. Славяне считали, что на этих пирах присутствует Бог в виде гостя и одновременно хозяина ритуального пира, которого называли «Господь.
Распространено было гадание. Поскольку вода была границей между мирами — потусторонним и посюсторонним, многие гадания предполагают манипуляцию с водой.
Первичной ячейкой религиозной жизни выступала семья или общность семей — род. Обряды проводил глава семьи. Славянские жрецы именовались волхвами. Они совершали обряды в святилищах, изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Основным магическим воздействием на погоду было чародейство — заклинание с чарой, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
РЕЗЮМЕ
Изучая тексты Священных писаний, с неизбежностью приходим к выводу, что, несмотря на более чем пятитысячелетний разброс периода их создания, все религиозные учения в своих узловых положениях не противоречат, а, скорее, выступают дополнением друг другу. Именно в этом кроется потенциал и фундаментальный источник мирного сосуществования и содружества людей, исповедующих разные вероучения.
Нельзя искусственно разделять и тем более противопоставлять учения великих Пророков разных времен и народов — все они исходят от единого Бога, в равной мере истинны и образуют по своей сути единую систему мировых знаний, помогающих человеку правильно вести себя в нашем прекрасном, но чрезвычайно конфликтном мире.
Подлинные вероучения несут в себе исключительно гуманистические начала и не могут служить источником ненависти к иноверцам. Те многочисленные и кровавые конфликты, которые принято называть религиозными, порождены и инициированы экономическими, политическими, финансовыми и другими причинами, не имеющими отношения к религии. Деятели, которые развязывали и развязывают эти конфликты, лишь маскируют свои неблаговидные цели религиозными лозунгами, манипулируя религиозно-безграмотными людьми в своих интересах. Бог — судья этим деятелям, а вот тем глупцам, что шли и идут под их знамена, тем недоумкам, что не удосужились изучить религию соседа — позор и презрение во веки веков.
Второе обстоятельство, на которое следует обратить внимание при изучении религий мира, заключается в том, что все без исключения религиозно-философские учения строятся по так называемому аксиоматическому принципу. Суть его заключается в том, в основу учения кладутся аксиомы — исходные положения, не нуждающееся в доказательстве, а все остальные положения получаются как логические следствия аксиом. При этом во всех религиозных учениях центральная аксиома одна, и сводится она к существованию Бога.
Удивительно, но многие не понимают, что также как в теории относительности Эйнштейна постулируется (а не доказывается!) неизменность скорости распространения света, во всех религиозных учениях факт существования Бога не доказывается, а постулируется.
Выражается эта аксиома в разных формах и словесных обличиях, но суть едина. Предполагается, что Бог как некая субстанция находится вне человеческого чувствования и разумения. Это иная система с трансцендентными или, как сейчас принято говорить, сингулярными качествами. О ней можно сказать только то, что она существует, что она нас создала и в ней мы пребываем. В тоже время, познать ее свойства и постигнуть суть в ней происходящего, мы не можем, как муравей не может понять, кто и зачем рушит его муравейник во время уборки садовой территории. Мы — люди соотносимся с Богом примерно так же, как Земля соотносится с Вселенной: на фоне Божественного мы — ничтожная бесконечно малая, но довольно сложно устроенная «песчинка», которая управляется свыше, в частности через Посланников и Пророков. Нет сомнения в том, что зачем-то мы нужны Всевышнему, но зачем — нам не ведомо.
Помимо аксиоматизации божественного, через любое религиозно-философское учение красной нитью проходит исходное положение о двойственном устройстве мироздания. В наиболее яркой и близкой нам форме это положение выражается в проблеме зла и добра.
Суть этой проблемы сводится к двум извечным вопросам: зачем Всевышний сохранил зло в своих творениях и в чем смысл борьбы со злом, если победить зло невозможно. Ответы не эти вопросы содержатся во всех религиозно-философских учениях и, по большему счету, все они идентичны по смыслу.
Конечно, Всевышний, создавая наш мир, стремился сделать его не самым худшим. Но, по-видимому, перед ним была дилемма: или самому беспрестанно трудиться, дотошно вникая в мирские проблемы и двигая в нужном направлении все то, что он создал, или, оставить себе функцию контроля, а в создаваемый мир встроить универсальный источник, который бы самостоятельно приводил в движение все сущее. Он понимал, что в первом случае на Земле будет процветать райская жизнь и вечная гармония, а во втором — никакого рая ожидать не следует, да и гармония, скорее всего, будет не очень гармоничной. Взвесив все за и против, Всевышний остановился на втором варианте. При этом в качестве универсального источника движения и развития он встроил в наш мир борьбу двух противоположных начал — зла и добра, справедливо полагая, что в результате этой борьбы рай разрушится и исчезнет гармония, но зато возникнут мотивы к самоорганизации и стимулы к самостоятельному развитию. Почему он сделал такой выбор — неизвестно, но результатом выбора стал тот неоспоримый факт, что в нашем мире зло — принципиально неустранимое явление. Оно необходимо для существования и развития как личности, так и всего человеческого сообщества: без несчастия нет счастья, без плохого нет хорошего, без падения нет подъема, без горя нет радости, без Ада нет Рая.
Очевидно, борьба зла и добра предполагает жесткий путь развития человеческой цивилизации, усыпанный как жертвами и разрушениями, так и любовью и гармонией. Но, по-видимому, мы с вами живем не в лучшем из миров. В нем нет других более мягких механизмов, способных эффективно двигать эволюционный процесс: все в нем рождается, развивается, процветает и погибает через противоположности, противоречия и борьбу. Что же делать человеку в таком злобном мире? Как выжить в условиях, когда зло живет и процветает? Задача человека состоит не в искоренении зла (это — утопия, причем, деструктивная), а в том, чтобы научиться делать добро из зла, и вести себя так, чтобы за все свои победы злу приходилось платить максимально высокую цену. Каждая из религий предлагает свои способы решения этих задач, специфичные для разных времен и народов. Но цель одна — научить человека не только жить, но и процветать в нашем конфликтном мире.
В наше время бытует мнение, что традиционные религии устарели и не соответствуют «духу» времени. Это глубокое и чрезвычайно вредное заблуждение. Могучий целевой потенциал традиционных религиозных учений чрезвычайно велик и далеко не исчерпан. Тексты Авесты, Библии, Корана, Трипитаки и других книг потому и называются священными, что в них содержатся не приходящие, а вечные ценности. Это люди со своими проблемами — приходящие и уходящие субъекты, а Священные писания — это нерушимые мысли, справедливые на все времена. Более того, они касаются всех людей, независимо от их национальности, места проживания и вероисповедания.
Вместе с тем, мысли, содержащиеся в Священных книгах христианства, буддизма, ислама и иных религий, еще не поняты человечеством до конца, а если в какой-то мере и поняты, то не соблюдаются или соблюдаются частично. В этой связи можно констатировать, что зла на Земле будет меньше, если не заниматься изобретением новых «религий» и не падать ниц перед разными самозванцами и проходимцами, а все свои усилия сосредоточить на понимании сути того, что проповедовали Великие Пророки и Учителя — Моисей, Заратуштра, Лао-Цзы, Будда, Махавира, Иисус Христос и Мухаммед.
Относительно неукоснительного соблюдения людьми религиозных норм следует заметить, что уже прошли тысячелетия, как люди знают заповеди своих Пророков. Вместе с тем тысячелетиями их сознательно нарушают, предпочитая следовать другой логике — нормы для того и существуют, чтобы их нарушать: не убивай — убивают, не прелюбодействуй — прелюбодействуют, не кради — крадут, да еще как, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего — произносят и не стыдятся.
Пока никто не может толково объяснить этот феномен. Однако удивительное постоянство этого явления (знаем, что нехорошо, но делаем) вынуждает предположить, что нарушения религиозных и вытекающих из них социальных норм в какой-то мере необходимы для существования и развития социума. Поэтому задача состоит не в искоренении нарушений как таковых, а в приведении их в социально приемлемые рамки. Для этого необходимо: а) знание существа религиозных норм и канонов, что обеспечивается общеобразовательной системой, как школьного, так и вузовского уровня; б) формирование в обществе таких механизмов действия религиозных норм, при которых их нарушение становится неприемлемым (невыгодным) для самих нарушителей; в) выделение узловых норм, то есть норм, не подлежащих нарушению ни при каких обстоятельствах, и придание им статуса закона с соответствующими жесткими санкциями.
Научное издание
Новосельцев Виктор Иванович
РЕЛИГИИ МИРА (ОЧЕРКИ)
Формат 30;42 1/32. Усл. печ. л. 25,00. Тираж 50 экз.
Отпечатано в ООО ИПЦ «Научная книга»
г. Воронеж, ул. 303 Стрелковой дивизии, 1а
тел (4732) 205-715, 297-969, 610-475, 610-485
http:// www.n-kniga.ru
E-mail: ipc@sbook.ru