ПОЗНАНИЕ ПО ЗАКОНУ, А НЕ ПО ЕВАНГЕЛИЮ:
КАЛЬВИН О ГРАНИЦАХ НАТУРБОГОСЛОВИЯ
Майкл Хортон
Хотя XVI век иногда называли «эпохой веры», на самом деле в нем была доля религиозных скептиков. Когда Джон Кальвин сталкивался с этими людьми, он часто считал необходимым привести аргументы, которые могут «закрыть уста непристойных». Другими словами, он не был против участия в тонких спорах. В то же время, однако, поучительно рассмотреть его взгляды на пределы такой аргументации. Естественная теология полезна для опровержения аргументов неверующих, и может быть полезна, чтобы убедить некоторых людей в существовании Бога, но мы должны помнить, что она имеет определенные пределы. Она никогда не сможет обеспечить спасительное знание.
Как мы видим в самом начале "Наставления",большое беспокойство Кальвина в отношении веры и разума скорее пастырское, чем философское. В то время как Фома Аквинский начинает свою магистерскую работу, исследуя природу Бога как высшего существа, первый вопрос Кальвина является как практическим, так и экзистенциальным. Он утверждает, что познание Бога и самого себя является диалектическим (то есть, познание Бога и нас самих - это процесс, который движется вперед и назад). Кроме того, это знание в основном касается отношений между Богом и человечеством. Само по себе созерцание Бога отнюдь не является рационалистической или мистической целью. Его главным результатом является осознание того, что мы наги, лишены всякой праведности и каких-либо оснований для уверенности в себе. Следовательно, цель этого знания - привести к экзистенциальному кризису (1.1.1-2). Это знание нашей наготы - также осознание нашей нужды, но знание того, что Христос является решением нашей проблемы, находится исключительно в особом откровении.
Таким образом, подход Кальвина резко контрастирует с целями философов. Цель Декарта состоит в том, чтобы «продемонстрировать существование Бога и души». Платон стремится созерцать сущность Бытия. Но Кальвин пишет: «То, что удивительно поразило нас под именем мудрости, будет вонять своей глупостью. То, что носило личину власти, окажется самой жалкой слабостью. То что в нас кажется самим совершенством, плохо соответствует чистоте Бога" (1.1.2). Знание Бога не только не подкрепляет наши философские и религиозные предпосылки, но и разрушает их.
Тщетность спекуляции
Кальвин говорит, что пытаться доказать существование "высшего существа" не столько неправильно, сколько бессмысленно.. «Итак, познание Бога, как я понимаю, - пишет он, - это то, с помощью чего мы не только понимаем, что Бог есть, но и понимаем, что нам прилично, и что правильно для Его славы, в чем и состоит наше преимущество Его знания" (1.2.1). То, что нам полезно - это то, что присуще славе Божьей, и наоборот. Другими словами, наш собственный человеческий опыт не может быть отделен от богословия, поскольку существование предшествует рефлексии. Наши вопросы отмечены не умозрительной, абстрактной объективностью, но заботами нашей жизни - тем не менее это заботы, которые Бог открывает нам как великие проблемы нашего существования.
Кроме того, знание Бога не является самоцелью. На самом деле такое знание невозможно даже в том случае, если мы пытаемся искать Бога в Его сокрытом существе или общих атрибутах, помимо Христа. . «В этом гибельном состоянии человечества никто сейчас не воспринимает Бога ни как Отца, ни как Автора спасения, ни как благосклонного к нам, пока Христос-Посредник не придет, чтобы примирить Его с нами» (1.2.1). Знание Бога-Творца, безусловно, необходимо. Из «чувства Бога», написанного на нашей совести и различаемого в творении, мы можем узнать, что Бог великий, величественный, могущественный, справедливый и добрый в провиденциальном смысле. Буддийский монах не ошибается во всем. Мусульманин не ошибается, когда говорит, что Бог справедлив и накажет грешников. Даже атеист может оценить красоту заката над альпийской вершиной. И это важное знание: действительно, оно должно привести нас к поиску Божьего самораскрытия в Писании, которое также показывает, что Бог - это Тот, Кто обещал нам примирение. Но нам нужно сохранить это различие между тем, что можно знать о Боге от природы, и тем, что можно узнать только из Писания. Кальвин пишет: «Одно дело - чувствовать, что Бог, как наш Создатель, поддерживает нас Своей силой, управляет нами Своим провидением, питает нас Своей добротой и сопровождает нас всеми видами благословений - и совсем другое принять благодать примирения, предложенную нам во Христе" (1.2.1). Это не просто в скобках; for для Кальвина богословие бесполезно вне христологии, ибо кроме Христа не может быть спасительного знания о Боге. И единственное знание, которое в конечном счете полезно для потерпевших кораблекрушение существ, - это личное знание Спасителя.
Но это не то, что людям кажется интересным, когда они подходят к апологетике просто теоретически: «Кто такой Бог? Люди, которые задают этот вопрос, просто играют с пустыми домыслами, - утверждает Кальвин. Понятие праздного божества эпикурейцев (деистов, на современном языке) бесполезно для нас. «Короче, что даст знание Бога, с которым нам нечего делать?» (1.2.2). Таким образом, Кальвин не впечатлен платонической созерцательной моделью, принятой средневековыми мистиками и спекулятивными богословами. Именно этот мир (а не сфера идей и форм) является, в конце концов, «театром славы Божьей», согласно одной из любимых метафор Кальвина. Даже знание о Боге как о Создателе не приводит нас к размышлениям о сущностях и веществах, но приводит к экзистенциальному вопросу: «Каков мой долг перед этим Богом, если Он - мой Создатель?». «Ибо, для начала, благочестивый ум не мечтает обрести никакого ни одного бога, которого он желает, но созерцает единственного и истинного Бога. И он не привязывает к Нему то, что ему нравится, но доволен тем, чтобы познать Его как Он есть" (1.2.1).
Познание Бога под законом
В НХВ 1.3 Кальвин утверждает, что знание о Боге внедряется в совесть до любого приобретенного знания. Эта тема будет повторена реформатской схоластикой (как это было сделано ее средневековыми предшественниками) в понятии cognitio insita (внедренное знание). Но, как и его преемники, Кальвин также настаивает на том, что этот тип знаний носит скорее законный, чем евангельский характер. Это особенно важно для реформатских верующих сегодня, когда это различие, кажется, исчезает. Каждый так или иначе знает Бога, но как Творца, Законодателя и Судью. "Внутри человеческого разума и, по сути, благодаря его природному устроению мы осознаем Божественное [sensus Divinitatis ]». Кальвин утверждает, что существует много общего в изначальном согласии об общих принципах морали, справедливости, красоты и даже истины. Не требуется особого откровения, чтобы создать разумное и справедливое общество, прекрасное произведение искусства или даже общее чувство морали, основанное на законе, написанном на совести (2.2.15) (Я как гипер в этом не уверен. - Пер).. Конечно, христиане и нехристиане могли договориться по многим вопросам, связанным с общим благом. И мы можем сделать вывод (учитывая его положительную оценку многих достижений философии в светских вопросах), что Кальвин одобрил бы обращение к философским аргументам в апологетике.
Как люди, верующие и неверующие имеют общий язык даже во владении общими религиозными запросами. Ведь даже после падения религиозные инстинкты присущи человеческой природе. «Действительно, даже идолопоклонство является достаточным доказательством этой концепции» (1.3.1). Кальвин утверждает, что хотя многие отрицают существование Бога, они не могут быть полностью безбожными из-за образа Божия, который они все еще носят (1.3.2-3). Но, вопреки оптимизму Цицерона, Кальвин утверждает, что эта естественная религия вырождается, а не прогрессирует (1.3.3). «Погасив свет природы, [люди] умышленно вводят себя в заблуждение», даже не отрицая прямого существования Бога, а «лишив его Его суда, они затворяют Его на небесах» (1.4.2). Никто на самом деле не атеист; скорее мы все идолопоклонники по своей природе.
Тем не менее, Кальвин сохраняет удивительно высокую оценку творения и этого мира. Это не просто предисловие к искуплению, а само по себе великолепное откровение. И все же наше растление видит проклятие себе в величии Бога. Мы заканчиваем тем, что поклоняемся творению и прячемся от Создателя. Из-за нашего состояния Божья сила, мудрость и слава внушают страх, а не преданность. Если Бог силен, Он может уничтожить нас; если Он мудр, Он может понять нас; если Он великолепен и величественен, мы можем только сжиматься в Его присутствии вместо того, чтобы хвалить Его. «Существуют бесчисленные доказательства», которые подтверждают «астрономия, медицина и все естественные науки». «Действительно, люди, которые либо испытаны, либо даже попробовали свободные искусства, гораздо глубже проникают с их помощью в тайны Божественной мудрости.. И все же, невежество в других не мешает никому увидеть мастерство Бога в Его творении, более чем достаточное, чтобы привести нас к Нему и чтобы мы вспыхнули в восхищении Его шедеврами" (1.5.2). Но, не желая подчиняться Богу, а желая лишь уподобиться Ему, человечество сменило восхищение на отвращение. "Младенцы, кормящиеся от грудисвоих матерей, «имеют настолько красноречивые языки, чтобы проповедовать Его славу, что в других ораторах нет нужды» (1.5.3). И все же мы говорим о судьбе, случайности и других альтернативах Богу, Который заботится о нас.
Основными продуктами естественного богословия являются пантеизм и деизм; либо Божественное выталкивается в мир, либо Бог выталкивается из этого мира на небеса (1.5.5). Творец и творение смешиваются или взаимно отчуждаются в любой религиозной и умозрительной философской системе. Из-за нашей греховности мы «слепы в таком ослепительном театре» (1.5.8). Как Адам и Ева, мы бежим от присутствия Бога, присутствия, которое должно утешать нас, но не утешает из-за нашей греховности.
Несмотря на то, что Кальвин восхищается широтой и глубиной того, что может быть нам известно помимо особого откровения (т. е. Писания), он считает, что чем ближе к религии это естественное откровение, тем больше уверенности в том, что оно не ведет к Богу, но удаляет от Него. Однако решение не в том, чтобы попытаться проникнуть в Божественную сущность. «Мы не должны ломать голову над Богом, а должны созерцать Его в Его делах» (1.5.9). Опять же, в знак протеста против неодобрения Платона за то, что он нашел знание о Боге в мире явлений и мелочей мира, Кальвин настаивает на том, что мы должны сосредоточиться на вещах, которые можно "легко наблюдать глазами и указывать на них пальцем". "Это не то знание, которое, довольствуясь пустыми спекуляциями, просто порхает в мозгу, но то, что будет здравым и плодотворным, если мы его должным образом воспринимаем, и если оно укореняется в нас. Следовательно, мы знаем, что самый совершенный способ поиска Бога и самый подходящий для нас порядок - это не наша попытка с дерзким любопытством проникнуть в исследование Его сущности, которую мы должны больше обожать, чем тщательно искать, но рассмотреть Его в Его делах, в которых Он ставит Себя рядом и делает знакомым нам, и неким образом общается с нами" (1.5.9).
Как теология «снизу», подход Кальвина касается Божиясамораскрытия в этом мире, а не проникновения человека в Божественную тайну. Он стремится обозретьь линейный охват человеческой истории, а не якобы более высокую ноуменальную (то есть духовно-рациональную) сферу. Таким образом, это также индуктивный подход: поскольку человек работает с аспектами Божественного самораскрытия через Божьи дела, только так можно получить здравое богословское понимание. Опять же, это знание служит практической, а не просто теоретической цели: «Таким образом, знания такого рода должны не только пробудить нас к поклонению Богу, но также пробудить и ободрить нас надеждой на будущую жизнь» (1.5. 10).
Хотя Кальвин, как гуманист, испытывает большое уважение к философам, он не может не винить их в массе суеверий: так, Платон «запутался в своих сферах» (1.5.11). Вопреки любому возвышению разума над материей Кальвин настаивает, что «разум каждого человека подобен лабиринту. Но среди философов, которые пытались разумом научиться проникать в небеса, насколько позорным является разнообразие!» Их блеск маскирует их "мимолетную нереальность". По словам Кальвина, стоики вводят свои нелепицы без малейших доказательств или аргументов. В отличие от тех, кто будет утверждать, что чем ближе человек приближается к религии, тем ближе он к истине, Кальвин склонен верить в противоположное. В конечном счете он приходит к выводу: «Следовательно, представляется, что если бы люди были научены только природой, они не придерживались бы ничего определенного, твердого или ясного, но были бы настолько привязаны к запутанным принципам, что поклонялись бы лишь неизвестному богу» (1.5.12). Кальвин полагает, что в творении повсюду размещены светочи, дающие обильное свидетельство существования и качеств Бога, но темнота человеческого разума и сердца ведет не к блаженному видению, а к поразительному множеству конкурирующих религиозных и философских спекуляций.
Необходимость особого откровения для познания Евангелия
В главе 1.6 Кальвин обращается к Писанию. Конечно, Писание, как особое откровение, приводит людей к глубокому познанию Бога-Творца. Здесь «Бог не только учит избранных смотреть на Себя, но и являет Себя как Бога, на Которого они должны смотреть" (1.6.1). Конечно, Писание не говорит нам всего, чтобы удовлетворить наше любопытство. Кроме того, не все вещи в Писании одинаково просты, но «лучше идти по этому пути, чем торопиться изо всех сил вне его" (1.6.2). Слово Божье дает гораздо более полное откровение о Боге, чем творение, так как его Автор открывает Свои уста. Его дела дополняются Его словами (1.6.3).
Как и в случае с Лютером, Кальвин считает, что письменное Слово - единственная твердыня в водовороте субъективных мнений. «Следовательно, Писание получает полную власть среди верующих только тогда, когда люди убеждаются, что оно дано с небес, как если бы мы непосредственно слышали живой голос Божий" (1.7.1). Слово и Дух принадлежат друг другу, и поэтому Кальвин признает, что свидетельство Духа «сильнее всех доказательств». Достоверность в учении зависит от нашей полной уверенности в Божьем Слове. Пророки призывают имя Бога для в своих Писаниях с большой осторожностью и целеустремленностью. Опять же, главная забота Кальвина - пастырская, он стремится заботиться о тех, чья совесть колебалась и не находила утешения. Мы должны подняться над человеческими рассуждениями, суждениями и предположениями, и это может быть сделано только тогда, когда Святой Дух присоединяется к Слову как его гарант. Это не капитуляция перед лицом слабых аргументов, не уклонение от критических вопросов: "Это правда, что если бы мы хотели исходить из аргументов, мы могли бы выдвинуть многие вещи, которые легко докажут, что если на небесах есть Бог, то закон, пророки и Евангелие исходят от Него. Действительно, очень образованные люди, наделенные высочайшим суждением, противятся этому и прилагают все силы, чтобы спорить. Тем не менее, если они не станут твердыми до такой степени безнадежной наглости, это признание не будет изъято у них: они видят явные признаки того, что Бог говорит в Писании. Из этого ясно, что учение Писания исходит от небес. И чуть позже мы увидим, что все книги Священного Писания намного превосходят все другие книги (1.7.4).
У нас есть общий язык с неверующими. В природе есть какое-то откровение о Боге. Но природа может лишь сказать нам, что Он Судия; она ничего не говорит нам о Его отеческой доброте в даре Христа. Природа дает законное знание о Боге, но только Писание раскрывает Евангелие, евангельское знание Христа.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn