РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД СОБОРНЫМ ПОСЛАНИЕМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ИУДЫ
Существует некая закономерность в том, что те люди, которые в гораздо большей степени знают Христа и посвящают Ему свою жизнь, более склонны считать себя не столько соработниками Христа, сколько Его рабами, несмотря на то, что Сам Христос считает таковых не рабами, но Своими друзьями. В том и состоит истинное величие христианского служителя, что чем более величественно и плодотворно его служение Богу, тем менее он склонен воспринимать себя великим, так как степень его духовного прозрения такова, что с течением времени он все более и более осознает, что все его деяния во имя Иисуса Христа есть не его личные заслуги, но результат действия в нем Самого Христа и присвоить себе лично хотя бы малую часть того, что всецело принадлежит одному только Богу, для него является действием непозволительным и преступным, ибо никто не может присваивать себе славы Христовой. Не стыдиться облекать себя в одежды раба, обладая при этом царским достоинством – это образ Спасителя во время Его земной жизни и могут ли служители Его поступать иначе? Как много есть тех, которые, почитая себя служителями Бога, облекают в величественные одеяния не только свое тело, но и душу, и требуют по отношению к себе почета и преклонения, не имея к этому никаких оснований! Не тот является истинно великим, кто сам славит и возвеличивает себя, но тот, кого прославляет Бог; тот же, кто сам себе присваивает славу и величие, делает это не ради возвеличивания Христа и Его истины, но ради себя самого и принимает из рук сатаны то, от чего Сын Божий отрекся во время искушения в пустыне: «Берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:8-10). Истинный служитель Божий облекает себя не в славу, почет и величие, но в глубочайшее смирение и самоотречение, являя себя не великим деятелем, но ничего не заслуживающим рабом, ища в своем служении славы лишь одному Христу, достигая этим истинного величия.
Кто такой христианин? Каждый ли, кто говорит о себе, что он христианин, является таковым на деле? В настоящее время весь мир раздроблен на части по признакам вероисповедания – христианский мир, исламский, индуизм, буддизм… Считается, что мир христианский – это, в основном, страны Европы; исламский – это Азия и Северная Африка; буддизм – Китай, Индия и так далее. Но отображает ли такое деление истинную картину? Являются ли так называемые «христианские» страны христианскими? Являются ли христианами люди, эти страны населяющие? Разве об этом свидетельствуют социальная несправедливость, легализация однополых браков, бесконечные военные конфликты? Справедливости ради необходимо признать, что мир, несмотря на присутствие в нем католичества, православия, протестантизма – является глубоко языческим по своей сути, потому что поклонение Богу им отвергнуто и заменено поклонением собственным, искусственно созданным божествам, главнейшим из которых стал идол по имени Человек?
Так кто же такой христианин? Кто из людей имеет право обоснованно называть себя именем Христа? Прежде всего следует отметить, что религия, традиционно исповедуемая в той или иной стране, не делает автоматически каждого гражданина этой страны исповедателем данной религии. Духовное в человеке не имеет отношения к Его природной наследственности, следовательно – традиционная приверженность к «вере отцов» с истинной духовностью не имеет ничего общего и является поверхностным пониманием христианства без восприятия божественных истин душой человека. Истинное, духовное христианство – это сугубо индивидуальный опыт и другим оно быть не может. Таким образом, христианином является только тот человек, который непосредственно призван Богом к общению с Ним; который освящен Богом (ибо единение с Богом невозможно без предварительного освящения человека) и который сохраняется Иисусом Христом в состоянии верности Богу и любви к Нему, то есть – в спасении, но сохраняется не помимо воли человека, но действием Жертвы Христовой через осознание человеком своей неизменной греховности и веры в Божью любовь и прощение.
Ни один человек на земле не способен не только прийти к Богу по своей доброй воле, но даже и пожелать этого в силу своей абсолютной греховности и неизменной склонности ко злу: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иер.17:9); «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23); «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин.6:44). Абсолютно каждый человек на земле, без какого-либо исключения, грешен и лишен славы Божией, лишен познания Бога. При этом необходимо заметить, что, хотя все люди и лишены познания Бога, никто не лишен знания о Боге, но между знанием о Боге и Его познанием стоит человеческая греховность, которая является препятствием, для человека непреодолимым. Именно потому, что человек неспособен самостоятельно прийти к Богу, Бог Сам приходит к человеку, открывая Себя в Иисусе Христе таким, каков Он есть в действительности в Своем отношении к человеку и призывает его в общение с Собой, уничтожая преграду между Собой и ним смертью Своего Сына Иисуса Христа, Который и был послан в мир, чтобы взять на Себя ответственность за грехи всего человечества.
Человеческому уму не под силу понять – почему одни люди отвечают на призыв Божий верой и обретают вечное спасение, а другие игнорируют этот призыв и идут в погибель. В попытках объяснить это появилось даже такое мнение, что некоторых Бог призывает каким-то особым образом так, что они не могут не ответить на этот призыв; других же Бог оставляет в их греховности, но даже сами приверженцы этого учения не могут связать это утверждения с истиной, потому что оно абсолютно лживо. Бог, желающий спасения всех грешников без исключения и отдавший на страдания и смерть Своего Сына Иисуса Христа за грехи всех людей и при этом призывающий к спасению только некоторых, выглядит при таком взгляде на спасение крайне непоследовательным или же - неспособным спасти всех, ограничиваясь спасением некоторых. Истина состоит в том, что Бог, спасающий избранных, не спасает тех, кто этого спасения не желают, отвергают его и при этом Бог руководствуется той же самой любовью к человеку и Своей справедливостью, потому что спасение против воли человека никогда не вызовет в нем чувства ответной любви по отношению к Богу.
То, каким образом действует в человеке Дух Божий, как Он воздействует на его совесть и мышление для нас навсегда останется тайной – для того, чтобы постичь деяния Божии, нужно быть не менее, чем Богом. Но несомненно то, что на принятие или же отвержение человеком божественных истин первостепенное значение оказывают его приоритеты. Отвержение человеком Бога и Его истины вызвано, прежде всего, тем, что человек считает нечто для себя более ценным и важным, чем то, что предлагает ему Бог; Сам Бог, спасение, жизнь вечная, духовный опыт и понятие о грехе и праведности для такого человека являются пустым звуком - он не видит в вечном спасении ничего для себя ценного и поэтому не осознает необходимости в своем спасении, отвергая его как нечто несерьезное, потому что его собственная греховность не внушает ему мыслей об ответственности перед Богом, ибо он в Него не верит, живя в материальном мире материальными ценностями, хотя при этом он и не чужд некоей доли религиозности, поверхностно воспринимая то, что следовало бы принимать и умом, и сердцем.
Принимает же Бога тот, для которого откровение о Нем становится величайшим потрясением и спасение становится для него важнее всего того, что он способен видеть и ощущать, желать и иметь – оно становится его единственным выходом и единственной целью. Почему так происходит – тайна, которую понять мы не в силах и по этой причине нам следует воздерживаться от попыток проникновения в недосягаемое, чтобы сохранить себя от вторжения своим разумом в размышления о природе и существе Бога, о Его побуждениях и намерениях, так как никому не позволено изучать Бога подобно тому, как мы изучаем нечто низшее себя, но при этом нам вменяется в обязанность познавать Бога, что является не только обязанностью, но и высочайшей привилегией, потому что право познания Бога дается исключительно тем, кто верует в Него: «Написано: праведный верою жив будет. Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:17-20); «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор.2:12-14).
Каким образом Бог призывает человека? Прежде всего – это возвещение Евангелия, проповедь о Христе: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20); «Как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:13-17). Но совершенно очевидно, что далеко не каждая произносимая проповедь является Евангелием. Поскольку Евангелие – это Благая Весть, то и проповедь для незнающих Бога должна быть благой, радостной вестью: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:10-11). Можно ли вселить радость в сердце человека простым перечислением фактов о рождении Иисуса Христа, о Его жизни и учении, о Его смерти и воскресении из мертвых и о необходимости покаяния? Человеку, имеющему уже сложившееся собственное мировоззрение, сложно воспринять факты, посягающие на целостность его мировосприятия; для того, чтобы пробить брешь в стенах этой крепости, необходимо более мощное оружие, чем голые факты. Ведь и Сам Бог никогда не стремится подчинить Себе человека силой, изменить его мировоззрение или просто представить перед ним возможность единственно неизбежного выбора – спасение или смерть. Вместо всего этого Бог открывает Себя человеку в Своей всеобъемлющей, беспредельной, жертвенной любви. В этой любви Бог открывает Себя настолько максимально, насколько это возможно только Богу: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Невозможно познать Бога изучением Его качеств и атрибутов, потому что Бог открывается человеку через познание Его любви и именно это познание является как началом веры, так и ее действенной силой в продолжение всей жизни человека: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16). Познать Бога и веровать в Него означает познать любовь Божию по отношению к себе лично и жить в постоянном углублении этого познания. Таким образом, ответ на призыв Божий есть восприятие любви Божией, убеждение в ее неизменности и в осознании ее величайшей ценности и значимости для человека в сравнении с чем бы то ни было иным. Любовь Божия – это та драгоценность, обретая которую человек не желает с ней расстаться ни за какие блага мира. При этом мы всегда должны помнить, что не мы по своему желанию приходим к Богу и не по нашему согласию Бог являет нам Свою любовь, но Он Сам приходит к нам и являет величие Своей любви еще тогда, когда мы даже еще и не думаем желать ее обрести или заслужить; Он дарует Свою любовь тем, кто ее менее всего достоин и не способен воздать Богу за Его величайший дар ничем, кроме ответной любви.
Бог призывает людей не ради обретения ими каких-либо земных благ от Него, но ради того, чтобы дать им самое лучшее и ценное из того, что только может обрести человек – общение с Ним, основанное на полном духовном единении с Богом, для чего Он и усыновляет призываемых, делая их причастниками Своей божественной природы: «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3-4). Но пребывать с Богом в таком тесном общении невозможно без полного, абсолютного освящения призываемых, потому что Сам Бог абсолютно свят и не может позволить пребывать пред Собою чему-либо нечистому. Но точно так же, как не способен человек по своей доброй воле прийти к познанию Бога, так не может он стать и святым посредством собственных усилий. Самосозданная святость человека, его усилия в этом отношении приводят лишь к внешнему подобию святости без святости сердца и мыслей, а это – лицемерие, которое в глазах Божиих является ничем иным, как мерзостью: «Все мы сделались - как нечистый, и вся праведность наша - как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис.64:6); «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс - пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер.13:23).
Заповедь: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев.19:2) в действительности является для человека невозможной для исполнения, но при всей невозможности ее исполнить, она, тем не менее, является обязательной, почему и представлена в такой категоричной форме. Даже пророк Исайя, при всей своей любви к Богу, увидев Его в видении, смог воскликнуть только одно: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5). Служить Богу и говорить от Его имени Исайя стал способен только тогда, когда было удалено от него его беззаконие и грех его был очищен Богом.
Сердце человеческое испорчено до такой степени, что даже став верующим, обретя духовное рождение свыше, он все равно остается неизменно склонным ко греху и именно потому, что человек неспособен быть святым самостоятельно, Бог по Своей воле и Своей властью объявляет святыми тех, кого Он призывает, возлагая всю их нечистоту и вину перед Ним на Своего Сына Иисуса Христа для того, чтобы они, несмотря на всю свою несостоятельность, имели возможность быть в общении и духовном единении с Ним.
Само освящение человека есть ничто иное, как духовное рождение свыше, момент крещения человека Духом Святым, при котором Дух Божий вселяется в сердце человека, освящая его изнутри, из самых глубин его естества, что и оказывает свое освящающее действие на его совесть, мысли и дела. Пребывание Духа Божьего в человеке есть неоспоримое свидетельство совершившегося освящения и залог его вечного спасения. Хотя само освящение совершается Богом Отцом, возможным это освящение стало только благодаря жертвенности Сына Божьего Иисуса Христа, Которого Сам же Отец и принес в жертву за человеческие грехи, ибо другого способа для спасения и освящения человека не существует. Воля Отца была в том, чтобы Сын отдал Себя в руки людей и принес Себя в жертву, что Он и совершил, пребывая в полном послушании воле Отца и движимый той же любовью к людям, что и Отец, ибо в любви Своей Отец и Сын также нераздельны, как и в Своем божественном естестве.
Тем не менее, даже будучи рожденным свыше и освященным, человек не способен сохранять себя в состоянии святости, потому что согрешает и после своего уверования и, по аналогии с Ветхим Заветом, ему требовалось бы постоянно приносить бесконечные ежедневные жертвы за свои грехи, если бы не была принесена единократная и всеобъемлющая жертва Иисуса Христа, неизменно освящающая призванных и тем самым сохраняющая их в спасении.
Поскольку очевидно, что человек не способен быть абсолютно безгрешным, то становиться очевидным, что святость христианина состоит не в его безгрешности, а в его отношении к греху и сердечном покаянии перед Богом, которое само есть дар Божий Его детям, посредством которого и совершается ежедневное очищение и освящение, совершаемое Христом: «Иисус… встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты» (Ин.13:3-1).
Исходя из всего вышесказанного мы можем заключить, что ничто, имеющее отношение к спасению человека, не находится в его власти и не может совершаться его силами. Так как и призвание, и освящение, и сохранение человека в спасении совершается одним только Богом, то и вся заслуга в спасении грешника принадлежит только Ему одному.
Призванные Богом, освященные Им и хранимые Христом обретают то, чего люди мира иметь не могут никогда – милость, мир и любовь. Бог дарует верующим в Него Свою милость не только в прощении грехов, но и в повседневной жизни: «Милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро» (Плач.3:22-23). Это нам жизненно необходимо, потому что мы ежедневно нуждаемся в милости Божией и не только потому, что ежедневно согрешаем. Милость Бога к нам мы можем видеть как во всех сферах нашей жизнедеятельности, так и в том, что нас окружает; мы можем видеть ее в различных обстоятельствах нашей жизни, причем не только в тех, которые мы воспринимаем как благоприятные для нас, но и в постигающих нас трудностях и неудачах, потому что именно трудности побуждают нас с большим желанием искать лица Божьего. Мы часто забываем о том, что живем, окруженные Божьей милостью к нам, которую Бог не отнимает от нас никогда, желая нашего спасения больше, чем желаем его мы сами - все дело в том, насколько мы сами способны ощущать эту милость, принимать ее и быть благодарными. То, насколько мы способны воспринимать милость Божию определяет и то, в какой степени мы становимся способными оказывать милость по отношению к другим людям. Христианин не может быть немилосердным по отношению к другим, так как отсутствие милосердия свидетельствует об отсутствии познания Бога: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).
Уверовавшие обретают также и мир с Богом через Иисуса Христа – «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим.5:10). Бог, призывающий грешников к спасению, есть Бог мира – Он желает мира и Сам делает все для того, чтобы примирить с Собою человека, пребывающего в состоянии вражды с Ним, потому что все грешники без исключения враждебны по отношению к Богу. Ни один человек, не знающий Бога и не познавший Его любви, не может иметь мира в своей душе – «Нечестивые - как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис.57:20-21) – хотя мир в душе есть именно то, в чем больше всего нуждается каждый человек, поглощенный суетой мира сего, но обрести душевный мир без Бога невозможно. Человек, обретший мир души, неспособен враждовать с другими людьми, потому что он, познав Бога, становится человеком мира, а не вражды; из Каина он преображается в Авеля и не потому блаженны миротворцы, что они имеют в себе мир и не враждуют с другими, а потому, что они в гораздо большей степени познали Бога, чем те, кто мира в себе не имеют. Но самое главное и драгоценное из того, что обретают верующие в Боге – это Его любовь. Бог есть Бог прежде всего Бог любви, потому что Он Сам и есть любовь. Дети Божии всегда пребывают в свете Его любви, так как она низвергается на них нескончаемым потоком и поток этот не иссякнет даже в вечности – «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится… А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор.13:8-13). Мы приходим к Богу через познание Его любви к нам; Его любовь ежедневно пребывает с нами, восстанавливая нас от наших частых падений и придавая нам силы и Его же любовь сопровождает нас, когда мы оставляем этот мир. Дух Божий, пребывающий в человеке, есть Дух любви и именно Он, а не наше желание и не наши усилия, побуждает христиан любить других людей и делает эту любовь действенной.
Милость, мир и любовь никогда не пребывают в стабильно замороженном состоянии – эти качества или возрастают, или же, наоборот – уменьшаются. Если они ослабевают, то это говорит о духовной лени, об отсутствии ежедневного познания Бога, об отсутствии духовного возрастания, без которого христианская жизнь невозможна. Умножаться эти качества могут только в познании Бога, которое есть познание Его любви, что влечет все большее сосредоточение помыслов человека на Иисусе Христе, через Которого мы и обретаем все от Небесного Отца и через Которого мы отдаем это людям и, чем больше мы отдаем, тем больше получаем от Бога: «Испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал.3:10).
Знание о том, что Писание определяет как «общее спасение», жизненно необходимо для каждого из тех, кто призваны и освящены Богом. Это знание включает в себя истину об абсолютной святости Бога и о не менее абсолютной греховности человека; о том, что человек не способен обрести спасение и заслужить прощение своих грехов посредством собственных усилий; о том, что спасение человек обретает только в одном лишь Сыне Божием Иисусе Христе, принявшем смерть за грехи всего мира: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Общее спасение подразумевает также и постоянное пребывание в Слове Божием, братское общение христиан и взаимная любовь верующих друг к другу, возрастание в духовной жизни. Без всего вышеперечисленного христианская жизнь невозможна и знание этого необходимо, причем не просто знание о спасении, но понимание самой сути спасения. Но христианская вера подразумевает не только знание библейских истин, но и способность отстаивать эти истины пред лицом кого бы то ни было и в любых обстоятельствах, а также защищать чистоту и неповрежденность христианского учения.
Наша вера не есть что-то, чем мы могли бы распоряжаться по своему усмотрению – она дарована нам Богом в своей первозданной чистоте и мы обязаны сохранять ее в таком же состоянии, и не только сохранять, но при необходимости и вставать на ее защиту, подвизаться за нее. Наша вера дарует нам способность пребывать во Христе и получать от Бога все то, что Он желает нам дать; Бог дал нам ее, во-первых, как знание о Нем, как высшую идею, как силу для победы над миром, как образ жизни, путь к вечности – стоит внести хотя бы малейшее изменение и человек пойдет ложным путем, ведущим в пропасть. Именно поэтому верующие должны подвизаться за свою веру, которую мы называем своей не потому, что обладали ей изначально, но потому, что получили ее от Бога, ибо сказано Христом: «Имейте веру Божию» (Мр.11:23). Подвизаться за веру, осознавая необходимость этого, человек способен только тогда, когда осознает ее наивысшую ценность, ее приоритетность над всеми чувствами и духовными качествами - ценность ее сравнима лишь с любовью и надеждой.
Нуждается ли истина в защите – ведь как бы ее ни искажали, она ведь все равно остается истиной? Необходимо учитывать то, что есть истина Божья, которая вечна и неизменна и есть истина человеческая, зависящая от мировоззрения и внутренних качеств человека. У каждого человека есть свое понимание истины и именно это свое субъективное понимание люди часто стремятся навязать другим, пребывая в уверенности, что их собственная интерпретация истины и есть сама истина – именно в этом причина разногласий и вражды между людьми. Единение душ происходит тогда, когда люди стремятся не к тому, чтобы побудить других жить по своим правилам, а к тому, чтобы черпать свои знания из источника откровений Божиих, потому что, «кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:3) – только такое знание является истинным.
Церковь открыта для всех, но по разным причинам в нее проникают иногда люди, хотя и уверовавшие в Бога, но пренебрегающие познанием Его, а это означает, что они, пренебрегая познанием истины, не только остаются пребывать в заблуждении, но и извращают саму истину, считая истиной заблуждения своего суетного ума. Пребывая в церкви вместе с искренними христианами, они остаются нечестивыми и, поскольку они не способны пребывать в святости, то оправдывают свои пороки Божией благодатью. Так как свою порочность они победить неспособны именно по той причине, что им не содействует в этом благодать, то в глазах других людей они стараются представить свою порочность как более глубокую степень познания действия благодати. Это и есть их осуждение – быть нечестивыми и обращать благодать Божию в повод к распутству – которое предопределено для них от начала веков, но предопределено не потому, что Бог пожелал, чтобы они оставались нечестивыми, а потому, что они сами хотят быть таковыми даже тогда, когда имеют все возможности для познания истины: «…со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес.2:10-12). Извращая действие благодати, они лгут на истину и тем самым отвергают себя сами от Владыки Бога и Господа Иисуса Христа, хотя при этом не только всеми силами пытаются выглядеть духовными, но жаждут учить и других, вовлекая их в свое заблуждение: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?» (Гал.1:6-8; 3:1).
Почему такие люди так уверенно чувствуют себя в церкви? Как бы это ни показалось странным на первый взгляд, но часто нечестивым людям придает уверенности неверно трактуемое учение об уверенности в спасении. Не пережившие духовного возрождения, но наученные тому, что раз обретенное спасение нельзя утратить никогда, они пребывают в уверенности, что спасены, не оставляя при этом своего нечестия.
Безусловно, мы должны быть уверены в том, что спасение, дарованное людям во Христе – вечно, но мы должны четко определять источник своей уверенности в этом. Усвоить знание о спасении – еще не значит быть спасенным. Познать теорию спасения и на основе этого считать себя спасенным навечно – значит присвоить себе незаслуженно то, что тебе не принадлежит и именно таким образом благодать Божия обращается в повод к распутству. Уверенность в спасении не должна быть прививаема извне, но она должна исходить из сердца самого человека как действие Духа Божьего, а не как результат умозаключений. Только Дух Божий может свидетельствовать человеку о том, что он – дитя Божие и только тогда человек обретает уверенность в вечном спасении, потому что спасение человека находится всецело в руках Христа и обеспечивается Его силой, «ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5). «Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8:15-16). Ложно уверенные люди несомненно погибают независимо от того, сколько лет они провели среди детей Божиих, потому что в таких людях нет и не может быть главного – веры, без которой воспринять спасение от Бога невозможно. Пример народа Израильского является в этом отношении достаточно наглядным.
Из Египта вышел весь Израиль, причем с евреями вышли и множество иноплеменников. Означает ли это, что все они обрели избавление от египетского рабства? – Безусловно, Бог спас весь Израиль и Сам повел его в землю обетованную – не овладеть этой землей для Израиля было невозможно, ибо Сам Бог, сотворивший все, был с ними. Но при этом многие из евреев, встречаясь с трудностями пути, которые казались им непреодолимыми по причине их недоверия Богу, обращались своими помыслами назад и даже сожалели о том, что оставили Египет, предпочтя ему неизвестность и были готовы вновь стать рабами, только бы избежать тех опасностей, которые, если бы в них была вера, не казались бы им столь непреодолимыми. Их проблема состояла не в том, что Бог не дал им способности верить, ибо Он явно и непрерывно показывал им Свое присутствие в столпе огненном и облачном, а также явлениями Своей силы – какая еще вера тут нужна? Они не уверовали в неизменную милость Бога к ним и каждая новая проблема, встающая перед ними, казалась им настолько огромной, что заслоняла от них Бога. Они не веровали Тому, Кого видели и чья сила воочию была явлена им в их спасении. Они не верили, что Бог, взявший на Себя обязательство довести их до Ханаана, исполнит Свое обещание несмотря ни на какие обстоятельства. Каждую трудность пути они воспринимали или как знак оставленности Богом, или как Его неспособность или нежелание избавить их. Вера состоит не в том, чтобы следовать за Богом по легкому пути и со всем обеспечением, а в том, чтобы не утратить уверенности в Боге даже в критических ситуациях, преодолевая трудности силой Божией, ни в чем не уповая на себя и свои силы. В этом и состоит сущность веры – быть бессильным самому и никогда не сомневаться в силе Божией и в Его любви. Богу нужен народ, который верил бы Ему безраздельно, иначе как он может называться Божьим? Именно по этой причине Бог не позволил войти в землю обетованную тем, кто не веровали в Него. И как бы ни был уверен человек в том, что он спасен, он никогда не достигнет Царства Божьего, если не будет верить Богу невзирая ни на что.
Не только тех людей отвергает Бог, которые в Нем сомневаются и не верят Ему – даже ангелы, не сохранившие своего достоинства, несмотря на свое высокое положение, некогда были низринуты с небес. Никто не может противостоять Богу (а неверие и есть восстание против Него) и надеяться остаться при этом безнаказанным. И если Бог не щадит противящихся Ему ангелов, пощадит ли Он восстающих против Него людей?
Из-за своего незнания и непонимания природы духовного мира люди иногда придают ангелам облик некоего человекоподобного существа с крыльями, а Бога представляют в виде грозного седобородого старца, восседающего на облаках. Но Бог есть Дух и ангелы также являются духами, вечное предназначение которых служить Богу и тем, кого Он призывает в общение с Собой. Ангелы невидимы и по духовной своей природе они всегда пребывают в непосредственном контакте с Творцом; они не вечны, но являются существами сотворенными («Ты творишь ангелами Твоими духов» (Пс.103:4)), причем сотворены они были совершенными. Но каким-то образом, несмотря на свое совершенство, несмотря на то, что они всегда пребывали в непосредственном присутствии Божием, часть ангелов возмутились против Бога и были низвержены с неба, то есть – удалены от лица Божия.
Есть различие в том, как действует Бог в отношении падшего человека и падших ангелов. Человек рождается падшим и он никогда не видел Бога и не знал Его, хотя всё, что его окружает, сотворено Богом и для того, чтобы этого не видеть и не понимать, необходимо быть абсолютно слепым и упрямым. Падение человека есть прямое следствие грехопадения ангелов (что не делает человека менее виновным) и Бог призывает человека вернуться к Нему и спасает обращающихся, даруя им рождение свыше, вменяя им ту безгрешность, которой человек обладал от сотворения. Тем самым Бог показывает, что Его власть и могущество неизменны и что сатана бессилен помешать исполнению планов Божиих, хотя на первый взгляд и может показаться, что Бога отверг весь мир и Его замыслы в отношении человека потерпели неудачу: «Я Господь, это - Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис.42:8); «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего» (Пс.78:9) – Бог извлекает человека из его падшего состояния и ведет его к абсолютному совершенству. Ангелов же, пребывавших некогда в совершенстве, но не сохранивших своего достоинства, Бог навечно изгоняет от Своего лица и никогда не призывает их к покаянию, что показывает нам, насколько в глазах Божиих человек драгоценнее ангела. Причина же падения ангелов может быть только одна – неудовлетворенность своим подчиненным положением, желание стать равными Богу, сбросить с себя Его власть, ибо и падший человек, и падший ангел всегда почитает несправедливым свое зависимое от Бога положение - в этом и состоит сама суть греха. Ангелы, проявляя недовольство по отношению к Богу, хотели для себя не падения, а возвышения и они были уверены в успехе, иначе бы не восстали, но именно это их желание и стало их падением. В этом же состоит и суть человеческого неверия – недовольство, ропот, желание независимости от кого бы то ни было, от любой власти над собой, от любого принуждения. Бог требует от человека святости, человек же желает быть в этом отношении свободным, а значит – грешным. Цель неверия – возвышение себя, сотворение из себя бога для себя самого, даже если больше никто другой этому богу поклоняться не будет. Но авторитет и власть Творца незыблемы, а человек – неизменно ничтожен, несмотря на все свои амбиции и поэтому посягнуть на власть Бога не может никто так, чтобы достичь в этом успеха – ни ангел, ни человек.
Сама мысль о том, что ты принадлежишь Богу, един с Ним, должна наполнять сердце человека неземной радостью и приносить ему абсолютную удовлетворенность, независимо от занимаемого им в человеческом обществе положения. Поэтому и говорит Апостол Павел: «Всё в соблюдении заповедей Божиих. Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом» (1Кор.7:19-24) – это сказано не для того, чтобы узаконить социальную несправедливость, но чтобы показать, что состояние единения с Богом делает человека счастливым и удовлетворенным, несмотря ни на какие обстоятельства и проявления человеческой несправедливости, потому что «мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18). Общность падших ангелов и людей, не верящих Богу, состоит в том, что и те, и другие соблюдаются Богом для суда: ангелы – в вечных узах; люди – в узах собственного греха под мраком своего же неверия.
Названия «Содом» и «Гоморра» давно стали нарицательными как символ глубочайшей развращенности человека и, вместе с тем, как символ неотвратимости Божьего суда, явленной в уничтожении как этих, так и соседних с ними городов, жители которых были развращены не менее, чем жители Содома.
Эти люди находились в особенно благословенных условиях – окружающая местность уподоблялась саду Господнему, Эдему (Быт.13:10). Разве не должно это было бы вызывать в сердцах людей благодарность по отношению к Богу и желанию преклонения перед Ним? Но в том и открывается вся глубина духовного падения человека, что благословения Божии не вызывают в его сердце ответной реакции, но он сам ввергает себя еще в более глубокую пропасть порока. Это неопровержимо свидетельствует о том, что в каких бы благоприятных условиях ни находился человек, он обречен на бесконечное нравственное падение, если его сердце и разум лишены познания Бога: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:18-32) – разве не в таком мире мы живем сейчас?
Окруженные благословениями Божьими, содомляне приписали это своей исключительности, своим талантам и умению; там, где должно было быть величайшее смирение, возникла высочайшая гордость и человек обожествил себя, сделав мерилом нравственности свои собственные порочные желания. Но человеческая гордость неминуемо ведет к бездуховности, результатом чего и является полная деградация нравственных устоев общества, причем до такой степени, что и сама нравственность и, тем более – духовность, воспринимается как антиобщественное явление. Нам не нужно далеко ходить за примерами, потому что именно это и показывает нам современное западное «демократическое» общество. Чем больше человек горд, тем более он порочен – эта истина неоспорима.
«Жители же Содомские были злы и весьма грешны пред Господом» (Быт.13:13). Гордый человек перестает видеть свою порочность по той причине, что он становится невосприимчивым по отношению к истине Божией. Но что бы ни мнил о себе человек, каких бы высот он ни достиг в своей земной жизни и как бы он ни презирал Бога и верующих в Него, падение его неизбежно, потому что Бог поругаем не бывает никогда. Содомляне, предававшиеся самым гнусным порокам и думающие, что так будет всегда («Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро. Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными» (Пс.13)) – они были осуждены на вечный огонь, который зримым образом пролился на них с неба, в одночасье уничтожив их гордость и величие, испепелив их желания и ввергнув их от порочных наслаждений в бездну вечного пламени ада в назидание всем грядущим поколениям. Казалось бы, этот пример должен внушать людям страх и благоговение перед Богом, но они предпочли забыть о происшедшем, считая легендой то, что было в действительности и это привело к тому, что Содому и Гоморре стал уже подобен весь мир – достаточно оглянуться вокруг, чтобы убедиться в том, что этим миром правят разврат и безумие.
Говоря о тех, которые, пребывая в рядах церкви, предаются порокам и оправдывают это благодатью Божией, можно сказать только одно – эти нечестивцы гораздо грешнее жителей Содома и Гоморры, ибо те, предаваясь пороку, открыто отвергали Бога; эти же заявляют, что знают Бога несравненно лучше, чем другие и нагло утверждают, что Бог даровал им Свою благодать для того, чтобы они могли совершать грех, не боясь Божьего наказания. Их грех внушает им не раскаяние и смирение, как это происходит с искренними верующими, но гордость и превозношение. Они предаются глупым мечтам о самих себе – о том, что Христос примет их в Свои объятия и они вечно пребудут с Ним в Его Царстве. Утешая себя такими фантазиями, они оскверняют себя грехами без всякого страха перед Богом и, считая себя наиболее духовными, мудрыми и, следовательно – более близкими Богу, они ни во что не ставят церковных служителей и какой-либо авторитет на земле является для них попросту ничем. Но что бы они ни думали о себе, какими бы близкими к Богу они себя ни считали, как бы они не превозносились своим лжезнанием и как бы ни были они убеждены в своем вечном спасении – их ожидает та же участь, которая постигла жителей Содома и Гоморры.
Злословие высших, то есть – стремление очернить перед кем-либо тех, кто занимает в церкви или в мире более высокое положение, есть ни что иное, как стремление ничтожества заявить о себе, что оно, это ничтожество, не так уж и ничтожно и что оно представляет из себя нечто значимое настолько, что ничего и никого не боится, но мы должны всегда помнить о том, что именно глупость, помноженная на невежество, всегда стремится заявить о себе громче всех. Не имея в себе достоинств истинных, такие люди стремятся показать достоинства мнимые, являющиеся плодом их собственного воображения.
Истинно духовное отношение к другим людям состоит в понимании того, что никто не имеет права злословить не только высших, но и даже осуждать откровенных богохульников и нечестивцев, потому что право судить кого бы то ни было принадлежит одному только Богу. При наличии различных мнений нам свойственно не только отстаивать собственное, но и навязывать его другим. Речь идет не о том, что не нужно противостоять лжи и нечестию из страха обидеть или раздражить другого человека, но это необходимо делать посредством истины силою Святого Духа, с упованием на Бога, стремясь к возвеличиванию Божьего, а не своего имени; к возвещению Божьей, а не собственной правды. Благоговение перед Богом должно быть всегда – не только тогда, когда человек ощущает свое бессилие и нуждается в Божьей помощи, но и тогда, когда он возвещает истину. Как пример Апостол приводит нам спор между Архангелом Михаилом и сатаной о моисеевом теле – даже диаволу не посмел Архангел произнести укоризненного суда, но обратился при этом к высшему авторитету, сказав: «да запретит тебе Господь». Это говорит нам о том, что человек, отстаивающий истину, даже споря с откровенным богохульником, не имеет права осуждать такого человека в своем сердце.
Но что делают те, которые вкравшись в церковь и оправдывая свое нечестие благодатью Бога, осмеливаются очернять и злословить высших? – Они выносят свое суждение о том, о чем не имеют ни малейшего представления. Высшие (пастыри, начальники) знают, что они делают и если даже они ошибаются или поступают неправо, то за свои действия они отвечают перед Богом, и если кто-то и имеет право выносить о них свое суждение, то это не может быть один человек, но только собрание равных по достоинству и духовному опыту. Возгордившийся нечестивец не может ничего смыслить в вопросах духовных, понимая под духовным лишь изворотливость своей собственной плотской натуры, поэтому он не способен адекватно оценивать слова и поступки служителей церкви; ничего не зная и не умея, нечестивец избирает злословие как способ принизить значимость другого и через это придать значимость своим словам и поступкам. То, что они в действительности знают, имеет отношение только лишь к их природному естеству; пытаясь показать себя духовными, они при этом способны мыслить лишь о земном и свои природные качества употребляют лишь для собственного растления, потому что дела плоти известны: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное… Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21). Такие люди ничего не достигают в духовном отношении, потому что Духа Божьего не имеют, хотя и пребывают в общении верующих. Они идут по пути Каина, пытаясь представить свои собственные дела как заслугу перед Богом и, не достигая в этом успеха, завидуют тем, которые живут истинно духовной жизнью, а зависть влечет за собой ненависть и злословие. Подобно Валааму, они видят в благочестии лишь собственную выгоду. Ища выгоду даже в духовном, они не способны понимать, что кто-то может иметь другие желания и мотивы в служении Богу – по этой причине они считают для себя справедливым злословие по отношению к тем, кто занимают более высокое положение. Они уподобляют себя Корею, восставшему против авторитета Моисея и Аарона. Но разве Моисей и Аарон сами присвоили себе право руководить народом и вести его в землю обетованную? Разве не Сам Бог возложил на них эту ответственность? Восстав против высших, Корей восстал против авторитета Самого Бога, поставившего Моисея и Аарона во главе народа израильского. Каков же был конец Корея? Упорствуя в своем недовольстве, он погиб вместе с теми, кто поддержали его (Чис.16:1-33). Суд над восстающими против авторитета служителей Божиих и упорствующими в своей злобе может быть только один – подобно Корею, они уже живыми нисходят в преисподнюю и до конца своих дней несут в себе свое осуждение, обретая в результате вечную погибель.
Церковь Христова не может находиться в состоянии благодушного спокойствия, так как извне на нее оказывает свое давление неизменно враждебный по отношению к Богу мир; изнутри ее обессиливают люди, не пережившие духовного рождения, но пребывающие в общении детей Божиих. Сам Христос назвал их «сынами лукавого» (Мф.13:38), то есть – детьми сатаны. Но почему Он позволяет пребывать в церкви людям посторонним, не познавшим Его? - Он один знает сердца человеческие; нам же не позволено проводить «чистки», потому что, глядя на внешнее, мы легко можем ошибиться в отношении сокровенного, не имея возможности оценивать мысли и мотивы к действию. Господь Иисус Сам взял на Себя обязанность сохранить Свою Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). Верующим же вменяется в обязанность бодрствовать, стоять в духе – если церковь в основной своей массе духовна, то нечестивым будет в ней не слишком уютно и рано или поздно они вынуждены будут покинуть ее сами, ища себе более удобного пристанища.
Церковь не задумана Господом как некое тайное общество, двери ее открыты для всех. Множество людей приходили ко Христу и толпы народа сопровождали Его, хотя даже среди уверовавших в Него не все были искренни, потому что искали в Нем для себя не небесного, а земного, искали личной выгоды, а не спасения и когда Он стал объяснять истинную суть Своего учения, многие оставили Его. Тем не менее, Он всем позволял быть около Себя, потому что ради этого Он пришел в мир – открыть людям путь спасения через познание Божией любви. Даже зная сердце Иуды, сделавшегося Его предателем, Иисус не изгнал его от Себя, но даже и ему, как и другим Апостолам, собственноручно омыл ноги в тот момент, когда тот уже был готов пойти и предать своего Учителя. Нанесло ли предательство Иуды вред делу Христову? Если судить внешне, то да – Господь Иисус был арестован и казнен позорной смертью, все ученики покинули Его в страхе за свою жизнь – абсолютно все говорило о полном провале миссии Иисуса Христа. Но настал день славного Его воскресения и все встало на свои места. Так и нам не следует страшиться того, что в невод Евангелия попадают не только хорошие рыбы, но и плохие и даже ядовитые – в свое время Сам Господь отделит истинное от ложного, наша же главная цель – жить так, чтобы не оказаться в числе отброшенных в сторону.
Пребывая в церкви, нечестивые не ведают ни стыда, ни страха, думая, что их пребывание среди верующих делает их самих такими же, не понимая, что их пребывание временно и время это дано им как возможность познать истину и исправить свои пути.
Господь установил Вечерю как символ единения верующих с Ним и друг с другом. Не для того собираются верующие, чтобы поесть и весело провести время, но это общение должно быть в высшей степени наполнено духовным смыслом – в простоте сердец и с радостью Духа Святого, христиане участвуют в общей трапезе, главнейшей частью которой являются хлеб и вино как символы Тела и Крови Иисуса Христа, а это означает, что нельзя участвовать в Вечере без благоговения перед Христом и Его подвигом: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор.11:26-28). Именно такие Вечери любви с наибольшей очевидностью призваны показывать, что христиане – это одна дружная семья, члены которой не могут не любить друг друга. Но те, которые оправдывают свое распутство Божией благодатью, видят в Вечере Господней лишь повод к насыщению, ибо все духовное преобразуется в них в плотское, так как воспринимают они духовное плотским умом, а не чистым сердцем; они набивают свои желудки, не имея в себе ни страха, ни благоговения и не рассуждая о страданиях Христовых, потому что, участвуя в высшей степени духовном действии, сами остаются бездуховными, их мысли сосредоточены на плотском и слова их пусты и лицемерны. Они, по слову Апостола, подобны тем облакам, которые проносятся над потрескавшейся от засухи землею, не роняя на нее ни капли живительной влаги – носясь по воле ветра то туда, то сюда, они повсюду возбуждают напрасные ожидания, нигде не принося пользы. Они подобны бесплодным деревьям, которые в осеннюю пору, после сбора урожая, неотличимы от других деревьев – их отличие не во внешнем, но во внутреннем, ибо, когда наступит весна, они, в отличие от других, останутся такими же бесплодными, как и всегда. Они мертвы даже тогда, когда обильно покрыты листьями, но отсутствие плодов неоспоримо свидетельствует об отсутствии в них жизни: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (От.3:1); «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Такие люди уже исторгнуты, отвержены от участия в вечном наследии, хотя сами они и уверены в обратном; они никому не приносят пользы и, не имея в себе любви ни к кому, могут быть только соблазном для искренних верующих.
Апостол сравнивает их также со свирепыми морскими волнами и блуждающими звездами. Как во время сильного шторма волны поднимают со дна морского всю грязь, так и эти нечестивцы, проявляя свое, кажущееся им справедливым и благородным, недовольство и злословя других, показывают через это ни что иное, как всю грязь своей души, тщательно от всех скрываемую, но неизменно всплывающую наружу в приступах «праведного гнева» так, что истинно духовный человек не увидеть этого не может.
Каждую звезду на небе Бог поставил на определенное ей место, где она, повинуясь общим для всего мироздания законам, пребывает, исполняя свое предназначение, являясь частью общего, совершенного механизма. Но нечестивые люди подобны тем звездам, которые, хотя и могут иногда сиять ярче других, но при этом не занимают какого-либо определенного положения в общей гармонии Вселенной и вечно блуждают, нарушая общий для всех порядок, внося неустройство и являясь источником опасности для остальных.
Пребывание человека в церкви и даже знание им истины не делает его автоматически наследником Божьих обетований, потому что для того, чтобы обоснованно быть уверенным в своем спасении, недостаточно знать истину – нужно жить ею; тех же, кто истиной не живет, а промышляет и извращает ее в угоду своим похотям, ждет общая для всех подобных людей неизбежная участь – вечный мрак. Удивительно безумие и упорство таких людей, так как они пребывают в уверенности относительно своей особой духовности и в своем неотъемлемом праве на вечные блага, в то время как Писание многократно свидетельствует об их безумии и тщетности всех их надежд. От начала создания мира Бог неустанно возвещает о грядущем суде над всеми нечестивыми, которые совершают свои дела и произносят свои речи исходя исключительно из своего нечестия. Разве можно всемогущего и всеведущего Бога, видящего все тайные помыслы человеческих сердец, обмануть напыщенными речами и показным благочестием? «Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк.8:17). Однажды каждый из нечестивых предстанет перед престолом Божией святости таким, каков он есть в действительности и сможет ли он произнести хотя бы слово в свое оправдание, когда будет судим за свое нечестие?
У нечестивых людей есть одна общая черта – они всегда чем-то недовольны. То, что является общим для всех, для них чуждо и вызывает ропот. Они всегда руководствуются не истиной Писания, а своими собственными желаниями и поэтому все, что они делают, является нечестивым и беззаконным. Они всегда имеют о себе высокое мнение, они самолюбивы, горды и обидчивы, поэтому даже те замечания, которые высказываются им с любовью и для их же блага, вызывают в них недовольство и больно ранят самолюбие. Нечестивые всегда стремятся произвести впечатление на других, выделиться, прослыть мудрыми и более духовными, но что бы они ни произносили, все их слова пусты и никто не сможет найти в них для себя хотя бы что-то действительно полезное. Они могут быть благосклонными только по отношению к тем, от кого надеются получить какую-либо выгоду.
Верующие должны понимать, что появление таких людей в церкви неизбежно и об этом предупреждали Апостолы Господа Иисуса Христа, поэтому необходимо бодрствовать, быть на страже истины, зная о том, что мир никогда не смирится с существованием истинно духовной церкви. Не столько опасны открытые гонения для церкви, сколько попытки мира разложить ее изнутри, сделать бессильной, принудить ее жить по стандартам мира: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1Тим.4:2); «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:18-19); «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:8). Во времена гонений церковь проходит через очищение и неизбежно становится сильнее - в ситуации, когда за исповедание своей веры во Христа можно поплатиться жизнью, к церкви не захочет присоединиться ни лицемер, ни пройдоха. Но как только наступают времена покоя и благоденствия, в рядах церкви появляются и такие, которые только промышляют христианством, не зная при этом Христа и извращая Его истину, пытаясь приспособить ее к своей порочности ради собственной корысти, поступая по собственным похотям.
В своем отношении ко Христу верующие всегда находятся на разных ступенях своего духовного опыта – у кого-то вера может быть сильнее, у кого-то слабее, но при этом сами духовные принципы веры остаются для всех общими и обязательными, и пребывает только один объект веры – Христос. Истинность веры подтверждается нерушимостью ее основания; если же основание рушится, то теряется всякая надежда на спасение и исчезает доверие к Богу и упование на Него. Поэтому и пишет Апостол Павел в одном из своих Посланий: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:1-6). Нечестивые же извращают учение о Божьей благодати и своим нечестием, распутством, и пустословием отделяют себя от единства веры и, пытаясь выделиться среди других своим, как им кажется, более глубоким познанием, а в действительности – извращением истины, - стараются возвыситься над другими, отделяя себя тем самым от других христиан и от спасения. Всеми их поступками руководят чувства и судить о чем-либо духовном они не способны, потому что знание от Бога дается только любящим Бога (1Кор.8:3), Нечестивые же руководствуются только тем, что знают по природе своей; они – душевные, но не духовные: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор.2:14-15); «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:5-9). Таким образом, становится совершенно очевидным, что люди, отделяющие себя от единства веры и искажающие истину – спасения не имеют и не только не являются христианами, но это – враги Христа, порочащие Его имя и Его Церковь, что и входит в замысел сатаны.
Что можно противопоставить таким людям, раз уж они все-таки есть в церкви? Недопустимо заниматься чисткой рядов – это крайняя мера, применяемая к откровенным нечестивцам, не желающим своего исправления, но нужно помнить, что люди иногда искажают истину потому, что искренне заблуждаются. Неверию, нечестию и заблуждениям прежде всего необходимо противопоставлять чистоту собственного сердца, искренность веры и уверенность в святости и непогрешимости Божьего слова. Для того, чтобы победить тьму, не нужно с ней сражаться – нужно просто излучать свет. Перед лицом нечестивых людей нужно сохранять себя в духе, помня, что говоря с такими людьми, очень легко скатиться на плотский уровень общения; нужно сохранять себя в вере, а значит – в любви Божией, в которую мы уверовали изначально. В зоне действия любви Божией можно пребывать не иначе, как верой и когда человек подвергается искушению и сомнению, то это не означает, что его перестает любить Бог или что Его любовь стала меньше – просто человек иногда становится неспособным видеть эту любовь и воспринимать ее, а значит – и пребывать в ней; он сам сворачивает с прямого пути и попадает в трясину сомнений, пожиная одни неудачи.
Сохранять себя в любви Божией нужно постоянным возрастанием в вере и молясь Духом Святым. Учить себя – это означает, прежде всего, умение объективно оценивать собственное духовное состояние («Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5)) – если человек не делает этого постоянно, то он или пребывает в духовном сне, или же духовно мертв. Только благодаря вере человек пребывает в единении с Богом и только посредством нее он может что-либо получать от Бога, в том числе и знание: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак.1:5-7); «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1Кор.8:3).
Как определить истинность веры? Ведь она может быть и чисто интеллектуальной, то есть – основанной на усвоении определенного количества информации о Боге, о жертве Иисуса Христа, спасении, благодати и жизни вечной. Такую веру имеют и бесы, но такая «вера» не внушает им ничего, кроме знания о неизбежности Божьего суда. При наличии такой веры человек способен проявлять только показное благочестие, потому что Писание для него ни что иное, как свод законов – даже заповеди Христовы такой человек пытается исполнять не по любви, но по долгу и сам себя ввергает в сферу действия закона, отвергая благодать. Истинная же вера – это не только знание фактов, но и уверенность в обетованиях Божиих, в их неизменности; это – жизнь в соответствии с истиной, которая неотделима от любви, жизнь по благодати, а не по закону – благодать освобождает от власти закона, а любовь дает силу и уверенность в неизменной верности Бога данным обещаниям.
Невозможно пребывать в любви Божией без молитвы, хотя необходимо учитывать, что и молитвы бывают бесполезные – вспомнить хотя бы пример молитвы фарисея и мытаря (Лк.18:9-14). Есть молитва гордого человека, презирающего других и ощущающего себя праведным на фоне грехов других людей, а есть молитва человека смиренного, из-за своих собственных грехов не способного видеть недостатки других людей, но единственно жаждущего Божьего прощения. Молиться Духом Святым можно только тогда, когда ты честен перед Богом в отношении своих недостатков – такова молитва человека духовного и возможна она только при наличии истинной веры, не искаженной собственными представлениями о себе и о Боге.
Христианин всегда должен осознавать, что хотя он и воспринимает спасение верой, все же источником его спасения является не его вера, а Христос. Так как никто из людей не имеет никаких заслуг перед Богом, то и спасение человек получает исключительно по милости Божией, что очень сложно осознавать и принимать человеку гордому; вера же дается человеку как дар от Бога для того, чтобы он имел возможность воспринимать эту милость и поэтому вера никак не может вменяться человеку как его собственная заслуга. Это полностью лишает человека права на самоуверенность и искренний верующий всегда осознает, что даже той веры, которую он имеет, недостаточно для его спасения, потому что Дух Божий, вера во Христа и в непогрешимость Слова Божия показывает ему его неизменную склонность ко греху и именно она убеждает его в его недостоинстве и невозможности спасения посредством собственных усилий и заслуг. Состояние пребывания в вере – это постоянное ожидание милости Божией по отношению к себе и восприятие этой милости, так как ничто иное не может спасти человека и дать ему надежду. Великий дар благодати в том и состоит, что Бог неизменно дает милость тем, кто веруют в Него, о чем неопровержимо свидетельствует и дар покаяния, ибо для чего тогда и покаяние, если бы не было милости? Но потому и дает Бог человеку возможность и право ежедневного покаяния, что милость Его навсегда дарована Его детям.
Но означает ли это, что мы должны ожидать от Бога милости так, как будто бы мы не были еще спасены? Неужели для нас, еще живущих в этом мире, должно еще оставаться место для сомнений в нашем вечном спасении? Что означают слова Апостола Павла: «Мы спасены в надежде» (Рим.8:24)? Неужели мы только лишь можем надеяться на будущее наше спасение? Но Апостол утверждает, что наше спасение – это уже совершившийся факт. Тогда причем же здесь надежда?
Иногда мы забываем о том, что дар вечной жизни – это обещание, которое дал Бог тем, кто в Него уверует. Наше спасение, таким образом, основывается на уверенности в том, что Бог не может не исполнить данного Им слова, а так как слово Бога неизменно, то не должно быть места и для сомнений – именно вера воспринимает спасение, как уже совершившийся факт, потому что Сам Бог пообещал, что так будет, но во всей полноте воспринять это спасение мы сможем только после того, как оставим этот мир и увидим Христа таким, каков Он есть. Многие допускают ошибку, основывая свое спасение на своей же собственной уверенности в нем – это то же самое, что ставить телегу впереди лошади. Упование на свою уверенность, которая может оказаться ложной, есть ни что иное, как самоуверенность, упование же на Христа как на Совершителя нашего спасения, есть неизменное ожидание Его милости, но такое ожидание, при котором нет места сомнениям. Нельзя ставить свою уверенность выше милости Божией, но именно на неизменности Его милости наша уверенность в спасении и покоится, как на самом надежнейшем основании.
Итак, всем христианам надлежит «подвизаться за веру», дабы сохранять ее в той чистоте, какой она была воспринята от Господа, потому что всегда неизменно чист и праведен Сам объект веры – Господь Иисус Христос. Но какие, в таком случае, конкретные действия необходимо предпринимать по отношению к тем, кто извращают учение и порочат своим образом жизни эту веру?
Самый главный принцип, который должен сохраняться неизменно – это принцип Божественной любви; при решении любых вопросов и каких бы то ни было проблем любовь должна стоять на первом месте. Зная о своей собственной слабости и неизменной нужде в милости Божией и Его благодати, христианин имеет способность понимать слабость других людей и не относиться к ней осуждающе. Одни могут совершать негативные поступки, искренно заблуждаясь в своем понимании истины и нуждаются лишь в том, чтобы им был указан правильный путь; другие же могут быть отъявленными негодяями и нечестивцами, но по отношению и к тем, и к другим главной целью должно быть их исправление и спасение, ибо Христос «в определенное время умер за нечестивых» (Рим.5:8) и «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мр.2:17). Любовь – самая действенная сила в исправлении и спасении грешника, что и испытал сам на себе каждый из спасенных; поэтому и Сын Божий, прежде чем даровать людям спасение и открыть путь к вечности, открыл им всю глубину Своей любви, чтобы человек искал спасения не из страха, а чтобы он уразумел, как любит Его Бог и искал бы спасения в этой любви: «Иисус… явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1); «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Иню4:16). Поэтому христиане, обладающие определенным духовным опытом и являющиеся для церкви духовными наставниками, учителями и пастырями, при общем согласии, должны прежде проявить к слабодушным и заблуждающимся не строгую взыскательность, но милость и искреннюю братскую любовь, и во многих случаях этого бывает совершенно достаточно для исправления человека. Но проявление милости вовсе не подразумевает поощрения греховных поступков человека, а имеет своей целью показать, что ошибки и заблуждения людей не лишают их любви со стороны церкви и желания верующих с любовью оказывать им духовную поддержку. Даже согрешающий человек должен иметь возможность наглядно убедиться в том, что он нужен церкви и важен для нее как ее неотъемлемая часть: «Будем увещевать друг друга» (Евр.10:25).
«А других страхом спасайте» (Иуд.1:23) – это не означает запугать человека, но, поскольку человек пребывает в заблуждении относительно истины Божией и самого себя, то следует сделать так, чтобы он увидел себя в зеркале Божией истины. При встрече с Господом Иисусом Христом на дороге в Дамаск, Апостол Павел (тогда еще Савл) увидел, кто он есть в действительности по отношению к Богу – что он, при всей своей фанатичной религиозности, не служил Богу, но боролся против Него и убивал, и гнал Его истинных последователей. Так следует поступать и по отношению к грешникам в церкви, потому что в этом и состоит истинная цель обличения человека во грехе. Сказать нечестивцу о том, что он нечестивый мало – это только его разозлит, но не принесет духовного плода. Но истина учит тому, что необходимо стремиться к спасению даже самых отъявленных негодяев; даже еретика необходимо вразумлять как минимум дважды, прежде чем исторгнуть его из церкви: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10-11).
Существует кардинальное различие между согрешающим братом и вкравшимся в церковь нечестивцем, который оправдывает свое нечестие действием благодати Божией. Если первые согрешают по своей слабости и духовному несовершенству (что нисколько не оправдывает сам факт согрешения), то вторые руководствуются исключительно своим нечестием и грешат именно потому, что не только хотят грешить, но и не хотят измениться, причем в добавок к этому они стараются представить Бога в глазах других людей как сообщника их нечестия. Но если Бог не оставляет без наказания людей неверующих за их ожесточение против Него и распутство, то неужели Он позволит безнаказанно пребывать нечестивцам в церкви только потому, что они объявили себя христианами? Если христиане, то должны быть святы и не только потому, что таково требование Бога, но и по причастности к Его естеству через рождение свыше. Нечестивый не имеет Духа Божьего, а значит – и духовного рождения и даже проникнув в церковь, заочно продолжает пребывать в адском пламени, потому что продолжает находиться под приговором суда Божьего. Но даже и таким людям Бог желает даровать Свою любовь и прощение грехов, желает их спасения, а не гибели. Потому и следует их обличать, но не как братьев, а как людей нечестивых – не со злобой и презрением, а со страхом, потому что, входя в контакт с оскверненным, очень легко оскверниться самому, так как духовная скверна подобна телесной проказе – никто не может прикоснуться к прокаженному, не осквернившись. Но как силой Божией и прокаженные очищались во мгновение ока, так может Он очищать и оскверненных, ибо Господь умер за нечестивых и грешных людей, а не за праведников. Нельзя прикасаться даже к одежде нечестивца, чтобы он воочию мог убедиться, что даже если и получилось у него проникнуть в церковь, слиться воедино с детьми Божьими, затеряться среди них у него нет возможности и что для них он является не равноправным братом во Христе, но человеком, оскверненным мерзостью распутства и не желающим исцеления. В таком отношении проявляется как святость церкви, являемая в отделении верующих от нечестивых, так и неизбежность суда над проклятыми, но, однако, и таких людей не следует лишать надежды на спасение, ибо, пока они живы, для них всегда будет открыта дверь к покаянию перед Богом и получению прощения грехов.
Обличающий нечестивого стоит лицом к лицу с гнусной мерзостью нечестия, с самым бесстыдным искажением истины и он должен быть духовно сильным и обладать высокой нравственной чистотой. Но даже и в таком случае никто не застрахован от осквернения и духовного падения от прикосновения с нечистью, потому что такое соприкосновение способно породить в сердце праведного человека негативные эмоции, такие как раздражение, гнев и ненависть. Нельзя давать возможность нечестивому перетянуть себя на его поле, где игра может идти только по его правилам, но необходимо неизменно пребывать в сфере действия благодати Божией и Его силы, «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной… Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:12-17). Никакой, даже самый праведный человек, не способен сражаться с духами тьмы своими силами так, чтобы самому не пасть духовно, но есть Тот, Кто в силах сохранить детей Божиих от падения. Сохраняется от падения человек только тогда, когда он действует силою Божией и говорит от имени Бога, руководствуясь Духом Божиим и Его истиной.
Опасность оскверниться возникает не только тогда, когда христиане противостоят нечестивцам, отстаивая чистоту Христова учения, но она преследует их на протяжении всей жизни, потому что хотя они и не от мира сего, но пребывают в мире – грязном, развратном, враждебном Богу: «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин.17:14-19). Невозможно сохранять верность Богу, опираясь лишь на силу своей веры и на свой духовный опыт, потому что именно духовный опыт и показывает человеку, насколько он в действительно бессилен и несостоятелен. Сила для победы над искушениями только во Христе и только в Нем мы сохраняемся надежно от духовных падений – стоит ненадолго отвести свой взгляд от Христа и падение не заставит себя ждать, снова и снова убеждая нас в том, что сами по себе без Иисуса Христа каждый из нас – ничто. Только верою мы получаем от Бога то, что Он желает нам дать, в том числе и Его силу и если человек не колеблется в своем уповании на Бога, то Он не только сохраняет его от падений, но и вводит в Свое Царство чистыми и непорочными от греха. Верующие знают о себе, что даже уверовав в Иисуса Христа, они все же являются далекими от совершенства людьми и много согрешают. Но когда дети Божии предстанут пред своим Небесным Отцом, то все они будут абсолютно чисты и непорочны, потому что если бы в них оставалось хотя бы малейшее пятно порока, то предстать пред Богом они не могли бы, но были бы обречены на вечное осуждение. Но очищение, которое совершается посредством пролитой крови Иисуса Христа является настолько полным, что, представ пред Богом, ни один из уверовавших в Него не будет иметь в себе даже следа греха. Возможно иногда нам легче бывает воспринимать небесное, чем земное – нам легче думать о том, что там, в небесах, верующие будут полностью оправданы, но нам бывает очень сложно применить это полное оправдание к себе здесь, на земле, потому что реальность порочного мира не только окружает нас непрерывно, но и свидетельствует о себе в нас же самих. Мы постоянно убеждаемся в своей слабости и это может побудить к сомнениям в своем полном оправдании перед Богом. Но истинная реальность такова, что, являясь оправданными и очищенными посредством жертвы Иисуса Христа, христиане оправданы и очищены полностью, потому что навечно искуплены Им от власти греха и обвинений закона. Каждый из детей Божиих в глазах Бога так же чист при жизни на земле, как он будет чист и в небесах, потому что не наша смерть возводит нас на более высокую ступень духовной чистоты, а исключительно то, что сделано ради нас Иисусом Христом, а плоды Его дела мы верою воспринимаем уже при земной жизни. «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд.1:24-25).