Когда человек начинает восхождение по духовному пути, когда он поднимает голову к миру горнему – он уже делает вызов тому, кто считает себя князем этого мира. А тот знает человеческую суть, его слабости, уязвимые места. Земные, человеческие структуры сотканы из праха земного. Мир же земной наполнен вирусом, внесенным сюда князем тьмы через грехопадение Адама и Евы. И, по сути, восхождение человека к своему Истоку – это постоянная борьба, это отделение зерен от плевел, драгоценного от ничтожного. Об этом говорили все христианские подвижники – что человек не должен расслабляться до самого последнего вздоха своего пребывания на Земле, ибо враг не дремлет – он ходит вокруг, ища кого поглотить, как рыкающий лев.
Когда происходит встреча человека с Богом – идет ранее не виданная им вспышка яркого Света, наполняющего все человеческое существо. Это восторг, умиление, надежда, уверенность, сила, любовь. Это есть высшее наслаждение души. И мы в это время ощущаем огромный контраст со своим серым, тяжелым состоянием, в котором мы до этого обычно пребывали, часто этого и не замечая. Это все равно, что очень бедного человека, привыкшего влачить нищенское существование, питавшегося сухарями и затхлой водой, пригласить на царский пир. Конечно, нам бы хотелось, чтобы это длилось вечно. Чтоб никогда не терялось это состояние. Давно потерянный Свет влечет к себе. Но иногда идет подмена и человек начинает стремиться именно к испытанному им наслаждению, а не к Богу, Который есть не только Любовь, но и Закон.
В притче о возвращении блудного сына не описан очень важный этап, что проходит человек – даже сумев вернуться от своих блужданий и грехов, он должен пройти множество испытаний, чтобы доказать, что он действительно вернулся навсегда, что он достоин Любви Отца и Его прощения. Сложно получить Благодать, но еще труднее ее удержать. Как говорил один из духоносных старцев: «Сначала нам необходимо обнаружить грех, но потом предстоит еще более серьезная задача – надо научиться жить без него».
Если человек когда-либо впустил в себя грех – значит, он уже соединился с князем тьмы.
«…Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30) – говорил Христос.
Мы же все уязвимы каждый в своей слабости. И потому ни один из нас не может утверждать о себе то же.
Но каждому из нас Господь говорит: «…У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:7).
Выше мы говорили, что когда человек соединяется со своим Истоком, когда дух, душа и тело соединяются в одно, когда во всем человеческом существе на первое место становится Господь – человек испытывает такое неземное наслаждение, с которым сравниться не могут все наслаждения мира. И потому все страсти гаснут, все земные ценности лишаются силы. Но чтобы достичь такого состояния – необходимо без устали идти по Божьему пути, не оглядываясь назад, ибо «…никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).
Необходимо идти, а не стоять, пропалывать сад своей души, неустанно трудиться для стяжания Божьего Царства в своей душе. И такое состояние наслаждения, как уже говорилось, не должно стать самоцелью.
«Милости хочу, а не жертвы» – говорит нам Господь.
Он хочет, чтобы мы шли к Нему от любви сердца, потому что для нас приоритетнее духовная наша суть, потому что мы не можем жить иначе. Делать все это не от страха, не для своего тщеславия, не от корысти получить высокий статус или награду, не от желания получить какое-либо наслаждение от соединения с миром духовным. К сожалению, достичь этого очень непросто. Нечистый не желает отпускать человека из-под своего влияния. Он может сопутствовать в его желании стать лучше и духовнее, лукаво вкладывая в сознание человека горделивые помыслы. И вот человеку кажется, что он коренным образом изменился, что поднимается ввысь к Божественному миру, но на самом деле – он просто подменил страстное желание быть первым среди земных людей – страстью быть первым для Бога. Ведь это куда приоритетнее. Его тщеславие получило гораздо более высокое поприще и он радостно следует велению сей поедающей страсти. Страсти же, как известно, толкают человека на обретение какой-то корысти для своей самости, какого-либо наслаждения. Очень неуловимо – цель христианского пути – следовать за Христом, победив самость, и подчинив волю нижнего «я» воле Бога – подменяется желанием получения наслаждения, желанием первенства.
У многих из нас завышенная самооценка, завышенная собственная значимость. Но в мире, обычно, она не находит себе пищи, ибо нет такого земного статуса, такой значимости, нет такого пространства для проявления властолюбия и многих подобных грехов. А тут, вдруг человек получает неожиданную возможность стать выше тех земных людей, которые не дали ему должного, как ему кажется признания.
«Не внимай ему (тщеславию), когда он внушает тебе желание быть епископом, или игуменом, или учителем; ибо трудно отогнать пса от мясопродажного стола». Но если человек примет эту мысль, то все чаще и чаще у него будут появляться мысли о том, как это сделать и в итоге предпримет различные меры к воплощению своего желания» (Иоанн Лествичник).
Духо;вная пре;лесть (от ст.-слав. пр;льсть – обман, заблуждение, обольщение: от греч. ;;;;;) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве.
Игнатий (Брянчанинов) (1807—1867) определяет прелесть как «повреждение естества человеческого ложью» или как «усвоение человеком лжи, принятой им за истину». Согласно учению Игнатия Брянчининова, все люди в той или иной степени находятся в прелести, а осознание этого, по его словам, «есть величайшее предохранение от прелести». Он также заключает: «Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести»
В христианстве выделяют следующие виды духовной прелести:
1. Мнение (самомнение) – ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства.
2. Мечтание (воображение) – видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания» То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической.
3. «Мнимое отсутствие страстей»
Старцы всегда говорили, что на пути к Богу человеку крайне необходимо состояние бдительности. Враг человеческий, также, как он это делал с самого начала, всеми силами пытается искусить человека, увести его с Божьего пути. Также, как Адаму и Еве он шепчет душе о том, как стать подобным Богу, минуя путь преодоления грехов.
Все мы знаем, что гордыня – мать всех грехов. И потому, даже если мы и не видим в чем она проявляется, но у нас есть хоть один грех – она обязательно есть в душе. А раз она есть, то нечистый имеет над нами свое воздействие, и мы должны быть всегда бдительны.
«Гордость есть ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, через кои бы можно было стать выше всех других» (Феофан Затворник).
У одних гордыня проявляется прямо и не завуалированно, у других проявляется через другую свою сторону – через самоуничижение, неуверенность в себе, самобичевание. Но и в первом и во втором случае нет правильного баланса отношения к себе, отношения к Богу и к себе подобным. Считать себя ниже и хуже всех – того же рода, что считать себя лучше всех – это два конца одной и той же палки. Все же мы просто должны найти свое истинное место и адекватно относиться и к себе и к другим. Это и есть смирение.
Старцы считали одним из величайших даров – дар видения своих грехов. На самом деле обычно человек не желает видеть в себе негатив. Потому что это говорит о том, что ему необходимо коренным образом все в себе менять, от чего-то отказываться. Т.е. отказываться от чего-то, что дает питание страстям – от какого-то наслаждения. А гордыня питается чувством собственной значимости, вниманием к себе, возвышением над другими. Без этого человек чувствует себя никчемным, не уверенным в себе, неудачником, и проч. Все потому, что нет истинной опоры в Боге, нет полного доверия к Нему.
«Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его» (Сир.10:14).
Но известно, что христианство – это путь самоотречения. Но так сложно расстаться с тем, что питает гордыню и собственную значимость! Известно, что добродетель противоположная гордыне – смирение.
«Гордым Бог противится, смиренным – дает благодать».
Именно смирение дает правильную расстановку приоритетов – где человек реально видит себя, не завышая и не занижая своей значимости.
Притча о фарисее и мытаре, рассказанная Христом – один из примеров проявления прелести – фарисей крайне уверен в собственной праведности, в то время как мытарь находится в смиренном покаянии перед Богом. Как часто мы, видя проявление греха в других людях, услаждаем свою гордыню, думая: «Слава Тебе, Господи, что я не такой как этот грешник!». Как часто мы, желая наставить других в исполнении Закона, поднимаемся над ними в ощущении своего превосходства. Это может проявляться и более явно, но часто очень тонко, так что человеку и невдомек, что здесь идет проявление гордыни.
«А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья» (Мф.23:8).
Мы должны проповедовать, объяснять, но не становится даже и на маленькую ступеньку. Давать проявиться именно Богу, не примешивая свою самость.
Гордыня ставит непреодолимую преграду для Бога, наполняя человека иллюзорной значимостью – здесь нет места Богу, все заполнено человеческим убеждением о себе. «Я знаю, я могу, я достиг, я понимаю» – все это дает ощущение завершенности, и потому мы становимся закрыты для принятия Божьей Истины. Тот, кто хочет развиваться – всегда открыт для принятия. Он понимает, что на каждом этапе идет переосмысление и порой полное изменение представлений о себе и о мире. Смиренный – как открытая чаша перед Богом, всегда готовая к принятию от Него всего, что Он дает.
«Смирение – отличительная черта преуспевающих. Чем кто больше преуспевает, тем более смиряется. Когда ты стал считать себя сколько-нибудь праведным, то знай наверное, что ты пошел назад. Сюда же относятся предписания старцев – не мерять себя, и понятно: кто вменяет себя ни во что, тому нечего мерять; а кто стал мерять, тот, значит, чувствует, что он что-нибудь значит» (Феофан Затворник).
Распознать в себе проявление прелести непросто. Она рядится под благое, под добродетели. Но обще, что видится при проявлении прелести – это некий дурман, опьяняющий душу, наваждение, мираж – в которых идет искажение Истины.
Как только человек подменяет стремление соединиться с Богом – стремлением обрести утверждение собственной значимости, получением некого наслаждения – в него входит и начинает распространять свой дурман прелесть. Есть разные степени проявления прелести – но присутствуя и вмале, этот яд, дурман стремиться, как, впрочем, и всякая страсть завладеть всем существом человека.
«Монах Авраамий, родом египтянин, вел в пустыне жизнь весьма суровую и строгую, но ум его был поражен крайним самомнением. Однажды придя в церковь, он ступил в спор с пресвитерами и говорил: «Я рукоположен нынешней ночью в пресвитера Самим Иисусом Христом, и вы должны принять меня как пресвитера, готового священнодействовать». Святые отцы вывели его из пустыни и, заставив вести иную, более простую жизнь, исцелили от гордости. Приведя его в сознание собственной немощи, доказали, что он обольщен был демоном гордости, и святыми своими молитвами восстановили его в прежней добродетельной жизни» (Лавсаик).
Старцы в один голос говорят, что прелесть способна привести человека к сумасшествию. Это такое проявление гордости, при котором человек становится мерзким для Бога. А когда Бог желает наказать человека Он, как известно, лишает его разума.
Почему мы не всегда хотим сверять себя с камертоном Истины и продолжаем исполнять фальшивые ноты? В этом всегда есть какая-то наша личная заинтересованность – нам нравится голос, услаждающий нашу гордыню – в большей или меньшей степени. Представьте себя как дом, в котором есть много комнат. Какие-то у нас убраны и более чисты, какие-то менее, а есть такие места, в которых вообще полный кавардак. Конечно, нам приятнее сидеть в убранной комнате и по ней судить обо всем своем совершенстве. Но задача все же стать целостным и полноценным. Мы должны разглядеть те сферы, где в нас правит гордыня, где не соблюдается правило золотого сечения, и Господь не стоит на первом месте.
Прелесть хвалит, жалеет, лелеет себя.
Истина нелицеприятна, бесстрастна, она не оставляет места для проявления самости.
Мы должны увидеть – где и в чем мы обманываем и ублажаем себя, закрывая вход Божьей Истины, ибо нас в чем-то устраивает такое положение вещей.
В среде верующих часто, во многих христианских группах происходят перепалки по поводу того, что каждый уверен в том, что слышит Истину и настаивает на своем мнении. Здесь можно сказать следующее – в общем хоре все голоса сливаются в одно гармоничное звучание только тогда, когда все настроены на общий камертон. Если каждый хоть немного фальшивит – получается какофония. И потому, вместо того, чтобы обижаться, драться, доказывая свою правоту или, наоборот, замыкаться в себе в неуверенности – каждому из нас нужно убирать всю фальшь, все наваждение и сверяться с камертоном Истины, выравнивая себя в соответствии с ним. По сути, услышать, что ты фальшивишь можно, либо услышав Вышний Камертон, либо соприкоснувшись в диссонансе с кем-то из ближних. Во втором случае все неоднозначно и, возможно, что фальшивит больше тот другой, но, в основном, люди предпочитают думать, что это так всегда – что они носители чистой истины, в то время как все остальные явно фальшивят.
Вот небольшой отрывок из книги Н.Е.Пестова «Современная практика православного благочестия»:
«Как всякая добродетель, так и порок и страсть обычно растут постепенно, так и гордость и способность к прельщению также выявляются не сразу. Вот один из характерных примеров к тому из истории древнего египетского монастыря. Этот монастырь был под управлением прп. Макария Великого.
Один инок стал пересуживать духовников и старцев и стал как бы разбираться в них. И стал говорить: и тот нехорош, и другой нехорош, и что только один старец Зосима является настоящим старцем. Так зарождались в его душе гордость и прелесть.
Через некоторое время он стал говорить, что у Зосимы есть недостатки, и только один Макарий является достойным старцем и руководителем. Прошло некоторое время, и прелесть стала пускать ростки. Он стал говорить: «Что такое Макарий? Только святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст являются достойными».
Еще дальше стала возрастать прелесть, и он возгордился против святителей вселенских, и затем против апостолов Петра и Павла. Прошло еще некоторое время, и он стал говорить, что только один Бог свят. Наконец он возгордился и против Бога и сошел с ума».
Мудрый человек извлечет пользу для своей души из совета, идущего через любые уста – главное чувствовать, что этот совет полезен для него и идет от мира духовного. Для горделивого – любого авторитета недостаточно и, в конце концов, он попирает и Бога. Во всех и во всем ища и видя несовершенства, он считает, что достоин лишь такой духовной пищи, что идет только из уст Самого Бога. Но после и этого оказывается ему недостаточно.
Иногда прелесть проявляется не только в прямом самовозвеличивании. Бывает человек не желает принимать Истину, которая единственная может указать ему путь к спасению души. Все, что говориться для него неприятного – человек пропускает мимо ушей. Ему хочется видеть, что мир такой, какой ему приятен. Даже, находясь в грязной комнате, он будет воображать, что это так и надо, и ничто не нарушит его блаженного состояния. Это может касаться его самого, ситуаций, с ним происходящих или других людей. Он может говорить нежным елейным голоском, называть всех ангелами, рассказывать о любви. Такие розовые очки, упорно не снимаемые, часто под собой скрывают совсем иную суть – одного из проявлений гордыни. И, рано или поздно, это личина будет сорвана и всем откроется обиженный, горделивый человек, исполненный страха и осуждения. Убегание в иллюзорный мир очень опасно. Мы должны адекватно принимать реальность, чтобы суметь адекватно в ней действовать. Неприятие реальности говорит об отсутствии должного смирения. Иногда в человеке живет такой страх принятия правды о себе, что когда ему что-то такое говоришь, он может буквально терять сознание или становиться крайне агрессивным, находить море самооправданий, обвинять все и всех. «Я здесь не причем!» – кричит все его существо – «Я ни в чем не виноват!» Страх это одно из последствий гордыни. Реакция может быть и такой – человек обвиняет себя во всех грехах, падает в панику, считает себя обреченным. Все это также говорит о проявлении прелести.
Часто прелесть проявляется через жалость к себе – человеку кажется, что он достоин лучших условий, лучшего отношения, потому что он имеет какие-то важные для этого причины. Далее следует список причин. Когда все это развивается и лелеется, то дурман прелести беспрепятственно распространяется в существе человека. «Я не такой как все, особенный, более чувствительный, более тонкий» – говорит человек под воздействием прелести. И ему вторят сладкие голоса – «Конечно, это так, но никто этого, как следует, не видит, и потому ты страдаешь». Затаив в душе обиду, человек строит для себя иллюзорные награды и представления о себе, которые компенсируют то, чего он не получает по праву в этом мире – «Пусть пока я гоним – но придет время и все узнают кто я».
Господь, любя нас, никогда не расхваливает, но и не выносит раньше времени приговор. Он беспристрастно дает нам ту информацию, которая может быть полезной для нашей души. Он всегда верит в нас, даже когда и обличает и уничижает – все делает во благо нашей душе. Также, как добрый родитель ограничивает своего ребенка в какой-то пище, если та ему вредна,
«…ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, – в горниле уничижения» (Сир.2:5).
Все мысли, что подкидывают нам опасные для нас сладости, возвеличивают или, напротив того, заставляют чувствовать себя ничтожным – не есть от Бога. И потому, мы не должны их принимать в свою душу и им верить.
Страх войти в прелесть бесовскую толкала многих верующих на то, чтобы отказываться от даров Святого Духа, в опаске, что можно ошибиться и принять сатанинское за Божье. Но страх, как известно, сам есть источник всевозможных грехов, в том числе и фанатизма.
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Ин.4:18) - говорит апостол.
Отказ от даров Духа Святого, что даются для служения – это величайший грех, который может привести к хуле на Святого Духа!
Как говорит Библия: «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (Рим.8:9).
Отказываться от Божьего проявления – это отказаться от жизни, дезертировать. Человек должен сверять всё, приходящее к нему с духовным сердцем, должен рассуждать, молить Бога, чтобы если это не от Него – то пусть уйдет, а если от Него, пусть утвердится. И как говорит Писание – просящим хлеба, Бог не даст камень!
Скромность и смирение – вот орудия против гордыни и прелести. Не мнить о себе много, не ждать похвалы и почестей, не мечтать о себе, и не считать себя источником того Света, который изливается через нас при проявлении Бога. Благодарить за все, находить ценное для себя в любой ситуации, обуздывать страсти, не принимать мыслей услаждения. Мы не должны пытаться заглушать голос нашей неуверенности в себе укреплением собственной значимости через любое возвышение или приписывание себе необыкновенных качеств. Господь бережно ведет нас по пути, не нужно подниматься над собой, чтобы быстрей стать выше и достичь необыкновенных состояний или полномочий. Нужно доверять Богу и просто в каждом мгновении, в каждом дне разделять истинное и фальшивое, делать максимально то, что мы можем в каждой ситуации.