Философия всеединства XXI века

Сергей Горский Москва
              Наука — то, что мы знаем,
              философия — то, чего мы не знаем.

              Бертран Рассел

            
              Я думаю, что религия имеет колоссальное будущее,
              но формы её еще не найдены.

              В.И. Вернадский



Почти 150 лет назад великий русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв (на иллюстрации) заложил основы философии всеединства.

В онтологии, учении о бытии, единство выступает как единство Творца и творения. В гносеологии, теории познания, это всеединство сводилось к неразрывной взаимосвязи трёх видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия) и мистического (религия). В.С. Соловьёв был дитя своего времени и пространства, в которых правила бал классическая наука, корни философии произрастали в античности, а под религией подразумевался монотеизм, берущий истоки от единобожия Авраама и Моисея и достигший вершины в поклонении Богу-Сыну, Спасителю Иисусу Христу. Именно взаимосвязь этих трёх разновидностей знания и представлялась ему как «цельное знание». В аксиологии, учении о ценностях, у него главенствуют античные Истина, Добро, Красота. Будучи православным, в конце своей недолгой жизни он стал выступать с идеями всехристианского единства, экуменизма.
 
Со времени его смерти 13 августа 1900 года прошло 119 лет. За это время эмпирическое научное знание изменилось кардинально, достигнув невиданных в XIX веке высот. «Два тёмных облачка» на горизонте науки конца ХIХ века сделали своё чёрное дело, вызвав научную бурю.

Благодаря стараниям академической науки, рациональная философская мысль Запада была обогащена достижениями иррациональной, мистической философии Востока. Так, путям философии Востока и Запада в деле познания запредельного посвящена одноимённая книга д.ф.н Е.А. Торчинова [1].

И трудами учёных-новаторов начался пересмотр заскорузлых представлений прошлого о гносеологии и онтологии религии. Лучше всего этот пересмотр выражает фраза нашего выдающегося учёного-востоковеда Евгения Алексеевича Торчинова:

«корнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт. <…> Именно названный корень — сокровенная сущность религии, тогда как всё остальное — либо проявления (феномены и эпифеномены) этой сути, либо формы самоотчуждения религии, ее инобытия, если использовать гегелевскую терминологию (что прежде всего относится к аспектам религии как социального института)» [2].
 
То, что вполне органично выступает из нашей модели ВРЕМЯЦЕНТРИЗМА, которая ставит в центр мира Время, он вывел более 20 лет назад из анализа религиозного знания с точки зрения трансперсонального опыта. Метафизике, эпистемологии и нейрофизиологии трансперсонального опыта посвящён целый раздел его культовой книги «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного». Он же отметил явные параллели между древней Восточной мудростью, например, образом сети бога Индры и учением буддийского монаха Фа-цзана, с одной стороны, и голографической парадигмой, с другой:

«В каждой песчинке Ганга содержатся все бесчисленные миры, в которых столько же Гангов, сколько песчинок в одном Ганге; в одном волоске присутствует весь золотой лев (пример, на котором Фа-цзан объяснял своё учение императрице). В качестве современного примера можно привести голограмму, каждый осколок которой содержит в себе информацию о целом; принцип голографичности становится одним из важнейших в процессе становления новой научной парадигмы, и ныне к нему проявляют всё больший интерес многие специалисты в области методологических проблем науки и научного знания. Мир в его подлинной реальности — это единая целостная система «принципа», явленного в «вещах», и «вещей», каждая из которых несёт в себе все остальные» [3].

Один из основных выводов, которые делает Е.А. Торчинов в своей культовой книге «Пути философии Востока и Запада», заключается в синтезе науки и религии:

«Мы увидели, что на самом деле СОВРЕМЕННАЯ НАУКА не только не опровергает, но практически СТАНОВИТСЯ НА СТОРОНУ РЕЛИГИИ и даже признаёт превосходство мистического миросозерцания» [1].

В нашей модели наука и религия также идут рука об руку совершенно естественным путём, опираясь на современную философию витализма, философию Вечной Жизни. Диалектическая спираль отрицания религией науки и наукой религии приводит наконец к их синтезу на качественно новом уровне.

Онтология, учение о бытии, философии всеединства XXI века основывается на бытии Целого, Времяцентризме и КВАНТинууме. Истоком её служит анализ движения, который привёл почти 2,5 тысячи лет назад к появлению в Древней Греции «линии Демокрита», т.е. материализма, и «линии Платона», т.е. идеализма. Обе эти древнейшие философские школы родились из оригинального разрешения диаметрально противоположных взглядов древнегреческих любителей мудрости, то бишь философов, на движение: Гераклит утверждал, что «всё течёт, всё изменяется»; элеаты, включая Зенона Элейского с его апориями и Парменида, наоборот, утверждали, что всё покоится, движения нет.

Так, в своей апории «Летящая стрела» Зенон обратил внимание, что в каждый элементарный момент времени летящая стрела покоится. А если так, то никакого движения нет!? Вспомним Пушкина:

           Движения нет, сказал мудрец брадатый...

Действительно: снимите полёт стрелы на киноплёнку, прокрутите её на кинопроекторе — стрела движется. Взгляните на каждый кадр плёнки — стрела на всех и каждом из них покоится. Откуда в таком случае берётся движение, которое мы эмпирически ощущаем каждый миг во всём своём многообразии?

           Другой смолчал и стал пред ним ходить.
           Сильнее бы не мог он возразить.

Явное противоречие между движением и покоем и пытались разрешить Демокрит с Платоном в своих философских школах, каждый по-своему.

Согласно Демокриту, есть предел любого деления в виде атома. Внутри атома никакое движение и изменение невозможно, зато сами атомы находятся в постоянном движении. Сцепляясь между собой, они образуют самые разнообразные вещи и предметы. Мир текуч и динамичен как движение атомов, и одновременно он неподвижен как бытие самих неизменных и застывших атомов.

Именно Демокрит дал западному миру учение об атомах, мельчайших частицах бытия («атом» по-гречески означает  «нерассекаемое»,  «неразрезаемое»). Это учение выдавало оригинальное  решение парадокса между непрерывным движением мира у Гераклита и вечным покоем бытия у Парменида. Но апорию «Летящая стрела» учение о движущихся атомах и покоящейся пустоте никоим образом не разрешало и не разрешило по сей день. Что движется в каждый момент, каждый элементарный «кадр» времени?

Вторая школа соотносится с именем могучего умом и телом Платона. Послушав дозволенные речи своего великого учителя, попутешествовав по Египту, Южной Италии, Сицилии, послужив у тиранов, попреподавав в Академии, поборясь с противниками на спортивных аренах и в словесных поединках, широкоплечий Аристокл (он же Платон) вывел свою концепцию бытия и небытия. Она запечатлена в знаменитых диалогах Платона.

Бытие есть не то, что зримо оком, например, атомы. Атомы — это как раз небытие, или, точнее говоря, становление. А истинно сущее, бытие — это некие незримые, сверхчувственные, идеальные сущности. Платон называл их «идеями», или «эйдосами».

Сверхчувственное бытие неподвижно, оно покоится в вечности, зато зримый мир небытия, становления существует во времени и в вечном движении. И сам этот мир материального небытия является неким искажённым отражением мира идеального бытия, некой космической пещерой, на стены которой попадают колышущиеся тени от света истинного, идеального бытия. Вот как поэтически выразил эту мысль последователь Платона в России XIX века В.С. Соловьёв:

               Милый друг, иль ты не видишь, что всё видимое нами —
               Только отблеск, только тени от незримого очами.

Одновременно сосуществуют 2 иномира: мир вечного покоя и мир сиюминутного движения. Они отделены друг от друга глухой космической стеной, которую не в силах преодолеть человеческие органы чувств. Зато её может преодолеть разум философа, любомудра.

Обе линии оказали колоссальное воздействие и на философию, и на науку. Вершиной философского развития «линии Демокрита» послужил диалектический и исторический материализм Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина.

Материализму, линии Демокрита, противостоит идеализм, линия Платона. Путь от классического платонизма самого Платона к неоплатонизму Плотина и его учеников, а затем к классической немецкой философии, вершиной которой является идеалистическая диалектика Гегеля, занял более 2 тысяч лет. Платон был авторитетом и для трансцендентального идеализма Канта, и для трансцендентального идеализма Шеллинга, и для философии жизни Шопенгауэра. Идеи Платона оказали влияние и на физиков ХХ века, включая одного из отцов-основателей квантовой механики Вернера Гейзенберга, и на математиков прошлого века, породив так называемый «математический платонизм».

По словам знаменитого британского математика и философа Альфреда Уайтхеда:

           «Вся история западной философии, начиная с Древней Греции, является всего лишь "комментарием к Платону"».

Однако легко можно заметить, что ни классический платонизм, ни все последующие комментарии к нему не могут разрешить апорию Зенона «Летящая стрела». Что движется, если каждый элементарный «кадр» движения, космического становления — пресловутая стрела Зенона — покоится?

И вот XXI век предлагает новый оригинальный "комментарий к Платону": движется само Время! Платоновское трансцендентное бытие, мир идей и истинно сущего, находится внутри кванта Времени! И это бытие не покоится, а движется! И что парадоксально — равномерное прямолинейное движение этого бытия, понимаемого как Целое Парменида или неоплатоническое Единое, равнозначно покою!

Подобным образом равномерное и прямолинейное движение тела в классической механике равнозначно его покою. Это движение никак нельзя обнаружить, находясь внутри движущегося тела.

Подобным образом покой воздуха при полном штиле сочетается с лихорадочным броуновским движением частиц воздуха: молекул азота, кислорода и т.д. Воздух как Целое покоится, а его составные части, стрелы Зенона, не прекращают внутреннего движения.

В такой философской картине мира первично Единое, Целое, Холос в виде кванта Времени, отражающегося одновременно (!) во всех без исключениях (!) 10^184 квантах пространства. Движение тока Времени порождает поле пространства и иллюзию движения материя, которое подобно лишь отблеску, лишь колебанию теней на стенах Платоновской пещеры небытия. Этим небытием и является материя, возникающая в процессе квантовых скачков Времени. Всё гениальное — просто!

Цельность знания обеспечивает единство и дополнительность науки (опытное, эмпирическое, индуктивное знание), философии холизма и витализма (рациональное, логическое, дедуктивное знание) с иррациональным, сверхчувственным,  трудновыразимым религиозным знанием, базирующемся на Высшем трансперсональном психическом опыте.

Именно этот трансперсональный психический опыт, в котором субъект и объект, часть и Целое, человек и Вселенная становятся слитными воедино, служит источником и мифологического метакода [4], и религиозных учений, и религиозных откровений.

«Я и Отец — одно», — сказал Спаситель в результате этого трансперсонального психического опыта. Часть Целого стала тождественна всему Целому подобно тому, как в индуизме слияние Атмана (индивидуального Духа) с Брахманом (Вселенским Духом, Абсолютом) служит смыслом и Высшей целью жизни.
 
Движение материальной стихией Пракрити духовного инертного начала Пуруши в философии санкхьи напоминает явные параллели с могучим неудержимым потоком Времени, движущим  инертную информацию. В этом движении Времени рождаются психо-кванты, которые буддисты именуют «дхармы», а Джон Экклс — «психоны».

К тому же явно вырисовываются черты всеединства уже не христианских церквей, которые предпочитают догму и власть Истине, а между такими кардинально разными религиями, как христианство с его тремя ипостасями Бога и атеистический буддизм, в котором Бога вовсе нет. Единство не на уровне догматики, а на уровне Высшего Знания.

В центре нашего мироздания находится Время с большой буквы. Это означает, что все тайны тайн мира скрыты внутри кванта Времени. И науке туда не проникнуть при всём её желании. Даже сейчас наука ковыряется своими научными палками-копалками где-то на уровне 10^-17 см в пространстве  и 10^-18 секунды во времени с соответствующими этому уровню энергиями субатомной физики. Чем глубже она хочет проникнуть в тайны мироздания — тем бОльшими энергиями она должна овладеть.

«Центр Вселенной» — масштаб Планка. Чтобы добраться до уровня элементарного кванта пространства, Планковской длины, науке надо углубиться на 16 порядков вглубь, то есть в 10 миллионов миллиардов раз. Чтобы добраться до элементарного кванта времени, Планковского времени, необходимо углубиться уже аж на 26 порядков, то есть примерно в 500 триллионов триллионов раз. Ну, а чтобы овладеть Планковской энергией, по подсчётам Пола Дэвиса, автора бестселлера «Суперсила» (1985 год), надо создать адронный коллайдер диаметром примерно с Млечный Путь (около ста тысяч световых лет). Как говорится, есть над чем поработать. 

Для сравнения: радиус Земли составляет 6 371 км, а глубина самой глубокой скважины на Кольском полуострове — 12 262 метра. То есть  наука смогла экспериментально углубиться внутрь Земли примерно на 0,2% радиуса Земли. А вот экспериментальная физика углубилась в глубь пространства на какие-то сто триллионных доли процента. В глубь времени — ещё в 10 миллиардов раз меньше. Если сравнивать с масштабом углубления до центра Земли, то это даже не укус комара. Высшим достижением на этом микро-нано-уколе сферы Космоса является Стандартная  модель. А что глубже?  Какова космологическая теория Космоса?  Копать — не перекопать. Наука этого не знает. А ведь наука — это в первую очередь эксперимент.

Зато это могут познать ведуны, овладевшие тайнами психотехники и преодоления колдовских оков со-знания во имя обретения Высшего Знания. Именно таким способом древние люди создавали свои космогонические и космологические мифы, где есть исполненное жизнью «небо» и смертоносная «земля», где есть Ось мира (лат. — “Axis mundi”) и Древо Жизни, соединяющее два иномира, «небо» и «землю», где мир рождается и умирает, где на смену смерти мира и человека приходит новая жизнь на  «новом небе». Ведуны Древней Индии и создали Веды (санскр. veda — «знание», «учение»). И стали ведать, знать.

Потомки Авраама, которые обрели пророческий дар, воспарили Духом внутрь этого мира Духа, недоступного науке, и увидели в нём Высшее Существо, Творца, Вседержителя и Правителя мира, открыли для себя закон, запечатлели на скрижалях 10 заповедей. Новый завет дал Откровение о судьбах мира, о спасении и воскресении, о Спасителе и Победителе, наследующем космический трон, о Жизни в Себе и «живой воде» для званых и избранных. Пророк пустыни, соприкоснувшись своим сознанием с этим миром, узрел не глазами и даже не мозгом Аллаха, провозгласил покорность ему — ислам — как обязанность любого верующего, поставил целью создание идеальной общины правоверных — уммы.  Аллах — это Целое, которое требует подчинения себе любой части Целого.

Древние китайцы увидели в этом трансцендентном мире Дао. Индусы увидели Пурушу, увидели Брахман: «Всё рождается из Брахмана и в него уходит», «Всё, что ни есть, есть Брахман». Увидели, что «ты — это то» (“tat twam asi”).

Будда в состоянии глубокой медитации вышел за пределы своего мозга, своего тела и земного иллюзорного мирка пространства и материи и увидел мир таким, какой он есть, мир в состоянии его Таковости (Ятха-Бхутам), мир который невыразим словами, не доступен глазам, приборам, формулам, но достижим Пробуждённой мыслью. Это значит, «что любое учение освящает мир лишь "некоторым образом" и лишь в "каком-то отношении"» [1].

«Значит, и джайны  чувствовали  эту открытость, эту магическую пустотность мира, в котором всё в одном, а одно во всём, всё — тоже во всём, а одно ещё и в одном! Эта магическая Вселенная и есть сеть бога Индры из "Аватамсака сутры". Мириады блистающих драгоценных каменьев, каждый камень отражает все остальные камни и отражается, в свою очередь, во всех камнях. Отражения и взаимоотражения, отражения отражаются в отражениях, каждое из них реально, и каждое подобно иллюзии, подобно сну; часть вмещает в себя целое, и в этом целом опять-таки содержится, снова объемля и его, и себя в нём. Это мир борхесовского Алефа, открытый и непредсказуемый, мир, который не "от сих до сих", будь то в пространстве или во времени, он нелинейно бесконечен и "гиперссылочно" (прошу прощения за неологизм) вечен. И именно его пустотность, его лишённость своебытия, его "найратмичность", бессущностность и есть залог его открытости и магической голографичности» [1].

Мир ВРЕМЯЦЕНТРИЗМА, который ставит во главу угла Время с большой буквы, кажущееся современным учёным лишь иллюзией, ничем (лат. — “nihilo”), пустотой (санскрит — «Шунья»), также позволяет прочувствовать эту открытость, эту магическую пустотность мира, в котором «ничто» значит всё. Можно сказать, что мир был рождён «из ничего» (“ex nihilo”) по имени Время, в котором заключается всё.

Мир ВРЕМЯЦЕНТРИЗМА, в котором в одном кванте физического времени одновременно отражаются все мириады квантов пространства, позволяет рационально осознать эту «магическую голографичность», в которой «всё в одном, а одно во всём, всё — тоже во всём, а одно ещё и в одном».

ВРЕМЯ открывает путь к неуловимому органами чувств, разумом и научными «палками-копалками» Высшему Знанию, обретение которого даёт иррациональное понимание древней индийской мудрости:   

         «Истина одна, мудрецы называют её разными именами» (Ригведа).

Соответственно, гносеология, наука о познании, философии всеединства XXI века исходит из того, что мир, во-первых, вопреки агностику Канту, познаваем, а во-вторых, что познание мира во всей его красе доступно не через изучение человеком мирка феноменов вне себя, а через соприкосновение его психики с философским ноуменом внутри себя. Это соприкосновение достигается путём прекращения деятельности сознания, как утверждает йога Патанджали, или путём прекращения жажды жизни (тришны), как гласит буддийская Дхарма, или путём усмирения воли к жизни, как, вслед за буддистами, утверждал Шопенгауэр.

В этом сверхчувственном, сверхразумном познании «таится и удивительная способность, противоречащая целям воли/тела: способность к абстракции, к философскому мышлению и, наконец, к самопознанию, ведущему человека от феноменов к вещи в себе через "пелену майи" — иллюзорную множественность и внеположность феноменов — к постижению принципа “Tat twam asi” ("Это живущее есть ты") и обретению освобождения от страданий того циклического существования, которое было названо древними индийцами "сансарой"» [1].

Именно ВРЕМЯ, которое присутствует и в движении материи, и в движении жизни, и в движении мысли, даёт доступ человеку к философскому ноумену: Вещи в себе, Жизни в себе, Мысли в себе. Мысль в себе содержит Высшее Знание.

Таким образом, основанная на ВРЕМЯЦЕНТРИЗМЕ философия всеединства XXI века, связывающая науку, философию и религию, позволяет  уникальным образом соединить как материю, жизнь и психику, так и изучающие их физику, биологию и психологию в единую стройную систему, связывающую всю природу — живую и мёртвую, одушевленную и неодушевлённую — в единое целое.

В этом неразрывном единстве таится могуча сила, сила Знания!



Данное эссе является заключением к обширному интеллектуальному исследованию
«КАК РАЗМОРОЗИТЬ ВРЕМЯ? 20 ШАГОВ В НЕИЗВЕДАННОЕ»: http://www.proza.ru/2018/09/03/260


сентябрь 2019 - май 2020


1.  Е.А. Торчинов  «Пути философии Востока и Запада»
2.  Е.А. Торчинов «Религии мира: опыт запредельного», Введение.
3.  Е.А. Торчинов «Введение в буддизм», глава 9.
4.  Константин Кедров «Звёздная книга», 1982