УНЫНИЕ, ОТЧАЯНИЕ, ПЕЧАЛЬ, БЕСПОКОЙСТВО. ГРЕХИ И ПОРОКИ - БОЛЕЗНИ ДУШИ.
Уныние – одно из самых распространенных болезней нашего времени. И, тем не менее, оно является смертным грехом, крайне опасным для души. В наши дни его именуют депрессией, при которой подавляются жизненные силы организма, чьей причиной считают увеличение стрессов в современном мире. На самом деле, причины уныния и крайней его степени – отчаяния имеют гораздо более глубокие причины и связаны они с повальным обращением человечества к внешнему миру, потерей истинной опоры на Бога.
Уны;ние (др.-греч. ;;;;;; – беззаботность, беспечность) – отрицательно окрашенное настроение, подавленное состояние духа, сопровождающееся общим упадком сил.
Уныние является смертным грехом, потому что, проявляя этот грех, человек сознательно гасит свои жизненные силы, убивая сам себя. При унынии человек включает программу сжатия, угасания, смерти. Он закрывается, отворачивается от действия Духа Святого, дающего жизнь и обновление. Практически, это есть энергетическое самоубийство.
«...И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое» (Пс.142:4).
Уныние возникает как следствие неправильного ожидания человеком чего-либо извне, нежелания менять себя и преодолевать препятствия. Это, своего рода, обида на Бога и отказ от общения с Ним, протест – что, по сути, есть смерть. Это неверие в Промысл Божий и в Его Любовь. Видимо, следует что-то пересмотреть и от чего-то отказаться, что-то еще раскрыть в себе. Это требует усилий.
Уныние говорит о том, что человеком во многом движут страсти, которые тяготят к внешнему миру:
«Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам» (преп. Никон Оптинский (Беляев);
«Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым; ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль» (Нил Синайский);
«Любостяжательный, понеся утрату, горько печалится, а презревший имущество – беспечален. Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренномудрый принимает его как сотоварища. Печаль может возникнуть и от бессилия отомстить опечалившим, и как отчаяние от неудовлетворенных обид» (св. Феофан Затворник).
По учению Отцов Церкви, уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.
По словам Иоанна Лествичника, «уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» (Лествица 13:2).
Бывает печаль и светлая, духовная. Это печаль о грехах – не в плане того, как все плохо и безнадежно, что вызывает упадок сил, а стыд по поводу недостаточной чистоты в душе, который рождает импульс к покаянию и изменению себя.
«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10);
«...Та печаль, которая соделывает покаяние ко спасению несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива, так как она, исходя из любви к Богу… имеет в себе все плоды Духа Святого» (св. Феофан Затворник).
Также отцы Церкви учат: Уныние иначе именуется злым разленением. Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных христиан. Крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это — следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.
«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (свт. Игнатий Брянчанинов);
«Отчаяние — обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (свт. Феофан Затворник);
«Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие» (Иоанн Златоуст).
Печаль – это некое временное ощущение, связанное с каким-то неприятным происшествием, но это чувство проходящее. Что касается уныния, то это длительное, хроническое состояние, причем зачастую, для него нет вроде бы никакой явной причины.
«Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет» (Сир.30:22-25).
Уныние – это именно состояние души, и наступить оно может при полном внешнем благополучии, а на вопрос: «Чего собственно тебе не хватает?» – страдалец даже не сможет вразумительно ответить.
«Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Пртч.17:22).
Уныние – это разрушенное самомнение о себе. Человек впадает в уныние, когда не может достигнуть того, чего хотел, или не знает, как решить проблему, то есть он попал в некий тупик.
«Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны; потому что плод их обилен о Господе» (св. Феофан Затворник).
С грехами уныния, печали связано и такое явление как тревожность и беспокойство. Исток они имеют тот же, что и уныние – недостаток доверия Богу, страстные привязки к чему-либо или к кому-либо. Христос говорил:
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:31-34).
Тем не менее, большинство людей полностью поглощено земными заботами, ничего не оставляя для души – ни сил, ни времени, ни внимания. Особую заботу и беспокойство нам, обычно, доставляют наши близкие. Но то, что человек поместил на главенствующее место становится идолом и отбирает и радость, и покой. И вот уже человеку все время кажется, что что-то случится с его близкими, и его захлестывает страх, выбивая почву из-под ног. Ему кажется, что он чего-то не знает, не досмотрел, не сумел сделать и эта мысль вводит в оцепенение и лишает сил. То же по поводу материальных проблем – страх будущего, страх безденежья, страх потери работы и проч. следуют за человеком как призраки. Также беспокойство о самом себе – смогу ли, успею ли, не заболею, не будет ли мне плохо, как меня воспримут, получу ли то, что хочу – во всем этом отчетливо слышен голос самости. Тревожность и беспокойство могут быть как и другие страсти в разных стадиях. Могут досаждать только в мыслях, вызывая дискомфорт, а могут завладеть и эмоциями, желаниями и буквально руководить человеком, не давая ему возможности освободиться от этого вихря. Тревожность может касаться глобальных вещей, а может просачиваться и в любую мелочь – «А не опоздаю ли я на автобус», «Не попаду ли в пробку», «Смогу ли вовремя сдать отчет», «Придет ли такой-то человек на встречу, или вдруг ему что-то помешает». При большой степени тревожности человека трясет при каждом дуновении ветра, который может предвещать нечто плохое. Т.е. такое, к чему человек не готов.
Тревожность возникает как следствие неудач и ударов в прошлом, которые были вызваны действием страстей, и перенос этого негатива на будущее, т.к. эти неудачи не были правильно осознаны и вызвавшие их причины не убраны. И человеку потому кажется, что проблемы могут прийти ниоткуда, он не видит реально, что над всем происходящим действует Божий Промысл и все имеет свои причины и движется по своим законам. Смещение центра Мироздания на самого себя искажает все, и толкает человека на то, чтобы самому защищать себя, что ему никак не под силу. Потому он и включает механизмы программирования будущего – пытаясь разумом просчитать то, что может случиться. И разум, опираясь на прошлый опыт, который он не в состоянии правильно разобрать, предсказывает одну проблему за другой. В момент проявления беспокойства идет сильнейшая стяжка энергии Благодати с человека, которая уходит в адские миры. И он, обесточенный, тем не менее, продолжает вести свою битву с неизвестностью.
В этот момент человеку бы вспомнить хорошее, отвлечься от тягостных мыслей, обратиться от души к Богу – и тогда он бы увидел, что находится в наваждении, за которым нет того, чего он боится. Даже если что-то и должно произойти в жизни – у нас на это всегда есть силы и возможности.
Все перечисленные грехи побеждаются верой в Бога, в Его промысл, надеждой на то, что впереди Свет, благодарением Ему за все.
«...В скорбях наипаче будь благодарен; потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия» (Нил Сорский)
Уныние и беспокойство проходят тогда, когда человек перестает надеяться только на свои силы, попирает в себе самость, гордыню, тщеславие, и обретает истинную Любовь, которая, как известно – «все переносит, всего надеется...»
«Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1);
«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс.41:6).