Теория для новой монархии

Витязев А.К. Торопов С.Г.   Теоретическое обоснование ново-монархического социального проекта.- Издательство КРОД Образование Коми 2019

Авторы - два русских врача, учёный атеист кандидат социологических наук Витязев Александр Клавдиевич и православный монархист Торопов Сергей Григорьевич, выпускник военно-медицинской академии г. Санкт-Петербург.

Аннотация
         23.08.2019 президент Франции Эмманюэль Макрон сказал, что «капитализм деградировал и сошел с ума, деградировала сама система демократии. По мнению президента РФ В.В.Путина, «либерализм исчерпал себя», «нужны глобальные проекты на поколения вперёд».               
         Настоящая монография явилось продуктом по выполнению социального заказа на новый социальный проект.

Оглавление
Введение………………………………………………………………………стр.2
Основная часть………………………………………………………………..стр.4
1. Монархии…………………………………………………………………стр.4
1.1 Понятие монархии………………………………………………………стр.4
1.2. Классификация монархий……………………………………………..стр.4
1.3. Капиталистическая монархия…………………………………………стр.6
1.4. Отличительные особенности секулярных монархий…………………стр.8
1.5. Теократическая монархия……………………………………………..стр.9
2.Философская основа старых социальных проектов…………………….стр.12
2.1Кризис марксистско-ленинской философии, истмата и диамата.…….стр.13
2.2 Критический анализ философских основ фашизма…………………..стр.28
2.3 Критический анализ философских основ либерализма.……………...стр.34
2.4Критический анализ философских основ социал-демократии………..стр.37
3.Философская основа ново-монархического социального проекта…….стр.41
3.1 Бог в мифологии, теософии, философии и науке…………...….……..стр.46
3.2 Математические и прочие доказательства бытия божьего…………...стр.55
4 Алгоритмы религиозного мышления. ..……………………………… стр.58
5 Алгоритмы философского мышления…..…………………………......стр.61
5.1.Монизм…………………………………………………………………стр.61
5.2. Дуализм..………………………………………………………………стр.62
5.3. Плюрализм…………………………………………………………….стр.63
5.4.Монодуализм……………………………………………………………стр.64
5.5. Моноплюрализм………………………………………………………стр.66
5.6 Дуалистический плюрализм………………………………………….стр.67
6. Моноплюрализм и амбивалентная философия…………………………стр.69
7. Амбивалентное мышление в философии……………………………….стр.73
8. Паранойяльное мышление  в философии……………………………….стр.84
9. Диалектическое мышление в философии……………………………….стр.95
10.Название философии новомонархического социального проекта...стр.100
11. Новая периодизация истории…………………………………………стр.105
12. Экономическая основа ново-монархического социального проектастр..108
12.1 Меркантилизм – первая теория экономической основы феодального проекта средневековья..……………………………………………………стр.109
12.2 Физиократия – вторая теория экономической основы феодального проекта средневековья.……………………………………………………стр.111
12.3 Государственный хозяйственный механизм и его механика…….стр.113
12.4 Логическое обоснование исторической необходимости восстановления монархической формы собственности на землю и природные ресурсы в новейшей истории Российской Федерации..……………………………стр.118
13.Политическая основа ново-монархического социального проекта…стр.123
13.1 Политический код..…………………………………………………стр.124
13.2 Политический код капиталистической монархии.…………………стр.130
13.3 Политическая механика и политические механизмы………………стр.131
13.4 Краткая история политической борьбы в России…………………стр.135
13.5 Отчуждение государства от собственности на землю……………стр.137
14. Социальное моделирование в России……………………………..стр.139
Заключение…………………………………………………………………стр.149       
Глоссарий…………………………………………………………………..стр.150

Введение

         Социальные и теоретические предпосылки возникновения концепции  монархического капитализма и новомонархического социального проекта  нашли своё выражение в некоторых словах президента РФ В.В.Путина. По мнению В.Путина, «коммунизм был исторической глупостью» (Источник -
         В декабре 2018 года на пресс-конференции  президент В.Путин сказал: "мне представляется, что глубинное состояние общества таково, что реставрация социализма - в том смысле, какой вы, по-моему, в это вкладываете - невозможна". (Источник - https://cont.ws/@sulakshin/1167013)
         «В интервью газете The Financial Times президент России Владимир Путин сказал, что «либерализм исчерпал себя», заявил о конце эпохи либерализма, о необходимости смены экономической модели.
         1марта 2018 года в своём Послании президент РФ В.В.Путин заявил, что «нужны глобальные проекты на поколения вперёд».               
(Источник - http://www.politonline.ru/interview/22892467.html)
         Проектный подход к всемирно-историческому процессу позволяет считать, что общественно-экономические формации возникали не сами по себе, а проектировались: мысль определяла социальное бытие. При этом первобытнообщинная, рабовладельческая и феодальная формации не имели теоретического обоснования проектов, так как наука выделилась из философии лишь к началу буржуазных революций в Европе.
А вот капиталистическая формация имела теоретически обоснованный проект.
         23.08.2019 выступая в Елисейском дворце на встрече с бизнесменами. президент Франции Эмманюэль Макрон сказал, что «капитализм деградировал и сошел с ума, деградировала сама система демократии, что необходимо выдвигать инициативу по пересмотру нашей международной системы. Однако та модель, которую предстоит разработать, отнюдь не будет означать прекращения действия системы рыночной экономики».
(Источник - https://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/6793858)
          Получается, что внутри существующей либерально-капиталистической общественной формации в результате её «старения» зародились социальные предпосылки новой общественной формации. Модель этой формации должна быть спроектирована, для чего имеются необходимые научные предпосылки. 
         Из всех формационных проектов особо выделяется коммунистический проект, имеющий три источника и три составные части – философию, политическую экономию и социальное учение. Данное обстоятельство делает этот проект классическим.
         Соблюдение классического подхода при конструировании «глобальных проектов на поколения вперёд» способствует их систематизации и проведению сравнительного анализа по одной схеме, где есть место экономике, политике и культуре. Благодаря этому в каждой общественной формации выделяются:
1. общественно-экономическая формация с экономическим кодом (типом способа производства),
2. общественно-политическая формация с политическим кодом (типом правления), 
3. общественно-культурная формация с культурным кодом (типом мышления в философии - основе мировоззрения).
          Авторы «Теоретического обоснования ново-монархического социального проекта»  надеются, что этот проект способен составить конкуренцию другим новым социальным проектам.

Основная часть

1. Монархии
 
1.1 Понятие монархии

         Монархия в переводе с древнегреческого власть одного. Это форма правления, существующая наряду с олигархией – властью немногих и полиархией – властью многих. По существу это тип власти. А сущность власти в принуждении.
         Мы говорим о власти природы, стихии, когда имеем в виду стихийные бедствия, катастрофы, неурожайные годы и пр. Мы говорим о государственной власти, о политике, когда имеем в виду разные формы социального принуждения и понуждения: использование многих разновидностей нужды населения, его  групп для управления их поведением. Ведь нужда побуждает к действиям её удовлетворения - получения благополучия, сохранения жизни, здоровья. 
         Так не имеющий собственности на средства производства человек, чтобы жить, вынужден становиться рабом, крепостным крестьянином, или наёмным рабочим.

1.2. Классификация монархий

         Принято выделять неограниченную или абсолютную монархию и ограниченную - дуалистическую и конституционную - монархии. Кроме того выделяют теократическую монархию, где монарх – духовное лицо. В этой связи напрашивается мысль, что если есть власть духовная, сакральная, то есть и власть светская, мирская, секулярная. Поэтому мы можем в классификации монархий выделять два основных класса - сакральную монархию и секулярную монархию.
         То есть мы не можем относить подкласс неограниченной монархии и подкласс ограниченной монархии только к классу секулярной монархии, забыв о классе сакральной монархии. В классе сакральной монархии также есть два подкласса - подкласс неограниченной монархии и подкласс ограниченной монархии. И если историки не обнаружили деления теократии на абсолютную и ограниченную, значит, проморгали.   
         Кроме этой существует другая классификация монархий, где используется формационный подход и есть место рабовладельческой и феодальной монархиям. Также пишется о современных монархиях в капиталистическом мире, но не о капиталистической монархии, хотя формационный подход к этой классификации требует её выведения пусть даже в проекте.
         В классе рабовладельческой монархии нет подклассов, а в классе феодальной монархии историками выделены: раннефеодальная, вотчинная, сословно-представительная, абсолютная монархии.
         В сущности, абсолютная монархия это неограниченная монархия, вотчинная, сословно-представительная монархии это разновидности ограниченной монархии, а раннефеодальная монархия, существовавшая в период феодальной раздробленности это по существу не феодальная монархия, а феодальная олигархия.
         То есть феодализм как общественно-экономическая формация с точки зрения форм правления, политической власти подразделяется на олигархический феодализм и монархический феодализм. Полиархического феодализма или феодальной полиархии (демократии) в принципе быть не может. Этому мешает крепостничество.
         В общем, мы подобрались к тому, что мирская, секулярная власть подразделяется на экономическую и политическую власти. Без этого нам не понять сути вотчинной и сословно-представительной монархий, когда экономическая власть привилегированного класса ограничивает политическую власть монарха.
         Так, например, во время боярского феодализма русский царь Иван Грозный боролся с боярами за то, чтобы иметь в государственной собственности землю для абсолютизации своей власти на этой территории. Собственность государя на землю ставила в зависимость всех, кто проживал на этой земле.
         Во время дворянского феодализма, появившегося при Петре I, бояр не стало, а дворяне были поставлены в зависимость от монарха, так как не имели экономической власти – своей земли. Доказательством является заявление российского императора Николая II, что он хозяин земли русской.
         Теперь необходимо сказать, что феодальные монархии были персонифицированными, поскольку государственная земля была собственностью монарха. Монарх это персонифицированная земля, также как купец это персонифицированный товар.
         Принимая класс персонифицированной, персонализированной  монархии, мы принимаем ещё одну классификацию, в которой должно быть место для класса деперсонализированной монархии.
         При деперсонализированной монархии земля принадлежит не монарху, а государству как социальному институту. Это же касается и казны. Получается, что на определённом этапе развития государства происходит отделение собственности государства от собственности государя. Государство из персонализированного становится деперсонализированным.
До этого в стране земля с природными ресурсами является частной собственностью государя, его семьи, династии. И война между царём и боярами на Руси, начатая Иваном Грозным, закончившаяся при Петре Великом исчезновением класса бояр свидетельствует о том, что земля бояр, феодальных олигархов перешла в собственность монарха. Доказательством, повторюсь, является заявление российского императора Никола II о том, что он хозяин земли русской.
         Возвращаясь к рабовладельческой монархии, нужно сказать вот о чём. История, не повторяясь, повторяется, кружит по виткам своей спирали. Поэтому история феодальной монархии как бы повторяет историю рабовладельческой монархии. Поэтому там и там одни и те же периоды развития: ранний, относимый к олигархии, затем период ограниченной монархии и период неограниченной монархии.
         По идее такой же путь развития должна иметь капиталистическая монархия, если мы докажем, что она есть в ХХI  веке, и даже уже была в ХХ веке.

1.3. Капиталистическая монархия

         Капитализм это общественно-экономическая формация, имеющая свой тип способа производства, который определяет экономический базис, но не политическую, правовую надстройку. То есть если экономический базис имеет свой экономический код – способ производства, то политическая надстройка также имеет свой политический код – форму правления.
         Экономический и политический коды связаны между собой. Так монархия как форма правления возможна только в двух случаях:
1. когда средства производства: предмет труда - земля с природными ресурсами и средства труда - предприятия (фабрики, заводы) находятся в государственной собственности;
2. когда  только предмет труда - земля с природными ресурсами находится в государственной собственности, а средства труда - предприятия (фабрики, заводы) находятся в частной собственности
         То есть неограниченная капиталистическая монархия возможна в первом случае - при государственном капитализме. Ограниченная монархия возможна во втором случае – при комбинированном буржуазно-государственном капитализме.
         Заметим, после распада СССР и так называемого социалистического лагеря имеет место в мире только либеральный, он же приватный буржуазный капитализм, в котором частные лица – буржуа имеют в собственности средства производства: предмет труда и средства труда. Государство не является собственником средств производства.
         В сущности, перед нами раннекапиталистическая монархия, напоминающая нам раннефеодальную и раннерабовладельческую монархии, а по сути - капиталистическая олигархия, за которой должны следовать ограниченная капиталистическая монархия и неограниченная капиталистическая монархии.
         Ограниченная капиталистическая монархия предполагает государственную собственность только на предмет труда – землю и природные ресурсы, неограниченная капиталистическая монархия предполагает государственную собственность на средства производства: на предмет труда - землю с природными ресурсами и на средства труда -фабрики с заводами.
         Заметим, до капитализма, до промышленной революции – индустриализации средств труда – фабрик и заводов не было. Был ручной труд, вооружённый орудиями труда. Поэтому борьба государства с частными собственниками сводилась только к борьбе за землю. После промышленной революции появилась борьба государства и частных собственников за средства труда – фабрики, заводы, а также за банки и денежный печатный станок.
         И во теперь стоит заметить, что в СССР де факто в государственной собственности были средства производства, хотя не было царя или персонифицированной монархии. СССР провозглашён был демократической республикой, а не царством или королевством, хотя наёмный труд опровергал эту декларацию. СССР по логике относился к неограниченной деперсонализированной монархии. Особенно ярко это проявилось при культе личности Сталина.
         Получается, что Великая октябрьская социалистическая революция, уничтожив завоевания февральской революции в России в 1917 году, позволила проскочить капиталистической монархии две предыдущие стадии развития – раннекапиталистическую (олигархическую) стадию и стадию ограниченной капиталистической монархии.
         В начале 1990-х Россия вернулась к завоеваниям февральской революции. И теперь мы находимся в ситуации капиталистической раздробленности или в стадии раннекапиталистической монархии – в олигархическом капитализме.  Следовательно, прогностически можно ожидать появления второй стадии - ограниченной капиталистической монархии, если предмет труда – земля с природными ресурсами окажутся в государственной собственности.
         Если ограниченную капиталистическую монархию назвать олигархомонархическим капитализмом, то откроется, что он занимает промежуточное положение между олигархическим и монархическим капитализмом.
         О капиталистической демократии не может быть и речи, также как о рабовладельческой и феодальной демократии. Этому мешает рабский, крепостнический и наёмный труд. Демократия или полиархия возможна только при свободном труде. Ну, а свободный труд имеет место в частном натуральном хозяйстве и мелкобуржуазном хозяйстве, и связан с мелкой, а не крупной частной собственностью на средства производства. Также свободный труд имеет место, когда работники являются акционерами предприятия, на котором работают – мелкими буржуа.   

1.4. Отличительные особенности секулярных монархий

         Хотя историки традиционно вталкивают монархию в средневековье, связывают с феодализмом, теоретически монархия возможна в трёх случаях:
1. при государственной собственности на предмет труда – землю, при феодализме;
2.  при государственной собственности на предмет труда - землю и средства труда – заводы, фабрики и др. предприятия, при капитализме;
3. при государственной собственности на все производительные силы – предмет труда, орудия труда и рабочую силу, при рабовладельческом строе.
         Дело в том, что особенности монархий разных общественно-экономических формаций определяет тип экономического кода – тип способа производства. Известно, например, что только при рабовладельческом строе все производительные силы, включая рабочую силу (рабов) находятся в частной собственности.
         Поскольку феодальный строй отделяет от капиталистического строя промышленная (индустриальная) революция, нужно признать, что промышленность (средства труда) вместе с классом капиталистов есть только при капиталистическом строе. Вместо промышленных средств труда при феодализме есть только орудия труда, которые находятся в собственности крестьян, арендующих землю и выплачивающих оброк. Следовательно, при типичном феодализме экономический код – тип способа производства определяет то, что только земля находится в частной собственности феодалов. И это есть только при раннем, олигархическом феодализме, когда конкуренция, борьба между феодалами за землю ещё не привела к олигархо-монархическому феодализму, затем к монархическому феодализму. При феодальной монархии феодал один, это монарх. Имеет место экономический и политический монизм. Экономическая и политическая власть принадлежит одному лицу, персоне. Эта монархия персонализирована.
         Таким образом, если тип экономического кода – тип способа производства указывает на то, что в государственной собственности находятся предмет труда – земля с природными ресурсами и средства труда – заводы и фабрики, перед нами деперсонализированная капиталистическая монархия. И она была в ХХ веке в СССР. Отсутствие свободного труда в СССР, тотальный наём государством отчуждённых от средств производства работников свидетельствуют о государственном монополистическом капитализме, в котором нет места полиархии, демократии как форме правления. СССР не может относиться к республике, поскольку человек, гражданин в этом обществе экономически не свободен. Экономическая зависимость порождает политическую зависимость, также как экономический базис порождает политическую, правовую надстройку. Нет свободы - нет демократии. В СССР человек-гражданин, не имея собственных средств производства, испытывал нужду в средствах существования и был принуждён трудится на государство.
         Поскольку монархии подразделяются на теократические, сакральные и на мирские, секулярные, то нужно найти отличительные особенности сакральных монархий.

1.5. Теократическая монархия

         Теос это Бог, кратос это власть. Таким образом, теократия есть божественная власть: власть от Бога или от богов. Если иметь в виду одного Бога, что бывает при монотеизме, то перед нами теократическая монархия, не на небе, конечно, а на земле. Если иметь в виду немного богов, что случается при политеизме с наличием пантеона богов, например, на древнегреческом Олимпе, то перед нами теократическая олигархия. Когда богов ещё больше, чем в пантеоне, а было время, когда люди верили, что боги живут среди них, это теократия полиархическая.
         Таким образом, если связать монархию, олигархию и полиархию с верой в одного бога, немногих богов пантеона и многих богов, можно теизм подразделить на монотеизм, олиготеизм и политеизм. Обычно же понятия и термина «олиготеизм» нет. Этот неологизм предложен впервые Витязевым Александром Клавдиевичем.
         Р.Штирнер считает, что «наступление монотеизма положило запрет на мистерические перевоплощения человека в бога», состоящие в доказательстве того, что человек – бог: в практике смерти-повторного рождения. Жившие среди людей боги древнейшего и древнего времени должны были уметь не только врачевать, но и воскрешать умерших людей, в том числе, покидать и возвращаться в собственную плоть: умирать и воскрешаться.
         Было также время, когда только древнеегипетские фараоны считались земными богами.
         Итак, теократия связана с верой в бога или в богов, небесных и земных. До монотеизма вера касалась и земных и небесных богов, с наступлением монотеизма вера стала касаться только одного небесного Бога. Мистерия вочеловечивания Христа была последней, хотя в Священном писании есть слова: «И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из Нас, и теперь как бы не стал он жить вечно». И это может значить, что боги делятся на смертных и бессмертных. Получается, что смертные боги это земные боги: они не могут после смерти воскрешаться. Бессмертные же боги это небесные боги, которые могут покидать тело и воскрешаться, воплощаться. Воплощение бога это его пришествие. Быть может, вера в пришествие заставляла древних египтян мумифицировать тела своих фараонов.
         И если мумификация тела умершего государя – признак веры в его божественное происхождение, то это может значить, что тело Ленина, находящееся в мавзолее на Красной площади в Москве указывает на то, что коммунизм это вера в земных богов. Ведь было время, когда в мавзолее лежало тело Сталина. Культ личности Сталина – другое доказательство обожествления государей ещё при их жизни. 
         К этому следует добавить, что хотя основоположник научного коммунизма К.Маркс был атеистом, по некоторым данным он «ощущал себя равным Богу». То, что на могилу Маркса люди до сих пор носят цветы, это свидетельствует о почитании и поклонении Марксу.
         Атеист Маркс верил, что пролетариат – это избранный класс, народ. Ведомый вождями этот избранный народ построит небесный град на земле – коммунизм. В результате Небо диалектически овеществится, материализуется: произойдёт отчуждение Абсолютной идеи в природу, и начнётся история.
         В учении Платона Абсолютная идея это Парадигма, Образец для мира, который является его несовершенной копией. Этот Образец недостижим для мира, поэтому полного его воплощения, материализации быть не может.
         В общем, получается, что атеизм относится к вере. Есть деперсонализированный атеизм это стихийный материализм и есть  персонализированный, одухотворённый атеизм, например, в философии Эмпедокла. Известно, что древнегреческий философ Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) называл воздух, эфир - Зевсом, землю – Герой, огонь – Аидонеем, а воду – Нэстис.
         Научный атеизм относится к деперсонализированному теизму. Это теизм, опирающийся на научный метод, включающий в себя наблюдение и индукцию, а не умозрение и дедукцию. В отличие от материализма наука изучает вещество, эфир, пространство-время, а не материю с её атрибутами. Делая открытия, наука раскрывает Тайну. В христианской традиции это «Божественная Тайна, которую  разум человеческий знать не может и должен принимать на веру».
         Возвращаясь к началу, к теократической монархии, где монарх – духовное лицо, нужно отметить, что монотеизм не предполагает идентификации духовного лица с божественным лицом. Монарх – святой отец, но это не Отец небесный, не Бог. В магометанстве этот святой монарх опирается при монархическом правлении на Учение, добытое пророком при откровении Тайны, которую разум человеческий знать не может и принимает на веру. В отличие от магометанства, в христианстве место пророка занял Сын Отца небесного, вочеловеченный путём непорочного зачатия.
        В древней Азии Сыном Неба считался Чингизхан, а также все китайские императоры.
         Поскольку теократической олигархии и теократической полиархии ни священная, ни всемирная история официально как бы не знает, это может означать, что только церкви как институту с иерархической или централизованной системой духовной власти было под силу подменять собой государственную машину. В чистом виде теократическую монархию представляет государство Ватикан.
         В целом, если видеть в церкви центр религиозной культуры, духовной власти, а в государственной машине – центр мирской культуры, можно говорить, что эти центры сформировались при разложении синкретичной культуры не сакральную, духовную и секулярную, материальную.
         Известно, что в Древнем Египте, когда культура была синкретичной, люди верили, что природа подчиняется фараону. Фараон перед разливом реки Нил бросал в воду свиток папируса с приказом Нилу разлиться. Без разрешения фараона нельзя было начинать посевную, которая была ритуалом похорон бога Осириса.
         После разделения синкретичной культуры, сакральная и секулярная её ветви начали развиваться самостоятельно. Появились революции материальной и духовной культуры.
         Духовные революции это религиозные революции, свидетельства перехода от язычества, политеизма к монотеизму, от алгоритма мышления под названием сакральный плюрализм к алгоритму мышления под названием сакральный монизм.
         Революции в материальной сфере вели к смене так называемых общественно-экономических формаций. Рабство сменилось феодализмом. 
При этом рабовладельческую «демократию» (олигархию) сменила феодальная монархия. В общественном мышлении сакральный плюрализм сменился сакральным монизмом.
         В общем, мы подошли к тому, что мышление определяет социальное бытие – к основополагающему принципу философии ново-монархического социального проекта, к его философской основе, имеющей отличия от философских основ старых социальных проектов

2.Философская основа старых социальных проектов

         Философскую основу для социального проекта можно выбрать из уже существующих философских концепций. Но тогда в основе не будет ничего нового. А новизна – основное требование диссертационных советов к научным разработкам. Ведь наука это производство нового знания. Вместе с тем, нельзя создать нового знания, не зная старого знания, в данном случае философских основ старых социальных проектов – рабовладельческого, феодального, буржуазного, а также коммунистического, национал-социалистического, и социал-демократического. Изучение философских основ старых и новых социальных проектов открывает действие диалектического закона «отрицания отрицания». Таким образом, перед созданием более новой философской основы для нового социального проекта, произведём критическое осмысление философских основ социальных проектов ХХ века.

2.1  Кризис марксистско-ленинской философии, истмата и диамата
       
         Современный кризис марксизма принято рассматривать как кризис экономического аспекта учения К.Маркса, о кризисе философского аспекта учения умалчивается. Поэтому имеет смысл сказать, в чём состоит кризис исторического материализма и диалектического материализма – философии материализма.
         Кризис же материализма невозможен без кризиса идеализма, философии в целом, так как он связан с решением основного вопроса философии, не что первично, является началом - дух (сознание), или природа (материя), а тождественны ли дух и природа. Дело в том, что  первичность материи предполагает происхождение духа от природы в материализме, а первичность духа предполагает происхождение от него природы в идеализме, то есть как бы тождественность духа и природы в обоих случаях. Вот только в конечном итоге получаются противоположные утверждения. В материализме в конце утверждается, что всё, в том числе, дух есть природа. В идеализме утверждается, что всё, в том числе, природа есть дух.
         И эти утверждения делаются для монизма, чтобы начало было одним, для исключения дуализма, следовательно, противоречия, ошибки, для соблюдения традиционной логики  с законом тождества А есть А. Ведь когда всё есть дух, то нет места противоречию, антиномии, заблуждению, ошибке. То же самое, когда всё есть материя. При дуализме, когда начал два, они по традиционной логике не могут быть тождественными. Тогда нельзя заявлять дух есть природа или природа есть дух.
         В общем, философы, уходя от дуализма ради соблюдения традиционной логики, почему-то ушли от утверждения дух не есть природа. Они разорвали философию надвое, создав два противоположных направления, идеализм и материализм. При этом, чтобы не говорить, всё есть материя, поскольку это «вульгарно», и чтобы не утверждать дух есть материя, А есть Б, так как это против закона тождества А есть А, материалисты заявили, что материя первична, дух вторичен: дух из природы.
         Идеалисты не стали говорить, что всё есть дух и не стали утверждать, что материя это дух, сконцентрировавшись на заявлении дух первичен, материя вторична: мир, природа имеет духовное происхождение
         По сути дела материалисты вначале признались, что дух есть, затем решили, что его нет: заняли двойственную позицию, и есть и нет. Идеалисты вначале признались, что природа есть, затем решили, что её нет: заняли двойственную позицию, и есть и нет. Получилось, что и материалисты и идеалисты начали метаться между дуализмом и монизмом, между соблюдением и не соблюдением традиционной логики, закона тождества А есть А.
         В сущности, философы уже в античное время решали, на какой логике основывать мышление, на традиционной, или кривой, хотя понятия «кривая логика» тогда ещё не было. Были философы, которые утверждали, «нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует». То есть они отрицали монизм, придерживались нескольких разных начал, плюрализма. Сегодня их называют эклектиками. За борьбой с эклектикой скрывалась борьба с кривой логикой - заблуждениями, ошибками.
         Эта борьба закончилась тем, что немецкий философ И.Кант открыл, что соблюдение традиционной логики приводит, в конце концов, к противоречию. А русский философ Э.Ильенков пришёл к выводу, что соблюдение традиционной логики приводит к разрушению понятий. Так был вскрыт кризис философии рационализма, выходом из которого Г.Гегель увидел в диалектике. Однако понимания того, что использование обеих логик, и традиционной и кривой, это диалектическая логика тогда ещё не было. К.Маркс использовал диалектический метод для формирования диалектического материализма и исторического материализма.
         Но прежде, чем начать говорить о кризисе исторического материализма, следует остановиться на том, что представляет собой истмат.
         Начнём с того, что исторический материализм одно из направлений в философии истории. Философия истории – философский взгляд на историю. Её можно мыслить как применение философского (метафизического и диалектического) метода в исследовании исторического процесса – предмета исторической науки. Её можно мыслить и как раздел философии науки.
         Дело в том, что история это наука. Это наука конкретная, требующая знания дат исторических событий, фактов. И она использует научный метод в исследовании исторического процесса. А процесс есть движение, изменение во времени объекта.
         Методологически наука отличается от философии тем, что использует наблюдение и индукцию - наведение. Наблюдение осуществляется за множеством событий, имеющих место в пространстве и времени. Полученные данные обобщаются при помощи индукции. Здесь факты наводят на мысли. И мысль движется от множества фактов к выделению в них единства, раскрывающего закономерность: очищает многообразие от разнообразия, однородное от разнородного, отбрасывает универсальную сторону многообразия, всё случайное в нём.
         Философская мысль, наоборот, начинается от одного всеобщего начала, принципа и дедуктивно движется к множеству его дефиниций – к одному единому, однородному многому. Дедукция – выведение. Понятия выводятся из одного всеобщего понятия (идеи) человеком, хотя в объективном идеализме имеет место саморазвитие понятия как абсолютной идеи.
         В общем, в философии мысль движется в направлении от одного к однородному многому, в науке – от сложного многого к простому, однородному многому. Если это идеализм, то всё множество представлено только идеями. Если это материализм, то всё множество представлено только вещами.
         То есть в философии истории выделяют материалистическое направление, исторический материализм и идеалистическое направление, которое не носит названия исторического идеализма.
         Понятно, что исторический материализм, как философское, «материалистическое понимание истории» должен быть связан с материализмом, следовательно, с его фундаментальной, базовой категорией бытия или материи, атрибутами которой являются пространство и время. Пространство и время позволяют рассматривать бытие в движении.   
         Движение вообще это родовое понятие, подразделяемое на классы и подклассы. Два основных класса движения это движение, которое несёт изменение объекту и движение, которое не несёт изменения объекту. Если суть первого движения в кривой логике, утверждении А есть Б, то суть второго движения в традиционной логике, утверждении А есть А.
         Геометрический (пространственный) образ первого движения прямая линия, геометрический (пространственный) образ второго движения круг, цикл.
         Движение по спирали это синтетический образ криволинейного и прямолинейного движения, подчиняющегося двум логикам, кривой и традиционной. Точка на этих линиях – синтетический образ минимального пространства-времени, приближённый к нулю, ничто. Математически это бесконечно малая величина 0,000…1. В теории Большого взрыва материальная точка – начало вселенческого движения, расширения. Это механистическое, а не диалектическое движение. Оно подчиняется математической, следовательно, традиционной логике. Кривой логике здесь нет места.
         Определение «материя есть объективная реальность, данная в ощущении» позволяет связывать её с восприятием, наблюдением. Вне восприятия, ощущения объективная реальность это «вещь в себе», а не «материя».
         Следует также сказать, что ощущается не только наличие, но и отсутствие вещи. Ощущаться может то, что вещь не дана, не положена в ощущении. Так образуются два феномена, феномен материи - бытия в ощущении и феномен вещи в себе - бытия вне ощущения. Получается, что объективная реальность подразделяется на данную и не данную в ощущении, на материю и вещь в себе.
         Отсутствие объективной реальности и в ощущении, и вне его – ничто. Присутствие, наличие объективной реальности в ощущении и вне его (материя и вещь в себе) – нечто. Ничто и нечто абсолютно противоположны. Между ними непреодолимая пропасть, так как никто не смог доказать, что «нечто из ничто» - связать их превращением, или единством происхождения. Между материей и вещью в себе нет непреодолимой пропасти. Вещь в себе познаётся, когда становится материей, даётся в ощущении, наблюдается.
         Необходимо заметить, «ничто» не феномен, а чистый ноумен. Ноумен «ничто» формируется, минуя феноменологию. Принято же считать, что ноумены это имена феноменов. Но если имена феноменов это конкретные понятия, то абстрактные понятия, когда они не спекулятивны, формируются в процессе обобщения понятий конкретных. Это имена имён. Например, в ощущении даны разные вещи, а им даны разные имена, которым дано общее имя, название.
         Нечто общим в вещах стал один единый для всех вещей субстрат: вещество, а не материя, хотя хочется сказать: материя. Хочется, но нельзя, не позволяет теория отражения. В этой теории отражение имеет уровни. На высшем уровне отражения объективной реальности, на двух его подуровнях расположены ощущение (феномен) и понятие (ноумен). Феномен (ощущение) расположен ниже ноумена (понятия).
         Это две подуровневые копии объективной реальности. Человека тут как бы и нет, есть только отражение. Ведь в материализме всё материя, человек тоже материален. И вот в этом материальном теле сформировался рефлекс, то есть отражение.
         В субъективном идеализме феномены и ноумены это первичные (врождённые) и вторичные (приобретённые) идеи. В объективном идеализме идеи объективны.
         Не застревая на идеализме, не лишне добавить, что материализм не признаёт «вещь в себе», считает, что это ведёт к агностицизму, непознаваемости объективной реальности.
         Теперь следует сказать, что движение, несущее изменения подразделяется на эволюцию и инволюцию. Эволюция связана с прогрессом, инволюция с регрессом. Изменения вещей, объективной реальности раскрывают её изменчивость, как свойство, с научной точки зрения и как форму движения, с философской точки зрения.
         Поскольку Питирим Сорокин полагал, что «социальный процесс есть любое изменение изучаемого объекта в течение определенного времени», то из этого заявления следует, что процесс есть движение изменения.
         Думается, изучением социального процесса должна заниматься социальная наука. Однако социальная наука не одна. Социальных наук много и каждая из них занимается изучением какого-то «своего» процесса. Получается, что политология изучает политический процесс, экономика – экономический процесс, культурология – культурный процесс, а история – исторический процесс.
         Если эти процессы не отвергают собой существования социального процесса, то их надо признать классами родового понятия «социальный процесс», раскрывающего изменение, эволюцию социальной реальности. Получается, что история должна раскрывать изменения социальной реальности во времени – её социальную изменчивость, которая наряду с социальным отбором является элементом социальной эволюции. Но можно ли тогда сказать, что предметом социальной истории является социальная эволюция?
         Считается же, что история — это наука, изучающая первоисточники о прошлом для того, чтобы установить последовательность событий, как объективных наблюдаемых фактов и сделать выводы о причинах событий, приведших к изменению изучаемого объекта. Из этого следует, что исторический процесс – это хронологическая последовательность, упорядоченность событий, фактов, указывающих на изменение социального объекта. Но ведь события могут не повлечь за собой изменения социального объекта, социальной мутации. И если изменения нет, то по определению Питирима Сорокина, нет и процесса, следовательно, нечего и описывать – нет истории. Тем не менее, значимые события описываются. К таким событиям относится, например, смена русских правителей в хронологическом порядке, что важно для истории государства российского.
         Теперь следует обратить внимание на то, что исторический метод имеет особенность. Он раскрывает исторические события как социальные события, имевшие место в прошлом. История – это взгляд в прошлое, ретроспекция, чего не скажешь о социологии, занимающейся опросом населения и выявлением общественного мнения как какого-то социального явления настоящего. Говоря же, что социология занимается изучением общества, общественного или социального процесса в настоящем времени, следует обратить внимание на то, что понятие «социологический процесс» не сформировано. Сформировано же понятие социального процесса.
         Вот и получается, что социальный процесс – предмет социальной науки. При этом важно, к чему относится социальный процесс, к обществу, или к социальной реальности? Общество и социальная реальность, это нечто одно, или нет? Разводя эти понятия, следует предложить процесс изменения общества, общественный процесс считать предметом социальной науки, а процесс изменения социальной реальности, социальный процесс – предметом социальной философии и вообще философии. Из этого положения вытекает предположение, что хронологией изменений, как общества, так и социальной реальности должна заниматься историческая наука. Получается, что наука влезает в огород философии, чего, как бы, не должно быть из-за методологических отличий, стремления каждой частной науки отгородиться.
         Чтобы не было разрыва между обществом и социальной реальностью, для связки этих понятий можно принять общество за форму социальной реальности, объективность которой обязывает не просто отчуждать её, эту реальность, от субъектов, но и соединять её с ними, используя термин «принуждение». По крайней мере, примерно так поступил Э. Дюркгейм.
         У Дюркгейма социальная реальность состоит из социальных фактов, а «социальным фактом является всякий образ действий, резко определенный или нет, но способный оказывать на индивида внешнее принуждение». Социальный факт – принудительный образ действия. Он же сказал, что социальные факты - «это типы поведения». В кибернетике же поведение есть любое изменение управляемого объекта. Вот и выходит, что принудительное поведение это тип поведения или изменения, касающегося как людей, так и общества. Что принуждает общество изменяться – другой вопрос, ответом на который может стать «нужда». То есть нужда может приниматься за движущую (принудительную) силу истории.
         Не вдаваясь в подробное освещение понятия «нужда» в данной работе, так как это сделано в моей монографии «Философия нужды», следует остановиться на том, что история освещает социальные факты прошлого, называя их историческими. Именно поэтому «материалистическое понимание истории» К. Маркса касается «материалистического понимания» социального прошлого, материализации истории. Критический же анализ современной Марксу капиталистической формации как одной из общественных форм объективной реальности (действительности) относят почему-то к социологии, а не к социальной философии, материализму. 
         А ведь в учении Маркса, принимая социальную форму, действительность превращается не в чистую деятельность (движение), как это есть у теоретиков социального действия, в частности, в понимающей социологии М.Вебера,  а в материальное производство. Здесь Рабочее время овеществляется в продукте труда, движение не оторвано от материи. Так в предисловии к своей работе «К критике политической экономии» в 1857 году Маркс написал, что «в общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил».[1] Реальной основой социального и исторического, точнее, социально-исторического процесса являются материальные производительные силы  общества: предмет труда – природа, орудия труда и рабочая сила. Способ соединения (взаимодействия) этих сил – способ производства социальной жизни,  социальной реальности, той социальной действительности, которая материальна.
         Если кратко сформулировать суть материалистического понимания истории, то она состоит в том, что Маркс нашёл «в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества» [2] В истории развития труда история общества.
        В марксистском учении «Труд» синоним «Производство» фундаментальное понятие исторического материализма – материалистического понимания истории (общества). Было сказано, «труд создал человека», общественное воспроизводство представлено материальным производством и производством человека.
         Другой основоположник марксизма Ф. Энгельс дословно сказал следующее. «Согласно материалистическому пониманию, определяющим моментом в истории является, в конечном счете, производство и воспроизводство непосредственной жизни, но само оно опять-таки бывает двоякого рода. С одной стороны – производство средств к жизни: предметов питания, одежды, жилища и необходимых для этого орудий; с другой – производство самого человека, продолжение рода» [3,с.25-26].
         Итак, в трудовой теории не Бог, а Труд создал человека и новый - социальный - мир. Труд это Производство – новая форма движения материи.
         Циклически возобновляемое производство называется воспроизводством. Воспроизводство отличается от воспроизведения себе подобных тем, что воспроизводятся не биологические существа, а вещи и люди – социальные существа. При этом цикличность предполагает кругооборот, движение по кругу.  Во времени постоянно воспроизводится одно и то же в соответствие с одним и тем же типом способа производства. В этом случае в производстве нет никаких изменений, если не происходит смена типа способа производства.
         Воспроизводство и воспроизведение обеспечивают преемственность, непрерывное повторение одной и той же формации, допустим А. Благодаря этому кажется, что есть, существует только А. Бесконечное движение во времени есть, и его как бы нет, вечно всё стоит на месте, покоится. Это механистическая метафизика или метафизический механицизм. Невольно на ум приходит определение физиков «покой есть инерциальное движение». 
        Получается, что без изменения способа производства жизнь стоит на месте, застаивается. Нет развития этой формы существования.
         Существование - синоним бытия, материи, объективной реальности, действительности в материализме. В прошлом основоположник марксизма Ф.Энгельс сказал, что «жизнь есть способ существования (белковых тел)». Другое определение - «жизнь есть форма существования». Получается, что производство жизни это производство одной из форм существования. И жизнь воспроизводится определённым способом. 
         В биосфере это воспроизведение себе подобного путём клеточного деления. Это размножение, самосотворение множества живых тел по одному единому образцу, касаемо одного вида живых существ. В его основе самокопирование образца, то есть ДНК, в которой заключён генетический код. В конечном итоге возникает модификационный ряд, раскрывающий существование модификационной изменчивости – процесса. Изменения касаются величины объекта, а не его формы и качеств. Нет мутационной изменчивости – нет новых качеств и форм.
         Способ производства социальной жизни другой.
         В марксизме применение понятия «способ производства» ограничено сферой общественного воспроизводства, то есть сферой социальной реальности, которая должна рассматриваться как часть объективной реальности в материализме. И если подойти к материальному производству материалистически, философски, то следует за его начало брать, допустим, бытие, одной из форм которого является не просто жизнь, а  жезнедеятельность, живая деятельность.
         Жизнедеятельность человека отличается от жизнедеятельности животных характером приспособления. Человек не приспосабливается под окружающую среду, а приспосабливает её для своего существования, преобразует или создаёт средства существования. Для него природа, земля с природными ресурсами – предмет труда.
         Поскольку Труд создал человека, то надо понимать, что это труд не отдельного лица или даже коллектива, создающего вещи. Здесь труд поднят над человеком как условие существования. Человек существует, пока трудится, действует, создаёт новую действительность как средства существования. Действую, значит существую. И труд становится процессом, если изменяется, развивается, изменяя, развивая условия окружающей среды.
         Труд похож на Абсолютную идею тем, что в процессе его саморазвития происходит его деление и как бы отчуждение в природу, овеществление в течение рабочего времени. Труд овеществляется сам собой в продукт.
         Принято считать, что при первом делении Труда появилось земледелие и скотоводство. При втором из него выделилось ремесло. Третье деление связано с появлением денег и товарообмена, финансов. Дальше можно не продолжать, так как становится ясно, что под разделением труда подразумевается появление различных отраслей единого (общественного, мирового) хозяйства: материального производства. О производстве человека как-то забывается, и оно не развивается с допотопных времён до конца ХХ века, появления экстракорпорального оплодотворения (ЭКО) и суррогатного материнства.
         Считается, что теория Маркса научна, так как отвечает научным требованиям – объективна, а также не только объясняет, но и предсказывает события. Маркс предсказал появление коммунизма без создания теории футуристического материализма.
         Да. Будущее – не прошлое. Будущая реальность не дана в ощущении, восприятии. Потому нельзя говорить, что она материальна. Нельзя её объявлять и вещью в себе, объективной реальностью, существующей вне ощущения. И она познаётся не через ощущение, отражение, копирование, а иначе. Поэтому нет футуристического материализма, в отличие от исторического материализма, основанного на восприятии, ощущении – наблюдении памятников, свидетельств прошлого.
         Будущее может открываться во время вещего сна или озарения, откровения, которое непроизвольно и не может подчиняться воле. Также оно может произвольно, мысленно конструироваться, предвосхищаться. При произвольном конструировании будущего человек обращается  к умозрению, мышлению. Так были сформированы, например, «град небесный» и парадигма Платона. Коммунизм не является исключением.
         Град небесный и парадигма Платона трансцендентальны, метафизичны, не подвержены изменчивости, вечны. В этих конструкциях не предусмотрен не только исторический процесс, какие-либо изменения, но даже течение времени, бесконечность однообразия: повторение до бесконечности одного и того же образца.
         Этот момент уводит их, Град небесный и парадигму Платона, из истории. Ведь настоящая реальность должна не только течь из прошлого в будущее, во времени, но  и изменяться. Если в реальности станет воспроизводиться то, что было, это будет движением на месте, без развития - механицизм. Истории как таковой не будет. Не будет ни эволюции, ни развития. Нет изменений во время движения, нет процесса. Все события станут бесконечно повторяться, восторжествует абсолютная закономерность и необходимость. Хаосу и случайности, отклонениям и ошибкам не окажется места. Такая реальность не метафизична, но и не диалектична. Она механистична. В ней закон тождества А есть А не может нарушаться.
         Но вот если в реальности и её парадигме допустить движение, подчиняемое не только традиционной, но и кривой логике, обнаружится их диалектичность. Откроется истинный процесс, настоящее развития, а не кажимость его, как это есть в учениях Гегеля и Маркса.
         Дело в том, что Гегель, создавая диалектический идеализм и Маркс, создавая диалектический материализм, не выделяли в своей диалектической логике кривую и традиционную логику. В то время понятие кривой логики не было в научном обороте и не использовалось даже в психиатрии. Его просто не существовало, не было изобретено как неологизм. Ещё не родился шизоид, предложивший этот неологизм.
         Опираясь на традиционную логику при создании своих диалектик, Маркс и Гегель смогли создать лишь видимость диалектики. Они не смогли решить основной вопрос философии, соединить материализм и идеализм. Они не сказали, что природа есть сознание, А есть Б и  не сказали, что природа не есть сознание, А не есть Б. Они лавировали, боясь произнести природа есть и не есть сознание, А есть и не есть Б.
         Прибегая к дуализму, двум началам в своих концепциях, допуская природу и сознание на условиях первичности и вторичности, они тем самым убегали от дуализма к монизму, от того непреодолимого разрыва, пропасти, которая обнаружилась между учениями Гегеля и Маркса. Этот разрыв не может замаскировать постановка диалектики Гегеля «с головы на ноги». 
«Мой диалектический метод по своей основе,- писал Маркс,- не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью». [4,с.21
         Прибегая к дуализму, соединяя несоединимые начала в учении, говоря, природа есть сознание, человек прибегает к кривой логике в своём мышлении, к утверждению А есть Б. Мышление становится паранойяльным. Обнаруживается разрыв между А и Б, разорванность мышления с точки зрения традиционной логики.
         Прибегая к монизму, человек прибегает к традиционной логике в своём мышлении, к утверждению А не есть Б, А есть А. Мышление становится нойяльным, не разорванным.
         Синтез монизма и дуализма указывает на использование мышлением кривой и традиционной - диалектической логики. Такое мышление амбивалентно, связано с утверждением А есть и не есть Б.
         Проблема амбивалентности и разорванности мышления, решаемая в философии, стара как мир. В античное время разорванность мышления преодолевалась на пути допущения возникновения нечто из ничто - противоречия.
         Допущение превращения ничто в нечто позволяло не замечать пропасти разрыва, положенной формальной (традиционной) логикой между абсолютными противоположностями, нечто и ничто (А и Б). Проложение непреодолимой пропасти между противоположностями, А и Б, открывало разрыв мышления, относимого к его патологии.   
         Вместе с тем противоречие требовало своего решения, введения дополнительных условий, благодаря которым нечто логично могло произойти из ничто. Этим условием могла стать бесконечность превращения ничто в нечто. Она сводила разрыв к ничтожности, которой можно было пренебречь, однако не уничтожала его формально. Возникала ситуация, когда из двух суждений – нечто есть ничто и нечто не есть ничто – нужно было выбрать истинное, правильное, здравое.
         Естественно, формальная логика должна была стоять за тезис: нечто не есть ничто, нечто из нечто, а не из ничто. Есть только нечто. И хотя понятия «кривая логика» тогда не существовало, оно появилось гораздо позже в психиатрии, были философы, те, кто возражал. Они говорили: «нет двух одинаковых вещей, это одна вещь», а «одно не существует».
         Ситуация толкала к поиску компромиссного решения. Им могло стать допущение истинности двух противоположных суждений: нечто есть ничто и нечто не есть ничто, то есть амбивалентности мышления, которое не было желательным из-за отнесения амбивалентного мышления  к патологическому мышлению в последующем, когда появилась психиатрия.
         Возникший тупик (кризис) философского  мышления длился до появления как бы диалектического учения Гегеля. В нём допускалось развитие мысли в свою противоположность, ну а в конечном итоге, - в не-мысль. По сути дела за данным предложением скрывалось допущение кривой (неформальной, паранойяльной) логики к решению проблемы, не решаемой силами формальной, можно сказать, прямой (нойяльной) логики. И таким образом  диалектическая логика как бы представлялась сплавом двух логик: формальной и неформальной.
         В виде законов диалектика допускала: единство и борьбу противоположностей, переход количества в качество, отрицание отрицания.
         В первом законе за единством и борьбой противоположностей по сути дела стоит утверждение, что противоположности едины и не едины одновременно, А есть и не есть Б одновременно, то есть, что мышление амбивалентно.
         Во втором законе утверждается, что переход количества в качество происходит в виде скачка, происходящего, надо думать, в сфере мышления. Скачкообразно формальное мышление (традиционная логика) способно смениться паранойяльным мышлением (кривой логикой). Так, например, десятичную дробь 0,999…, при условии её бесконечности,  можно принять за единицу 1,0, если пренебречь бесконечно малым их различием, то есть законом тождества. Введение бесконечности здесь понадобилось для сведения разрыва мышления почти до нуля и чтобы скачок, переход с прямой логики на кривую, был незаметен. (Чтобы нарушение формальной логики при отчуждении Духа в природу не было заметно.)
         В третьем законе отрицание отрицания касается развития мысли, того, что она развивается (отчуждается) в свою противоположность. Сущность такого развития – отрицание. Тем не менее, она остаётся мыслью. Стать не-мыслью мысль формально не может. (Стать природой Дух формально не может) Превращение мысли в свою противоположность – кажимость превращения, на деле его нет. Это положение ведёт мышление к отрицанию отрицания, то есть от кривой, неформальной логики  к логике формальной – от допущения А есть Б (Дух есть природа) к недопущению этого.  Вначале отрицается, что А есть А, затем отрицается это отрицание, по сути отрицается, что А не есть А. В итоге через отрицание отрицания мысль приходит к А есть А (Дух есть Дух)..
         Сокращённо: вначале диалектика допускала переход мышления от формальной логики к кривой логике (отчуждение духа в природу), затем допускала возвращение мышления от  кривой логики к формальной логике (возвращение Духа к себе). Проблема амбивалентности мысли, что Дух есть и не есть природа одновременно, решалась путём разведения суждений во времени. Вначале допускалось суждение, что Дух есть природа, затем допускалось  противоположное суждение, что дух не есть природа.  Появлялась формула: А-Б-А, Дух-Природа-Дух похожая на формулу Д-Т-Д (деньги-товар-деньги).
         Как известно, после обращения денег в товар, товар обращается в деньги. Деньги возвращаются к себе. При эквивалентности обмена имеет место равенство Д=Т=Д, в итоге Д=Д. Возвращаются те же деньги.
         После отчуждения Духа в природу, Дух возвращался к себе иным и тем же самым. Он иной во времени, но в новом времени остаётся аутентичным, подлинным, тем же, чем был. Налицо подмена диалектики механицизмом. Имеет место движение по кругу, а не по спирали. По сути это возвратно-поступательное движение от А к Б и обратно.
         «Не смотря на появление диалектики,- писал Э.В.Ильенков,- "прежняя метафизика" упрямо старалась организовать сферу разума на основе закона тождества и запретить противоречия в определениях». [5,с.79]
         Далее по этому поводу известный советский философ Э.В.Ильенков  сказал следующее: "Стремление мышления к созданию единой, целостной теории естественно и неискоренимо. Оно не может и не хочет удовлетвориться простым агрегатом, простым нагромождением частных обобщений, а всегда старается свести их воедино, увязать друг с другом с помощью общих принципов. Законное стремление. И поскольку оно реализуется в действии и выступает тем самым как особая способность, Кант и называет его, в отличие от рассудка, разумом. Разум – тот же рассудок, только взявшийся за решение специальной задачи – за выяснение абсолютного единства в многообразии, за синтез всех своих схем и результатов их применения к опыту. Естественно, что и тут он действует по правилам логики. Но, решая указанную задачу, мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики, всё же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, к саморазрушению." [5,с.74-75]
         Мышление, «взявшееся за выяснение абсолютного единства в многообразии», то есть за решение антиномии «одно единое - многое» (одно есть многое) рассматривается  Ильенковым как "особая способность". Это, возможно, есть способность мышления к саморазрушению в случае недопущения им противоречивости, следовательно, амбивалентности самого мышления.
         О данной способности мышления размышлял и Г.Гегель. Он считал, что «диалектика составляет природу самого мышления, что в качестве рассудка оно должно впадать в отрицание самого себя, в противоречие» -  то тесть допускать кривую логику, развитие понятия (А) в свою противоположность (Б), тождество А и Б, а также допускать и формальную логику, запрещающую тождество А и Б, утверждающую А не есть Б. Иными словами, диалектика должна допускать амбивалентность мышления.
         Получается, что уйдя от амбивалентного мышления - признака шизоидности: очистив мышление от паранойи, бреда, человек неизбежно приходит к распаду понятий - разорванному мышлению - признаку шизофрении. Он находится в замкнутом порочном круге данного природой мышления. В этом тайна нерешённости основного вопроса философии. 
         Теперь своевременно заметить, что парадигма коммунизма К.Маркса не реализовалась на практике. Исторический материализм потерял один из принципов научности – предзнание, которое имеет место в концепции под названием Таблица Менделеева.
         При реализации конструкции вскрылось непредвиденное. Непредвиденность заключалась в том, что в 19 веке становление капитализма связывалось с рационализмом в философии и общественном мышлении. Одно только заявление О.Конта, что философия должна стать позитивной – точной, объективной и т.д. указывает на усиление рационализма до тех пор, пока во время первой мировой войны не возникло разочарование рационализмом.
         И вот уже сто лет в духовном мире царствует иррационализм, сначала как неклассические философия, экономика и т.д., затем как постнеклассические философия, экономика и т.д. То есть, созданное в 19 веке учение К.Маркса относилось к классике, рационализму и не подходило к ХХ веку. 
         Рациональность заключался в том, что своим существованием универсальный эквивалент – меновая стоимость позволяла точно соизмерять товары при товарообмене. Посредством меновой стоимости А находилось равенство товаров В и С. Если В = А и С = А, то В = С. Количественное или стоимостное равенство разных качеств позволяло решить проблему традиционной  логики, не дозволявшей отождествлять противоположности В и С.
         И хотя был открыт закон стоимости, раскрывавший, что за самовозрастанием стоимости скрывается погоня за прибылью, Маркс не захотел стать сторонником рыночной теории стоимости. Он остался на позиции трудовой теории стоимости с её формулой эквивалентного товарно-денежного обмена Т=Д=Т и Д=Т=Д.  Прибыль он назвал прибавочной стоимостью прибавочного труда. Он не захотел считаться с тем, что в рыночной теории стоимости прибыль нарушает равенство товаров при товарообмене, присоединяясь к их стоимости. Поскольку Маркс был сторонником ликвидации капитализма, то, значит, и погони за прибылью. А изгнание погони за прибылью означало изгнание кривой логики из товарно-денежного обращения, из общественного сознания, мышления.
         Посчитав за зло не прибыль, но деньги, марксисты решили заменить товарно-денежный обмен продуктообменом. В 1917 в России зло начали искоренять.
         Увы, деньги в России не искоренялись. Продуктообмен, бартер не формировался. Пришлось переходить на хозрасчёт, основанный только на формальной логике. Но он не давал роста производительности труда, ВВП, так как при хозрасчёте не было погони за прибылью – основного стимула труда. Без единства противоположностей - кривой логики, коммерческого расчёта и формальной логики, хозяйственного расчёта не было диалектики, социально-экономического развития.
         В 1990-х в России начали перестраивать экономику, хозяйственный механизм, управление. Был осуществлён переход с плановой на рыночную экономику. Появилась погоня за прибылью, коммерческий расчёт, основанный на кривой логике, паранойяльном мышлении. При этом исчезли традиционная логика с рациональным, нойяльным мышлением. И вот за подъёмом - расширением производства последовал спад, сужение производства. За цикличностью скрывался механицизм хождения по кругу, а не по спирали.
         Открывалось, что появление в ХХI веке очередной технологической революции, шестого технологического уклада свидетельствовало о развитии производительных сил, но оно не вело к смене производственных отношений и смене типа способа производства – экономического кода, как это было в марксистской теории. Общество застряло в капитализме. Казалось, пришёл конец истории.
         Получалось, что развитие производительных сил не приводило их к конфликту с устаревающими производственными отношениями, способом производства. Нет противоречия между производительными силами и производственными отношениями (способом производства) - нет развития, диалектики. Движущая сила истории не в этом. Дело в том, что способы производства изобретаются человеком, а не возникают стихийно, сами по себе. Для нового общества нужно изобрести новый способ производства. А коммунистический способ производства по своей сути не был новым. Точно такой же способ производства был в основе первобытнообщинной экономической формации. Реализация коммунистического способа производства была бы шагом назад, поэтому он не получился. Деньги и рынок не исчезли, продуктообмен остался в прошлом. Со временем пришлось вернуться к коммерции.   
         Кризис марксистской диалектики и исторического материализма выразился в крушении СССР и социалистического лагеря – коммунистического социального проекта.

Библиография
1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.13. – С.6-7.
2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21. – С.317.
3. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства.- К.Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2-е изд. Т.21.-М.: Политиздат, 1961.-745с.
4.Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 21.
5. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. – М.: Политиздат, 1974,  с. 70

2.2 Критический анализ философских основ фашизма

         Фашизм запрещён, запрещён и национал-социалистический проект поверженного врага либерализма, объявившего ему войну и проигравшую её. Поэтому после 1945 года в литературе можно обнаружить лишь уничтожающую критику фашизма. Однако в ХХI веке прорастают всходы неофашизма в западном мире, в некоторых бывших соцстранах. Возникает необходимость более глубоко, чем раньше исследовать данное не только социальное, но и духовное явление прошлого, философские основы национал-социалистического проекта.
         Существует мнение, что именно итальянский, классический фашизм является эталоном, раскрывающим идею фашизма в чистом виде. Философию фашизма разрабатывал основатель и главный представитель философии «чистого актуализма» итальянский философ Джованни Джентиле (1875-1944). Ей он посвятил свою работу «Философские основы фашизма», опубликованную в 1928 году. Таким образом, основы философии фашизма лежат в актуалистическом идеализме Д. Джентиле.
         Актуализм это итальянский идеализм. Первые работы, в которых начинает очерчиваться актуалистическая философия, восходят к последним годам 19 века. В актуализме «единственное бытие это духовное бытие», бытие «духа, совпадающего с мыслью в акте мышления». «Единственная  незыблемая  реальность - та самая,  которая мыслит, является реальностью лишь в мыслящем себя акте». Это «живой акт». «Этот акт не в  нас,  он —  мы сами».
         Можно заметить, данное утверждение в чём-то напоминает «мыслю, значит, существую» Декарта.
         «Актуалистическая философия исторически связана с  немецкой философией от Канта до Гегеля»,- пишет Джентиле. В этой философии «мысль как акт — исходный принцип актуализма. Актуальная мысль есть все; и вне актуальной мысли само Я - абстракция. Далекий от  того,  чтобы быть включенным самому в  природу,  являющуюся системой всего,  что упорядочено в пространстве и во времени,  я включаю природу  в   себя. Все во мне,  поскольку Я имею в себе время и пространство как порядки всего, что предстает в опыте».   
         Как известно, в 1925 году Д. Джентиле принимал участие в составлении Манифеста фашистской интеллигенции (в дальнейшем Манифест), в котором в концентрированном виде выражена суть и философия итальянского фашизма.
         В Манифесте пишется, что «фашизм – есть и новое движение, и древнее движение Итальянского Духа, глубоко укоренённое в истории Итальянского Народа. Его истоки уходят к 1919-му году, когда группа людей, вернувшихся из окопов и полных решимости противостоять преобладавшей тогда социал-демократической политике, сплотились вокруг Бенито Муссолини».
         «Фашизм с самого начала был движением политическим и нравственным (этическим). Его политика – это, своего рода, школа самоотречения, где индивидуальное приносится в жертву Идее. Идее, которая есть Отечество, идеал, осуществляемый в Истории, историко-цивилизационная Традиция. Но эта Традиция не остаётся в прошлом мёртвым воспоминанием, следовательно, Традиция эта является Миссией». 
         «Отечество Фашиста – есть Отечество, обитающее и действующее во всякой гражданской личности. Это Отечество освящает обычаи и институты, действующие в Цивилизации, в Традиции меняющейся и непреходящей. Оно учит подчинять частное-внешнее универсальному и бессмертному. Дело не в том, чтобы сосчитать и взвесить каждую личность, а в том, чтобы увидеть ценность Идеи, подобно всякой верной и живой идее, питаемой собственною силою и созданной не людьми, но для людей». [1]
         Акцентируем внимание, что «дело не в том, чтобы взвесить каждую личность», так сказать, найти количественную оценку индивидуальности, а в том, чтобы «индивидуальное принести в жертву Идее», ценность которой «универсальна и бессмертна». Речь, видимо, идёт о духовной системе ценностей единой для всех.
         Далее Д. Джентиле пишет, что «активным фактором всегда являлась персонифицированная идея – определённая единоличная или групповая воля».
         Здесь Идея как универсальная система ценностей – идей – персонифицирована, погружена в личность, Я и есть воля. И это наводит на мысль о влиянии работы «Мысль как воля и представление» немецкого философа А.Шопенгауэра на формирование концепции Д. Джентиле.
         Персонификация одной единой для всех системы ценностей или идей, составляющих одну Идею, Дух, напоминает формирование «духа общины» и самой общины, как организованной группы в философии Духа Г.Гегеля.   
         «Несомненно то,- пишет Джентиле,- что современная Италия рождением своим обязана работе немногих. Иначе и быть не могло. Всегда немногие представляют самосознание и волю эпохи и определяют её историю; поскольку они сознают те силы, которыми располагают и посредством их приводят в действие единственную, по-настоящему активную и плодотворную силу – свою собственную волю».[2] Под волей понимается «духовная энергия, которая движет мир и есть  сознание  бесконечности  духа, имманентного Я».
         В выражении «сознание  бесконечности  духа, имманентного Я» сквозит и объективный идеализм, и субъективный идеализм. В заявлении «всегда немногие представляют самосознание и волю эпохи и определяют её историю» отвергается роль одной отдельной личности в истории. На место личности, индивида ставится группа. В данном случае, группа это нация, а не класс или сословие.
         Д. Джентиле утверждает, что «нет ничего мыслимого вне нашей мысли, а в мысли нет толку, если она уже не выражена в акции. Актуализм заставляет совпадать дух с  мыслью;  толкует мысль как  ту  субстанцию,  которая работает актуально и  которая вся в  самом акте мышления.  В акте, который реализует наше духовное бытие как  единственное бытие,  о  котором можно конкретно говорить. В этом акте состоит наша человечность.  Благодаря  ему (акту)  каждый из  нас  может назвать себя  человеком и почувствовать  ответственность за  ту  свою  природу, которая,  ставя его в центр мира,  где  он является изначальным принципом всего,  вменяет ему  долг делать себя все  больше человеком,  все больше потенцируя этот  принцип,  который  есть  мысль  -  и  поэтому доктрина и  воля».[3] 
         Поэтому в доктрине фашизма Б. Муссолини «фашизм  есть  одновременно действие и мысль: действие, которому присуща доктрина, и доктрина,  которая, возникнув на основе данной системы исторических сил, включается в  последнюю и затем действует в качестве внутренней силы».
         Фашизм – доктрина, значит, одно единое учение для всех в системе исторических сил. Поэтому фашизм должен был объединить всех, то есть арийцев как нацию.
         Д. Джентиле считал, что «фашизм предпочитает не тратить время на конструирование абстрактных теорий ради самого процесса». Тем не менее, Б. Муссолини заявлял, что хотел  бы,  чтобы  была  создана   философия Итальянского фашизма. Фашистское движение, чтобы быть понятым, должно рассматриваться во всей полноте и глубине духовного явления. Я утверждаю,- писал Муссолини,- что фашизм  в  своей  идее,  доктрине,  реализации универсален; итальянский фашизм, особенный в своих учреждениях,  универсален по духу, и не может быть иначе. Дух  универсален  по  самой  своей  природе. Поэтому можно  предвидеть  фашистскую  Европу;  Европу,  следующую  в  своих учреждениях доктрине и практике фашизма. Этот политический процесс сопровождается философским процессом; если верно, что в течение века на  алтари  возносилась  материя,  то  теперь  дух занимает  ее  место». [4]
         Как бы вторя Б. Муссолини, Д. Джентиле замечает, что «от 1876-го до Великой Войны, мы имели Италию материалистическую. Все смеялись над «метафизическими мечтаниями», над неощутимой реальностью. Пришло время веры в «нравственную идеальную реальность». Социализм, подобно прочим доктринам, был подвергнут философскому критическому пересмотру. Но не только. В 1938 году Вячеслав Новиков в предисловии к Доктрине фашизма Б. Муссолини указал на то, что фашизм вступил в «решительную борьбу со всем старым миром коммунизма, социализма, либерализма, демократии».
         В общем, философии итальянского фашизма не понять, не связав изменений духовной жизни итальянцев с социальными изменениями в Италии и во всём мире. А начать понимание нужно с того, что, как писал Д. Джентиле в «Философских основах фашизма», «для итальянской нации (Первая) мировая война стала выходом из глубокого духовного кризиса». Этот духовный кризис, надо полагать, был мировым и связанным с мировым экономическим кризисом.
         После I мировой войны обнаружилось, что старого мира больше нет. Нужно формировать мир новый. И без философских основ не понять, каким он должен быть. Поэтому итальянское движение за новый мир, названное фашизмом в лице его лидера Б. Муссолини обратилось к философам Италии.
         Условием формирования  философской концепции фашизма было соблюдение следующих требований. Американский прагматизм и российский коммунизм следовало отнести к противникам того философского направления, которое ляжет в основу итальянского фашизма. Нужно также было соблюсти некоторые традиции итальянской философии, европейской по сути.
         Волей рока выбор пал на европейский идеализм, наиболее сильно представленный в немецкой классической философии. Эта ветвь идеализма  позволяла умозрительно решить проблему индивидуализма старого либерализма, так как весь мир вмещался в Я индивида и представлял собой  его «духовную (этическую) реальность». Поэтому было объявлено, что «высшая личность то есть нация в форме государства есть этическая реальность. Нация не есть  раса,  или  определенная  географическая  местность,  но длящаяся в истории  группа,  то  есть  множество,  объединенное  одной  идеей, каковая  есть  воля  к  существованию  и  господству, т. е. самосознание, следовательно, и личность. Государство и есть эта универсальная этическая воля. Фашизм признает индивида,   поскольку   он   совпадает   с   государством,    представляющим универсальное сознание и волю  человека  в  его  историческом  существовании».
         От этих высказываний веет гегельянством. Будучи объективным идеалистом, Гегель выводил государство из абсолютной идеи. Он критиковал теорию договорного происхождения государства. Он соглашался, что основа государства в общей воле, но считал ошибкой выведение общей воли из воли отдельных личностей.
         «Фашизм был против классического либерализма, возникшего  из  необходимости реакции против абсолютизма и исчерпавшего  свою  задачу,  когда  государство превратилось в народное сознание и волю». «Фашизм утверждал государство,  как  истинную реальность индивида».
       Основное положение фашистской доктрины это учение  о  государстве,  его сущности, задачах и целях. «Для фашизма государство – всецело духовное образование. Оно представляется абсолютом, по сравнению с которым индивиды и группы только "относительное". Индивиды  и группы "мыслимы" только в государстве. Государство и индивид составляют неразрывные части необходимого синтеза.
         Фактически, национализм выводит понятие государства из концепции нации, где нация есть сущность, превосходящая волю и жизнь индивида. Это национальное государство, поскольку, с фашистской точки зрения, «сама нация является плодом разума, а не материальной предпосылкой, заданной природой. Государство становится реальностью лишь в сознании индивидов, его составляющих».
         Самое главное в концепции фашизма это то, что она пыталась не ликвидировать, а скрыть классовые противоречия капиталистического общества. В сущности, фашистская философия в лице фашизма стремилась решить в обществе проблему единого и многого политическими и другими методами.
         Представив нацию не натуралистически, как народ, как множество физических лиц, а духовно, как идею, связывающую множество в нечто одно единое – систему, фашистские философы при помощи духовной связи преобразовали пёстрый социальный континуум в fascio-пучок, именуя национальным государством. То, что при этом фашисты зачищали Германию и затем всю Европу от инакомыслящих и инородцев, это доказывает, что они превращали разнообразный социальный континуум (множество) в однообразный. В этом проявилась узость или однобокость, односторонность философии фашизма с позиции континуитивной философии.
         В континуитивной философии разнородное и однородное множества – стороны одного единого множества. Они есть как белый свет и радуга.
         Государство в концепции фашистских философов отличалось от государства в концепции общественного договора таких английских философов как Т.Гоббс и Д.Локк, мысливших государство как результат соглашения между людьми, как выведение общей воли из воли отдельных личностей, так сказать, из естественного права каждого, в первую очередь, на жизнь. Естественное право на жизнь вытекало из борьбы за существование, приобретшей со временем форму рыночной конкуренции, свободного рынка, отрицавшего вместе с государственным регулированием само государство.
         То есть на основе разнородного, разнообразного континуума – множества государство, как идея единства не формировалась. Континуум не превращался в систему, одно единое многое.
         Не походила фашистская концепция государства и на марксистскую, большевистскую концепцию, в которой государство это вооружённый пролетариат, а общество – один единый завод по производству жизни: средств к жизни и человека. В этом обществе нет классового разнообразия, и есть национальное разнообразие под видом Союзных республик СССР. С оной стороны есть классовое однообразие, с другой – национальное разнообразие: два множества, которые не являются сторонами одного континуума. Скрепляло советское государство классовое единство, выражаемое в воле одного класса. Когда советское общество признали бесклассовым, тогда же лишили рабочий класс его воли, господства. Тогда же советское государство стало превращаться в либеральное государство.
         Не вдаваясь в исследование общего и особенного в выше названных концепциях государства, хочется сказать вот о чём. Мелкая буржуазия и пролетариат в своей истории вначале решают проблемы социального бытия опытным путём, не прибегая к теории, так как не отягощены теоретическим знанием. Пытаясь их решить на практике, они, как правило, приобретают опыт путём проб и ошибок, идут, можно сказать, вслепую до той поры, пока не обнаружится какой-нибудь выходец из этих сословий, претендующий на роль лидера, вождя, овладевший определённым теоретическим знанием социологии и социальной философии типа Гитлера или Муссолини. Они первыми понимают необходимость в социальном проекте.   
         Бывает, к пролетариату и мелкой буржуазии – большим группам или классам как «движущей силе истории» примыкают те, кто пытается с их помощью захватить власть. Так из истории пролетарской революции  известно, что большевики во главе с Лениным примкнули к восставшим в 1917году, увидев в Советах прообраз Коммуны.
         В наши дни фашистские движения в России указывают на то, что, во-первых, появился класс мелкой буржуазии, во-вторых, он не очень доволен своим положением и стремится его изменить. Новой социальной теории у «русских фашистов» нет, старая теория исчерпала себя, реализовавшись в истории. Пролетариат безмолвствует, так как не оправился ещё от большевистского предательства, не знает, что делать. Профсоюзы не ведут экономической борьбы.

Источники.
1. Манифест фашистской интеллигенции.
http://ru.wordpress.com/tag
Запрос 04.11.2012
2. Джентиле Д. Философские основы фашизма.
http://nazisozi.wordpress.com/2012/06/01. Запрос 04.11.2012
3. Джентиле Д. Введение в философию. - СПб.: Алетейя, 2000 г.
4. Муссолини Б. Доктрина фашизма.

2.3 Критический анализ философских основ либерализма

         Есть мнение, что либерализм (от лат. liberalis - свободный) это идейное течение, в основе которого лежит убеждение, будто высшей ценностью является то ли индивидуальная свобода, то ли свобода индивида, личности. Следовательно, либерализм относится к аксиологии – учению о ценностях.         Термин «аксиология» был введён в 1902 году французским философом П. Лапи, а в 1904 году стал означать один из разделов философии у Э. Гартмана.
         Считается также, что истоки либерализма восходят ко времени буржуазных революций в Европе, что он возник как общественная реакция на монархический абсолютизм. Что один из его основоположников это Джон Локк (1632-1704) написавший в  1690 труд "Два трактата о государственном правлении". Другим основоположником либерализма считается Жан-Жак Руссо, изложивший доктрину об «общей воле» в работе «Общественный договор». Томас Гоббс также был приверженцем договорной теории происхождения  государства.
         В основе этой теории и либерализма два фундаментальных пункта:   
1. Человек есть свободный индивид, от рождения наделенный «естественными правами».
2. Общество есть совокупность индивидов, объединённых «общественным договором».
Получается, что либерализм связан с договорной теорией происхождения государства, с учениями о свободе, ценностях и индивиде. Но ведь одно дело свобода индивида, другое дело индивидуальная свобода, указывающая на индивидуальность свободного индивида, индивидуальность волеизъявления. 
         Индивидуальность это особенность индивида. В философии категория «особенное» парная. Она мыслится в паре с категорией «общее». Так вот общественный договор как раз и заключается в поиске общих основ сосуществования для индивидов, обладающих особенностями. И если воля каждого индивида исключительно индивидуальна, то один на всех общественный договор объединить их не сможет. То есть для объединения индивидов нужно что-то общее, единая воля.
         Найти общее, единое во множестве помогает индукция. Индукция – метод, открытый английским философом Ф.Бэконом (1561-1626). Общее, устойчивая общая связь открывает закономерность. Категория «закономерность» парная. Она есть в паре с категорией «случайность» и составляет с ней антиномийную диаду. Таким образом, открывается, что, ряд особенностей, индивидуальностей множества индивидов это ряд случайностей, с которыми в либерализме предложено не только считаться, но ставить выше общего, закономерного. Поэтому в либерализме связывают индивидов только коммерческие рыночные отношения, обман. И лозунг либерализма: будь первым и обмани, раскрывает эгоизм, где «Я» превыше всего.
         Дело в том, что особенное, случайное  в индивиде – отклонение от общего, единого для всех, которое осознаётся индивидом как необходимость, потребность, нужда в чём-то, имеющим ценность исключительно только для него, его «Я».   
         Однако объективно, если поставить в ряд индивидов, можно обнаружить сходство этого ряда с рядом товаров: кофе, чай, пиво, лимонад и т.д. в том, что в том и другом ряду есть нечто общее и отличительные особенности. Но если у товаров это нечто общее найдено и названо золотой субстанцией, то у индивидов подобной субстанции не найдено. Поэтому индивидов соизмеряют, оценивают по труду, продукты которого можно оценить в золоте.
         Методику установления равенства, следовательно, единства множества разных индивидов и философское обоснование методики трудовой теорией ценностей (стоимостей) разработал германский философ, социолог, политолог, экономист 19 века Карл Маркс. Он стал рассматривать человека с экономической точки зрения, как рабочую силу (человеческий капитал).
         В трудовой теории актуализация рабочей силы как потенции это работа, труд, имеющий абстрактно-всеобщую и конкретно-особенную формы. В процессе работы овеществляется рабочее время. И если поделить всеобщее рабочее время на рабочие дни длительностью восемь часов, то есть на равные отрезки, то равенство временных отрезков уравняет производителей, рабочих - индивидов как социальных существ, отличающихся от других разной профессиональной способностью. В результате конкретно-особенный труд потеряет особенность, рабочий – индивидуальность.
         В 1960-х в СССР против уравниловки Маркса восстали диссиденты – «шестидесятники», люди искусства, поэты, писатели, остро ощущавшие себя не такими, как все, свою индивидуальность. Это было знаковым событием, так как с 1970-х в Кремле начали думать не о строительстве коммунизма, а, о строительства либерализма.
         Коммунистический и либеральный проекты противоположны друг другу. В коммунистической системе ценностей общее выше индивидуального, особенного. А в либеральной системе ценностей, наоборот, особенное выше общего: индивидуальность – высшая ценность. В либеральной системе множество индивидов – это ряд индивидуальностей, особенностей, уникальностей. В коммунистической системе множество индивидов – это ряд членов, лишённых индивидуальности. Все индивиды как капли воды единообразны благодаря трудовой теории ценностей К.Маркса.
         В цветовом представлении, индивидуализм либерализма это цветовой ряд – радуга, а равенство индивидов социализма - белый цвет без их возможности взаимопревращения. В товарном исполнении, это два противоположных ряда продуктов труда: ряд товаров разного качества и ряд товаров одного качества (золотой товар), способный выполнять функцию универсального эквивалента, но не выполняющий этой функции из-за изоляции рядов. По сути обе системы должны дополнять друг друга, составлять нечто одно целое, но этого не происходит. Точки соприкосновения не найдены, так как неправильно расставлены ценностные акценты: общее не может быть выше или ниже особенного. Общее – субстанция равенства, на одной стороне которого одна индивидуальность (особенность), на другой стороне другая индивидуальность. То тесть у множества разных индивидуальностей должна быть найдена единая субстанция, основа.
         Если либеральную теорию можно назвать универсальным плюрализмом, коммунистическую теорию можно назвать унитарным плюрализмом.  Универсальный плюрализм не сводим к монизму, одному целому, системе, так как не имеет единства. Здесь нет места обратной дедукции, следовательно, дедукции. Поэтому это эклектика. Унитарный плюрализм сводим к монизму, к одному единому целому – системе. Здесь есть место обратной дедукции, следовательно,  дедукции. Это не эклектика.
         В общем, в своём анализе мы подошли к континуитивной философии, позволяющей применять цветовое моделирование для наглядности абстракций. Эта философия позволяет увидеть новую философскую основу нового социального проекта. Основатель континуитивной философии Витязев А.К.
         Теперь следует сказать, что научность создаваемого нами социального проекта требует научности философии, соответствующей методологии и методологических принципов. То есть, в первую очередь, философия не должна быть спекулятивной, следовательно, должна использовать метод наблюдения и индукции для систематизации полученных данных, выделения однородного множества, чтобы произвести обратную дедукцию, определить одно общее начало: в целом сформировать из плюрализма наблюдаемых фактов монизм, систему.

2.4 Критический анализ философских основ социал-демократии

         Считается, что социал-демократия это определённое социально-политическое движение и идейно-политическое течение, то есть идеология. Истоки её, якобы, уводят к социалистам-утопистам и Французской революции 1789 г.  Само понятие «социал-демократия» появилось в 1888 году. А впервые озвучено Б. Шоу.
         Известно, что история данного социально-политического движения была связана с историей рабочего движения, пока оно не откололось от него, произошёл раскол. А идеологически у социал-демократии общая история с коммунизмом, марксизмом. Есть мнение, что идейно социал-демократия возникла как ревизионизм. Ревизию некоторых выводов марксизма осуществил видный германский политический деятель Э.Бернштейн (1850-1932). А в Бад-Годесбергской программесоциал-демократической партии Германии (СДПГ) в 1959 сформулированы основные принципы современной социал-демократии.
         Поскольку «теоретические основы социал-демократизма были заложены основоположником ревизионизма Э.Бернштейном в его работе «Предпосылки социализма и задачи социал-демократии» [1,с.367], есть смысл поискать философские основы социал-демократии в этой и других его работах.
         Хотя Бернштейн себя философом не считал, он, тем не менее, стремился разрушить основные принципы марксистской философии - одной из трёх составных частей марксистского социального проекта государственного коммунизма. В то же время сам он не создавал для социал-демократического социального проекта философской составной части, поскольку не предполагал создания самого проекта для реализации в качестве конечной цели. «Конечная цель – ничто, движение – всё»,- считал он. То есть, надо полагать, у социал-демократии нет своего социального проекта, хотя теория есть.
         Думается, мысль «движение – всё» является отправной точкой всей теоретической системы Бернштейна. Она раскрывает, что есть только движение, и оно не материально, так как «всё» - это не материя, а движение. Поскольку материи нет в философии Бернштейна, то он не материалист, следовательно, не марксист. Движение, по мысли Бернштейна, не имеет конечной цели, то есть оно не конечно, а бесконечно. Но это не механическое, а эволюционное  движение.
         В обществе эволюция проявляется «в реформах, из которых ни одна не будет последней, исчерпывающей». Поэтому социальная история не будет иметь конца, которым в марксизме является коммунизм. В работе «Возможен ли научный социализм» Бернштейн написал, что социализм не должен трактоваться как историческая закономерность, ибо представляет собой стремление людей к идеалу. Поскольку цель движения идеал, постольку она не достижима.
         Получается, что конечная цель – это и недостижимый идеал и ничто. Однако, социализм как недостижимый идеал это одно, а социализм как ничто, это другое. Умозаключение, что социализм (коммунизм) как конечная цель это недостижимый идеал уводит нас к платонизму, к трансцендентальному образцу из идей – к дуализму, объективному идеализму. Здесь социализм – образец, а капитализм его копия, кажимость. Сведение социализма как конечной цели к ничто может свидетельствовать о стремлении превратить дуализм в монизм, в котором всё есть движение. Это не материалистический, но и не идеалистический монизм. Здесь движение напоминает нам пространство-время в физике.
         Однако, провозгласив лозунг “Назад к Канту”, Бернштейн как бы позиционировал себя субъективным идеалистом, чем окончательно запутал свою философскую позицию, которая необходима для формирования идеологии.
         Если полагать, что движение это нечто, тогда ничто это его противоположность. Между нечто и ничто как А и Б лежит непреодолимая пропасть, положенная традиционной логикой, законом тождества А не есть Б. Тем не менее, эту пропасть с древних времён пытаются преодолеть при помощи традиционной логики философы, не связывающие себя с эклектическим плюрализмом. Одни предлагают соединить А и Б движением превращения, которое бесконечно. Другие, как Гегель и Маркс пытаются преодолеть противоречие при помощи диалектики, которую Бернштейн назвал «безжизненной спекуляцией». Ну и, конечно, самого Бернштейна можно отнести к тем, кто решил соединить капитализм и социализм движением бесконечного превращения, реформирования. В итоге получается, что есть только бесконечно реформируемый капитализм.
         Именно поэтому закономерность наступления социализма (коммунизма) отрицается Бернштейном. А если нет закономерности, то нет и научности. Однако отрицание закономерности общественного развития предполагает, что оно идёт не рационально. Это значит, что философия Бернштейна как ядро его мировоззрения должно относиться к иррационализму. Тем не менее, реформизм, эволюционизм Бернштейна это не иррационализм. Бернштейн не использует кривой логики допускающей превращение А в Б, капитализма в социализм.
         Бернштейн отрицает социальные революции, смену формаций, качественные изменения в ходе социального развития. Он допускает только количественные изменения, повышение жизненного уровня различных слоёв и групп, а также выравнивание уровней. Выравнивание – это бесконечный процесс, в результате которого социальное равенство, социализм никогда не наступает.
         Таким образом, политтехнологи социал-демократии, хотя и реформируют буржуазно капиталистическое общество, никогда не превращают его в социалистическое. Социализм как конечная цель – ничто.
Социализация – обобществление собственности не приводит к смене типов способа производства, капиталистического на социалистический. Имеет место бесконечно эволюционирующий буржуазный капитализм, социальная эволюция без мутационной изменчивости. А модификационная изменчивостью предполагает только количественные изменения в капиталистическом обществе.
         В общем, история и эволюция социал-демократии подсказывает нам, что первоначально она возникла как смешанное движение низовых слоёв. Раскол этого движения и обретение каждой ветвью своей идеологии доказывает именно это. 
         По логике, двум основным (антагонистическим) классам, пролетариату и буржуазии должны соответствовать два основных политических течения. Но жизнь нарушила эту логику. Как известно, в России во время раскола от социал-демократии откололись большевики, левые, а в Европе от социал-демократии откололись национал-социалисты, правые.
         На арене политической борьбы появился национал-социализм. Как ни странно, он вырос из Интернационала. Истории известны первый и второй Интернационал. Второй Интернационал - международное объединение социалистических рабочих партий, созданное в 1889 году. А эти партии выражали интересы и рабочего класса и буржуазии. То есть они были и рабочими, и мелкобуржуазными. Второй Интернационал продолжил традиции Первого Интернационала. На 2-м (16-22 августа 1891, Брюссель) и 3-м (6-12 августа 1893, Цюрих) конгрессах были приняты резолюции о необходимости создания национальных социалистических партий.
         По словам лидера итальянских национал-социалистов Б.Муссолини они объявили войну и коммунистам, и либералам, и социал-демократам. Получается, что трём основным классам капиталистического общества отвечало четыре политических движения. Понять это довольно сложно, если не обратиться к методологии мышления. Дело в том, что одни люди используют катофатику,  утверждение, а другие – апофатику, отрицание. Также одни предпочитают конъюнкцию, союз «и», а другие дизъюнкцию, союз «или». Разделив людей на катофатиков и апофатиков, можно увидеть следующее. Если апофатики станут использовать конъюнкции, то они станут отрицать: не то и не то. Если катофатики станут использовать конъюнкцию, они станут утверждать: и то и то. Если катофатики начнут использовать дизъюнкцию, они начнут делать выбор, говорить «или то, или то». Апофатики дизъюнкцией не пользуются.
         И вот теперь можно видеть, что большевики выбирают из двух форм собственности, общественной и частной, одну, общественную форму собственности, а либералы вбирают частную форму собственности. Значит, и те и те предпочитают дизъюнкцию, которую не используют апофатики. Таким образом, большевики и либералы используют в своём мышлении  катофатику и дизъюнкцию.
         Промежуточную позицию по логике должна занимать социал-демократия, выражающая интересы третьего, промежуточного или среднего класса – мелкой буржуазии, так как она, выбирая частную собственность, и работает, подобно пролетариату, нанимаясь к себе на работу. То есть мелкий буржуа это и рабочий, и либерал в одном лице: и тот и тот. Здесь имеет место социальная конъюнкция, определяющая мышление мелкой буржуазии. Значит, социал-демократы должны пользоваться катофатикой и конюнкцией при разработке своей теории для социального проекта и политической платформы.
         Чтобы лучше понять суть конъюнкции, обозначим собственность как А, общественную её форму, как В и частную форму, как С. Теперь можно видеть, что, в одном случае, А есть Б, а в другом случае А есть С (А не есть Б). Поскольку при конъюнкции нельзя выбирать одно из двух, приходится говорить А есть и не есть Б, а также А есть и не есть С. Поскольку эти утверждения амбивалентны, они раскрывают амбивалентное мышление в основе конъюнкции.
          Из этого следует, что социал-демократы должны амбивалентно мыслить, и использовать это мышление для создания теории конвергенции социализма и капитализма.  Однако сделать этого они не смогли. Поэтому конвергенция закончилась перестройкой, распадом социалистического лагеря и СССР.
         К ХХI веку разбогатевшая профессура западных университетов плавно сблизила социал-демократию с либерализмом. Исчезла двойная ориентация сознания идеологов социал-демократического движения – признак амбивалентного мышления. Создать одно учение для разных классов, имеющих противоположные интересы, основоположники социал-демократической теории не смогли, так как не сумели создать амбивалентную философию, используя амбивалентное мышление.

Источники
1. Политология: Учеб. для вузов / С.В. Решетников, Н.П. Денисюк, М.Ф. Чудаков и др.; Под ред. проф. С.В. Решетникова. – Мн.: ТетраСистемс, 2000. – 448с.

3. Философская основа ново-монархического социального проекта

         Современный человек не может не мыслить. А мыслит он лучше, чем его ископаемые предки, о чём свидетельствует значительно более высокий уровень современной культуры. Значит, качество мышления современного человека оказалось выше.
         Считается, что мышление – то, чем отличается человек от высших животных, хотя есть доказательства того, что вороны, например, могут считать до семи. Но самое главное отличие человека состоит в том, что он способен изобретать. Изобретя примитивные орудия труда, человек выделился из природы. Орудия труда стали свидетельством предметного мышления человека.
         Когда человек изобрёл предметное письмо, он стал обладать не только предметным, но и предметно-символическим мышлением. Ну а современная письменность указывает на становление мышления абстрактно-символическим.
         Таким образом, мышление современного человека имеет три стадии развития. При этом развитие мышления не остановилось на последней стадии. Об этом свидетельствует сравнительный анализ мировоззренческих концепций настоящего и прошлого.
         Более древние мировоззренческие концепции стационарны, метафизичны. Затем идут динамические, механистические концепции. Примером может служить деизм. Диалектические, эволюционные концепции венчают динамический подход.
         То есть, мировоззренческая концептуальная модель зависит от подхода, используемого в мышлении. Выбор подхода привяжет либо к онтологии, либо к онтогенезу. Онтогенез приведёт к цикличности существования, бытия, следовательно, к его возникновению и объяснению причины возникновения существования. Поскольку мир пёстр, понадобится идея единства происхождения, следовательно, единоначалие.
         Одно начало в ядре мировоззрения – философии относит её к монизму. Моно – один. И если это религиозная философия – теософия, то началом в ней служит понятие Бог, а само учение относится к монотеизму.
         Как уже излагалось во введении, монотеизм шёл на смену политеизму, эклектическому плюрализму мышления. Эклектический плюрализм состоит в утверждении нескольких разных начал при формировании философии. Эклектики плюралисты стоят на том, что «нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует». Применительно к теизму можно утверждать, что нет двух одинаковых богов, это один бог, и его нет. То есть политеизм отрицал монотеизм в теософии, а эклектический плюрализм противостоял монизму в философии. Чтобы победить политеизм, нужно было не просто придумать, а логически обосновать то, как из одного начала, которое есть Бог, Нус, Мысль произошёл мир, то есть, как мысль превратилась в не-мысль, А в Б, что противоречиво.
         Следует заметить, в то далёкое время не было ни физики, ни химии, поэтому концепции превращения энергии, веществ не существовало. То есть тогда не было понятия «превращение», хотя идея превращения начинала проступать в складывающихся древних монотеистических учениях.
         Так у Якова Бёме мы находим, что «первый единородный Люцифер, был светоносным, светлым, ясным, но стал бытием», то есть перестал быть светом и стал тьмой. У гностиков надмирное существование называется Жизнью, Светом, а души  мёртвых - частицами Света [1,c.230]. Умереть для гностиков означало ожить, проснуться, вспомнить Жизнь. [1c.274]. Тело человека было темницей души, частицы Света.
         Из этих высказываний явствует, что мир в представлении первых основателей монотеизма это Тьма, противоположность Света.
         Г.Йонас, автор книги «Гностицизм», давая оценку одноименному религиозному явлению и учению, указал на то, что гностики были первыми спекулятивными «теологами» в новой эпохе религий, вытеснившей классическую античность. Гностический вызов, считал он, был одним из выражений кризиса, который испытывала культура, в общем. Что касается христианства, то оно, в некотором роде, возникло как нечто рядом положенное тому пёстрому конгломерату течений, что именуется нами гностицизмом. [1,c.233,237,349].
         Известно, что после завоевательного похода Александра Великого гении  всего мира устремились в Александрию, некий космополитический  метрополис, население которого состояло из людей со всех  концов Земли, всех рас, национальностей, культур и всех известных религии. [2,c.27] И дело, наверное, было не только в «Великой библиотеке». Вероятно, нужда была не только в этом, но и в другом, в том, что возникало из столкновений и борьбы, можно сказать, живых идей различных сект, культов, религий, философских школ.
         Среди самых значительных продуктов александрийского синкретизма, считают Майкл Бейджет и Ричард Ли, был сплав, который впоследствии кристаллизуется в западную магическую традицию. Её удобнее всего назвать герметизмом [2,c.32]. Кроме того, к середине первого века нашей эры в  Александрии стала распространяться новая вера, которая стала именоваться христианской. [2,c.30]
         Итак, переход от рабовладения к феодализму – социальная революция сопровождалась культурной, духовной революцией, хотя, возможно, что духовная революция предшествовала социальной революции, так как та требовала смены старого мировоззрения новым, следовательно, его создания. В сущности, нужно было теософское или философское обоснование нового формационного или цивилизационного социального проекта, поскольку науки с атеизмом тогда не было.
         Благодаря проектному подходу можно видеть, что идеология рабовладельческого и феодального проектов была религиозной. При этом рабовладельческую олигархию обосновывал политеизм. Власть на небе осуществлял пантеон богов, на земле царила власть немногих из богатых. И это надо было менять, так как социальное развитие зашло в тупик и выражалось в формационно-цивилизационном кризисе.
         Сегодня нам известно, что феодальный социальный проект имел теософское обоснование в монотеизме. Монотеизму отвечала монархия, тезис «один бог на небе один царь на земле». Власть немногих, олигархия уходила в прошлое, также как и политеизм, в основе которого был такой алгоритм философского мышления, как эклектический плюрализм.
         А до этого в Александрии из множества учений формировались три основных направления теософской мысли – герметизм, гностицизм и христианство, чтобы потом их конкуренция превратилась в идеологическую войну, в которой победу одержало хрстианство. Но если гностицизм окончательно пал, то герметизм сумел выжить.
         Герметизм и особенно алхимия с большим энтузиазмом были восприняты последователями суфизма. С крестовыми походами отстававшая  в своём развитии Европа получила восточный импульс. Ведь крестовые походы существенно изменили христианство [2,c.95]. Они явились также каналами проникновения герметической философии в Западную Европу. Как бы то ни было, к началу XIII в. европейское общество и европейская самоидентификация  - осознание себя и своего места в мире - изменились до неузнаваемости [2,c.101-102]. Соглашаясь с этим мнением, тем не менее, можно указать на то, что распространение  «ересей» в Европе вызвало реакцию «очищения». В 1469 г. наследница кастильского трона Изабелла вышла замуж за наследника королевства Арагон Фердинанда. В 1474 г. возникло объединённое королевство Испания. По указанию двух монархов инквизиция получила право очистить королевство от всего, что считалось враждебным католической вере [70,c.138-139].
         Видя в религиозной чистке борьбу христианства с ересями, герметизмом, следует обратить внимание на следующее. Некогда герметик Джованни Пико делла Мирандоле (1463-1494) написал речь. В ней он обратился к мысли, которую герметизм озвучил ещё за пятнадцать веков до него, - что человек не должен быть беспомощной жертвой обстоятельств или судьбы, но может обрести силу, которая позволяет формировать окружающую его реальность, а также определять  свою судьбу. Пико заявил, что человек был создан для того, чтобы занять центральное место в мире, между небесами и землёй. Поэтому он способен сделать из себя того, кого пожелает [2,c.133]. Считая эту речь маниакальной, видя в ней элемент гигантомании (мегаломании), заключающейся в возвеличивании человека, следует обратить внимание на то, что в христианстве, наоборот, прослеживается умаление человека, которое вместе с идеей виновности, греховности способствует формированию в сознании христианина уничижительной самооценки, то есть депрессивных аутоидентификаторов.
         Длительное время, контролируя образование, римско-католическая церковь цепко держала в своих руках бразды правления общественным сознанием. То, что герметизмом в Европе вслед за пассионарными личностями типа Тритемия, Агриппы, Парацельса, Ди и Бруно заинтересовалась правящая элита, князья и даже короли, например, король Англии Яков I [2,c.225], говорит не только о начале отделения секулярной власти от сакроментальной, но и о появлении светского образования, светской культуры.
         По мнению М.Бейджета и Р.Ли, светская культура возникла в Западной Европе к началу XV века. При этом светское образование создало такую среду, в которой науки могли свободно развиваться, не сдерживаемые церковными ограничителями [2,c.115,119].
         Поскольку в 16 веке в Европе поднялась волна буржуазных революций, приведших к падению монархий и вытеснение монотеизма, религиозной идеологии наукой, научной идеологией, то встаёт вопрос, можно ли проводить классификацию идеологии, выделение в родовом понятии «идеология» таких классов, как теистическая и атеистическая идеология. При этом можно ли науку связывать только с атеизмом, но никак не с теизмом? Дело в том, что среди учёных есть те, кто верит в бога.
         «Однажды академик Н.Боголюбов заметил, что «Бог говорит с нами на языке математики». [1,с.49] А профессор И.Острецов утверждает, что «в основе материалистического мироздания лежат нематериальные объекты». [1,с.38] «Проникнув под оболочку атома, изучая его внутреннее устройство, наука вышла за пределы непосредственного чувственного восприятия. С этого момента она уже не могла с уверенностью опираться на привычную логику и здравый смысл». «Сегодня на уровне науки разум способен оперировать только рациональными понятиями». [1,с.37]          
         Игорь Николаевич Острецов - доктор технических наук, профессор, один из виднейших специалистов по ядерной физике и атомной энергетике СССР и Российской Федерации. Родился в1939 г. В 2002 году вышла в свет книга И.Острецова «Введение в философию ненасильственного развития». По мнению академика Национальной академии наук Украины, профессора Владимир Приснякова «книга устремлена в будущее, она - для нашей молодежи. Если исходить из того, что социалистическая идея идёт от заповедей Христа, то вполне логичен полученный в книге результат, говорящий о переходе к адекватной социальной организации - новой общественной системе, название которой автор не осмеливается брать на себя. Несомненно, будущее именно за подобным обществом - обществом христианского социализма - социализма с лицом Иисуса Христа». [1,с.6]
         Острецов считает, что «в учении Христа объединяются религия и строгая наука. Наука, имеющая в своём основании учение, религию Христа это основа для полной науки о нашем мироздании». [1,с.61]   
          Острецов пишет: «На самом деле идеализм отличается от современного материализма именно тем, что идеализм признаёт реальное существование индивидуального объекта. Но что это такое, если его нельзя дробить дальше, если дальше нет материальной структуры, то, что там? Мы можем чётко сказать, что внутри яйца, например, находятся белок и желток. Но что находится внутри протона? Нам могут ответить: кварки. Но кварки не могут существовать отдельно в материальном мире. Это просто математическая модель, они уже не материальные объекты». [1,с.38]
         Также стоит обратить внимание на то, что такая элементарная частица, как бозон Хиггса названа частицей бога.
         И вот получается, что для того, чтобы создать философскую основу ново-монархического социального проекта необходимо сформировать своё отношение к богу.

Библиография
1. Йонас Г. Гностицизм.- СПб.: Лань, 1998
2. Бейджент М., Ли Р. Эликсир и камень.- М.: Изд-во Эксмо, 2004

3.1 Бог в мифологии, теософии, философии и науке

         Существование Бога можно доказывать. Можно просто верить в существование Бога. Так отечественный физик И.Н.Острецов пришёл к мысли, что материальный объект нельзя бесконечно дробить, так как дальше кварков нет материальной структуры. Да и сами кварки это просто математическая модель, они уже не материальные объекты. [1,с.38] Это «Бог говорит с нами на языке математики».
         Язык математики или математическая письменность изобретена человеком. А устная и письменная речь названа русским физиологом И.Павловым второй сигнальной системой. В семиотике и семантике это знаково-символическая реальность. Эта реальность не просто параллельна объективной реальности, она с ней связана посредством феноменов. Если феномены это имена вещей, объектов, то ноумены это имена имён. И если мысль идёт на уровне ноуменов, то за ними нет вещей непосредственно. Это просто модели, они уже не материальные объекты.
         Если феномены позволяют мыслить о конкретных предметах, то тем самым они открывают перед нами конкретное или предметное мышление. Ноумены позволяют мыслить абстрактно, отвлечённо от предметов: мыслить о предметном мышлении. Ну, а мышление о мышлении это логика.
         Так вот когда святые отцы создавали теологию, они не могли начать с феноменологии, так как не могли помыслить бога в форме объекта, не могли сказать, что бог как начало это вещь, природа. Они не догадались сказать, что когда бог отчуждается от природы, он получает инобытие и становится духом. Поэтому когда мы мыслим о Боге, мы мыслим о Мысли. Именно поэтому в гностицизме Бог это Нус, Нойя, а София пыталась произвести Мысль своею мыслью. Получается, что не Бог сотворил человека, а человек сотворил Бога, как некий универсальный объяснительный принцип, получивший персонифицированный образ и деперсонализированный образ, символ.
         Персонифицированный Бог – вочеловеченный Бог Иисус Христос. Бог вочеловечился посредством непорочного зачатия святой девы Марии и таким образом произвёл первое пришествие, явление народу, чтобы принести ему Новый Завет или своё учение. Учение было необходимо, чтобы спасти людей, а если точнее, то сотворить нового человека, то есть христианина. Христианин должен был занять место язычника. Появление нового человека должно было указывать на осуществление духовной, культурной революции.
         Здесь стоит отметить, что производство нового человека не связано с изменением условий зачатия, оплодотворения и родов, как это есть при экстракорпоральном оплодотворении (ЭКО) и суррогатном материнстве. То есть оно не касается плоти, значит праха, из которого взят человек, и в который вернётся.
         В общем, вера в бога связана с верой в человека и противостоит ей. Вера в человека выросла из герметизма. Краткую его суть выразил герметик Джованни Пико делла Мирандоле (1463-1494), написав речь. Повторимся. В ней он обратился к мысли, которую герметизм озвучил ещё за пятнадцать веков до него, - что человек не должен быть беспомощной жертвой обстоятельств или судьбы, но может обрести силу, которая позволяет формировать окружающую его реальность, а также определять  свою судьбу. Пико заявил, что человек был создан для того, чтобы занять центральное место в мире, между небесами и землёй. Поэтому он способен сделать из себя того, кого пожелает [2,c.133].
         В 19 веке в произведении «Так говорил Заратустра» Фридрих Ницше (1900-1944)  изложил свою доктрину о сверхчеловеке, который по своему могуществу превзойдёт современного человека настолько, насколько последний превзошёл ископаемых своих предков. Он сказал: «Умерли все боги; теперь хотим, чтобы жил сверхчеловек – такова должна быть в великий полдень наша последняя воля».
         Доктрина сверхчеловека получила расовую интерпретацию в Третьем Рейхе, где под сверхчеловеком понимался идеал арийской расы – германской нации. Точнее, доктрина сверхчеловека стала национальной в фашистской Германии. Образ Арийца, а не Христа должен был служить эталоном в системе производства человека.
         В марксизме под новым человеком понимался всесторонне развитая личность, то есть своего рода универсальный человек, образец которого был поставлен на место вочеловеченного бога Христа. Было не только введено в научный оборот понятие «производство человека», но культурная революция в СССР знаменовала собой становление этого производства.
         Таким образом, получается, что идея производства сверхчеловека имеет длинную историю, уходящую своими корнями в глубокую древность, к мифам о героях, полубогах типа Геракла, а также к мифу о Големе, человеке из глины, сотворённым не Богом, а каким-то иудейским каббалистом. В создании Голема можно увидеть желание мага сравняться с Богом. Предшествует мифу о Големе древнеегипетский миф об Исиде, сравнявшейся в своих способностях с боргом РА.
Вот что пишет по этому поводу И.В. Рак в своей работе "Мифы Древнего Египта": "Египтянам казалось совершенно естественным отожествлять людей с богами. Мистерии (обрядовые театрализованные действа на мифологические сюжеты) воспринимались ими не как изображения мифологических событий, а как сами события, где действующими лицами являются сами боги. Когда бальзамировщик во время мумификации трупа надевал маску шакалоголового бога Анубиса, он считался самим Анубисом до тех пор, покуда маска была на нём". [3, с. 17]
Практика, подобная тайному культу древних египтян, по словам Рудольфа Штирнера, существовала в раннем христианстве, восточном по сути, называясь посвящением.
Вот что пишет об этом Р. Штирнер: "Эта тайная религия избранных существовала наряду с религией народной. Ее начало скрывается от нашего исторического взгляда во мраке происхождения народностей. Но мы находим ее везде у древних народов". [4,с.13] Становлению избранным, "посвящению должен был предшествовать особый образ жизни. Для этого служил пост, уединение, очистительные обряды и известные духовные упражнения". [4,с.13] В результате человек приобретал сверхъестественную способность, "он достигал предела, где дух являет ему всякую жизнь как смерть. В конце обряда посвящения избранный встает как бы в пустоте и самому себе является мертвым". [4,с.15]
Р. Штирнер считает, что подобная практика была распространена среди есиев и терапевтов в замкнутых религиозных сектах Палестины, задолго до возникновения христианства. Мало того, он относит эти верования к "почве, из которой вырос дух христианства". [4,с.101] "Общины есиев и терапевтов, - пишет Штирнер, - являются естественным переходом от мистерий к христианству". [4,с.102]
Наступление монотеизма положило запрет на мистерические перевоплощения человека в бога, на таинства трансцендентальной практики созерцания жизни как смерти, нечто как ничто. С монотеизмом надлежало верить в то, что все есть Бог, что смерти нет, есть вечная жизнь. Таинства, совершенные Иисусом Христом и мистерия, в которой он был главным действующим лицом, стали официальными и последними. «Отныне, - написал Штирнер, - никто не был сам способен к обожествлению себя в высшей или низшей степени; каждый являлся просто человеком». [4,с.105]
         Так был положен запрет на языческие культы и тем самым на веру в воплощённого бога – богочеловека или сверхчеловека. И если кто-нибудь из людей в наши дни объявит себя богом, он может угодить в сумасшедший дом, психушку.
         Итак, монотеизм наложил запрет на обожествление человека, хотя в Священном писании есть слова: «И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из Нас, и теперь как бы не стал он жить вечно». Получается, что вочеловеченный Бог это не человек, у него другие предикаты, определения.
         Для выявления предикатов Бога можно обратиться к трудовой теории происхождения человека, в которой сказано, что «Труд создал человека». Труд же имеет две формы, абстрактно-всеобщую и конкретно-особенную. По аналогии, поскольку Бог создал человека, мы можем выделить две аналогичные Его формы. При этом в абстрактно-всеобщей форме Бог не имеет имени, а в конкретно-особенной форме Он имеет имя: Аллах, Христос, Будда и т.п.
         Имена одному единому Богу дали пророки, которым он открылся посредством откровений. И каждый пророк по-особенному изложил суть откровения, изложив в виде учения.
         «Когда говорят о том, что такое бог, то, прежде всего, указывают его свойства: это бог, он определяется посредством предикатов – это способ представления рассудка. Предикаты – это определения особенности: благость, всемогущество и т.д. Поскольку на Востоке чувствуют, что это не есть подлинный способ  выражения божественной природы, то говорят, что бог является многоименным, что его нельзя исчерпать с помощью предикатов: ибо имена в этом смысле то же самое, что предикаты». [5,с.232]
         «Самый очевидный смысл определённой религии заключается  в том, что религия как таковая берётся как род, а определённые религии - как виды». [5,с.410]
         «Бог есть дух. В этом заключается то, что бог, вечно в себе и для себя сущее». [5,с.229, 231]
         «В  философии религии мы рассматриваем в себе  сущую, логическую идею не только как чистую мысль и не только в её конечных  определениях, где она выступает в конечном способе своего проявления, но и так, как она есть в мысли, в себе, и одновременно такой, какой она являет, открывает себя, но открывает  себя в бесконечном явлении в качестве духа, рефлектирующего себя в самого себя, духа, который не является, не есть». [5,с.225]
         Теперь следует добавить, что «Дух, который не является, не есть» это трансцендентальный Дух.
         Г.Гегель в «Философии религии» пишет следующее: "Абсолютная, вечная идея есть:
1. в себе и для себя сущий бог в его вечности, до сотворения мира, вне мира;
2. сотворение мира это инобытие… нечто другое, сначала положенное вне бога. Бог, однако, должен по своей сущности примирить это чуждое, обособленное, положенное им отделенным – подобно тому, как идея расчленила себя, отпала от самой себя – должен вернуть это отпадение к своей истине;
3. путь, процесс примирения, благодаря которому дух объединил собой то, что он отличил от себя в своем разделении, своем определении…" [5,с.223]
И далее, "идея бога, что называлась первой сферой, есть вечный истинный бог и затем его высшая реализация и проявление в развернутом процессе духа, что будет рассмотрено в третьей сфере".[5,с.251] ". "Быть Богом – это значит отличать себя от самого себя, быть своим собственным предметом, но в этом отличии быть идентичным с самим собой, то есть быть духом. Таким образом, Бог есть дух, и именно дух своей общины".[5,с.200]
Как известно, на тайной вечере Иисус говорит ученикам: «вы во мне, а я в вас». Имеется в виду дух учения, которое усвоили ученики. Это одно учение на всех. Поэтому ученики – духовные братья во Христе. Все, как один. Здесь имеет место религиозный монизм. Монотеизм это когда вместо нескольких разных богов один универсальный бог. А когда этот один Бог на всех верующих, тогда множество верующих составляет ряд их перечисления, как одного и того же верующего, словно единицы. Так достигается единство, монистичность множества.
         Что касается нескольких разных монотеистических религий, то здесь множество верующих составляют несколько разных рядов свидетельствующих о религиозном плюрализме. Однако вера в одного единого Бога, который не имеет предикатов, примиряет верующих, превращает религиозный эклектический плюрализм в монистический плюрализм: моноплюрализм.
         Итак, если «Бог есть Дух, который не является, не есть», то это трансцендентальный, потусторонний Бог. Он не имеет имён, ипостасей, лиц. Имманентный, посюсторонний Бог имеет имена, ипостаси, лица. Выделение трансцендентального и имманентного Бога коренится в древнеегипетской мифологии.   
         Идея трансцендентальности Бога состоит в том, что бог Ра периодически спускается из посюстороннего мира в потусторонний, загробный мир: становится невидимым, некажимым. Раздвоение бога Ра на видимый, кажимый, посюсторонний Ра и невидимый, некажимый, потусторонний Ра напоминает нерождённого и рождённого Бога в религиях. Кроме того подразделение посюстороннего Бога на Атум, Ра, Хепри привело к пониманию, что это есть Имена или Лица - кажимости, ипостаси одного Бога, когда Он с той стороны является по эту сторону.
         Получилось, что потусторонний Бог и посюсторонний Бог это один и тот же Бог. Назвали его Амон. Амон можно мыслить как Аминь у христиан. Говоря во имя Отца и Сына и святого Духа Аминь, мы не задумываемся о том, что упоминаем скрытого, трансцендентального, неявленного Бога – «Тайны, которой разум человеческий знать не может и должен принимать на веру». Имя этого Бога «Безымянный». То есть Он не имеет ни феномена, ни ноумена, Его нет даже в мыслях. Это «в себе и для себя сущий Бог в его вечности», это Дух или Абсолютная идея до первой фазы или стадии саморазвития в катофатическом подходе. При апофатическом подходе это ничто. Вот доказательство.
         В древнеегипетской легенде об Исиде женщине говорится: «И вот жила Исида, женщина, знающая магические слова. И задумала богиня стать подобной Ра в его могуществе, завладев тайным его именем. Выступал Ра изо дня в день во главе своих гребцов и восседал на престоле обоих горизонтов.  Но вот состарился бог: рот его дрожит, слюна его стекает на землю. Растёрла Исида в руке своей слюну, смешала её с землёй и вылепила могучего змея с ядовитыми зубами, такими, что никто не мог уйти от него живым. Она положила его на пути, по которому должен был шествовать Великий Бог. И вот поднялся могучий бог вместе со своей свитой и двинулся в путь. И вонзил в него могучий змей свои зубы. Живой огонь разлился по телу бога и поразил его. И приблизились к нему его дети, и каждый бог причитал над ним. Прибыла Исида со своими чарами, и было в её устах дыхание жизни. И она сказала: О мой божественный отец, скажи мне своё имя, ибо тот, кто скажет своё имя, будет жить. Ответил Ра: Я - создатель неба и земли. Я сотворил горы и всё то, что на них. Я - создатель вод. Я - создатель небес. Я - творец времени и создатель дней. Но не выходил яд и боль не оставляла Великого Бога. И сказала Исида Ра: Среди слов, которые ты говорил мне, не было твоего имени. Открой мне своё имя, и яд выйдет из тебя, ибо будет жить тот, чьё имя произнесено. И сказал Его Величество Ра: Пусть Исида обыщет меня и да перейдёт имя моё из моего тела в её тело. И Божественный скрылся от богов, и опустел трон в Ладье миллионов лет».  [6,с.168].
          Анализируя сюжет мифа об Исиде, следует заметить, что у древних египтян нет противоречия между понятием (ноуменом) и предметом, которое выявилось в ходе дальнейшего развития общественного сознания. Понятие у них как имя субъекта, объекта есть не просто его сущность, но само существование, жизнь тела. В мире переход имени Ра из его тела в тело Исиды вызвал опустение "трона Ладьи", в которой Ра совершал обычный свой путь, "дабы обозреть сотворенное" им, т.е. исчезновение бога, но не его имени, не живого слова, переселенного на время к Исиде и открывшего ей тайну Ра как власти.
         Менее ярко выраженный символизм с теми же идеями встречается в раннем христианстве, в словах Иоанна: "Слово плоть бысть и вселися в ны" [5,с.171]. Расщепление философии на идеализм и материализм, мы полагаем,
вызвано появлением разрыва между понятием и предметом, эволюцией мышления. Если в мифологическом мышлении понятие есть имя, то в религиозном мышлении монотеистов христиан понятие выступает в качестве слова. В это же время появляются первые признаки наметившегося разрыва между предметом и понятием, выразившееся в словах Иоанна: "В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово" [7,с.172]. Разрушение, расщепление девственной целостности Начала, когда Бог и Слово были одним и выделение Слова указывают на то, что мышление столкнулось со скрытым в нём до селе противоречием, с логической проблемой, которую следовало осознать до конца.
         Следует сказать также, противоречие между понятием и предметом вскрылось во время раскола вселенской церкви, когда обнажилась "философская недоразвитость кафолической доктрины о Святой Троице" [1, с. 16]. Само появления Святой Троицы (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа), где Бог-Сын есть Логос, Слово, Мир указывает на то, что разрушение целостности, монадности Бога не закончилось выделением только Слова. Параллельно Ему является Дух, а с ним противоречие, до того скрытое в Монаде. Защищаясь от нападок ересиарха Ария и его сторонников, кафолическая церковь в лице епископа Александрийского Александра ссылается на первоисточники веры. "Как выйдет, - говорит епископ Александрийский, - что Он произошел из не сущего, когда Отец говорит: "Отрыгну сердце Мое слово благо" [7,с.17].
         Но эти доводы уже не могут остановить "ядерного" деления Начала                и гипостазирования выделяемых из него сущностей, а по сути – развития мышления.
         Спор между ересиархами и святыми отцами со временем не угаснет, а перейдем в другое, философское русло. Для примирения его Гегелем будет предложена формула отчуждения Духа в Природу и возвращения к Себе, в Начало. Между тем бурное развитие естествознания в 18-19 вв. вызвало революцию мышления и создание диалектической системы, где за Начало была взята Природа.
         Пытаясь понять, что заставило гностиков и христиан в поисках своих теософских систем нарушить положение античных философов, «нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует», можно вспомнить, что это было время перехода от политеизма, религиозного плюрализма к монотеизму, религиозному монизму. Менялась форма общественного сознания вместе с общественным строем. Эпоха древнего плюрализма уходила в прошлое. Надвигался средневековый монизм. Шла системная революция, состоящая в единстве революции материального производства и духовного производства.
         И вот процесс перехода от политеизма к монотеизму, от эклектического плюрализма к монизму, от кривой логики к традиционной логике высветил следующее.
         Советским философом Эвальдом Васильевичем Ильенковым (1924-1979) было подмечено, что «мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики (как общей, так и трансцендентальной), все же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, к саморазрушению». [1,с.75] Разрушение мышления указывает на исчезновение его целостности, на разорванность. То есть традиционная логика приводит к разорванности мышления.         
         Советские психиатры М.О.Гуревич и М.Я. Серейский считали, что разорванность мышления характерна тем, что между отдельными представлениями разорваны связи при сохранении грамматической формы, так что люди говорят нелепости при формально осмысленной речи. [2, с. 44]
         Но как  получается, что мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики с неизбежностью приходит к нелепости, паранойе, может даже к бреду, суть которого в грубом, очевидном  нарушении логики тогда, когда её в точности соблюдали, не нарушали? Это тайна, которую «разум человеческий знать не может». Эта же «Божественная Тайна и в сущности  Святой Троицы, которую  разум человеческий знать не может и должен принимать на веру». Эту Тайну открыли ереси. Особенно тонкой и очень опасной была ересь александрийского священника Ария, утверждавшего, что Бог-Сын как рожденный имеет начало бытия, следовательно, было время, когда Его не было. Своим заявлением Арий покушался на веру в святую Троицу.
         Спор между сторонниками Ария и представителями догматического христианства был решён преимущественно административными мерами в пользу догматов. На исследование логики в религиозном мышлении, алгоритмов религиозного мышления клался запрет, поэтому исследования того, чем отличается мышление монотеиста от мышления язычника, не проводилось. Не исследовался их религиозно-культурный код.

Библиография
1.И.Острецов Введение в философию ненасильственного развития: Монография. -Ростов на Дону, Комплекс, 2002. – 231 стр.
2. Бейджент М., Ли Р. Эликсир и камень.- М.: Изд-во Эксмо, 2004
3. Рак И.В.  Миры древнего Египта. СПб. 1993.
4. Штирнер Р.  Мистерии древности и христианство. СПб., 1990.
5. Гегель Г.Философия религии 2-х т., Т.2 - М.: Мысль, 1977 г.
6. Липинская Я., Марциняк М.  Мифология Древнего Египта. М., 1983.
7. Епископ Аксайский.  История вселенских соборов. М., 1995.

3.2 Математические и прочие доказательства бытия божьего
 
         Последние 2 тысячи лет человечество неоднократно пыталось найти доказательства существования Творца. Авиценна (980-1037), величайший врачеватель и мыслитель древней Персии, Фома Аквинский  (1225-1274), Исаак Ньютон (1542-1727),  Иммануил Кант (1724-1804). Но на наш взгляд их доказательства не очень убедительны, что вполне объяснимо, тогда еще не существовало математической логики, вычислительной техники, компьютерных технологий со знаковыми системами для записи алгоритмов – языков программирования. Когда же всё это появилось, можно стало оформлять доказательства бытия божьего на языке программирования.
Начнём и мы делать это. 
Var
 Numen : Boolean ; //переменная присвоенная Творцу
    Cosmos : Boolean ; //переменная присвоенная Вселенной
    Effectus : Boolean ; //переменная для  обозначения результата
    Str : String: // стринговая переменная на всякий случай, шутка

Begin

 Numen :=false; Cosmos :=false;
If  Numen AND Cosmos =false then   
            begin
            Effectus:=false; write ( `Бога нет`);
     End
            Else
            begin
            Effectus:=true; write ( `Бог есть`);
     End;

Numen :=true; Cosmos :=false;
If  Numen AND Cosmos =false then   
            begin
            Effectus:=false; write ( `Бога нет`);
     End
            Else
            begin
            Effectus:=true; write (`Бог есть`);
     End;

Numen :=false; Cosmos :=true;
If  Numen AND Cosmos =false then   
            begin
            Effectus:=false; write ( `Бога нет`);
     End
            Else
            begin
            Effectus:=true; write ( `Бог есть`);
     End

Numen :=true; Cosmos :=true;
If  Numen AND Cosmos =false then   
            begin
            Effectus:=false; write (`Бога нет`);
     End
            Else
            begin
            Effectus:=true; write (`Бог есть`);
     End;
End.
Это программа, которая доказывает, что если существует Вселенная, то существует и Творец. Программу можно было бы написать и в более коротком и изящном варианте, в том числе и методами объектно-ориентированного программирования, но написано именно так, чтобы любой мог  пошагово ее проверить.
         Теперь можно обратиться к математической логике – логике по предмету, математике по методу. Математическая логика появилась в Х1Х веке, одним из её основоположников является Джордж Буль (1815-1864). Вся современная информатика базируется на методах математической логики.
Итак, Булева алгебра. Каждая переменная имеет только два значения: 1 - правда, 0 - ложь (можно, конечно обратиться к алгебре Поста, но это осложнит понимание задачи). Приведенную выше программу методами булевой алгебры можно представить в виде формул:

А. Методом конъюнкции

Х ; Y = 1 ; Х ; Y = 0 ;

Б. Методом дизъюнкции

Х ; Y = 1 ; Х ; Y = 0 ;

Таблица истинности для бинарной конъюнкции

X Y Х ; Y
0 0 0
1 0 0
0 1 0
1 1 1
Numen, Cosmos Numen  ; Cosmos
0 0 0
1 0 0
0 1 0
1 1 1


Таблица истинности для бинарной дизъюнкции

X Y Х ;  Y
0 0 0
0 1 1
1 0 1
1 1 1
Numen, Cosmos Numen  ;  Cosmos
0 0 0
0 1 1
1 0 1
1 1 1


         Для простоты рассуждений подставим вместо X переменную Numen, а вместо Y переменную Cosmos. И нам откроется, что метод дизъюнкции в данном случае ведёт к противоречию «Творец есть, а Вселенной нет».
         На основании выше изложенного можно сделать умозаключение, что теорема доказана. Если есть Вселенная, то есть и Творец, и наоборот, если нет Творца, то нет и Вселенной.   
         Здесь мы видим импликацию, или логическое следование – это высказывание, в котором одно действие или слово является условием появления второго. Иными словами, это предложение с предлогами «если... то».
          Теперь вернёмся к противоречию «Творец есть, а Вселенной нет», или «Вселенная есть, а Творца нет» появление которого вызвано использованием дизъюнкции. Здесь отрицание (не) применяется только к одному элементу (операнду). Поэтому операцию отрицания называют унарной.
         Эту операцию, к вашему сведению, используют материалисты, заявляющие, что природа есть, а духа нет, а также используют идеалисты, заявляющие, что дух есть, а природы нет. Одни заявляют, что всё есть материя, вторые – что всё есть дух, Бог.
          Таким образом, мы пришли к тому, что в человеческом мышлении можно обнаружить математическую логику, использующую бинарное кодирование, коды 1 и 0. Их же, математическую логику и бинарное кодирование, используют в вычислительной технике, компьютерных технологиях, ЭВМ. На этой же основе пытаются сконструировать искусственный интеллект, механическое мышление костной материи.
         То есть мы подходим к тому, что материя вроде как способна мыслить, и это мышление должно иметь логику, значит, кодирование и код. В этой связи можно вспомнить о дезоксирибонуклеиновой кислоте ДНК, которая является молекулярным носителем генетического кода живых существ, живого вещества или живой материи. В Священном писании говорится, что Бог есть Дух, а Дух животворит, оживляет. У гностиков Бог это Нус, Мысль. Поэтому можно допускать существования замысла в репродукции, воспроизведении себе подобных, открываемом в генетическом коде, который представляет собой триплет, отвечающий за полимеризацию – синтез полимера ДНК.
         Замысел состоит в определённом чередовании 3-4 разных мономеров А, Г, Т (Ц) в их цепи. Мономеры не тождественны, поэтому их череда, ряд, представляет собой эклектичное множество, плюрализм, образующий, тем не менее, нечто одно целое. В костном мире, где нет жизни, редупликации полимеров, их углеводородные цепи представляют собой перечисление одного и того же мономера.
         Поскольку открыли наследственный код ДНК люди при помощи своего мышления, то сказать, так ли всё на самом деле в мире, где как бы нет мышления, довольно сложно. Одно ясно, люди мыслят неодинаково: их алгоритмы отличаются.

4. Алгоритмы религиозного мышления

         По количеству богов религии подразделяются на политеизм и монотеизм. Это значит, что для политеизма характерен такой алгоритм мышления как плюрализм, а для монотеизма – монизм.
         Считается, что политеизм, язычество предшествует монотеизму, следовательно, он древнее. Однако если вспомнить, что политеизму предшествует анимизм, и ему принадлежит самый древний алгоритм мышления человечества, то надо разобраться в том, что представляет анимизм.
         Термин анимизм впервые употребил немецкий ученый Г. Шталь (1708). Анимизм (от anima – дух) – одухотворение. При этом если одни учёные полагали, что анимизм это явление одухотворения всей природы, как одного единого целого, то другие считали, что под анимизмом надо понимать одухотворение живых и не живых тел, своеобразный пантеизм, трактующий дух во всём или дух всюду.
         В общем, учёные не разобрались, монистичным, или плюралистичным был анимизм, каким алгоритмом мышления пользовались ископаемые предки современного человека.
         Думается, в эпоху верхнего палеолита ископаемые предки современного человека верили, что живые и не живые тела природы – это её части. Склонялись к монизму. Наводит на эту мысль ритуал поклонения природе у современного человека в далёком прошлом. В ходе этого ритуала приносимому в жертву живому человеку отрубали части его тела и разбрасывали по полям в обмен на урожай, сбор плодов (частей тела) живой природы.
         Поступали они так в связи с тем, что выделились из природы и ощущали, осознавали себя иными ей, не такими, как она. Они испытывали отчуждение из-за того, что у них появилось самосознание. Непосредственное отношение к природе сменилось на опосредствованное культовым ритуалом отношение  с использованием орудий культа, а не труда. Эти орудия культа были придуманы. Изобретение орудий культа указывает на то, что  древние люди могли фантазировать.
         Через фантазии зарождалась духовная культура, в которой песни (молитвы), пляски (поклоны) и т.п. служили составными частями культа. Считается же, что культура в Древней Греции означала возделывание земли, была связана с сельским хозяйством. В сельском хозяйстве использовались орудия труда, которые были изобретены и опробованы на практике, отобраны в процессе труда. 
         И данные обстоятельства наводит на мысль о разном происхождении материальной и духовной культуры, хотя посевная у древних египтян, служившая ритуалом похорон бога Осириса, указывает на синкретичность культуры. В это время секулярный институт и сакральный институт были едины. На единство материальной и духовной культур указывает единство их происхождения –  изобретательство, фантазирование.
         Проще говоря, материальное производство, материальная культура и духовное производство, духовная культура, вера были единым «производством жизни». Мы так можем думать, поскольку синонимом производства является труд. А возделывание земли это труд. То есть труд и культура синонимы. Ссылаясь на тезис Ф.Энгельса «труд создал человека», мы можем сказать, что культура создала человека. Она создала его не как биологическое, а как культурное существо.
         Однако в глубокой древности в представлении, мышлении дух не отделялся от тела. Культура была синкретичной. Посевная была похоронами  Осириса. Религиозно-хозяйственный ритуал осуществлялся для возобновления, воспроизводства жизни. По существу люди, поклоняясь смерти при похоронах Осириса, поклонялись жизни. Смерть и жизнь были теми началами, благодаря которым зарождался дуализм и дуалистический алгоритм мышления.
         Дух не отделялся от тела в племенных религиях: анимизме, тотемизме, фетишизме, магии. Тогда не было государства и других признаков цивилизации, в частности, рабства.
         Тотемизм - культ на основе веры в сверхъестественные свойства животных, которые считаются прародителями рода. Фетишизм - культ на основе веры в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Магия – вера в способность сверхъестественным образом воздействовать на природу и других людей. 
         В племенной религии сверхъестественное, фантастическое уживалось рядом с естественным, и это является доказательством паранояльности первобытного мышления, того, что оно основывалось на кривой логике, плюрализме. То есть, первобытным людям как бы был присущ эклектико-монистический алгоритм мышления   
         Отделение духа от тела в мышлении началось при политеизме и закончилось при монотеизме, сменившем политеизм. При политеизме «боги жили вместе с людьми» и были существами, обладавшими сверхъестественными способностями, попросту говоря – магами, колдунами и т.п. Они могли, подобно Осирису, умереть и повторно родиться: знали, что твориться в загробном мире. Также они могли лечить людей, оживлять мёртвых, владели тайным знанием. В последствие их называли посвящёнными.
         На отделение духа от тела в мышлении влияло становление сакрального и секулярного институтов самостоятельными. Начался данный процесс с распадом племенной организации общества, с возникновением частной собственности и государства. Тогда при рабстве цари, фараоны объявляли себя богами, чему сопротивлялись жрецы, служители храмов, церкви. Они препятствовали отождествлению мирского, секулярного царя и царя сакрального, небесного. Говорилось, один царь на земле, один на небе.  Дело кончилось тем, что мирского царя объявили наместником царя небесного. Однако полное отделение церкви от государства, сакрального от мирского осуществилось лишь в ХХ веке, в СССР.
         В общем, было время, когда алгоритм мышления предположительно был синкретичным. Плюрализм, монизм и дуализм ещё не выделились в самостоятельные алгоритмы. Выделение их связано с зарождением философии в Древней Греции.
 

5. Алгоритмы философского мышления

         Алгоритм это стереотип мышления, по-другому. Ведь когда мы мыслим, то совершаем мысленные действия, последовательность которых может из раза в раз повторяться, образуя некий образец, трафарет. Сравнивая образцы, можно их классифицировать или типологизировать, в зависимости от особенностей какого-то общего признака. Если им будет число начал, или сущностей (субстанций) философской мысли, то это скажется на том, монизмом, дуализмом или плюрализмом назовётся алгоритм.
         Основных алгоритмов философского мышления три. Монизм при одном начале (принципе), дуализм, при двух началах и плюрализм при множестве начал или сущностей (субстанций). Одним из основоположников данной типологизации может считаться Аристотель, размышлявший, сколько начал предпочтительней в учении и склонявшийся к монизму.
         Кроме этих алгоритмов в последующем стали общеизвестны ещё два, монодуализм и моноплюрализм. Считается, что монодуализм развивал русский религиозный философ Франк Семен Людвигович (1877 - 1950).  Моноплюрализм пытались развить под видом всеединства. Поэтому-то, кому принадлежит авторство этого термина трудно найти в литературе, интернете. Понятия дуалистический плюрализм не было в научном и философском обороте, пока А.К.Витязев его не предложил 30 августа 2015 года в работе «Дуалистический плюрализм денежной системы».
Адрес размещения произведения: http://www.proza.ru/2015/08/30/314. Свидетельство о публикации №215083000314.

5.1.Монизм

         Различают материалистический монизм и идеалистический монизм.
         В материализме одно начало – материя. Этот материализм с лёгкой руки Ф.Энгельса прозвали вульгарным. Представителями вульгарного материализма были Бюхнер, Фохт, Молешотт.
         Зародился материализм в Древней Греции. Тогда появились изречения нечто из нечто и нечто из ничто, а также изречение, что в основе всего субстанция или субстрат. Появился субстанционализм.
         В это же время между древними философами разгорелся спор, так как были философы, которые оспаривали утверждение нечто из ничто. Поскольку тогда не существовало понятий формальная логика и кривая логика, то они не заметили того, что в суждении нечто из ничто скрыта кривая логика, а в суждении нечто из нечто – формальная иди традиционная логика. Логика тогда только зарождалась.
         То, что в последствие утверждение нечто из ничто, А есть Б было отброшено в пользу утверждения нечто из нечто, А есть А указывает на склонность философов пользоваться исключительно традиционной логикой, приводящей к монизму – субстанционализму и атомизму.
         Субстанционалисты находили в основе всего (множества) нечто или субстанцию, субстрат. Так, например, древнегреческий философ Фалес изрек, «всё из воды».
         В идеализме начало Дух (Бог). Но не нашлось никого, кто бы назвал такой идеализм вульгарным. Считается, что  термин «идеализм» ввёл в употребление Г.Лейбниц в 1702 году. Однако из размышления Аристотеля о том, где находятся идеи, в вещах, или за ними, на втором, скрытом плане, можно понять, что идеализм был уже тогда.
         Современный материализм и современный идеализм сложней. Они, как бы встав на путь синтеза, не могут преодолеть возникающего дуализма. Поэтому ведут спор, что первично, дух, или материя. Они зависли между монизмом и дуализмом.
         Теперь нужно заметить, что философы Древности спорили о том, может ли быть начало одним. Некоторые из них утверждали, что нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует. То есть в философской среде боролись между собой разные алгоритмы мышления.

5.2 Дуализм

         Термин «Дуализм» впервые употребил Т. Хайд (1700). По другой версии – Х.Вольф. Однако основоположником философского дуализма по праву считается древнегреческий философ Платон. Согласно его учению, реальный мир есть копия образца или парадигмы, состоящей из идей. Идея – эйдос. Две сущности мира, материальная и идеальная, вели один единый мир и мышление о нём к раздвоению и разрыву. Возникающую разорванность мышления Платон пытался преодолеть, введя термин «копия». В результате подлинностью, аутентичностью, истинностью обладал только один мир – мир идей.
         Г.Гегель предложил преодолеть разорванность дуалистического мышления при помощи понятия «отчуждение». Получалось, что мир не был копией парадигмы, а парадигма как абсолютная идея отчуждалась в природу, мир. Так идеи оказывались в вещах, опредмечивались. Дуализм сводился к монизму. Затем абсолютная идея возвращалась к себе иной. Так появилась диалектика. При отчуждении абсолютная идея отождествлялась с природой, соблюдался принцип кривой логики А есть Б, при возвращении её к себе, в конечном итоге появлялся принцип традиционной логики А есть А.
         Понятий «кривая логика» и «разорванное мышление» в ту пору не существовало ни в философии, ни в науке. Не смотря на это дуалисты, усматривая противоречие в своей философской системе, пытались его преодолеть тем или иным путём.
 
5.3 Плюрализм

         Основоположники плюрализма - гилозоисты и атомисты, видевшие в основе мира несколько разных стихий и атомов. Так Демокрит и Левкипп строили мир из неделимых атомов. Если все атомы не отличались друг от друга, были тождественными, то соблюдалась традиционная логика, с законом А есть А, сводившая плюрализм к монизму, образуя монистический плюрализм. Если атомы имели несколько разных форм, то имела место кривая логика, формировался эклектический плюрализм.
         Гилозоисты, например, Эмпедокл видели в основе мира несколько стихий. Стихии - огонь, воздух, вода и земля могли смешиваться в логической пропорции. При помощи понятия «logos mixeos» преодолевалась разорванность мышления, возникающая при эклектическом плюрализме. Получалось, что «logos mixeos  это кривой логика, допускавшая равенство А= Б позволявшая говорить А есть Б. В последующем разорванность плюралистического мышления стала преодолеваться при помощи понятий «превращение» и «единство происхождения». Появилась теория превращения энергии, затем появился закон сохранения количества вещества в химических реакциях.   
         Качество вещей отделили от количества. Качество и количество стали противоположностями, единство или тождественность которых определялась при помощи перехода количество в качество. Г.Гегелем был сформулирован соответствующий закон. Мыслилось, что увеличение количества приводит к изменению качества, к скачку.
         Рассмотрения на конкретном примере абстрактной формулировки этого диалектического закона её автор Г.Гегель не предложил. Восполняя пробел, Витязев А.К. в своих работах использовал равенство 0,999…=1,0 и показал, что оно основано на кривой логике. Дело в том, что с точки зрения формальной логики бесконечная дробь 0,999… отличается от целого числа 1,0 на бесконечно малую величину 0,000…1. Если ею пренебречь, появляется скачок мышления с традиционной, формальной логики к кривой логике.
         В отчуждении абсолютной идеи А в природу Б и возвращении её к себе можно увидеть скачок мысли от кривой логики к традиционной. Маскирует скачок мысль, что абсолютная идея возвращается к себе иной, можно сказать, чужой, отчуждённой. В результате абсолютная идея раздваивается в себе. Тождество А есть А, А=А подменяется тождеством А есть А’ или А =А’. Здесь А’ есть и не есть А. Зато нет здесь тождества А есть Б, откровенно кривой логики.
         Формулировка А есть и не есть А’ как бы амбивалентна и как бы нет. Разделяя её на две части на А есть А’ и на А не есть А’, мы не можем сказать, что в части А есть А’ присутствует кривая логика. Абсолютная идея А’ это по происхождению та же самая абсолютная идея А. Но она другая. А и А’ разделяет время. В учении Г.Гегеля абсолютная идея теряет платоновскую метафизичность. Её больше не копируют. Нет копирования, нет копии, то есть мира или природы. Получается, что отчуждение идеи в природу, которой нет, это просто отчуждение её от самой себя: расщепление, раздвоение. И если абсолютная идея в объективном идеализме идентична Я в субъективном идеализме, то налицо раздвоение или расщепление Я.
         Ради соблюдения традиционной логики убрав природу, или вещь в себе из философской системы, приходится раздваивать идею, дух, мышление. И всё это для того, чтобы сказать: всё есть идея или всюду идеи, бог во всём. Чтобы сформировать идеалистический монизм.
         Из выше изложенного следует, что стремление к монизму ради соблюдения традиционной логики приводит к возникновению материалистического монизма и идеалистического монизма и их борьбе. При этом плюрализм объявляется эклектикой, ведущей к софистике, преднамеренному нарушению законов традиционной логики, обману. Непреднамеренность эклектики связана с заблуждением, ошибками мышления. Понятием «кривая логика» тогда не пользовались, поэтому не могли сформулировать, что в основе плюрализма лежит кривая логика.
         Преодоление кривой логики в философском мышлении привело не только к разделению монизма на материалистический и идеалистический, но и к появлению монодуализма, а также моноплюрализма.

 5.4 Монодуализм

         Обычно основоположником монодуализма считают русского религиозного философа  С.Л. Франка. Однако антиномический монодуализм возник гораздо раньше. В учении древнегреческого философа Алкмеона можно найти, что материя обладает известным свойством – движением, благодаря которому из нее постоянно "выделяются" противоположности. Поэтому человек, микрокосм у него состоял из множества антиномийных диад: влажного и сухого, холодного и теплого, горького и сладкого и прочих. Равновесие противоположностей в этих диадах предопределяло здоровье человека, а господство одной из них – болезнь.
         Антиномия – противоречие. В антиномийной диаде заключены две противоположности, единство которых возможно при использовании аристотелевского силлогизма: тезис, антитеза, синтез. Тезисом и антитезой в данном случае будут два средних термина, заключённых в одном большом.
         Вообще-то появление у Аристотеля терминов «малый», «средний» и «большой» вполне увязываются с существованием древнего представления о стереоскопической Вселенной. Включение малого термина в средний термин, а среднего в большой позволяло соблюдать логику. Противоположности так отождествлялись, объединялись. Появлялось единство противоположностей.
         Отход от стереоскопического представления о Вселенной свёл силлогическую триаду к силлогической диаде, в которой для достижения единства двух средних терминов было необходимо их равенство, равновесие, симметрия сил, какое есть в третьем законе Ньютона.
         Религиозность философии С.Л. Франка завела его антиномический монодуализм в теософию и сузила перспективу развития данного направления. Атеистичность философии и стремление рассматривать абстрактные построения на конкретных моделях позволила бы по-новому взглянуть на антиномический дуализм.
         В своих опубликованных работах и размещённых на сайте проза ру Витязев А.К. предложил модель серого цвета, как пример конкретного антиномийного монодуализма. В этой модели противоположности: белый цвет (тезис) и чёрный цвет (антитеза) при смешении создавали серый цвет (синтез). Получалось, что монада серый цвет в своей основе состояла из двух, белого и чёрного цветов. При этом равенство порций противоположностей формировало идеально серый или средне серый цвет. Равенство порций с количественной стороны это равное количество точек чёрного и белого цветов, противоположных качеств.
         В том случае, когда чёрных точек становилось меньше, чем белых, тональность серого цвета светлела. Когда количество точек менялась в другую сторону, серый цвет темнел. Исчезновение чёрных, или белых точек разрушало монаду. Это указывало на возможность динамического равновесия противоположностей диады и соответствующее маятникообразное колебание тональности серого цвета.
         В экономической теории на динамическом равновесии основано колебание рублёвой и долларовой денежных масс, их пропорционального отношения. При этом пропорция масс передаётся пропорции денежных единиц. Подробно об этом будет сказано ниже.

5.5 Моноплюрализм

         По нашему мнению, история возникновения моноплюрализма связана, как это ни странно покажется, с именем дуалиста Платона, сказавшего, что одно единое есть многое и тем самым поставившим логическую проблему. Проблема заключается в противоречии, возникающем при отождествлении противоположностей, одного и многого. Она усложнялась введением в изречение термина «единое».
         По определению Евклида, единое есть «множество, составленное из единиц». Получается, что «одно» отождествлялось Платоном с двумя разными множествами. При этом представления о втором множестве не было дано, ни Платоном, ни Эвклидом, ни кем бы то ни было ещё из великих мыслителей, оставивших свой след в истории. Благодаря этому методологически моноплюрализм оставался не до конца понятым или не до конца развитым.
         Анализируя изречение Платона и Эвклида в своих работах, Витязев А.К. предположил, что «множество, составленное из единиц» это ряд простого перечисления одной единицы, количественный ряд. Это ряд единичностей – единый ряд. Второе множество это ряд перечисления единиц, имеющих разные качества – ряд перечисления качеств по одному. Это ряд уникалий – универсальный ряд.
         После создания такого представление о платоновском изречении, предстояло снять противоречия, заключённые в нём путём отождествления противоположностей, соблюдая традиционную логику. Осуществить отождествление противоположностей позволяло превращение математической модели в экономическую модель, где ряд разных товаров превращался в ряд денег.         
         Также для чувственной наглядности математическая модель была преобразована в световую модель. В ней белый свет олицетворял единый ряд, а радуга олицетворяла универсальный ряд. Превращение белого света в радугу позволяло отождествлять противоположности. Вместе с этим понятие «свет» служило символом понятия «одно».
         Теперь нужно сказать, что выше обозначенные модели моноплюрализма позволили по-новому взглянуть на цикл товарно-денежного обмена. Он предстал в виде экономической модели моноплюрализма. В этой модели универсальный ряд был представлен рядом перечисления товаров разного качества, а единый ряд – золотым товаром или золотыми деньгами. В процессе обращения товары отождествлялись. Отождествлялись и ряды, универсальный и единый. Золотой товар становился универсальным эквивалентом, а единый ряд – эквивалентным универсальному ряду. Единое отождествлялось с универсальным. Цикл обращения служил символом одного, целого – системы.
         Моноплюрализм оказывался системой для решения противоречия, предлагаемого кривой логикой. Благодаря ему можно было доказать, что А есть Б. В сущности это была система доказательств, которую искали философы всех времён и народов для преодоления амбивалентности и паранойяльности мышления.
         Получалось, что история моноплюрализма связана с историей денег, денежного обращения. Правда, никто до этого не обратил на это внимания. Экономический моноплюрализм был изобретён людьми в глубокой  древности, но не находил до сего времени философского обоснования. 
         
5.6 Дуалистический плюрализм

         Дуалистический плюрализм был обнаружен Витязевым А.К. при исследовании алгоритмов экономического мышления. Рассмотрим это подробнее.
         Истории известно три валютные системы: золотой стандарт, затем золотовалютный стандарт и система плавающих валютных курсов.    
         При золотом стандарте официально устанавливалось золотое содержание национальных валют. Например, в 1897 году один золотой (металлический) рубль (монета) был равен золотому слитку весом 0,774234 гр.
         С 1944 года вступила в силу золотовалютная система. Эта система устанавливала фиксированные курсы валют, через установление их «твердого» соотношения к резервным валютам, основной из которых стал доллар США.
         Доллар стал двойственным - и национальной, то есть особенной, уникальной и наднациональной (интернациональной), то есть всеобщей, универсальной денежной единицей.
         В то же время продолжался осуществляться обмен доллара на золото из расчета 35 долл. за 1 тройскую унцию. И эта привязка доллара к золоту до времени скрывала двойственность доллара США.
         В 1971 году США объявили о своей неспособности осуществлять в дальнейшем обмен доллара на золото. На смену бреттон-вудской пришла система плавающих валютных курсов. Валютный стандарт освободился от золотого стандарта.
         Окончательно обнажилась двойственность доллара США.
         Двойственность доллара раздваивала деловое сознание. Получалось, что особенное, уникальное это всеобщее, универсальное и в то же время нет. Национальная валюта США это интернациональная валюта и не интернациональная валюта одновременно. А есть Б и не есть Б.
         Деловое, валютное мышление оказалось в амбивалентной ловушке. Моноплюралистический алгоритм мышления, положенный в основу системы золотого стандарта сменился на алгоритм дуалистического плюрализма.
         Как это получилось? А вот как.
         Во время металлических денег бумажных денег не было. Деньги не раздваивались на бумажные и золотые. Золотой ряд денег служил универсальным эквивалентом универсальному ряду товаров. В обмене на одной стороне находился ряд (множество) товаров разного качества, на другой стороне – ряд товаров одного (золотого) качества. Множеству качеств противолежало одно качество, плюрализму противолежал монизм. Плюрализм на латинском языке означает  множественный. Монизм на греческом языке означает один, единственный.
         В философии к плюрализму относятся учения, в которых имеется не одна (монизм), не две (дуализм), а множество сущностей, субстанций или начал, принципов. Данная типология (классификация) философских учений указывает на использование трёх немного разных алгоритмов, типов мышления. Эти типы мышления вполне могли использоваться в сфере экономической мысли.
         Теперь следует сказать, что моноплюрализм (от греч. monas — «один» и лат. plures - «многие») - учение, рассматривающее мир как одно единое множество. Основоположником его можно считать Платона. Он изрёк: одно есть многое. А есть Б. Но он не развил эту мысль. Поэтому логическую проблему, положенную в этой антиномии (противоречии) пытались решить многие великие философы. А проблема состояла в том, что утверждение А есть Б кривологично. Философия же стремилась опираться на традиционную, а не кривую логику.
         Кроме того, необходимо заметить, что в истории философской мысли никогда не было в обращении понятия дуалистический плюрализм. Данный неологизм до сего времени никогда никем не предлагался. Но явление дуалистического плюрализма существовало в сфере денежного обращения. И оно было открыто А.К.Витязевым. (статья Дуалистический плюрализм денежной системы, свидетельство о публикации №215083000314 30 августа 2015г на сервере Проза.ру)
         Возвращаясь к денежной системе, к раздвоению денег на золотые и бумажные, мы должны сказать, что это раздвоение изобличает дуализм денежной системы и соответствующее дуалистическое мышление.
         Ну а переход от золотовалютного стандарта к плавающему курсу скрывал в себе освобождение от золотобумажного дуализма в пользу бумажного монизма. В результате деньги стали только бумажными.
         Однако при этом вскрылся дуализм бумажного доллара: денежно- бумажный дуализм. То есть денежная система, уйдя от одного типа дуализма, оказалась в плену дуализма другого типа. Ну, а процесс товарно-денежного обращения соединял товарный плюрализм и денежный дуализм в одну систему дуалистическог плюрализма.

6. Моноплюрализм и амбивалентная философия

         Путь к амбивалентной философии ведёт к перекрёстку, где философия пересекается с психиатрией, а также с наукой о мышлении, логикой. На этом перекрёстке стоит вопрос, какому типу мышления отвечает та или иная философская концепция, какие типы мышления и философские концепции патологичны, а какие нет?
         Для получения ответа сначала приходится обратиться к психиатрии, а затем к философии, чтобы привести здесь некоторые примеры формального расстройства мышления. Так резонерство – это мышление со склонностью к софизмам, для которого характерны рассуждения, не основанные на фактах, не вытекающие из доказанных данных [1] - и происходящая от него софистика, философское течение в Древней Греции, созданное софистами. [2] Амбивалентное мышление – когда в одно и то же время сосуществуют противоположные, взаимоисключающие мысли [1] и обусловленный им скептицизм – философское направление, зародившееся в Древней Греции и выражающее сомнение в возможности достоверного знания, поскольку по поводу каждого предмета допустимы два исключающих друг друга мнения. [3]
         Также этот путь связан с исследованием основного вопроса философии, существованием разных трактовок отношения сознания, мышления к бытию, природе.
         Случается, что философами отрицается то сознание, то бытие. Это ведёт к появлению монизма, материализма и идеализма. Бывает, когда бытие объявляется первичным, сознание вторичным и наоборот, и кажется, что здесь имеет место дуализм. На деле же его тут нет. Просто на определённом этапе развития философской мысли философы отошли от «вульгарного материализма» и такого же идеализма. Они перестали утверждать, что всё есть дух, или, что всё есть материя. Рассуждения стали тоньше. Появился намёк на использование амбивалентного мышления в философии. Философы как бы стремились преодолеть амбивалентное умозаключение, что бытие есть и не есть дух. Для этого они использовали понятие «первичность», как бы имея в виду «происхождение».
         Так материалисты стали утверждать не то, что всё есть материя, а то, что на определённом этапе развития природы появляются её одухотворённые формы, проще говоря, появляется человек и человеческое общество. В свою очередь, идеалисты перестали утверждать, что всё есть дух, а пришли к мысли, что мир, природа находится в мышлении, «весь мир во мне», в моём «я», или в «Я», то есть в Духе. Дух первичен.
         Сам собой возникал вопрос, почему философы стали избегать, так сказать, и чистого монизма, и чистого дуализма? К нему присовокуплялся другой вопрос, почему философы презрительно называют плюрализм эклектикой?
         Стремление ответить на вопрос, почему философы стали избегать дуализма и плюрализма или эклектики приведёт любого исследователя к изучению психиатрии, случаев нарушения мышления, традиционной  логики, её фундаментального закона тождества, утверждающего, что А есть А или А не есть Б.
        Вместе с тем наблюдение за явлениями природы убеждает нас в том, что радуга А тождественна белому свету (цвету) Б, что белый свет превращаем в радугу, что одно есть многое, континуум. Факт превращения является доказательством этого положения.
         Заявление «одно есть многое» парадоксально. Здесь имеет место противоречие, нарушающее традиционную логику, на которой основана традиционная философия. Поэтому оно ею не приемлемо. Но факт остаётся фактом. Хотели мы того, или нет, но плоский разноцветный, раскрашенный в цвета радуги, диск представляется при вращении белым, одноцветным или бесцветным. Это закономерно, так как повторяется из раза в раз, до бесконечности.
         Наблюдение за явлениями общества убеждает нас в том, что во время товарообмена ряд товаров разного качества превращаем в ряд золотого товара, разнообразное множество превращаемо в однообразное множество, единый континуум. Получается, что разнообразие тождественно однообразию, парадокс. Здесь также имеет место нарушение традиционной логики. И если деньги не возникли сами собой, а изобретены людьми, то это значит, ими овладело искушение нарушить закон тождества, создать универсальный эквивалент или унитарный эквивалент универсума. Всё они свели к одному, можно сказать, изобрели или открыли моноплюрализм.
         В то же время в случае моногибридного скрещивания растений садового гороха с гладкими и сморщенными семенами Г. Менделем был открыт «закон единообразия гибридов первого поколения». Все семена в потомстве  растений оказались гладкими. Они не были наполовину гладкимии наполовину сморщенными – амбивалентными: гладкими и сморщенными одновременно. Раскрывалось, что фенотипическому монизму скрытно противолежал генотипический дуализм. Явно, явленно на переднем плане было, казалось одно, а скрытно, так сказать, трансцендентально, на втором плане было другое. За монизмом скрывался дуализм. И это могло бы подвести к идее естественного монодуализма, если бы результат скрещивания или синтеза был несколько иным. Если бы тезис – сморщенные семена и антитеза – гладкие семена в синтезе образовывали гладкосморщенные семена. Увы, третьей формы для семян растений гороха при их скрещивании не возникло. Не возникало и формулы триединства, наподобие такого, какое есть в христианстве: мир-дух-бог.
         Этот момент уводит нас от монодуализма к дуализму, основателем которого считается Платон. Получается, что парадигма мира из идей в чём-то напоминает некий код, скрытый, так сказать, в фенотипе кажимого, непрерывно воспроизводящегося мира. Но этот код мира скрыт не где-нибудь за его вещами, а в нём самом, в его вещах. Это тайна, которую стремится постичь человек своим умом, наблюдая за миром, в котором «всё течёт и изменяется». А изменения эти указывают на то, что в нём, мире, идут превращения одних вещей в другие, что он таким образом стремится стать иным себе и не может стать. Мир изменяется, эволюционирует и в то же время он извечно тот же самый мир, что и был изначально.
         Мир амбивалентен. Если это не так, то амбивалентно только мышление, приводящее к такому выводу, или стремящееся от него избавиться, чем и занималась вся старая – классическая, неклассическая и постнеклассическая философия. А в философии мышление – это дух. Получается, что Дух амбивалентен и стремится избавиться от своей амбивалентности, парадоксальности, противоречивости, хотя противоречие считается основой развития.
         Наблюдения, чувства, ощущения говорят нам, что мир пёстр, он представлен множеством разного, но мышление наше стремится не видеть в мировом разнообразии разорванности, эклектичности мира, и ищет в нём его субстрат, субстанцию, начало, единое происхождение и т.д. для сохранения целостности не столько самого мира, сколько самого себя. Так бытие становится основополагающим принципом в философии, тем началом, которое в последствие обвинят в спекулятивности. Ведь мы не можем ощущать абстракции, следовательно, их наблюдать. Абстракция не может быть объективным фактом, положенным вне нашего ощущения и мышления.
         В общем, речь как бы сводится к вопросу о возможности философии, построенной на анализе множества фактов. И если к фактам причислять жизнедеятельность, высказывания, мышление философов, то, как раз, исследуя философское мышление, историю философской мысли, можно понять проблему этого мышления, представленного основными его течениями, идеализмом и материализмом, их конфликтом, выраженным в основном вопросе философии. Вопрос этот состоит не столько в том, что первично, дух, или материя, а в том, тождественны они, или нет: дух А есть материя Б, или дух А не есть материя Б?
         На этот вопрос может быть три ответа. Дух есть материя. Дух не есть материя. Дух есть и не есть материя. С точки зрения формальной логики и психиатрии правильным является ответ: Дух не есть материя, А не есть Б. Ответ, дух есть материя, А есть Б, ошибочен, основан на кривой логике, наблюдаемой при паранойе. Ответ, дух есть и не есть материя, характерен для амбивалентного мышления.
         Итак, мы подошли к тому, что в психиатрии различают здоровое, нормальное и патологическое мышление. К патологическому, ненормальному мышлению относятся паранойяльное и амбивалентное мышление.   

Библиография
1. Гуревич М.О., Серейский М.Я. Учебник психиатрии. – М.: Медгиз, 1946, с. 43
2. Философский энциклопедический словарь. – М.: Сов. Энциклопедия, 1983, с. 628
3. Краткий философский словарь. – М.: Политиздат, 1954, с. 536

7. Амбивалентное мышление в философии

         Проблема информационного воздействия на человека в современных условиях становится актуальной в связи с тем, что информация может быть патогенной, способной оказывать патогенное влияние на сознание людей, их поведение. В истории немало случаев, когда сектанты сжигали себя заживо. Целые религии могут иметь суицидальную направленность. Гностицизм тому пример. В психиатрии имеются сведения о случаях индуцированного бреда. Вместе с тем малоизученной остается тема влияния на сознание людей учений, основанных на патологическом, например, амбивалентном и аутистическом, мышлении.
         Как известно, аутистическое и амбивалентное мышление встречается при шизофрении. Если первая характеризуется оторванностью от внешнего мира (замкнутостью на внутреннем мире), то второе – одновременным существованием у человека противоположных и взаимоисключаемых мыслей, суждений, умозаключений.
         В амбивалентном мышлении можно заподозрить древнегреческого философа Гераклита, сказавшего “все есть и не есть”, а также софиста Протагора, по свидетельству Диогена Лаэрция, заметившего, что “о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу”. Не исключено и то, что Протагор просто констатировал факт антиномийности древнегреческой философии.
         Николай Кузанский вывел методологический принцип совпадения противоположностей, что дало ему возможность высказать идею о тождестве движения и покоя. Как известно, с именем Н. Кузанского связано рождение науки. Идеи равнозначности покоя и движения не чурался и Рене Декарт.
         При шизофрении имеется расстройство не только мышления, но и сознания: в нем неотчетливо дифференцированы “я” и “не-я”. К сожалению, опыт психиатрии мало применяется к исследованию оригинальных концепций, хотя и в философии и в психологии понятие сознания трактуется неоднозначно. Так, например, если в диалектическом материализме мир, природа существует независимо от сознания, то в субъективном идеализме за выражением “весь мир во мне” скрывается производность и зависимость мира, природы от сознания. В психологии сознание может быть синонимом личности, человеческого "я“ или самосознания [1,с.386-387], в одном случае и состоять из предметного сознания и самосознания – в другом [2,с.62].
         Современное представление о сознании имеет долгую предысторию. Понятие сознания – ключевое в философии, а вопрос о его природе – один из самых древних. Как только первые философы сформулировали проблему человеческого бытия, они столкнулись и с проблемой сознания. Тем не менее, в греческой философии нет собственно понятия “сознание”, но существуют  как минимум четыре термина, которые можно соотнести с современным представлением о  сознании: “нус” – творческий ум, “психея” – душа, “логос” – разум, “эйдос” – идея [3,с.102].
         Думается, не было изобретено понятие сознания и средневековой философией. В отношении души к себе, развиваемом Фомой Аквинским вслед за  Плотиным и Августином, в осознании души самой себя, проглядывает самосознание.   
         Предметом исследования, следовательно, понятием сознание становится лишь с появлением психологии как науки, у В. Вундта и Ф.  Брентано, в XIX веке [1,с.142]. Однако, чтобы это произошло, научная мысль еще долго должна была развиваться в лоне философии, дуализма и монизма, противостояние которых особенно остро выразилось в учениях Платона и Аристотеля, Декарта и Спинозы. И хотя контраст учений Гегеля и Маркса имеет как бы другой характер – они оба монистичны – антагонистический дуализм незримо обнимает их.
         Материалистический подход решения основного вопроса философии открывает модель удвоения мира, идеалистический – модель раздвоения сознания. В первом случае модель объективна, во втором – субъективна. Признание человека творцом истории – это лишь реверанс марксизма идеализму, но не  уступка. В отражении, образе объективной реальности узнается не просто её копия, но кажимость, видимость дуализма, поскольку самостоятельной сущностью и независимым существованием в данной концептуальной модели обладает лишь природа.
         Все наоборот в идеализме. Здесь природа – это не–я, феномен, субъективный опыт, копия образца и т.п.
         Вместе же эти две противоположные философские модели могут образовывать антагонистичную дуалистическую метамодель, где обладающие самостоятельными сущностями и независимым существованием противоположные начала не находят конценсусного единства, конъюнкции. Они оторваны друг от друга и альтернативны. Говоря языком нейро-лингвистического программирования  (НПЛ), в этой метамодели не просто “территория – не карта” [4, с 34]: здесь территория не имеет своей карты, а карта – своей территории: карта и территория настолько противоположны, что никак не связаны.
         На деле же человек, как биосоциальное существо, и копирует природу и изменяет ее по своему усмотрению, владеет тем и тем моделированием. В борьбе за существование он научился активно приспосабливаться, отвечать на “вызовы” [5,с.113] природы – трудиться. Антагонизм же вышеобозначенных моделей можно объяснить неприятием любым монизмом разорванного мышления, противоречий в доказательстве истины, чего не скажешь о дуализме, по-своему решающем проблему антиномии начал.
         Антиномию можно обнаружить, например, в споре между элеатами, утверждавшими: истинно (и познаваемо) только то, что тождественно себе и софистами, говорившими: познаваемо и соответственно истинно только  то, что не тождественно себе [6,с.116]. Решать парадокс, истинно то, что тождественно и нетождественно себе, было довольно сложно. Следовало выбирать между амбивалентным мышлением, допускающим взаимоисключающие  мысли, мнения по одному и тому же вопросу и аутистическим мышлением, характеризующимся оторванностью от внешнего мира [2,с.43], между патологическими формами мышления и их идеаторными конструкциями. Возможно, борьба религиозно-философских течений в прошлом и была этим выбором, точнее, социальным отбором, в ходе которого человеческое мышление становилось на все более здоровую основу, совершенствовалось, отбрасывая все патологическое в нем.
         И хотя некоторые авторы видят в борьбе, например, христианства с язычеством и ересями только установление монотеизма и монархии [7,c.11], тем не менее, в  логической части борьбы “разномыслий” можно обнаружить неосознаваемый до конца медицинский аспект. Изживание христианством ереси, например, богослужителя  Ария есть и богословский спор и духовно-культурный момент [7,с.11]. А активное участие государства и населения в этом споре, со своей стороны, доказывает, что это не только социально-психологическое, но и социальное явление.
         Анализ сущности арианского учения или ереси, заключающейся в отрицании божественного происхождения И. Христа раскрывал тенденцию превращения христианства в “стерильный монотеизм” [7,с.12], с которой, как монистической, и повело тринитарное христианство борьбу за выживание, за построение “здравой и ортодоксальной доктрины троичности” [7,с.13]. Но сущность этой борьбы до конца понять невозможно, если не уяснить, в каких социальных условиях она складывалась и чем вызывалась. Дело в том, что длившаяся веками агония Римской империи это не только умирание старого, связанного со способом производства, общественного сознания, но и  становление нового, следовательно, появление его во множестве вариантов и отбор лучшего. Это переработка старого, сохранение самого ценного, что было в нем. Поэтому основатель школы неоплатонизма древнегреческий философ Плотин является не просто последователем философии Платона, эпигоном, но творцом новых идей, вошедших в христианское учение.
         Новым у Плотина явилась идея о первоначале всего сущего, о едином, о сращении надрыва связи между противоположностями Платона. При этом ум–душа–космос, т.е. сфера бытия оказывалась только проявлением первоначала, его ипостасями [8,с.502]. Если в работе Плотина по переработке платоновского учения усматривается монистический крен, то произведения гностиков – пример развития платоновского дуализма в сторону углубления противоположности начал до их полного разрыва и антагонистического противостояния. У гностиков весь видимый материальный мир – зло, от которого надо избавиться, чтобы спастись [9,с.5-6]. Спасение достигается через практику строжайшего аскетизма. Ведущее настроение гностицизма – чувство экзистенциальной разорванности человека, его «затерянности» в злом и чуждом материальном мире [9,с.7].
         При соотнесении учений гностиков и неоплатоников к детерминировавшим их социальным условиям, соответствовавшим углублению социального кризиса, они начинают представляться в качестве психологической защиты населения, бегством его в аутистическое и аскетическое мышление и поведение, где оно находит спасение. Так понятие интроспекции, зародившееся у Плотина и развитое Августином, а затем Фомой Аквинским ведет верующего к замкнутому сознанию, из которого нет выхода к внешнему (злому) миру [1,с.88]. В этике учения гностика Мани, для спасения, следует умерщвлять плоть: ограничивать себя в питании, есть только овощи, воздерживаться от брака, удовольствий любви и рождения детей, но не  следует кончать жизнь самоубийством [9,с.228[, хотя идея данного учения подводит верующего к суицидальной мысли.
         Для лучшего понимания связи гностицизма и  неоплатонизма с учением Платона, можно исследовать их платоновские корни и обнаружить там для одного то, что высшая задача человека в освобождении его души от всего телесного, в ее сосредоточении на себе (в созерцании себя), для другого - что лишь только смерть позволяет душе восстать из своего падения и возвратиться в прежнее состояние (к себе) [10, с.381].
         Оценивая творчество Платона в общем, можно согласиться с мнением А.Ф. Лосева, что Платон основоположник объективного идеализма [11,с.9]. Его идеи объективны, вечны и неизменны [10,с.368], материя же как другое начало – само небытие, как бы соединение “беспредельного” (апейрона) пифагорейцев с небытием элейцев, то, в чем отражаются идеи [10, с. 368-369], чего самого по себе, без идей, нет. В то же время, считает Лосев, в этом учении допущен “разрыв идеи вещи и самой вещи”, можно сказать, разрыв мышления, из которого “получается какой-то дуализм” [11,с.12].
         По нашему мнению, дуализм платоновской конструкции заключается в том, что из двух начал, из застывшего вечного и текучего бесконечного, творится все конечное. При этом одно начало частично нигилировано, выхолощено для достижения видимости монизма. Внешнее противоречие начал оказывается внутренним одного из них, того, бытие которого становится отражением бытия другого. Изобретение бытия в ином бытие – инобытия – создание приема, при помощи которого преодолевается разорванность начал и мышления: мышление становится возможным не только в состоянии существования, но и в противоположном, трансцендентальном, ином состоянии.
         В сущности, вся логическая часть философии Платона отображает стремление мыслителя разрешить проблему одновременного существования  в мышлении двух противоположных умозаключений: нечто есть и не есть ничто, сформулированную еще его предшественниками. Также он решает проблему одного и многого, тождественного себе и иного себе. Благодаря понятию "копия" (тень, проекция, отражение), философ пытается ниспровергнуть постулат эклектиков-плюралистов, что нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует. Он стремится доказать, что одно существует и что могут существовать две одинаковых вещи и даже много одинаковых вещей, что не только эклектический плюрализм, но и монистический плюрализм и монизм имеют право на существование.
         Вместе с тем Платон для создания своего учения использует и достижения прежней философии. Материя его, например, напоминает текучесть всего от panta rei Гераклита, некий “ползучий эмпиризм”, по словам А.Ф. Лосева  [11,с.12].
         Считается, что Платон внес огромный вклад в  развитие философии. Вместе с тем, думается, особое значение для дальнейшего ее развития получили две идеи. Это, во-первых, идея удвоения мира, во-вторых, идея раздвоения сознания. Так у Декарта первая идея принимает вид рефлекса, а вторая – вид рефлексии. Конечно, у Платона, в его философии нельзя встретить ни понятия отражения в современном смысле, ни сознания, а только представление о копировании идей и раздвоении мировой души, благодаря которому она может возвращаться к себе [10, с. 374]. Тем не менее, он создал философские предпосылки для их появления.
         Говоря о предпосылках, в том числе, научных какого-либо открытия, часто, если не всегда, возникновение их связывается с развитием социальной среды. В предыстории ищутся корни открытий и социальных преобразований. Так на Платона, по мнению С.Н. Трубецкого, не могли не влиять “пороки разлагающейся демократии”, “недостатки олигархического правления”. “Наконец, когда олигархия была свергнута народной партией, Анит, один из главных вождей ее, выступил с обвинением Сократа и добился его осуждения” [10,с.326].
         Казнь Сократа произвела глубокий переворот в жизни Платона, ведь он был его учеником. Как известно, Сократ являлся родоначальником этической философии, “учителем добра” [10,с.265]. Появление же понятия “добро”, “благо”, в античной философии, предложение Сократа ограничиться познанием “дел человеческих” [10,с.19] указывают на то, что предметом познания людей становится не только природа, но и общество, в котором к тому времени открылось зло, появился социальный вызов человечеству. И хотя Сократа больше интересовало не общество, а сам человек, в конфликте самого философа и традиционного для того времени общества можно увидеть, что это не совсем так.
         Учение о зле и добре, шедшее из уст Сократа усиливало тревожное настроение консервативной части населения Афин. Ведь шло новое время, молодое рабовладельческое общество изживало пережитки старого, общинного, кстати, столь милого сердцу Плотина, жившего значительно позже реформатора Солона и мыслителя Сократа, что он изрек: "Назад, в милую общину"[12,с.81].
         С развитием частной собственности развивался индивидуализм. Человек начинал испытывать одиночество, то, чего он страшился с первобытных времен. В результате он стал искать опору в себе и призывать отрешиться от всего мирского. Таким образом, если у софистов, у Протагора социальная среда способствовала развитию амбивалентного мышления, то у гностиков – нигилистического мышления, а у Августина и его последователей – аутистического мышления. И это обстоятельство не могло не сказаться на их философии.
         В общем же, наверное, можно предположить, что усиление индивидуализма в основанных на частной собственности обществах, особенно во время социальных кризисов в истории вызывало у  людей появление защитной реакции в виде тенденции сбиваться в общности, секты, бежать назад, в общину и т.п., и в виде склонности к амбивалентному, аутистическому и нигилистическому мышлению, миросозерцанию.
         Размышляя об объединении людей в группы и пытаясь как-то объяснить это явление, можно использовать для этой цели понятие потребности. Поскольку человек - биосоциальное животное, он может испытывать биологические потребности, в том числе, потребность в самосохранении, которая может удовлетворяться методом коллективной защиты. Известно, например, что животные при появлении неблагоприятных условий собираются иногда в огромные стаи. Часто травоядные коллективными усилиями отбиваются от нападения хищников.
         Социальное детерминирование потребности в самосохранении у людей, превращение этой биологической потребности в социальную связано с развитием их сознания, с дифференциацией его не только на “я” и “не-я”, но и с дифференциацией “не- я” на “мы” и на “не-мы”, а также с  преодолением отчуждения и страха людей перед всем необычным, неизвестным, новым – иным.
         Так, по словам Д. Фрэзера, некогда деревенские жители в Сиккиме испытывали неподдельный ужас и скрывались, когда на них направляли объектив фотоаппарата [13,с.188]. Им казалось, что вместе со снимком фотограф унесет их души. Это происходило от того, что они были темными и верили, что душа человека пребывает в его отражении, в  воде, зеркале и т.п. [13,с.186]. Кроме этого существовали поверья, что душа – тень человека и что она копия тела, но только более тонкой, воздушной природы [13,с.186, 175].
         Естественно, дикарь при встрече с неизвестностью опасался  за свою жизнь и принимал меры предосторожности, прежде, чем решался сблизиться с ней. Например, еще не так давно на населенном полинезийцами острове Онгтонг-Джава, когда на него высаживались иностранцы, их опрыскивали водой, смазывали маслом и опоясывали сушеными листьями пандуса [13,c.190]. На афганской границе миссию часто встречали огнем и курениями. Однажды при въезде Эмин-паши в одно селение в центральной Африке были принесены в жертву две козы, их кровью была окроплена дорога, и, наступив на кровь, вождь приветствовал Эмина [13, c. 191].
         Из приведенных примеров можно понять, что дикарь испытывал отчуждение при встрече с неизведанным и пытался защищаться от нее при помощи магических действий. Действовал ли он также, когда не знал магии и не имел магического мышления, сознания, ответить трудно, т.к. мы привыкли объяснять себе наши действия, исходя из мышления, из того, что мысль – руководство к действию.
         Тем не мене, ответ есть. Думается, он лежит в области психопатологии, в неврозе навязчивых страхов и действий. Известно, что некоторые люди проверяют по несколько раз, закрыли ли они за собой, уходя из дома, дверь, выключили ли свет и т.п. Разумеется, проверить не только то, завершено ли действие, но и другое, получен ли желаемый результат – естественное стремление каждого человека. Вопрос только в том, сколько раз это нужно сделать, чтобы окончательно удостовериться, что цель достигнута: не то, что дверь заперта, а что опасения по поводу возможного хищения имущества, или пожара прошли.
         Опасения принявшие форму тревоги, как описывает Ив Льюис, заставляли невротика по несколько раз совершать нет, не ритуальные, а контрольные действия. При этом невротик испытывал потребность в них как защите от отчуждения его жилья и имущества. Когда же отчуждение и страх невротика проецировались не на имущество, а на его жизнь, то защитные действия его переставали носить рациональную форму при мнимом характере угрозы. Они становились ритуальными. Без них невротик не мог, например, сесть за стол или взять в руку книгу. Они присутствовали почти в любой его повседневной деятельности. Что до молитв, то их надо было произносить снова и снова в определенном месте и в определенной позе [14,c.263 ].
         Что осознавал невротик, когда приступал к ритуальным защитным действиям, так это потребность в них как в манипуляциях с предметным миром и собой. Известно, что даже дети постоянно манипулируют средой [15.c.152]. Примером манипулирования одновременно средой и собой в древности служило установление крючков у естественных отверстий человека перед его засыпанием, чтобы душа не могла расстаться с телом спящего. Навязчивый страх отчуждения души от тела, страх смерти, следовательно, невроз навязчивых действий был настолько распространен среди языческого населения в древности, что для избавления от него потребовалось создание и распространение учений о бессмертии души и о ее переселениях, реинкарнации: христианства и буддизма.
         Полагая, что ребенок, манипулируя предметами,  учится труду, а не только познает мир и развивается, а также видя в этом главное отличие человека от животных, развивающихся с рождения по линии совершенствования навыков, отнюдь не трудовых, можно предположить, что труд мог возникнуть не как ответ на вызов природы, а как вторая линия эволюции.
         Научившись манипулировать предметами, человек стал учиться манипулировать людьми, их сознанием – влиять на способность ориентироваться в окружающем мире и себе, что привело к открытию внушения, гипноза, медитации, транса и к объяснению мошенничества, индуцирования бредом.
         Как известно, во время гипноза человек позволяет себе принять волю гипнотизера. Он не боится его, доверяет, верит ему и принимает иное тождественным себе. В результате в гипнотизируемого как бы вселяется мысль гипнотизера. В его сознании словно на сцене разворачиваются задуманные магом представления. При этом слова становятся средством трансляции, передачи представления от одного другому. Мысль гипнотизера посредством слов и особого состояния впавшего в гипноз человека становится своей для последнего. Поскольку вводимый в транс, гипноз пребывает не в бессознательном состоянии, а в каком ни есть сознании, этот процесс можно отнести к коммуникации, а слова и другую информацию – к средствам коммуникации. Кроме слов имеет значение все, что способствует появлению доверия клиента.
         В общем же можно сказать, что проблемы тождественного себе и иного себе, одного и много, единого – это не только философские, но психологические и социальные проблемы, от решения которых зависит благополучие (здоровье) не только индивидов, но и общества в целом. Естественно, вначале эти проблемы решались в русле философии, затем перешли к науке. При этом поменялись подход и методы их решения. Мысль стала двигаться в направлении не от одного начала к множеству конечных дефиниций, а от множества фактов к их обобщению.
         Тем не менее, в отношении оценки фактов, событий, конечного опыта сохранились две старые тенденции рассматривать их объективно и субъективно, с двух разных точек зрения или сторон. Проблема дуализма и амбивалентности мышления сместилась, перешла к понятию «научный опыт». Опыт стал двойственным, двузначным, и субъективным и объективным. На объективной стороне опыта оказался объективный факт, объект, а на субъективной стороне опыта – понятие, мысль. Двойственность опыта привела к двойной ориентации сознания. Двойная ориентировка сознания открывает амбивалентное мышление, или наоборот, амбивалентное мышление обуславливает двойную ориентировку - диплопию сознания, отражения. Из этого высказывания следует, что научный подход удваивает мир. Мир предстаёт как внешний, объективный и как внутренний, субъективный в двойной значимости. Двойная ориентировка сознания расценивается в психиатрии как бред, а амбивалентное мышление относится к патологическому. 
         Видя в амбивалентном мышлении проблему, следует либо развести факт, объект и понятие и оторвать друг от друга, сказав, факт не есть понятие, мысль, либо свести их воедино, сказав, факт есть понятие, мысль.
         Но чтобы не нарушая традиционной логики доказать, что факт есть мысль, нужно очень изловчиться. Можно, конечно, сказать, что факт первичен, но тогда это будет подражание материализму. Наука же это не философия, у неё есть методологические отличия, и она не оперирует категорией «материя».
         Проще всего выбрать одно из двух, либо опыт объективен, либо субъективен. Но это напомнит возвращение к вульгарному материализму и такому же идеализму.
         Для полного понимания проблемы тождественного и иного себе в личном опыте, можно перейти к психологическому её аспекту, где содержанием двухстороннего опыта будут “я” и “не-я”. Психологическая модель удобна тем, что здесь видно, как перенос “я” на сторону “не-я” ведет к деперсонализации опыта. Опыт становится обезличенным. В свою очередь, перенос “не-я” на сторону “я” ведёт к персонификации опыта. Опыт становится личным.
         Перенос “я” на сторону “не-я” можно обнаружить у экстравертов. Перенос “не-я” на сторону “я” можно встретить у интровертов.
          Называя экстраспекцию процессом сбора фактов, информации при экстраверсии, обращении сознания вовне, к предметному миру, а интроспекцию – процессом обработки фактов, информации при интроверсии, обращения сознания к внутреннему миру человека, следует считать деление сознания на предметное сознание (не-я) и самосознание (я) условным.
Просто при обращении сознания к предмету, объекту, оно становится объективным, а когда объект воспринят, декодирован, положен в ощущение, он становится субъективным.
          Поскольку полная персонализация сознания есть результат отчуждения не-я, предметного сознания и предметного мира (дереализация), а полная деперсонализация сознания есть результат отчуждения я, самосознания, внутреннего мира, то в динамическом равновесии, сбалансированности отчуждений видится компенсаторный механизм ориентации человека. И это говорит о том, что ни экстраверт – материалист, ни интроверт – идеалист не могут обходиться одним только началом в построении своей картины мира. И хотя в их мировоззрении взаимодействие двух начал не уравновешено, не сбалансировано, они, тем не менее, в нём присутствуют. Дисбаланс состоит в первичности материи в материализме и первичности идеи в идеализме.
          Этот несбалансированный дуализм мешает созданию стройной, монистичной и поэтому целостной картины мира.
          «Стремление мышления к созданию единой, целостной теории, - писал Э.В. Ильенков, - естественно и неискоренимо. Оно не может и не хочет удовлетвориться простым агрегатом, нагромождением частных обобщений (плюрализмом), а всегда старается свести их воедино. Кант называет такое мышление не рассудком, а разумом. Разум, считает он, это тот же рассудок, только взявшийся за решение специальной задачи – за выяснение абсолютного единства в многообразии. Но, решая указанную задачу, мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики (как общей, так и трансцендентальной), все же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, к саморазрушению». [16, с.74-75]
         Саморазрушение мышления – то, чего оно стремится избежать в процессе своего развития, которое диалектически невозможно без противоречия. По мнению Э.В.Ильенкова, «саморазрушение мысли – трагедия рассудка, состоящая в том, что он сам, взятый в целом, имманентно противоречив» [16, с.78], можно сказать, амбивалентен.
         О данной способности мышления размышлял и Г.Гегель. Он считал, что «диалектика составляет природу самого мышления, что в качестве рассудка оно должно впадать в отрицание самого себя, в противоречие» - допускать развитие понятия (А) в свою противоположность (Б), тождество А и Б, можно сказать, допускать кривую логику, а также и формальную логику, запрещающую тождество А и Б, утверждающую А не есть Б, А есть А.
         Иными словами, диалектика должна допускать амбивалентность мышления, то, что А есть и не есть Б. Диалектика должна состоять из двух логик, традиционной и кривой. Диалектическое мышление должно представлять собой синтез нойи и паранойи, допускать незначительные ошибки.
 
Библиография
1. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История и теория психологии в 2-х т., т. 1. Ростов-на-Дону, 1996, С. 416.
2. Гуревич М.О., Серейский М.Я. Учебник психиатрии. М., 1946, С. 427.
3. Стрельник О.Н. Философия: краткий курс. М., 2002, С. 240.
4. Холл М. Магия коммуникации. Использование структуры и значения языка. СПб., 2004, С. 352.
5. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991, С. 736.
6. Гайденко П.П. Обоснование научного знания в философии Платона // Платон и его эпоха. М., 1979, С. 98-143
7. Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994, С. 542.
8. Философский энциклопедический словарь. М., 1983, С. 836.
9. Йонас Г. Гностицизм. СПб., 1998, С. 384.
10. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997, С. 576.
11. Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. М., 1979, С. 3-57.
12. Философия: Учебник для вузов / Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2004, С. 584.
13. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1983, С. 703.
14. Льюис Ив. Инициация подростка с неврозом навязчивости //  Большие проблемы маленьких детей. М., С. 384.
15. Крэйн У. Теории развития. Секреты формирования личности. СПб., 2002, С. 512.
16. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории. – М.: Политиздат, 1974.

8. Паранойяльное мышление  в философии

         С древнейших времён человек искал истину. Вначале истинным для него являлось то, что было очевидным. Так возникло понятие аксиомы. Затем, с появлением теорем открылась логика. Истина стала логичной. Когда возникло выражение «практика критерий истинности», стало ясно, что для установления истины одной логики недостаточно. Именно поэтому гипотезы стали проверять в эксперименте, в научном опыте, на практике.
         И вот если бы заключённую в теории мысль назвать нойей, то мысль, что есть в гипотезе, можно было бы назвать паранойей. Однако так уж сложилось, что понятие нус, нойя, ум связано с понятием истины, а понятие паранойя, околоумие связано с понятием «заблуждение», «ошибка», «нарушение логики». В результате получилось, что практику, критерий истины можно наблюдать как поведение, моторику, а мышление непосредственно наблюдать невозможно. Мышление скрыто, если не опредмечено, например, в словах.
         В общем, нужно сказать, что, связывая логику только с мышлением, мы отрываем её от практики, моторной деятельности, опредмечивания, овеществления. Именно поэтому логика была названа мышлением о мышлении, а не мышлением о вещах.
         Не признавая, что в вещах скрыта мысль, мы отрываем мышление от природы, лишаем природу мышления. В результате мы не можем говорить, насколько логичны явления природы, склонна ли она ошибаться. Поэтому в естественных науках и натурфилософии не используются понятия «логика» и «ошибка». В них в ходу другие понятия, такие как «закономерность», «необходимость» и случайность», «номотетика» и «идеография», «универсальность» и «уникальность». Тем не менее, в изучении природы мы опираемся не только на наблюдение, сбор фактов, но и на индукцию, в которой содержится логика обобщения полученных данных. Мы ищем не логику в фактах событий, объективных явлений. Так некогда Чарльзом Дарвиным были обобщены собранные им данные о биологических видах и предложена эволюционная теория.
         В то же время отсутствие экспериментальных, очевидных, не вызывающих сомнений доказательств происхождения живого вещества из вещества неорганического  позволяет усомниться в эволюции. Оно позволяет также рассматривать самовоспроизводящиеся, биологические формы в качестве своеобразного космического десанта, высадившегося или, точнее, засеявшего Землю как подходящее место во вселенской ойкумени. Наличие явлений анабиоза или парабиоза – околожизни - и  «космического ветра» наводят  на гипотезы панспермии и неземного происхождения жизни.
      Проще  говоря, эпистемологический надрыв перехода неживого вещества в  живое, отсутствие достоверной, точной информации о возникновении живого вещества, основанной на экспериментальном подтверждении гипотезы позволяет скатываться к мистике, пантеизму, идее отчуждения Духа в Природу и т.п. – к паранойе.
         Кроме того, человек не может думать каким-то другим, не данным ему, нечеловеческим, абсолютно объективным способом. Поэтому он невольно наделяет креативностью, сознанием, мышлением то природу, то естественный отбор, то эволюцию.  Физическая  же природа, будучи только настоящей действительностью, неспособна забегать вперёд и быть впереди себя реально. Только в сознании человека она может быть как фантазия и даже как галлюцинация.
         То есть, противопоставляя человека природе, следует глубоко задуматься над тем, что есть человеческого в человеке, а животного в животном. Считая  жизнь сущностью животного, следует отнести мысль к сущности человека.
         Мысль, т.к. она может опережать реальные события, забегать вперёд их, способна быть не только умной, но  околоумной и безумной.  Если парабиоз - это выход некоторых низкоорганизованных живых тел из манифестного живого состояния в латентное при неблагоприятной, угрожающей жизни ситуации, то  паранойя - выход мысли  из ума (нойи, нуса) в околоумие при попадании человека в психически неблагоприятные условия.
         Мысль, подобно жизни, имеет манифестную (нойяльную) и латентную (паранойяльную) формы. В первой форме дается явленная сущность жизни и мысли, во второй -  скрытая, неявленная их сущность.    
         При паранойе (бреде) нелепо искажается (изменяется) смысл, значение оцениваемых явлений, событий - знаков действительности, несущей угрозу благополучию человека. Так в древности поклоняющиеся богу плодородия люди приносили ему в жертву жизнь человека для предотвращения неурожая в следующем году. 
         Поскольку в данном случае паранойя рассматривается в качестве экзогенной  реакции, реактивного состояния человека, это искажение отражения на высшем его уровне  можно рассматривать с позиции самосохранения, как защитную реакцию. Ведь искажение смысла событий может снять с них ауру угрозы, в результате не возникает примитивных защитных реакций: острого панического  расстройства, психической регрессии и т.д.
         Надо сказать, паранойяльное осмысление действительности проявляется не только в высказываниях, но и в деятельности в целом, благодаря чему можно выделить паранойяльную, нелепую форму поведения, заключённую, например, в некоторых религиозных ритуалах.
      Считается  что паранойя относится к нарушению мышления того уровня психической формы отражения, на котором образуются понятия, суждения, умозаключения, то есть она задевает вторую сигнальную систему, встречаемую только у человека и образуемую при  его социализации, при социальном, в том числе, культурном производстве человека.
         У животных нет понятийного, следовательно, высшего мышления, но это вовсе не означает, что высшие животные не могут обладать сенсорным анализом и синтезом и вместе с ними  чувственно-образным (сенсорным) мышлением, а также задатками предметного мышления и даже уметь считать. Например, установлено, что ворона способна считать до семи.   
         Животные не могут не осмысливать ситуаций. Осмысление, установление адекватных условно-рефлекторных, причинно-следственных отношений к явлениям природы и её предметам заменяет им логическое мышление. Поэтому случаи массового неадекватного, нелепого, на первый взгляд, поведения животных при экологических кризисах, вызываемых избыточной численностью популяции, например, можно попытаться рассматривать как парасемантическое, парасмысловое  поведение.  Ведь смысл есть не только у знаков второй сигнальной системы, искусственной по своему происхождению. Существует язык тела.
         Известны всем приметы весны, надвигающейся грозы, зрелого яблока и т.д. Общедоступен смысл действий птиц, когда они вьют гнёзда, высиживают птенцов. Смысловая деятельность отличается от бессмысленной. Называя первую семантической, вторую можно именовать асемантической. Вместе с этим  хотелось бы так же соотносить их с нойяльной и анойяльной (безумной) деятельностью, отличающейся от паранойяльной и парасемантической.
        Физиологическое понимание паранойи раскрыто И.П. Павловым в статье «Проба физиологического понимания навязчивого невроза и паранойи». По мнению учёного, паранойяльной реакцией является та, что не имеет никакого смысла, т.е грубо, резко  противоречит реальным отношениям [1, с.284].   
         С этой точки зрения, ненормально, что в засушливое лето аисты выбрасывают своих птенцов из гнёзд, а во время голода женщины-матери занимаются каннибализмом, употребляют в пищу мясо собственных детей.   
          Удивление поведением аистов, истребляющих свой род, может длиться до тех пор, пока мы  не предположим, будто на следующее лето засухи не будет, и всё встанет на свои места. Аисты вырастят новое поколение. Однако если этого не произойдёт – «патология» поведения повториться.
          Думают ли так аисты, вот в чём вопрос. Если нет, то кто думает за них и что вынуждает, побуждает, толкает их, птиц, на родовой суицид.  Осмысленно ли, логично ли поступают животные, и смена значимости каких знаков повлияла на изменение стереотипа поведения. Какие знаки стали угрожать жизни взрослых аистов?
      Отвечая  на поставленные вопросы, следует задуматься над тем, не детёныши ли, оказавшись крайними во время массового голодания  птиц, поменяли свою значимость для родителей. И если они не изменились, то, следовательно, что-то изменилось в их родителях в ответ  на голод. Голод изменил их видение. Положительное стало отрицательным. Любимое превратилось в ненавистное, а любовь – в ненависть, крайнюю степень отчуждения.
         Не в подобной ли ситуации оказывается шизофреничка, охватываемая внезапным желанием и порывом утопить своё любимое чадо во время его купания. Хотя данный импульс не имеет экзогенного объяснения, вероятно, психический механизм, что срабатывает при его появлении в случае эндогенной (самопроизвольной) шизофрении тот же самый, что при экзогенной (реактивной) шизофрении.
         Отличие здесь состоит только в том, что изменение отношения к внешнему  миру со стороны индивида не вызвано изменениями самого внешнего мира, в одном случае, и вызвано, обусловлено ими, внешними изменениями -  в другом. В одном случае внутренний мир, психика изменилась непроизвольно  по внутренним причинам (самопроизвольно), в другом – непроизвольно по внешним причинам, т.е. вынуждено и объективно в обоих случаях. Ведь топящая в ванне своего ребёнка шизофреничка поступает так не по своей воле, не в результате сознательного изменения своей психики. В данном случае она не является субъектом  своей  истории, биографии; делает её невольно.
      Действия матери, убивающей своего ребёнка во время голода, имеют смысл, действия матери – убийцы во время приступа шизофрении - нет. Если  во втором случае они носят безумный (анойяльный)  характер, то в первом вызваны изменением состояния сознания, помутнением рассудка: наведением транса, паранойи.
         Паранойя была наведена объективно, исподволь. При этом все «пункты» коры головного мозга были заторможены, «спали», кроме тех, что отвечали за индивидуальное самосохранение  и смысловую ориентировку. Самое главное – в обоих случаях женщины были некритичны, если не сопротивлялись искушению совершить убийство. Непротивление злу, насилию означало безволие, то, что извращённое влечение к жизни захватило существо обезумевших женщин и подчинило себе. Извращённость влечения была связана с тем, что в ориентировочном рефлексе ориентиры жизни поменяли своё значение на противоположное, или стали амбивалентными. Смысл жизни связался не с продолжением, а прекращением рода.
         Поскольку весь процесс оценочно-смыслового извращения сигнализации, индикации - ориентации в окружающем и себе - происходил на уровне подсознания или влечений, т.е. потребностей  низшего порядка, его можно отнести к эволюционно выработанному, т.е. позитивно нацеленному на какую-то отдалённую надиндивидуальную перспективу, о которой индивиду ничего не известно. Возможно, этот видовой стереотип поведения архетипичен и врождён, хотя павловское учение о инстинктах (рефлексах) не предполагает его в качестве безусловно-рефлекторного поведения.
         «Наша жизнь,- писал И.Павлов,- состоит из массы прирождённых рефлексов. Нет никакого сомнения, что это лишь школьная схематическая фраза, когда говорят, что рефлексов три: самоохранительный, пищевой и половой. Простых рефлексов, прирождённых много, а затем идёт бесконечное число условных рефлексов. Если вы удалите большие полушария у животных, простые рефлексы останутся, а новые замыкательные рефлексы исчезнут» [1,с.88].
         В другом месте учёный указывает на то, что «рефлекс жизни состоит из массы отдельных рефлексов». Называя его, рефлекс жизни, «общим инстинктом жизни», он отождествляет последний с неустанной работой по охране жизни, и говорит: «Вся жизнь есть осуществление одной цели, именно, охранения самой жизни [2, с.70].
         И.П. Павлов не занимался коллективными рефлексами. Да и сама рефлексология из-за её механистичности не долго была модным научным течением, тем более что имела узкое применение, не объясняла психических феноменов. Дело в том, что никто не видел в инстинкте жизни, следовательно, в инстинктах самосохранения и родосохранения, в том числе, половом инстинкте логики.
         Тем не менее, И.С. Кон, изучая половое поведение, считал, что уже у стадных животных существует некая видовая «социосексуальная матрица», регулирующая их поведение. В человеческом обществе она превращается в «сексуальную культуру». Ядро этой культуры составляют запреты; посредством их общество унифицирует поведение своих членов. Кроме запретов, в ней содержатся положительные предписания, указывающие, как должно себя вести. Санкции за нарушения табу варьируют от смерти до лёгкого осуждения или осмеяния  [3, с. 107-108].
      В этнографической литературе культуры по типу их половой морали делят на антисексуальные и просексуальные. Пример антисекуальной культуры - микронейзицы, населяющие остров Ян (в западной части Каролинских островов). Эти люди считали секс грехом. Женщинам предписывалось избегать половых сношений не только во время беременности, но и в течение нескольких лет после рождения ребёнка. Половое воздержание поставило население острова Ян на грань вымирания [3,с.109]. И результат этой половой практике указывает на её паранойяльность. Противоположный полюс представляют народы Полинезии. Сексуальность и эротизм здесь открыто поощряются и в мужчинах, и в женщинах[3,с.109-110].  О том, что данный половой стереотип поведения способен привести к перенаселению, не говорится. Но если он приведёт к перенаселению, этот факт также укажет на паранойю. В свою очередь, естественная саморегуляция численности аборигенов в популяции путём роста смертности от голода укажет на то, как реально преодолевается просексуальный вариант паранойи в половой культуре.   
      Примеры раскрывают регуляторное влияние логики культуры на половое поведение и рождаемость. Считая половое поведение дифференцированным, делённым на сексуальное и репродуктивное, можно, во-первых, выделить репродуктивную культуру, во-вторых, подразделить её на антирепродуктивную и прорепродуктивную, в-третьих, отыскать соответствующие социальные регуляторы: религиозные, этические и др. нормы, которые могут носить как нойяльный, так и паранойяльный смысл. Так бушмены, например, практикуют инфантицизм, убивая новорожденного, если предыдущий ребёнок не начал ходить[3, с. 119].      
         Запрет на половые сношения в течение нескольких лет после родов, увенчавшихся рождением живого ребёнка, заменяет инфантицид. Он охраняет мать как основную репродуктивную силу племени, рода. Аборт также  может иметь охранительный смысл при чрезмерной плодовитости женщины, когда её семья (община)   бедствует и не способна обеспечить потомство средствами существования.
         Относя дикость и варварство к первобытно-общинному строю и примитивному обществу, следует не обделять культурой ни дикарей, ни варваров.  Ведь ископаемые орудия труда, изготовленные из камня - это улики существования исчезнувших примитивных культур. А верования и обычаи нынешних примитивных реликтов, какими бы бредовыми они нам не казались, разве это не доказательства культурности биологических особей, именуемых людьми.
         Культура - то, что отделяет биологических животных от социальных животных. Но культура это плод не только физического, но и умственного труда. В связи с этим культуру можно рассматривать как плод искусственной - ноотворной и рукотворной - изменчивости первой природы. Творческие, креативные люди, в том числе, первобытные люди создают в своём уме различные конструкты и конструкции, а затем осуществляют, реализуют их, благодаря чему паранойяльные продукты начинают отсеиваться от нойяльных путём приживания или отбора последних. Приживается же быстрее всего то, что облегчает жизнь, способствует выживанию, самосохранению – инстинкту жизни.
         Так христианские идеи вытеснили из жизни идеи языческие, вероятно, благодаря милосердию, что способствовало выживанию. При христианстве не стало распространённого религиозного обряда ежегодного принесения в жертву богине (богу) плодородия одного из соплеменников, который  приводил к сезонным массовым убийствам и повышению смертности населения. Были запрещены аборты, что не могло не сказаться положительным образом на показателе рождаемости и,  в общем – на численности населения на европейской части земного шара. О перенаселении Земли в то далёкое время не думали.
         Отстаивая свои принципы, христианство боролось не только с язычеством. Другой его враг - гностицизм. Аскетизм, вытекающий из самой сути этого учения, некогда был распространенным  явлением. Согласно гностической этики следовало  есть только овощи, а также воздерживаться от брака, удовольствия любви и рождения детей, так чтобы божественная сила не могла на ряд поколений дольше оставаться в Нуlе.
         Дело в том, что в гностической мысли  мир является царством смерти [4,c.83,228]. В ней значения жизни и смерти поменяны местами. Земное существование это «сон», «оцепенение», «забвение» - характеристики, описывающие состояние смерти в преисподней [4,c.83]. Надмирное существование называется Жизнью, Светом, а души  мёртвых - частицами Света [4,c.230]. Умереть для гностиков означало ожить, проснуться, вспомнить Жизнь. Поэтому нравственный аргумент гностиков базируется на теме презрения и вражды к миру [4,c.274]. Аскетизм, стало быть, и выражает эту вражду. «Люби не злато, и не серебро, и не владения этого мира. Не люби ароматных венков и не получай удовольствия от прекрасной женщины… ты – не отсюда, и корни твои не в том мире»,- учили гностики [4,c.275].
           Бред, параноид - симптом многих психических заболеваний, в том числе, паранои. Параною следует относить к реактивным психозам. Под параноей мы в настоящее время понимаем такое заболевание, когда при наличии соответствующего предрасположения путём болезненной переработки жизненных событий исподволь развивается непоколебимая бредовая система при полной сохранности упорядоченности мыслей, воли и действий. Здесь бред вырастает из личности больного, логически прорабатывается и становится его миросозерцанием [5, с.385].
         Говоря о логической проработке бредовой идеи в чистом виде как ошибке  суждения, следует,  во-первых, заметить, что появление такой идеи относится к расстройству мышления не по форме, а по содержанию, т.е. характеризуется нарушением не логичности построения, а продуктивности мышления [5, с.41]. Во-вторых, бедовая идея как ошибка суждения  касается понятийного, а не наглядного, образного мышления, хотя там и там материалом для мышления являются представления, т.е. образы воспоминаний предыдущих восприятий. В- третьих, логическая проработка бредовой идеи указывает на использование логики в бредовом мышлении для формирования ошибки суждения или умозаключения, не поддающейся в то же время исправлению путём доказательства. Нелепость ошибки суждения указывает на то, что реальное  (факты) здесь уживается с фантастическим, надуманным [5,с.43]. Бред преследования, например, начинается с подозрений и предположения, так сказать, с построения гипотезы, которую следовало бы доказать как прийти к очевидным фактам. Увы, до этого дело не доходит. Больному бредом ревности достаточным основанием для доказательства неверности жены могут служить подозрительные пятна на её платье [5, с.385].
       Поскольку бред касается отношений между людьми, он может служить поводом для судебных разбирательств, в ходе которых, как известно, пытаются использовать прямые, а не косвенные улики, чтобы в деле не осталось ничего надуманного. Подобно этому теория подкрепляется практикой, иначе она оказывается оторванной от реальности и может быть расценена как спекуляция, продукт чистого мышления. Как ни странно, традиционно теософские и философские - спекулятивные концепты, паттерны не относят к бредовым, паранойяльным, хотя они большей частью полностью надуманы, вымышлены. Вероятно, отсутствие нелепости вымысла не позволяет относить  их к бреду, паранойе.
        Известно, нелепость свидетельствует о низком интеллекте. Те, у кого нет интеллекта,  не бредят вовсе.  Из этого следует, что слабо развитый интеллект- условие формирования ошибочных суждений, заблуждений. Ну и  поскольку ещё сравнительно недавно (1633г.) приверженца гелиоцентрической системы Галилео Галилея религиозная общественность вынудила отречься от своей концепции и признать её заблуждением [6], можно предположить о невысоком интеллекте инквизиторов того времени. Если бы Г.Галилей не отказался от своих убеждений и пошёл бы на костёр инквизиции, подобно Д.Бруно, можно ли тогда было назвать его  фанатиком, параноиком?
        В общем надо признать, что не низкий интеллект в чистом виде лежит в основе бреда, а устойчивая, непоколебимая убеждённость, вера в нелепое суждение, нелепицу.
       Бред может индуцироваться, наводиться на других людей.    Считается, что часто поддаются влиянию параноидных больных лица со слабым интеллектом [5,с.376].  Думая так, можно интеллект индуцированных бредом лиц принимать за более низкий, нежели у продуцирующего бред лица. Однако это обстоятельство не объясняет факта их бредового заражения.
         Слепая, непоколебимая вера в нелепую идею – главный симптом, на который опираются психиатры в постановке диагноза бреда. При этом они имеют в виду вполне конкретных лиц, а не бред как таковой, вообще. Ведь диагноз систематизированного бреда ставится человеку, а не его учению, в котором обнаружены заблуждения или ошибки. Учение не может  за автора отстаивать его убеждения и раскрывать отсутствие у него сомнений в истинности того, что ему видится или чудится.
         То есть, когда в учении как предполагаемом систематизированном бреде заблуждение не носит нелепого характера, можно ли тогда его относить к околоумию, паранойе? И если нет, то почем? Пытаясь ответить на поставленный вопрос, следует привести пример.
         Некогда, во втором столетии до нашей эры некий Клавдий Птолемей создал геоцентрическую систему мира. Разработал математическую теорию движения планет вокруг неподвижной Земли, позволяющую предвычислять их положение на небе [6,с 1076]. Авторитет Птолемея оставался незыблемым в течение чуть ли не полутора тысяч лет, вплоть до гениального открытия Николая Коперника[7,с.125].
         Своё гелиоцентрическое учение Коперник изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» в 1543 г. С 1616 по 1828г.г. оно было запрещено католической церковью. Вдумайтесь в эти даты. Более тысячи лет людей устраивала бредоподобная концепция Птолемея. Они были индуцированы его идеями или суждениями о движении небесных тел, и никто не считал их нелепыми. Наоборот, нелепыми всем казались идеи Коперника, поэтому его сторонники подвергались гонениям. Почему более двух веков люди упорствовали: предпочитали верить в заблуждение, а не точно знать истину? Ответить на этот вопрос можно, если отнести учение Птолемея к мифам.
         Мифы всех народов о вселенной нелепы. Что бы в оправдание не писалось, это - факт. Между тем нелепость мифов не ведёт к умозаключению, что в основе их лежит околоумие, паранойя и что их можно отнести к систематизированному бреду. Дело в том, что мифы многофункциональны и удовлетворяли потребности населения того времени в знании. Они заключали в себе описательную и прогностическую модели мироздания. Служили орудием социального управления.
         Миф - слово, повествование, предание - архаический способ функционирования мировоззренческих конструктов [8,с.571]. Относя мифологию к одной из форм общественного сознания, следует отметить следующее. Во-первых, миф ретроспективен, несёт в себе данные предшествующего социального опыта и их временную связь. Во-вторых, он связывает эти систематизированные данные с данными настоящего момента, чем позволяет лучше осознать их.
         В сущности миф, откладываясь в памяти, играет функцию систематизированного повествованием представления, некой референтной системы, соотнося к которой данные восприятия, можно узнать, как классифицировать смысл того или иного социального явления. Поэтому миф семантичен. Семантичность мифа позволяет ему верить. Вместе с тем  миф  делает сознание индивида социальным. Ну и,  конечно же, нелепость мифа не может не передаваться сознанию. Но чем шире и глубже знания человечества, тем менее нелепо общественное сознание.
     Всё вышеизложенное позволяет предположить, что в донаучное  время человечество постоянно бредило и пыталось освободиться от  своего бреда. Иначе о чём тогда концепция «вещи в себе» И.Канта, как не об  оторванности  сознания, отражения от объективной реальности, о его бредоподобности. И ленинская мысль: практик - критерий истинности - о том же самом и о преодолении этого разрыва или отрыва, отлёта образа в качестве фантазии от объекта. Всё дело, стало быть, в степени нелепости мировоззрения. Чем больше нелепость, тем больше отрыв вещи от понятия, факта - от его смысла.
      В отечественной психиатрии классическое описание психопатий принадлежит П.Б.Ганнушкину (1933). Описывая «группу» параноиков, он указал, что самым характерным свойством параноиков является их склонность к образованию так называемых сверхценных идей [10,с.266]. В ситуации декомпенсации эти идеи могут переходить в бред, становятся паранойяльными [9,с.437].
         Самой важной сверхценной идеей параноика обычно является мысль об особом значении его собственной личности [10,с.266]. Параноики, таким образом, - люди «сверхценных идей», как, впрочем, фанатики и мегаломаны. Фанатиков отличает от параноиков то, что они обыкновенно не выдвигают на передний план свою личность. Центр тяжести их интересов лежит не в самих идеях, а в претворении их в жизнь [10,с.268].
         Известное выражение, что революцию делают фанатики, дополняет описание психологического портрета последних. Психиатрам приходится встречаться с ними главным образом как с вождями религиозных течений и сект [10,с.268]. Но это совсем не означает, что паранойяльные способности религиозных вождей - причина возникновения сект. Дело, скорее всего, в так называемых эпидемических демономаниях, раскрывающих способность людей заражаться сверхценными  идеями. Способствует заражению обычай уважать, как особо ценить что-либо.
         Уважение к сумасшедшим,- писал Ч. Ломброзо,- составляет характерную особенность в обычаях индейских племён Севера, а также Орегона, где живут наиболее дикие из туземцев Америки [11,с.151]. При таком условии любой одержимый религиозным или «горделивым» помешательством, выдавая, себя за избранника богов или повелителя народов имеет шансы расположить население в свою пользу.
         Мания может наводиться не только  от одержимых ею параноиков. Так в 1374г. в г. Аквисграна от эпилептиков и хореиков распространилась на всё население мания плясать на улице с криками: «Here S. ohan so so vrisch und vovd». Она сопровождалась религиозными галлюцинаями: пляшущие видели отверстым небом и в глубине его - блестящий сонм святых. Мания распространилась до Кёльна, где ею заразилось 500 человек, затем перешла в Мец, Страсбург и всюду держалось очень упорно. В следующие годы она стала появляться периодически, так что в день св. Вита, избранного больными своим патроном, массы собирались у его гробницы. Ещё в 1623 году к ней продолжали приходить на поклонение [11, с.154-155].
         В общем, в истории человечества полно было случаев, когда люди поклонялись идеям, которые в последствие относились к сумасшедшим идеям. Практика жизни отсеивала их.
         В этом свете паранойяльно выглядит коммерческий расчёт, ведущий к погоне за прибылью. Однако уже несколько тысяч лет общество не желает расставаться с этим заблуждением. И этот факт требует своего объяснения, следовательно, отдельной главы.

 Библиография 
1. Павлов И.П. Проба физиологического понимания навязчивого невроза и паранойи\\ Рефлекс свободы.- Спб.: Питер, 2001
2. Павлов И.П. Рефлекс цели\\ Рефлекс свободы.- Спб.: Питер, 2001
3. Кон И.С. Введение в сексологию.- М.: Медицина, 1988
4. Йонас Г. Гностицизм.- СПб.: Лань, 1998
5. Гуревич М.О. Серейский М.Я. Учебник психиатрии. М.: Медгиз, 1946
6. Советский энциклопедический словарь.- М.: Сов. Энциклопедия, 1983
7. Евсюков В.В. Мифы о вселенной.- Новосибирск: Наука, 1988
8. Коршунов Г.П. Миф.\\ Социология. Энциклопедия.- Мн.: Книжный Дом, 2003
9. Жариков Н.М. Тюльпин Ю.Г. Психиатрия: Учебник.- М.: Медицина, 2002
10. Ганнушкин П.Б. Особенности эмоционально-волевой сферы при психопатиях\\ Психология эмоций. Тексты\ под редакцией В.К. Вилюнаса, Ю.Б. Гипперейтера.- М.: Изд-во Московского университета, 1984
11. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство: Сочинения.- М.: ЭКСМО- Пресс, « Фолио», 1998

9. Диалектическое мышление в философии

         Проблема амбивалентности и разорванности мышления, решаемая в философии, стара как мир. В античное время разорванность мышления преодолевалась на пути допущения возникновения нечто из ничто - противоречия. Допущение превращения ничто в нечто позволяло не замечать пропасти разрыва, положенной формальной логикой между абсолютными противоположностями, нечто и ничто (А и В). А ведь за этим разрывом скрывалась, относимая к патологии, разорванность мышления.
         Вместе с тем противоречие требовало своего решения, введения дополнительных условий, благодаря которым нечто логично могло произойти из ничто. Этим условием могла стать бесконечность превращения ничто в нечто. Она сводила разрыв к ничтожности, которой можно было пренебречь, однако не уничтожала его формально. Возникала ситуация, когда из двух суждений – нечто есть ничто и нечто не есть ничто – нужно было выбрать истинное, правильное, здравое.
         Естественно, формальная логика должна была стоять за тезис: нечто не есть ничто, нечто из нечто Тезис: нечто есть ничто отстаивать было некому. Понятия «кривая логика» тогда не существовало, оно появилось гораздо позже в психиатрии. Поэтому начинало торжествовать выражение: «нет двух одинаковых вещей, это одна вещь, а одно не существует».
         Ситуация толкала к поиску другого решения противоречия. Им могло стать допущение истинности двух противоположных суждений: нечто есть ничто и нечто не есть ничто, то есть амбивалентности мышления, которое также не было желательным из-за отнесения амбивалентного мышления  к патологическому мышлению.
         Возникший тупик (кризис) философского  мышления длился до появления диалектики Гегеля. В ней как бы допускалось развитие мысли в свою противоположность, ну а в конечном итоге, - в не-мысль. По сути дела за данным предложением должно было скрываться допущение кривой (неформальной, паранойяльной) логики к решению проблемы, не решаемой силами формальной, можно сказать, прямой (нойяльной) логики. И таким образом  диалектическая логика должна была представлять сплав двух логик: формальной и неформальной. Но об этом Гегель ничего не сказал.
         В виде законов гегелева диалектика допускала: единство и борьбу противоположностей, переход количества в качество, отрицание отрицания.
         В первом законе за единством и борьбой противоположностей по сути дела стоит утверждение, что противоположности едины и не едины одновременно, А есть и не есть Б одновременно, то есть, что мышление амбивалентно.
         Во втором законе утверждается, что переход количества в качество происходит в виде скачка, происходящего, надо думать, в сфере мышления. Скачкообразно формальное мышление (традиционная логика) способно смениться паранойяльным мышлением (кривой логикой). Так, например, десятичную дробь 0,999…, при условии её бесконечности,  можно принять за единицу 1,0, если пренебречь бесконечно малым их различием, то есть законом тождества. Введение бесконечности здесь понадобилось для сведения разрыва мышления почти до нуля и чтобы скачок, переход с прямой логики на кривую, был незаметен. (Чтобы нарушение формальной логики при отчуждении Духа в природу не было заметно.)
        В третьем законе отрицание отрицания касается развития мысли, того, что она развивается (отчуждается) в свою противоположность. Сущность такого развития – отрицание, апофатика, превращение в ничто. Тем не менее, у Гегеля после снятия всех предикатов мысли, мысль остаётся мыслью. Стать не-мыслью мысль формально не может. Поэтому приходится изворачиваться и ловчить. Переход, превращение мысли в свою противоположность принимается за видимость, кажимость перехода. (Отчуждение Духа в природу – кажимость отчуждения). Это положение ведёт мышление к отрицанию отрицания, то есть от кривой, неформальной логики  к логике формальной – от допущения А есть Б (Дух есть природа) к недопущению этого,  к тому, что А не есть Б (Дух не есть природа), А есть А (Дух есть Дух).
         Сокращённо: вначале диалектика допускала переход мышления от формальной логики к кривой логике (отчуждение духа в природу), затем допускала возвращение мышления от  кривой логики к формальной логике (возвращение Духа к себе). Проблема амбивалентности мысли, что Дух есть и не есть природа одновременно, решалась путём разведения суждений во времени. Вначале допускалось суждение, что Дух есть природа, затем допускалось  противоположное суждение.  Появлялась формула: А-Б-А, Дух-природа-Дух похожая на формулу Д-Т-Д (деньги-товар-деньги). После обращения денег в товар, деньги возвращались к себе иными, самовозросшими. После отчуждения Духа в природу, Дух возвращался к себе иным. 
         Не смотря на появление диалектики "прежняя метафизика", то есть формальная логика, поскольку Аристотель "превратил логику в метафизику" "упрямо старалась организовать сферу разума на основе закона тождества и запретить противоречия в определениях". [1] Именно поэтому в объективном идеализме Дух, отчуждаясь в природу и возвращаясь к себе иным, оставался подлинным (аутентичным) Духом, Абсолютом. Дух не превращался в Природу, не становился Ею, так как по сути дела исполнял функцию парадигмы, метафизического образца изменчивого, кажимого Мира (Природы).
         Кажимость – сложный процесс, состоящий из двух противоположных:  возникновения и исчезновения, которые не чередуются во времени, а сосуществуют одновременно. Мир одновременно исчезает и возникает (становится). Уравновешенность процессов указывает на самосохранение Мира. Законы сохранения энергии и количества вещества подтверждают это.
         В основе самосохранения Мира лежит способность воспроизводиться. В результате Мир обновляется, но это обновление бывает двух типов. Первый тип обновления не несёт изменений ни качеству, ни количеству: воспроизводится то же, что было по закону тождества: А есть А. Это обновление – хождение по кругу.  «Как было, так и будет»,- говаривал Экклезиаст.
         Второй тип обновления несёт прогрессивные и (или) регрессивные изменения. Его ещё называют эволюцией. При этом нарушается закон тождества. Выявляется кривая логика, утверждающая принцип А есть Б. Поскольку согласно законам сохранения вещества и энергии их количество в Мире постоянно, касается второй тип обновления Мира только качественной его характеристики. Из этого следует, что закон сохранения количества вещества в химических реакциях основан на формальной логике, на законе  тождества, А есть А. Закон превращения, в том числе, энергии касается  кривой логики, допущения преобразования (превращения) А в Б.
         В общем, следует сказать, что окружающий человека Мир текуч и изменчив. Это создаёт проблему ориентации (дезориентации, дереализации) в нём. Решается данная проблема путём формирования референтной системы, служащей парадигмой, образцом, картой текущей действительности.
         Как бы Мир не менялся, он всегда узнаётся путём сличения его образа с образцом, эталоном, который неизменяем, постоянен. Убирая из внимания тот момент, что образ и образец – плоды психической деятельности человека и существуют лишь в его сознании, можно говорить, что Мир воспроизводится (самовозводится, самосотворяется) по своему собственному образцу и подобию. Вопрос в таком случае заключается лишь в том, где находиться данный образец (проект), на той же стороне, что и Мир (в его организации), или он потусторонен (трансцендентен) и вещественен ли он. 
         По правилу (закону) формальной логики он, образец, должен  быть тождественен воспроизводимому Миру. Если нас устроит перспектива параллельности, можно допустить посюсторонность и материальность кажимого и парадигмального Миров. Если – нет, то следует парадигмальный Мир расположить по ту сторону, которая не такая как эта, что не может не сказаться на парадигмальном Мире. Он станет не таким, как кажимый Мир: транцендентальным и нематериальным – противоположным. Ну а это ведёт к противоречию, которое следует преодолеть каким-то путём.
         Если же вовремя вспомнить, что кажимый и парадигмальный (референтный) Миры существуют в нашем сознании (в восприятии и представлении) и что их можно отнести к системе ориентации человека в окружающем, следует просто озаботиться развитием данной системы путём формирования концепций ориентации и отбора лучших.
         Итак, обращаясь к проблеме ориентации в окружающем и строя для этого концепцию, можно сказать следующее.
         Принимая тождественное за единое, представленное  множеством, рядом перечисления по одному единичностей - элементов единого и противопоставляя единое универсальному, представленному множеством, рядом перечисления по одному уникальностей, особенностей –  уникалий, логично заметить, что единое и универсальное (субстанция и пестрота) есть крайние стороны всеобщего, а единичное и особенное – стороны каждого элемента всеобщего, частного.
         Единое как ряд простого перечисления одной и той же единичности, количество одного качества, представляет всеобщее с количественной стороны, а универсальное  как ряд уникалий, перечислений разных качеств по одному – с качественной стороны. Благодаря этому делению в себе «всеобщее» поднимается на новый абстрактный уровень понятий, отчуждается от качества и количества, становится не только "бескачественным", но и бесколичественным – Одним, вне которого ничего нет. А ведь ещё в Древней Греции среди философов, как уже говорилось, бытовало два мнения, что «одно не существует» и что «нет двух одинаковых вещей – это одна вещь».
         В данном же случае «всеобщее» из относительного становится безотносительным к чему-либо иному (Абсолютом). Однако для выхода из создавшегося тупика можно принять это внешнее отношение «Абсолюта»  за отношение к Себе иному, как недифференцированного «Всеобщего» к Себе дифференцированному, то есть связанному с собой внутренним отношением.
         Это отношение выступает по линии отношения всеобщего к единому, и по линии отношения всеобщего к универсальному - множеству (континууму) особенного, разного, неодинакового. Со стороны единого всеобщее есть количество одного качества (субстанция), множество (континуум) тождественного по качеству, так как оно у всех единичностей одно. Со стороны универсального всеобщее есть количество разного качества, множество (континуум) тождественного по количеству, есть перечисление качеств по одному. И таким образом, всеобщее может представляться как бесконечное перечисление его частностей, состоящее из перечислений их величины и качества, дающее бесконечный ряд уравнений, например, товаров:
1 аршин холста = 2 фунтам кофе
1 аршин холста = ; фунта чая
1 аршин холста = 8 фунтов хлеба
1 аршин холста = и т.д. [2]
         Данный ряд уравнений, это два ряда множеств. Один ряд – универсальный континуум, второй ряд - единый континуум. Эквивалентность отождествляет ряды, превращает два континуума в один: в нечто одно – в одно единое многое, моноплюралистическую систему.
Чтобы мысленно, а затем и на практике превратить кофе в чай, приходится вначале кофе как нечто особенное, уникальное перевести в единичное, неособенное (деньги), а затем в новое, другое особенное, в чай. Так на практике осуществляется единство, тождество противоположностей: переход качества в количество и затем количества в иное качество. Это механизм обращения товаров, вещей, а также превращения энергии из одной формы в другую. На постоянстве (эквивалентности) количества вещества основаны химические превращения веществ, отображённые в химических уравнениях.
Это механизм диалектического моноплюрализма.
Библиография
1 Ильенков Э.В. Диалектическая логика. – М.: Политиздат, 1974,  с. 70
2. Маркс К. К критике политической экономии. – М.: Политиздат, 1990, с. 30
         
 10. Название философии новомонархического социального проекта

         Как известно, в ХХ веке были реализованы три социальных проекта. У каждого социального проекта было своё название, а также особенная философия с особенным названием.
         Один социальный проект назывался коммунистическим, а его философия марксизмом. Второй социальный проект назывался национал-социалистическим, а его философия называлась чистым актуализмом. Третий социальный проект именовался либерализмом, а его философии не имела специального названия, но вполне относилась к эклектическому плюрализму.
         Во второй половине ХХ века появилась идея конвергенции капитализма и социализма, воплощение которой требовала разработки единого, или комбинированного либерально-социалистического проекта. В начале 1970-х годов был создан Международный институт прикладного системного анализа (МИПСА). Его учредителями стали США, СССР, Канада, Япония, и ещё несколько европейских стран.  Он стал переговорной площадкой. Но широкая общественность ничего не узнала о плодах деятельности МИПСА, о том, был ли создан и как назвался новый формационный или цивилизационный проект, а также его философия. Всё было законспирировано до 1985 года.
         С 1985 года в СССР началась перестройка подготавливающая вхождение его экономики в европейскую экономику, для появления монополярного мира в целях глобализации. Мыслилось создание одного единого мира по западному образцу, значит, с одной только капиталистической рыночной экономикой. А это могло значить, что затею с конвергенцией социализма и капитализма оставили, решили, что для глобализации надо выбрать либо социализм, либо капитализм. Вместо конъюнкции, и социализм и капитализм, использовали дизъюнкцию, или социализм, или капитализм.
         И таким образом проектировщики не смогли скомбинировать из двух противоположных проектов один единый проект, замысел о сведении воедино двух общественных формаций разного типа не осуществился. Почему? Потому что логика дела не совпала с делом логики. Вторым откровением стало то, что вместо монополярного мира неожиданно на свет  явился многополярный мир.
         По логике дела создание монополярного мира дело, отнюдь, не кривой логики, которая обнаруживается в коммерческом расчёте рыночной экономики, служащей базисом для политической либеральной надстройки. Монополярный мир требует другого, а не либерального проекта, следовательно, другого алгоритма мышления. И, конечно же, этим алгоритмом не может быть плюрализм эклектического характера, подводящий к умозаключению, одно единое не существует. Для появления самовоспроизводящегося однополярного мира требуется проект, изготовленный при помощи алгоритма мышления под названием монизм. То есть, если бы проектировщики глобального однополярного мира избрали для осуществления своего замысла монархический проект с тезисом один царь на небе, один на земле, тогда их мог ожидать успех при соблюдении одного обстоятельства. Земля, природные ресурсы в этом случае должны быть собственностью Творца, так как труд позволяет присваивать продукт труда. Владение земли, природных ресурсов передаётся от царя небесного царю земному, монарху, а пользоваться ими может народ.
         Проект, в соответствии с которым воспроизводится социальный мир, можно назвать программой. Передаётся программа от поколения к поколению, следовательно, наследуется и поэтому может называться наследственной или генетической. Эта программа может быть закодирована.
        Существует несколько определений, что такое код. Одни учёные считают, что код – это система условных сигналов, знаков (символов), обозначений для передачи, обработки и хранения (запоминания) различной информации. Другие полагают, что код – это условное обозначение объекта. Все они сходятся на том, что код это условная сигнальная система, созданная человеком.
         С точки зрения великого русского нейрофизиолога И.Павлова условная сигнальная система это вторая сигнальная система или устная и письменная речь, язык. При помощи языка люди кодируют, обозначают объективную реальность, данную в ощущении – превращают объективную реальность в знаково-символическую реальность, бытие в эпистему, гносис.
         В информатике знак – кодированный материальный предмет (носитель информации), выступающий в качестве представителя другого предмета (источника информации) и используемый для хранения и передачи информации приёмнику (для декодирования). [2] Если материальный носитель информации книга, то система знаков в ней может восприниматься как дискурс.
         Как известно, знак понимается по-разному в разных традициях. В лингвистической традиции, восходящей к Ф. де Соссюру знаком называется двусторонняя - означающая и означаемая - сущность носителя информации, что ведёт к монодуализму: к двум сущностям, означающей и означаемой, у одного материального носителя.
         Процесс порождения значения, смысла – семиозис. Семиозис – термин, принятый в семиотике. Ч. Пирс применял понятие семиозис для характеристики триадической природы элементарного знакового отношения объект - знак – интерпретанта (смысл, значение). Он считал, что знак не функционирует как знак до тех пор, пока он не осмысливается (декодируется) как таковой. [1]
          Триадичность природы элементарного знакового отношения: объект - знак – интерпретанта указывает на триединство, триединую сущность  материального носителя информации. Указывает на то, что материальный носитель имеет собственную предметную, а также означающую и означаемую сущности. Одной стороной он обращён к обозначаемому объекту, другой стороной – к изучающему субъекту.
         Тот, кто берёт в руки материальный носитель информации - книгу и читает её, то понимает, о чём она. Он декодирует, расшифровывает материальный носитель. При этом письменные знаки превращаются в мысли, оживают. Из этого следует, что в письменных знаках была заключена мысль о чём-то, о каком-то предмете или объекте, допустим, о мире. И если в руках мы держим Ветхий Завет, то узнаём о том, как мыслили святые отцы, написавшие его.
         В первой книге моисеевой «Бытие», первая глава начинается с изречения, что «вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И отделил Бог свет от тьмы».
         Из данного изречения можно понять, что до сотворения неба и земли была пустота - тьма над бездною. Можно сказать, ничего не было. Был чистый лист, на котором автор написал слова «небо» и «земля». Затем он написал слово «тьма», противопоставив ему слово «свет». 
         Теперь нужно сказать, что в данном случае использовался двоичный код. Это способ представления данных в виде комбинации двух знаков, обычно обозначаемых цифрами 0 и 1, или (-) и (+). В данном случае ноль это тьма, единица это свет. По другому, тьма, бездна это ничто (-), а свет это нечто (+).
         Если для нас ноль, ничто может ассоциироваться с дыркой на перфокарте, то сама карта до перфорирования (продырявливания) – с нечто. Понятней же будет, если мы плоскость карты до перфорирования примем за пустое пространство - ничто, в котором затем поместим точку как нечто. И это нам станет напоминать состояние Вселенной до Большого взрыва. 
         В общем, мы пришли к алгоритму мышления, положенному в основу двоичного или бинарного кодирования. По сути дела этот алгоритм ведёт к дуализму, к двум началам в учении, в его эпистеме (мышлении) и дискурсе (написании).
         Два противоположных начала, ничто и нечто, А и Б создают проблему для традиционной логики, следовательно, для мышления, основанного на этой логике. Для традиционного мышления предпочтительней одно начало, монада, а не диада. Однако, без парных категорий, без сравнений мы не можем отличать, следовательно, различать многое и ориентироваться в данностях многообразия мира.
         Парные понятия «далеко-близко», «высоко-низко», «единица - множество», «общий - особенный», «универсальный - уникальный» и т.п.
 это антиномические диады. Они скрывают в себе антиномии, противоречия, являющиеся проблемами для мышления, основанного на традиционной логике.
         Дело в том, что далёкое не есть близкое, а высокое не есть низкое, то есть А не есть Б. По существу в антиномических диадах заключено утверждение А не есть Б. Поэтому мы не можем заявлять нечто из ничто, нечто произошло из ничто, плюс из минуса, единица из нуля – сводить диаду к монаде.
         В общем, закодировав мир при помощи двоичного кода, мы раздваиваем его и всё то разнообразное множество, которым он представлен, дан в ощущениях. Так, например, все вещи мысленно мы начинаем располагать в два ряда, приятные в один ряд, не приятные в другой ряд. Приятные вещи имеют знак (+), не приятные вещи имеют знак (-).
         Людей мы делим на умных  и глупых, преступных и законопослушных, на грешных и безгрешных, святых. Грешники после смерти попадают в ад, безгрешные  -  в рай. Земной мир для нас становится черно-белым. Чёрно-белым оказывается и небесный мир. В нём царствует Бог, а также Дьявол, Сатана. Между ними положена вражда.
         Зачем нужен небесному миру Сатана? Сатана разрушает метафизический, раз и навсегда сотворённый мир. И это обстоятельство указывает на переход монотеизма от метафизики покоя к метафизике механицизма. Разрушенное приходится воссоздавать, воспроизводить. Так открывается воспроизводство мира по одному единственному проекту, программе, коду. Старый мир передаёт программу новому миру, а он её наследует вместе с кодом. Поэтому код мира называется наследственным. Бесконечное воспроизведение одного и того же мира во времени свидетельствует о соблюдении традиционной логики этого дела. Ведь есть дело логики и логика дела.
         Механистичный мир, хотя и находится в движении воспроизведения, обусловленным борьбой противоположностей, диалектикой, он топчется на месте, а не прогрессирует, не развивается без эволюции – мутации и отбора. Мутация в данном случае это изменение мира, который воспроизводится по изменившемуся проекту, программе. Мутация с точки зрения традиционной логики, это отклонение в структуре наследственного кода,  ошибка, которая может быть преднамеренной и непреднамеренной.
         Ошибку совершают Адам и Ева, когда вкушают запретный плод с дерева знания по наущению змея-искусителя. Змей-искуситель это образ создателя противоположного небесному мира – Люцифера или Дьявола, Сатаны. Само создание земного мира, в гностицизме, например, было ошибкой. Поскольку земной мир мутировал не один раз, ошибкой стало появление в истории множества сменивших друг друга формаций.
         История мира или мировая история заставила неоднократно подстраивать под неё священную историю. Вначале на смену метафизики с монистическим алгоритмом мышления и соответствующим библейским кодом пришёл механицизм с монодуалистическим алгоритмом мышления и соответствующим библейским кодом. Проявился он в деизме, в самоустранении Бога от дел. Сегодня на историческую сцену просится моноплюралистический алгоритм мышления с соответствующим библейским кодом. Требуется, чтобы социальный мир при воспроизведении прогрессивно развивался. Значит необходимо усложнять программу его воспроизведения. Поскольку Бог устранился, функцию развития программирования, проектирования взял на себя человек, способный к изобретательству. Изобретатель занял место пророка, божественные откровения уступили место генерации идей. В результате мысль оторвалась от Мысли. Ушла теософия, пришла материалистическая философия, в которой Труд, а не Бог создал человека.
         Однако в желании создать небесный град на земле, построить коммунизм проступило стремление «произвести Мысль своею мыслью», или, создать мир по собственному замыслу. Неудачи социального проектирования подвели к мысли снова обратиться к вере. Но сакральное мышление отстало в своём развитии от секулярного мышления. Вот и потребовалась mudana religio adunata, а в сущности возврат, но не в прошлое, к феодальной монархии и не к мировым монотеистическим религиям, а к монистическому алгоритму мышления, монизму и основанному на нём новомонархическому социальному проекту, имеющему общую религиозную идеологию стоящую над мировыми и прочими монотеистическими религиями, как Мысль над мыслями, создающими исламский мир, католический мир и прочие миры.
         В общем, на новом эпохальном витке история как бы пошла вспять, что позволило пересмотреть периодизацию истории.

11 Новая периодизация истории

         Периодизация истории — особого рода систематизация, которая заключается в условном делении исторического процесса на определённые хронологические периоды. Эти периоды имеют те или иные отличительные особенности, которые определяются в зависимости от избранного основания (критерия) периодизации. Периодизация истории может использоваться для прогноза.
         Со времени развития исторической науки учеными-историками разработано множество различных вариантов периодизации общественного развития. Например, древнегреческий философ Пифагор (VI в. до н.э.) считал, что история циклична. Цикл состоит из трёх фаз: зарождение, расцвет, гибель общества. Ему стали вторить цивилизационисты, в частности, английский историк А.Тойнби.
         У О.Конта  в основу периодизации легла смена типов мышления в соответствии с «Законом интеллектуальной эволюции человечества  или Законом трех стадий». Конт писал: «Согласно моей основной доктрине, все наши умозрения, как индивидуальные, так и родовые, должны неизбежно пройти, последовательно, через три различные теоретические стадии, которые смогут быть здесь достаточно определены обыкновенными наименованиями - теологическая, метафизическая и научная. На последней стадии строй человеческого мышления является в полном смысле окончательным». [c.1]
         Если сознание (мышление) не только определяет социальное бытие, но и имеет развитие, то его, мышление, можно будет обнаружить в  развитии социального бытия, социальной действительности. Так в основе существования общественно-экономических формаций находят способы производства. Эти способы производства не возникли сами собой, хотя  Маркс с его последователями марксистами склоняются именно к этому. Они возникли не объективно. Их изобрели люди. В каждом деле есть первооткрыватели и подражатели. Имён первооткрывателей или изобретателей способов производства история не сохранила. Только и всего. Дело в том, что люди, как правило, не фиксируют внимания на том, где, от кого они восприняли бесплатную информацию и заразились идеей, став подражателями.
         В общем, то мнение, что используют алгоритмы мышления лишь те, кто рассматривает их в качестве основания для периодизации истории, верно только частично. Всё это от того, что люди делятся на тех, кто может делать, но не может объяснить, как делать, и на тех, кто способен объяснить, как делать, но не делает.
         Люди сделали из себя рабов и рабовладельцев, феодалов и крепостных крестьян, буржуазию и наёмных рабочих, создали рабовладельческий, феодальный и капиталистический строй. Но только советские марксисты открыли в основе формаций способы производства. Имён советских марксистов, открывших «пятичленку» не отыскать, так как вера в марксизм и Маркса превратила марксистское учение в доктрину и догму, подобную христианской догме. В христианстве всё творилось во имя Христа и от имени Христа, хотя основали веру святые отцы.
         Вернёмся, однако, к смене типов (алгоритмов) мышления в основании периодизации истории.  Для этого отметим, вот что.
         В зависимости от используемой логики, существует три типа мышления:
• основанное на традиционной логике истинное, нойяльное мышление,
• основанное на кривой логике ложное, паранойяльное мышление,
• основанное на обеих логиках амбивалентное мышление.
В зависимости от типа мышления различают три типа личности:
• паранойяльное мышление предпочитает паранояльный тип личности,
• амбивалентное мышление предпочитает шизоидный тип личности,
• нойяльное мышление предпочитает рациональный тип личности.
Тип мышления для конституционного типа личности является врождённым. Так шизоида нельзя переделать в параноика.
         Тип мышления влияет на мировззрение, его методологию. Три основных типа мышления – три основных типа философии: монизм, дуализм и плюрализм.
• Лица, предпочитающие в мышлении традиционную логику склонны к метафизике, монизму и рационализму.
• Лица, предпочитающие амбивалентное мышление склонны к диалектике, дуализму.
• Лица, предпочитающие в мышлении кривую логику склонны к плюрализму, эклектике, софистике, иррационализму.
         Тип мышления, влияя на мировоззрение, влияет через него на поведение человека, на практику. Человек не только видит мир через призму мировоззрения. Он стремится, чтобы реально социальный мир отвечал его мировоззрению, а не наоборот. Он не хочет «прогибаться под изменчивый мир», а пытается  сделать его своим сообразно собственному видению, мышлению и логике. В результате появляются проекты мироустройства трёх типов: монистический, дуалистический и плюралистический. К первому типу можно отнести коммунистический (марксистский) проект, ко второму типу – национал-социалистический проект, к третьему типу либеральный проект.
         Марксистский проект рационален, основан на традиционной логике, приводящей к социальному равенству (единству) людей и равенству товаров, эквивалентному товарообмену и хозяйственному расчёту, централизованному планированию, государственному регулированию рынка.
         Либеральный проект противоположен. Он иррационален, основан на кривой логике, приводящей к социальному неравенству людей и неравенству товаров, неэквивалентному товарообмену и коммерческому расчёту, отсутствию централизованного планирования, государственного регулирования рынка. Государство здесь это «ночной сторож» крупной буржуазии, а не вооружённый пролетариат и не арийская нация.
         Национал-социалистический проект занимает как бы промежуточное положение между двумя выше обозначенными. Этот проект не предполагает уничтожение частной собственности, так как создан для мелкой буржуазии, занимающей промежуточное социальное положение между пролетариатом и крупной буржуазией. Мелкий буржуа и собственник, и работник, нанявшийся к самому себе на работу. Здесь сохраняется классовый плюрализм при арийском монизме. Нация одна, классов много. Вооружённая арийская нация, а не вооружённый пролетариат  отождествляется с государством.
         В России марксистский проект был реализован с 1917 по 1993 годы. С 1993 в России года реализуется либеральный проект.
         При этом интересен не только сам факт смены политического курса, социальных проектов, но и вызвавшая его причина. И если исходить не только из объективных, но и из субъективных причин, то следует отметить, что в 1985 году в СССР к власти пришли люди, тип мышления которых был другой, нежели у их предшественников. Об этом свидетельствует заявление генерального секретаря ЦК КПСС М.Горбачёва о новом мышлении, плюрализме. По типу мышления это были теневые крупные собственники.
         Долго ли продлится эпоха плюрализма, о которой возвестил М.Горбачёв и насколько глубоко произойдёт распад цивилизаций и отдельных стран, трудно спрогнозировать. Тем не менее, стоит признать о существовании ещё одной периодизации истории, где эпоха монизма чередуется с эпохой плюрализма на разных витках спирали социального развития.
         Это довольно схематично, но зато понятно, что до сих пор шёл исторический выбор одного из двух, либо мышления, основанного на традиционной логике, либо мышления, основанного на кривой логике. Выбирали либо  монизм, либо эклектический плюрализм. В соответствии с этим выбором алгоритма мышления шёл выбор экономического базиса политической надстройки, то есть принципов социального проекта. В одном случае это общественная собственность на средства производства, хозяйственный расчёт и эквивалентный товарообмен, в противоположном случае это частная собственность на средства производства, коммерческий расчёт и неэквивалентный товарообмен.
         На основе этой схемы можно составить прогноз, согласно которому буржуазный, либеральный капиталистический проект должен смениться противоположным социальным проектом. Поскольку коммунистический проект не реализовал града небесного, то его место может занять новомонархический проект, в котором земля с природными ресурсами принадлежит Творцу, а люди могут пользоваться ими бесплатно, в одном случае, и выплачивая земельный налог, в другом случае.
 
12. Экономическая основа ново-монархического социального проекта

         Новая монархия не имеет отношения к феодальному строю, в котором монарх – хозяин земли, например, русской раздавал служившим ему дворянам свои угодья для кормления, тем самым сужая сектор государственной или государевой экономики. До дворянства на Руси место дворян занимали бояре, аграрные олигархи, имевшие в своей собственности земли. И между монархом, имевшим мало земли и власти, и боярами шла борьба за них. Особенно острой борьба была при Иване Грозном, а затем при Петре первом, ликвидировавшим вконец «семибоярщину». Таким образом при Петре Первом был завершён переход от боярской олигархии к дворянской монархии.
         Сегодня олигархи России это промышленные, финансовые и аграрные бояре, а государь не монарх, а один из них, выбранный ими для защиты их интересов. Экономический базис данной олигархической политической надстройки состоит в частной собственности на средства производства, коммерческом расчёте и неэквивалентном товарно-денежном обмене. Имеет место самовозрастание стоимости и капитализация времени.
         В общем, общественный строй современной России есть осуществленный либеральный проект, сформированный при помощи эклектико-плюралистического алгоритма мышления и кривой логики в его основе. Данный социальный проект не предполагает существования никакой другой формы собственности, кроме частной. Значит, государственной формы собственности и государственного сектора экономики не должно быть в олигархической республике, также как и государя, монарха. То есть государства в привычном понимании либеральный олигархический проект не предполагает. Такое государство Б.Муссолини назвал «ночным сторожем».
         Если же в республике с олигархическим правлением есть какая-то государственная собственность, то это указывает на то, что общественный строй занимает промежуточное положение между монархией и олигархией. Избранный глава такой республики в какой-то мере выполняет функции монарха, в том силе экономическую функцию.
         Экономика капиталистической монархии совсем не похожа на экономику феодальной монархии, на меркантилизм и физиократию.

12.1 Меркантилизм – первая теория экономической основы феодального проекта средневековья

         Меркантилизм – первая экономическая теория. Ярким представителем её являлся Т.Манн (1571-1641). До этого экономическая мысль не имела систематизированного вида и рекомендательного характера. Она лишь формировала то или иное отношение к некоторым экономическим явлениям общества.
         Появление меркантилизма связано, с одной стороны, с развитием экономического мышления, с другой стороны, с открытием новых торговых путей в ХV веке. В результате торговля приобрела мировой характер, привела к образованию колониальной системы. Экономическая политика государств подразделилась на внутреннюю и внешнюю. Государство оказалось экономическим игроком, имевшим свои интересы. Внешние экономические интересы государства были обрисованы  в меркантилизме.
         Базовая категория данной теории – богатство. «Богатство» понимается механистически, как бесконечный рост, увеличение запасов золота.
         Развитие понятия «богатство» засвидетельствовало собой переход от предметно-символического мышления к абстрактно-символическому мышлению, от эмпирии к теории. В жизненном опыте, использующем предметно-символическое мышление, золото – это и вещь, и символ богатства. В теории, использующей абстрактно-символическое мышление, богатство – ценностная духовная субстанция, имеющая отношение к сознанию субъекта – идея со своим символом.
         В раннем меркантилизме важное место отводилось ценным вещам, золоту и золотым деньгам. Накопление, рост  богатства, по мнению меркантилистов, происходит в ходе добычи благородных металлов. Поэтому представители раннего меркантилизма рекомендуют государству удерживать благородные металлы в стране. Под страхом суровых наказаний запрещается вывозить золото и серебро из страны.
         В период раннего феодализма торговая прибыль и ростовщический процент объявлялся церковью грехом. Цена объявлялась справедливой, следовательно, обмен товарами считался эквивалентным, можно сказать, симметричным, гармоничным, осуществляемым по формуле Т=Д=Т. Места кривой логике, паранойе в экономике не было.
         Поздние меркантилисты осуждают накопление сокровищ и ориентируются на торговлю как на источник роста богатства за счёт коммерческой прибыли. Появляется идея положительного торгового баланса, когда покупка дешевле в одной стране и продажа дороже в другой.
         Во время позднего феодализма торговая прибыль и ростовщический процент допускались в определённых случаях. Затратный принцип установления справедливой цены объявлялся неточным. То есть начинался переход от справедливой цены к несправедливой цене, от формулы товарообмена Т=Д=Т к формуле Т;Д;Т.
         На протяжении всего феодального периода шла борьба рыночников с государством, эквивалентного товарообмена с неэквивалентным товарообменом, традиционной логики с кривой логикой, нойи с паранойей, равенства с неравенством. Шла борьба противоположностей, равенства с неравенством, единства противоположностей никто не искал.
         Феодальный проект в обществе уходил в прошлое. Его место начал занимать капиталистический проект, несущий с собой экономическую неустойчивость, двухфазную цикличность экономического процесса. Цикл состоял из фазы роста и фазы спада производства. Чередование фаз спада воспринималось как чередование волн кризиса, рецессии.
         В целом следует сказать, что меркантилистов интересовала исключительно сфера денежного обращения, к анализу материального производства, потребления и распределения они не обращались.
         Если в раннем меркантилизме угадывается хозяйственный расчёт, то в позднем меркантилизме – коммерческий расчёт. Поздний меркантилизм - предшественник рыночной (коммерческой) теории стоимости.

12.2 Физиократия – вторая теория экономической основы феодального проекта средневековья

         Физиокра;тия (фр. physiocrates, от др.-греч. ;;;;; - природа и ;;;;;; — сила, власть) — французская школа экономистов второй половины XVIII в.  Основателем школы был Франсуа Кенэ (1694-1774), наиболее крупными представителями Виктор де Мирабо (1715-1789), Дюпон де Неймур (1739-1817) и Жак Тюрго (1727-1781). Термин «физиократизм» (власть природы) был введён в оборот Адамом Смитом.
         Школа физиократов возникла во Франции позднее школы меркантилистов - в переходный период от феодализма к капитализму, в XVIII веке. К этому времени уже окреп промышленный и финансовый капитал, сложились национальные рынки, но большинство населения по-прежнему вело натуральное хозяйство, а большая часть земли принадлежала феодалам. То есть фактически это была ещё одна экономическая теория, имевшая отношение к экономической основе феодального проекта.
         Физиократы, в отличие от меркантилистов,  считали источником богатства землю (природу), а не торговлю и добычу золота. В этом сказывается влияние на них натурфилософии. Богатство для физиократов – это «произведения земли», натуральные продукты, а не золото и золотые деньги.  По их мнению, богатство нации прирастает, если существует земельная рента в натуральной форме - разница между продукцией, которая производится в сельском хозяйстве (валовой продукт) и продукцией, которая была использована для производства этой продукции. Кенэ называл эту разницу «чистым продуктом». Физиократы  рассматривали деньги посредником в обмене и не отождествляли их с богатством.
         Считается, что Кенэ создал первую макроэкономическую модель. В  работе “Экономическая таблица”, написанной в 1758 г. им впервые сделана попытка отобразить годовой цикл процесса общественного воспроизводства в целом. Но он у него оказался аграрным, так как Кенэ, приписывая появление «чистого дохода» одной лишь земле, природе, производительным классом считал только земледельцев и поэтому рассматривал в цикле материального производства только сферу феодального земледелия.       
         «Экономическая таблица» содержит схему разделения общества на три основных общественных класса:
; производительный класс земледельцев;
; класс земельных собственников;
; «бесплодный класс» — люди, занятые не в сельском хозяйстве.
Эти классы находятся в определенном экономическом соединении. Через механизм товарообращения среди них происходит процесс распределения «чистого продукта» для его потребления. В результате создаются необходимые предпосылки для возобновления производственного процесса, т.е. воспроизводства.
         Как можно видеть,  в таблице не выделен наёмный класс, поскольку найм и наёмный труд – признак капитализма - ещё не получил распространения в сельском хозяйстве. Поэтому в теории Кене не развито понятие заработной платы.
         Благодаря цикличности хозяйственный процесс представлялся физиократам в свете естественной гармонии, рационалистически. Производство авансировалось, а не кредитовалось. Не было выделено понятие прибыли, самовозрастания стоимости. Не была открыта погоня за прибылью, нарушавшая гармонию общественного воспроизводства. Цикл возобновляемого производства не предполагал существования фазы спада производства, кризиса, рецессии.
         То есть физиократическая теория базировалась только на традиционной логике. Кривой логике, паранойе в ней не было места.
         Обе теории, меркантилизм раннего феодализма и физиократия раскрывают экономическую основу феодального проекта и господствующий тип, алгоритм мышления с его логикой.
         После индустриального перехода вместе с классическим капитализмом появилась классическая  экономическая теория.

 12.3 Государственный хозяйственный механизм и его механика
   
         Государственный хозяйственный механизм был создан в СССР, где всё советское общество, по мысли его первого главы государства В.Ленина представляло собой один завод. Это был один единый хозяйственный механизм. Благодаря государственной собственности на землю единым было сельское хозяйство. Государственная собственность на средства труда  делала единым промышленное производство. Единым было и управление хозяйственным механизмом.
         В современной России государство посредством приватизации отдало средства производства частным лицам, и хозяйственный механизм, раздробившись на части, потерял единство. Экономическая независимость частных хозяйств привела к потере государственного управления. Невидимая рука мирового (западного) рынка стала властвовать над хозяйствами России. Богатства Росси стали уплывать заграницу, а Россия и российское государство стали беднеть. Вместе с ними начал хиреть простой народ, без которого нет России.
         Перед российским народом и российским государством встала та же самая проблема, что привела к столкновению российских бояр и монарха около пятисот лет назад. Возникла ситуация, выходом из которой может стать создание нового монархического строя. Для этого понадобится обоснованный социальный проект, в котором нет государственной идеологии, следовательно, есть  теология, в которой Бог для одних верующих персонализирован, для других верующих деперсонализирован и есть как универсальный объяснительный принцип.
         Кроме теологической нужна экономическая составная часть проекта в виде экономической концепции, или в форме экономических принципов. И одним из экономических принципов капиталистической монархии переходного периода от ранней формы олигархической раздробленности к неограниченной монархии должно стать сочетание государственной и частной форм собственности. Поскольку Россия это федеративное государство, то федеральная собственность, по сути, является государственной собственностью.
         Поскольку местное самоуправление в РФ похоже на земство в конце 19-начале 20 веков, то земли, находящиеся под ним можно считать отданными в безвозмездное и бессрочное пользование федеральными землями. 
         При новомонархическом общественном устройстве средства труда – фабрики и заводы, а также банки принадлежат частным лицам, а государство имеет в своей собственности землю с природными ресурсами и свой сектор в экономике, в котором может регулировать секторальную плановую экономику.
         В государственном секторе экономика плановая, похожая на ту, что была в СССР. Производство в нём может авансироваться и кредитоваться. То есть хозяйственный расчёт может сочетаться с коммерческим расчётом. Наряду с арендой  может существовать наём – признак капитализма.
         Проще говоря, в экономическом базисе капиталистической монархии должен быть комбинированный способ производства, экономический код, полученный при скрещивании экономического кода монархии периода олигархической раздробленности и неограниченной монархии. В первом случае средства производства находятся в частной собственности, во втором случае средства производства находятся в государственной собственности. Комбинационное скрещивание этих экономических кодов даёт экономический код ограниченной монархии, где предмет труда – земля с природными ресурсами находится в государственной собственности, а средства труда – фабрики, заводы и прочие предприятия находятся в частной собственности.
         Способ производства или экономический код это первый основополагающий экономический принцип. Второй основополагающий экономический принцип состоит в установлении эталона национальной денежной единицы измерения товаров – рубля.
         Известно, что в старой России основной единицей измерения товаров к определённому времени стал золотой рубль, а эталоном - золотой слиток весом 0,774234 г. Доллар США содержал 23,22 грана золота, английский фунт — в 113 гранов, т. е. в 4,87 раза выше. Гран — единица массы, которая теоретически равна массе одного зерна пшеницы
         Исходя из золотого (весового) содержания национальных валют устанавливались и их пропорциональные отношения - курсы, цены. Так, например, определялся курс фунта по отношению к доллару: 1 фунт был равен 4,87 долл.         
         Если в системе международных расчетов использовались слитки, то в расчетах с гражданами использовались золотые монеты. Правительства (эмитенты) брали на себя обязательство производить обмен своих валют на золото. Для этого разрешался свободный экспорт и импорт золота.         
         Чтобы такая система работала, необходимо было поддерживать жесткое соотношение между золотым запасом страны и ее внутренним денежным предложением (массой обращаемых денег).
         «Золотой стандарт» был введен для весовой стандартизации, унификации мировой денежной системы. Дело в том, что у такого параметра вещей, как вес (масса) существовала международная единица измерения – килограмм. Эталон килограмма находится в Международном бюро мер и весов, расположенном в г.Севре, пригороде Парижа. Килограмм позволял подсоединить международную единицу измерения стоимости (ценности) вещей (товаров) к метрической системе.
         Метрическая система - это общее название международной десятичной системы единиц, основными единицами которой являются метр, килограмм и секунда.
         Первая система мер была создана в Вавилоне. Она явилась прототипом метрической системы. В качестве основной единицы была положена единица длины. Остальные единицы получались на основе соотношений. Например, единица площади – это квадрат со стороной равной единице длины: единица объема – куб с ребром, равным единице длины, единица массы – масса воды, заполняющая куб, равный единице объема.
         Недостатком метрической системы был малый охват измеряемых величин — длина, площадь, объем, масса. То есть эта система не включала в себя какую-то величину Х, присущую товарам, которая измерялась на рынке в процессе акта обмена двумя товарами. И этот акт походил на взвешивание, так как устанавливал равенство товаров или обмениваемых вещей.
         Пришли же к весовому измерению денег стихийно ещё в эпоху металлических денег. Дело заключалось в изобретении товарообмена и денег. В этом изобретении возникла нужда при переходе от непроизводительной экономики и продуктообмена при натуральном хозяйстве к производительной экономике и товарообмену - товарному производству: производству вещей на продажу, а не для непосредственного внутреннего потребления.
         Короче, при продуктообмене, обмене потребительными стоимостями открылась идея меновой стоимости и появилась нужда в материализации её в качестве универсального эквивалента – универсальной единицы измерения продуктов труда. И им стал золотой товар, названный деньгами. В сущности, была изобретена измерительная система субстанции товаров, со шкалой измерения и основной единицей измерения - своеобразная метрическая система.
         Система измеряла субстанцию товаров, которая имела вещественную, точнее, вещную и поэтому весовую природу при «золотом стандарте». Символом вещности служил металл – золото. Когда золотого стандарта не стало, субстанция товаров потеряла вещность, объективность. Она стала не вещью, а субъективной идеей. Курс валют стал «плавающим». Рубль окончательно потерял «твёрдость», стал волотильным. Он постоянно дешевел, девальвировался. Курс рубля, не смотря на колебания, неуклонно падал. Вместе с ним падала и «искала дно» экономика.
         Известно, что в 1974 году за 1 доллар давали всего лишь 75 копеек, и подобные тенденции сохранялись вплоть до конца советской эпохи.
http://odollarah.ru/kursy-i-kotirovki/v-sssr.html
         2 января 1992 года в России была начата шоковая терапия. Нужно было полностью отпустить все цены и ввести свободный, плавающий курс валют, чтобы дать встряску экономике «застоя». Свободный, плавающий курс валют связан с отменой «золотого стандарта» и «золотовалютного стандарта» -  с отменой золотого содержания доллара и стабильного курса рубля.
         1 июля 1992 г. в России был введен свободный курс рубля. Сразу после этого Банк России уравнял официальный курс доллара США с биржевым, повысив его с 56 копеек до 125 рублей (рост в 222 раза).
         С 26 по 28 августа 1992 г. официальный курс рубля упал по отношению к доллару на 18% — со 168,1 до 205 рублей за доллар. И.о. председателя Банка России Виктор Геращенко объяснил произошедшее превышением спроса над предложением валюты.
         22 сентября 1992 г. курс доллара по отношению к рублю вырос на 14,73% - с 205,5 до 241 рубля. Этот день получил в СМИ название "черного вторника". "Черному вторнику" способствовали также нарастание денежной эмиссии.
         1 октября 1992 г. произошло очередное повышение курса доллара, который вырос на 17,79%
         С 22 по 24 сентября 1993 г. официальный курс рубля упал на 20,25% по отношению к доллару.
         11 октября 1994 г. стало очередным "черным вторником" в России. За один день курс доллара вырос на 27,84%. В результате "черного вторника" в отставку были отправлены председатель ЦБ РФ Виктор Геращенко и и.о. министра финансов Сергей Дубинин.
Всего с 1 июля 1992 г. до деноминации, проведенной 1 января 1998 г., рубль обесценился в 47 раз: со 125 до 5960 рублей.
         17 августа 1998 года государство объявляет дефолт, признавая неспособность расплатиться по долгам. Валютный коридор расширен с 6 до 9,5 руб. за доллар. В течение суток банки безостановочно продолжали скупать иностранную валюту. Уже вечером этого же дня, когда курс доллара 1998 года достиг своего апогея, большинство крупнейших банков страны остановили все свои операции. Курс доллара в обменных пунктах после объявления о дефолте вырастает с 6,2 до 9–10 руб. за доллар, при этом валюта в большинстве обменных пунктов заканчивается. Цены на импортные товары в магазинах вырастают вдвое. С 18 августа по 9 сентября доллар вырос по отношению к рублю в 3,2 раза: с 6,50 до 20,83 рубля.
         7 и 12 декабря 2002 г. Центробанком РФ доллар был оценен в 31,86 рубля (всего с момента дефолта рубль обесценился к доллару в 4,9 раза)
         В 2008-2009 гг. курс рубля неоднократно падал в связи с мировым финансовым кризисом.
 (http://tass.ru/info/1650316)
         На 1 января 2015 г. Центральный банк РФ установил курс доллара в размере 56,24 рубля, евро - 68,37 рубля (падение курса рубля с начала 2014 г. составило 72,2% и 51,7% соответственно). Курс рубля упал с 32 за доллар.
(http://tass.ru/ekonomika/2177032)
         Поскольку российская экономика не может изолироваться от мировой экономики, она может приобрести двуконтурность.   
         Примером может служить случай, произошедший в Чили, в теперь уже заброшенном шахтёрском городке Хамберстоун. Он появился после того, как в пустыне Атакама в 1830 году были обнаружены залежи селитры, и в 1872 г. Джеймс Томас Хамбермас создал компанию по добыче селитры. Городок быстро вырос, в нём стали трудится около трёх тысяч шахтёров. Но дело не в этом.
         Дело в местных деньгах. В г.Хамберстоун появились в обращении городские деньги. Их выдавали рабочим в аванс и получку. На эти деньги шахтёры отоваривались в местных магазинах, использовали для оплаты различных услуг.
         Зачем Джеймсу Томасу Хамбермасу понадобилась эмиссия незаконных денег, спросите вы, какая в этом выгода? А выгода в том, что Хамбермасу не нужно было тратиться на приобретение песо для постоянного пополнения фонда заработной платы.
         Фонд заработной платы из песо или долларов представлял собой полую трубу, из которой деньги от него постоянно утекали. Вот Хамбермас и замкнул эту трубу саму на себя. В этой трубе стала циркулировать постоянная масса внутренних денег. Для Хамбермаса они ничего не стоили, он их не покупал. Курс этих денег он определил сам. Эти деньги не имели золотого стандарта и не могли обмениваться по курсу на доллары, но их никто не называл «деревянными». Проще говоря, Хамбермас сработал как государь.
        Разграничение торговли, если вспомнить, существовала в советское время. В СССР была развита сеть фирменных розничных магазинов «Берёзка», реализовывавших продукты питания и потребительские товары за сертификаты, позднее чеки Внешторгбанка и Внешпосылторга. По сути это были внешние рубли. Народ в государственные магазины, где на прилавках находились отечественные товары, нёс «деревянные» или внутренние рубли.
         Разграничение торговли на внешнюю и внутреннюю, создание двухконтурного денежного обращения стабилизирует экономику также, как и установление материального эталона национальной денежной единицы.

12.4 Логическое обоснование исторической необходимости восстановления монархической формы собственности на землю и природные ресурсы в новейшей истории Российской Федерации

         Существует мнение, что если под какую-нибудь гипотезу можно подвести математическое обоснование, то она из гипотезы превращается в теорему или закон.
         У Дьёрда Пойа имеется крайне интересное высказывание, которое вряд ли можно опровергнуть: «Возможно, не существует открытий ни в элементарной, ни в высшей математике, ни даже, пожалуй, в любой другой области, которые могли бы быть сделаны без аналогии».
         Аналогия. Объект «а» обладает свойствами А1, А2…Аn, Аn+1; Из этого следует:
объекты а, а1, а2, ……аn обладают свойством А; вероятно, что аn+1 обладает свойством А.
         Ана (на латинском ana ) означает поровну, поэтому аналогия, это логика равенства.
         То есть можно записать, если  а = А1, А2…Аn, Аn+1, то А = а1, а2…аn, аn+1. И это есть уравнение, в левой половине которого нечто одно, а в правой половине – нечто многое, причём однородное многое (множество).
         Представим, что А - это общая собственность, в свою очередь, а - это частная собственность.  А = а1, а2, а3, а4… означает, что А это ряд простого перечисления а, как ряд простого перечисления одной единицы 1,1,1…  Открывается, что общее это одно единое целое  - А, тождественное или единое однородному множеству – а, что одно единое целое имеет части или равные доли, а доля служит единицей измерения.
         Получается, что аналогия есть деление одного на множество равных частей. В нашем случае, это деление общественной собственности на множество равных долей, где множество долей есть частная собственность.
         Так рождается теорема: частная собственность это делённая в себе общая (общественная) собственность. При этом превращение общественной  собственности в частную собственность может быть аналогичным и не аналогичным.
         Например, если бы советское правительство реализовало лозунг большевиков «земля крестьянам», то рабочие бы остались без земли. Распределение земли и природных ресурсов между населением бывшей царской России было бы не справедливым. Справедливость или равенство, аналогия требовала, чтобы была проведена ваучеризация всей общественной собственности, которой владело государство. Но она не была завершена, начавшись в конце 1980-х, во время перестройки и затем заброшена.
         Теперь понятно, что в результате приватизации аналогия была нарушена: большинство не получило своих долей частной собственности. Общероссийская собственность была распределена между меньшинством и при этом не равномерно. Одни лица получили в собственность больше долей, другие меньше. Сформировался класс крупных собственников, класс средних собственников и неимущий класс.   
         Переходя от математики к экономике, мы должны отметить, что частная собственность находится во владение частных лиц, то есть она персонализирована.  Это значит, что общая для всех собственность имеет деперсонализированную, обезличенную форму, а частная собственность имеет персонализированную форму. То есть персонализированная частная собственность это личная собственность. Ведь персона это лицо, имеющее фамилию, имя и отчество, время и место рождения – паспортные данные и гражданство. Следовательно, частная собственность это личная и гражданская собственность. Если разговор пойдёт о собственности юридического лица, то, поскольку оно имеет в учредителях физических лиц, то она есть не единоличная собственность.
         Термин «физическое лицо» не корректный, так как при обезличивании физического лица остаётся нечто физическое вместо человека.
         В целом нужно сказать, что когда земля и природные ресурсы находятся в собственности государства, то это обезличенная, деперсонализированная государственная собственность. Если она находится во владении государя, это персонализированная государственная собственность, значит, личная. Тогда государь «хозяин земли русской», которого, тем не менее, можно насильственным путём принудить снять корону, отречься от власти, владения землёй, чтобы она стала в собственности немногих частных лиц, олигархов. Это, как известно, произошло в России в 1917 году.
         Никола;й ІІ - император Всероссийский, Царь Польский и Великий Князь Финляндский расстрелян в Екатеринбурге в ночь с 16 на 17 июля 1918 года.
         Когда-то в своём дневнике он написал: «Я схожу с ума, когда думаю о перспективах России, мы станем самым великим народом, самым великим государством, всё в мире будет делаться с нашего разрешения». (http://aphorism-citation.ru/index/0-936)
         "Хозяин земли Российской", - написал Николай II в графе "род занятий" во время первой в России переписи населения.
         А ночью 2 марта 1917 российский царь Николай II написал в своем дневнике: «Кругом измена, и трусость, и обман». Позже историки объяснят запись заговором.
         «Силы, оппозиционные Николаю II, готовили государственный переворот, начиная с 1915 года. Это были и лидеры различных политических партий, представленные в Думе, и крупные военные, и верхушка буржуазии.
         До этого, до февральской революции 1917 года в 1861-1864 гг. в России действовало тайное революционное общество «Земля и воля». Им принадлежит лозунг: земля крестьянам. 
         В 1879 году после раскола организации «Земля и воля» появилась революционная  организация «Народная воля». Народовольцам принадлежат лозунги: фабрики рабочим, земля крестьянам. Эти лозунги в 1917 взяли на вооружение большевики, однако их не реализовали. А во время революции 1905-1907 гг. российские рабочие, создав Советы, пытались реализовать лозунг: фабрики рабочим.
         Но земля нужна была не только крестьянам. Об этом свидетельствует борьба царя Ивана Грозного с боярами за землю.
         Иван Грозный, введя опричнину, разделил российскую землю на две части, одна из которых принадлежала ему.
         На территории опричнины царь объявлялся единым самодержцем, хозяином этих земель, который мог принимать любые решения безо всяких сдерживающих органов.
         Для реализации решений царя на территории опричнины было создано опричное войско, которое никому не подчинялось, кроме царя.
         На подвластной территории опричники развязали террор против местных землевладельцев, бояр противников царя.
         Опричный террор, продолжавшийся 7 лет, значительно подорвал позиции боярства на Руси.
         Итак, перед февральской революцией в России земля нужна была всем: крестьянам, дворянам, капиталистам, церкви, а хозяин земли российской империи был один. Вот вам и мотив, то, почему состоялся заговор и расстрел царской семьи.
         Теперь следует сказать, что передача российской земли, природных ресурсов во владение немногих частных лиц не просто сужает жизненное пространство неимущих. Она лишает их права пользования природными благами, значит, лишает самого жизненного пространства, и самой жизни. Но простой народ, если не хочет умирать, станет защищать свою жизнь, значит, жизненное пространство тем или иным путём. Значит, нужно как-то решать земельный вопрос, допуская и нарушая аналогию одновременно. Но кто из частных собственников станет этим вопросом заниматься? Никто, так как частные собственники не заинтересованы. Поэтому нужно заинтересованное лицо, то есть монарх, государь, владелец всей земли. Нужна конституционно-договорная монархия. Нужна не только Конституция, нужен Общественный договор.
         Как же решить земельный вопрос? А, например, так - используя аналогию и нарушая её одновременно.
Что такое аналогия? Это когда А = а,а,а… аn, где а=а. Известно, что именно в законе тождества «а есть а» или а=а. Это закон традиционной логики. В аналогии мы обнаружили традиционную логику. В отношении собственников земли это означает, что все они имеют равные доли и поэтому равны между собой. В итоге мы получаем формулу социализма и открываем, что он основан на традиционной логике.
         Если доли будут не равны а;а или равные доли а=а будут между собственниками распределены не равномерно, не аналогично, то тогда нарушится равенство собственников. В итоге мы получаем формулу не социализма, а чего-то противоположного. И если собственник земли извлекает из неё ренту, прибыль, значит он капиталист, и мы имеем перед собой капитализм, основанный на кривой логике.
         Если земля продаётся, она превращается в товар. Если товар персонализирован, он – купец. На земельном рынке продавцы земли – множество, ряд персонализированных товаров. Неравенство купцов означает неравенство товаров, измеряемых в равных долях или в квадратных метрах, сотках, гектарах.
         Когда она продаётся, получает меновую стоимость. Это значит, что земля превращается в золото – субстанцию всех разных по природе товаров. Квадратный метр, сотка, гектар земли получают цену, устанавливаемую, с одной стороны, объективно, с другой стороны, субъективно. Субъективная цена это объективная цена, завышенная на величину желаемой и получаемой в итоге прибыли.
         Чтобы скрыть объективность цены так называемый «золотой стандарт» отменили. Субстанция товара потеряла вещность и стала идеей. В итоге мы получили вместо рыночного материализм рыночный идеализм, в котором каждый субъект по своей воле устанавливает цену своему товару.  И этот субъективный идеализм иррационален и кроме того основан на кривой логике. Идея субстанции товара «А» стала представлять собой некое иррациональное множество не равных между собой идей «а». Получилось уравнение А=а,а,а…аn, где а;а.
         В общем, мы имеем перед собой уравнение А=а,а,а…аn, где а;а и уравнение А=а,а,а…аn, где а=а. И нам предстоит решить, как их совместить не на бумаге, а реально.
         И вот теперь стоит вспомнить об обездоленных людях, которые во время приватизации лишились своей доли земли, жизненного пространства необходимого для жизни, производства средств существования путём ведения натурального хозяйства.  Нужно определить минимальную величину или площадь пахотного земельного участка, которым следует наделить каждое отдельное физическое лицо. Нужно отдать этот надел в безвозмездное бессрочное пользование с правом  передачи по наследству. При этом освободить пользователя наделом от налога на землю. Так мы получим сектор экономики с уравнением А=а,а,а…аn, где а=а. Другой сектор экономики окажется с уравнением А=а,а,а…аn, где а;а.
         В целом надо сказать, что вся, одна единая российская земля в границах России, это Монада «А». Когда Монада «А» находится в собственности государства, или монарха перед нами монизм. Если Делённая в себе Монада «А» есть множество монад «а», то:
1. равенство монад «а» во множестве означает, что это монистический или унитарный плюрализм.
2. неравенство монад «а» во множестве означает, что это эклектический плюрализм.
Если одно единое целое «А» есть единство двух противоположных множеств, открывается единство равенства и неравенства: равенство уравновешивает неравенство во множестве «а». Это эклектико- монистический плюрализм. 
         Из этого может следовать, что при монархизме любая частная земля РФ это неотъемлемая часть общей или одной единой земли РФ. Следовательно, любая часть земли в границах РФ не может в любой форме отчуждаться от целого, в том числе продаваться или дариться другим государствам. Признав обоснованность данного утверждения можно объявить его законным. Ведь если под какую-нибудь гипотезу можно подвести математическое обоснование, то она из гипотезы превращается в теорему или закон.
         Теперь следует сказать, что восстановление старой (феодальной) российской монархии ведёт к восстановлению прав монаршей семьи, в том числе в отношении императорской собственности на землю Польши, Финляндии, Украины, Молдовы, Эстонии, Латвии, Литвы и т.д.
          Поскольку феодализм ушёл в прошлое, которое не вернуть, то следует монархию связывать с капитализмом и его классами. Следовательно, монарх должен быть переформатирован из феодала в капиталиста, собственника средств производства: предмета труда – земли и средств труда – фабрик с заводами, что возможно при проведении огосударствления частной собственности, если государство вознамерится изменить форму правления. Чтобы это намерение появилось, нужно идее капиталистической монархии захватить сознание тех, кто наделён властными полномочиями. Внесённая в сознание людей идея становится силой.      
         Это было возможно в 1990-х в России, во время правления М.С.Горбачёва и Б.Н.Ельцина. Когда помощник президента РФ Сатаров Георгий Александрович с экрана телевизора назвал Ельцина царём, это могло свидетельствовать о брожении монархической идеи в умах тогдашних реформаторов России. Нужно было в Конституции РФ записать, что средства производства Росси находятся в государственной собственности и не проводить приватизацию. Тогда общественный хозяйственный механизм РФ стал бы государственным, президент – монархом.
         Если бы подобное изменение Конституции СССР осуществил М.Горбачёв, он стал бы императором. Поскольку Горбачёв не превратился из красного императора в белого императора, мышление его было захвачено другой идеей. И это была идея эклектического плюрализма, а не монизма. Логика эклектики привела СССР к распаду на множество ничем не связанных разных национальных государств.

13. Политическая основа ново-монархического социального проекта

         Как известно, коммунистический социальный проект создан основоположниками марксизма, в котором экономическая основа общественного устройства – базис, а политическая основа – надстройка. Базис определяет надстройку.
         Базис это сложившиеся общественные отношения, к которым относятся производственные отношения, раскрывающие господствующий тип способа производства – экономический код.
          Считается, что общественные отношения характеризуют природу общества и государства. На деле производственные отношения, экономический код определяет тип общества и государства.
         Надстройка, узаконивая сложившийся тип производственных отношений, способ производства, контролирует их сохранение при помощи государства, которое есть господствующий класс в классовом обществе с антагонистическими классами. Это определение вытекает из ленинского определения государства как вооружённого пролетариата.
         Система общественных отношений является предметом конституционного права. Нормы, регулирующие общественные отношения закреплены в Конституции страны. То есть Конституция содержит экономический и политический коды, которые вместе с культурным кодом составляют триплет, называемый социальным кодом.
         Конституция может быть отображена в тексте на бумажном носителе. Благодаря этому можно сравнивать разные Конституции. Увы, Конституций на бумажном носителе у рабовладельческого и феодального обществ не было, хотя общественный строй, социальный фенотип был. О нём можно узнать из исторического описания образа жизни людей в древние и средние века. Поскольку сравнивать образы жизни людей в разных формациях довольно утомительное занятие, проще сравнивать суть формационных фенотипов – социальные коды формаций, представленные триплетами, состоящими из экономического, политического и культурного кодов.
         Поскольку речь в данном разделе монографии зашла о политической основе социального проекта, то лучше произвести в ней сравнения политических кодов.

13.1 Политический код

         Рассмотрение политического кода можно начать с изучения представления о государстве (полисе) в древнем мире.    
         Считается, что первое в мире государство Шумеры возникло в Ш – IV тысячелетиях до н.э. в Месопотамии во время перехода родовой общины в рабовладельческое общество. Однако объектом научного интереса государство стало только в античности. В древности социальная мысль достигла своего апогея в Афинах в V—IV вв. до н. э. в творчестве таких древнегреческих философов как Платон, Аристотель,
         Платон изложил свою социальную концепцию в трудах «Государство» и «Законы». Политическая концепция Платона вытекала из его философской концепции, согласно которой реальный – кажимый  вещный мир (изменчивая, текущая реальность) является несовершенной копией мира идей (образца, парадигмы), который скрыт от непосредственного соцерцания.   Государство также имеет образец, к которому стремится. Стремление к образцу, идеалу отображено им на шкале государственной деградации,. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):.
• Аристократия — справедливая власть меньшинства, лучших граждан;
• Тимократия — несправедливая власть меньшинства, уважаемых граждан;
• Олигархия — несправедливая власть меньшинства, богатых граждан;
• Демократия — справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства граждан;
• Тирания — несправедливая власть одного гражданина.
В образцово устроенном государстве по мысли Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Жёны должны быть общими, дети — тоже, да и всё их воспитание будет общим. Деторождение регулируется государством с целью выбора лучших. Точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.
Это государство Платона состоит из трёх сословий:
• Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).
• Сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
• Сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).
         Аристотель ученик Платона подверг критике учение учителя о совершенном государстве. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. Аристотель учил, что частная собственность развивает здоровые эгоистические интересы. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главная движущая сила — любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. Согласно Аристотелю государство возникает, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами.
Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:
1. Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:
• Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма государственного правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.
• Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит родовой знати, немногим.
• Полития —  форма государственного правления, при которой власть принадлежит среднему слою. Аристотель считал эту форму правления наилучшей. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй». В политии правит большинство в интересах общей пользы
2. Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:
• Тирания — соблюдает выгоды одного правителя.
• Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан.
• Демократия — соблюдает выгоды неимущих.
Среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение демократии, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.
Аристотель выделял три социальных слоя: 
1. Пролетариат
2. Средний класс
3. Плутократию
          Как можно видеть из изложенного выше в полисах Древней Греции общественная, публичная власть была признаком государства. Этот политический признак общества контролировался, в первом случае, одним человеком и она передавалась по наследству.  Во втором случае, власть как признак контролировалась немногими людьми и передавалась путём выборов. В третьем случае власть контролировалась всеми или народом, этносом из поколения в поколение. Третий вариант ближе всего стоит к общинной форме управления.
          Если полагать, что политический признак общества – государство возник стихийно, объективно, то разновидности этого признака можно объяснить объективной мутацией. При этом отражённо в сознании масс и каждого из массы он был представлен идеей или системой идей, называемой конституцией.
         Если думать, что государство возникло не стихийно, а было открыто вначале как идея, то тогда мутацию следует отнести к мышлению, к способности изобретать. Государство было изобретено, поскольку в нём появилась нужда. Разложение общинного строя и порядка, возникновение товарного производства и новых производственных отношений требовали правового их закрепления. Разные местные условия данного процесса привели к разновидностям древнего государства.
         В целом появление классового государства вызвано появлением социального – экономического и политического – отчуждения большинства людей в результате развития труда, товарного производства.
         В бесклассовом обществе, в чем-то напоминающем общину, государство необходимо для развития законодательста и охраны правопорядка.
            Характерно, что философы Древней Греции Платон и Аристотель не рассматривали отношение классов к власти, распределение её между классами. Классовый подход к власти возник в буржуазном обществе. Ну а бесклассовый подход к власти смог появиться в развитом социалистическом обществе, с исчезновением частной собственности и буржуазии.
         В целом нужно сказать, что в истории каждому типу общества соответствовал тип государства, следовательно, власти. Деля общества на классовые и бесклассовые, соответствующим образом можно подразделить и государства. И вот подойдя так к обществам и государствам, можно понять, что демократическое государство существует в бесклассовом обществе. Пока в обществе есть деление населения на классы, власть принадлежит лишь одному из них. При этом захват вооружённым пролетариатом власти и создание пролетарского государства  означает, что оно является переходным к демократическому государству.
         Из выше изложенного следует, что классовое государство - вооружённая организация класса для защиты созданного им общественно-политического строя и системы права, а также установленной им формы собственности на факторы производства. Право в данном случае представляет собой совокупность общеобязательных норм, направленных на регулирование системы общественных отношений в интересах господствующего класса. Власть в классовых обществах может принадлежать немногим и одному из них, но не всем или народу.
         Принадлежность власти рабовладельцам означает, что рабовладельческое государство – это вооружённая организация класса рабовладель¬цев, созданная для защиты рабовладельческого общественно-политического строя, рабовладельческого права, частной собственности на все факторы производства, рабовладельческого хозяйственного механизма или производственных отношений – социально-экономического базиса. Определения феодального и буржуазного государств станут отличаться лишь особенностями защищаемого социально-экономического базиса, имеющего тот или иной экономический код. То есть код государства, полиса (политический код) будет привязан к коду экономического базиса общества.
         Это же касается и бесклассового общества и ему отвечающего государства. Так в социалистическом обществе социалистическому базису отвечает социалистическая надстройка, социалистическое государство, а экономическому коду – политический код. Этот код расшифрован в Конституции, при опубликовании и прочтении которой происходит кодирование каждого, кто существует в данной системе. Если даже гражданин не согласен с Конституцией, его принудят к её исполнению. Измениться Конституция может лишь в определённых случаях. Понимается под Конституцией не только основной документ, но и отвечающее ей реальное государственное устройство общества.
         В общем, следует сказать, что в истории реально и номинально имели место следующие системы политического кодирования и коды:
КГ – классовое государство:
• РГ – рабовладельческое государство
• ФГ – феодальное государство
• БГ – буржуазное государство
БкГ – бесклассовое государство:
• СГ – социалистическое государство
• КГ – коммунистическое государство
                Таблица 2
    Другие кодировки государства

Признак государства Разновидности признака
 Способ организации высшей власти, форма правления
• Монархия:
- неограниченная
- ограниченная
• Республика:
- Олигархия, то есть власть немногих лиц
- Полиархия, то есть власть большинства; другое название — либеральная демократия.
Национально-территориальное устройство
1. Унитарное
2. Федеративное
3. Конфедеративное
Политический режим
1. Тоталитарный
2. Авторитарный
3. Демократический
Функциональная направленность
1. Военное
2. Политическое
3. Социальное

         В целом, можно различать три политических кода: монархию – М, олигархию – О, полиархию – П. Это три кода государственной власти, в которые заключены разные мысли, разные алгоритмы мышления: монизм, дуализм и плюрализм. При монархии, монизме мыслится один центр власти. При полиархии, демократии, плюрализме власть децентрализована, нет одного единого центра власти. При олигархии, дуализме имеет место сочетание демократии и монархии. Такое, например, наблюдалось какое-то  время в Древнем Новгороде на Руси, когда княжение сочеталось с прямой демократией – новгородским вече.
         Когда на вече единогласно принималось государственное решение, всё голосовавшее за него разнородное множество особенных индивидов, олицетворяющее эклектический плюрализм превращалось в однородное множество утративших особенность индивидов, олицетворяющее монистический плюрализм. При этом воля множества индивидов становилась единой волей.
         Когда монарх принимал государственное решение одно на всех, происходило нечто подобное в принудительной форме. Имело место принуждение, а не свободное волеизъявление. Принуждение указывало на отсутствие прав и свобод у граждан.
         За примером ходить далеко не надо даже в наше время, когда в России вместо монархии есть парламентская республика. Пример касается увеличения пенсионного возраста в 2019 году. Известно, что перед принятием решения народ был оповещён о проведении пенсионной реформы. Президент РФ В.В.Путин сам лично убеждал телезрителей в необходимости её. Однако опрос общественного мнения показал, что подавляющее большинство граждан против увеличения пенсионного возраста в России. Референдум по этому вопросу не стали проводить, хотя был собрано необходимое число - более миллиона подписей за его проведение.
         Другой пример – игнорирование итогов референдума в 1991 году в СССР «за сохранение обновлённого Союза». Эти примеры демонстрируют, что есть номинальная демократия и реальная демократия. Существование парламентской республики и президентской республики ещё не означает существования в них демократии.

13.2 Политический код капиталистической монархии

         Изобретая политический код капиталистической монархии, вначале нужно решить, к классовому, или бесклассовому, обществу, государству отнести её. И, конечно же,  при неограниченной капиталистической монархии, когда устанавливается государственная собственность на средства производства классов нет. Так было в СССР. Классы есть при феодальной ограниченной монархии из-за того, что только земля и природные ресурсы находятся в собственности государства и будут при капиталистической ограниченной монархии.
         Поскольку в современном российском обществе нет феодалов, то и феодальным его назвать нельзя. Капиталистические производственные отношения определяют то, что это буржуазное государство, в котором монарх, в классовом отношении, это, конечно же, не наёмный работник, хотя выполняет функцию топ-менеджера, управленца.
         Известно, что в теократическом государстве государь - владелец и распорядитель всей земли с природными ресурсами в границах государства, страны как наместник Бога на земле. Именно поэтому не частная, а государственная собственность на землю объявляется священной, созданной Богом.
         В идеократическом государстве государь не является наместником Бога не земле, государственная собственность на землю не является священной.         Если в теократическом государстве государь коронуется церковью, а власть может передаваться по наследству, то в идеократическом государстве этого не происходит.
         Поскольку в современной России нет государственной идеологии, то теология начинает занимать её место. И она способна подвести РФ как капиталистическое государство к теократии. Когда российское государство официально станет теократическим, земля станет государственной, государственная собственность на неё – священной. Появится ограниченная капиталистическая монархия, осуществится переход к ней от олигархической раздробленности РФ, вызванной негосударственной либеральной идеократией.
         В общем, понимая под собственностью владение, власть над вещами, землей, природными ресурсами – над предметом труда  и средствами труда, можно власть над народом, гражданами мыслить как класс родового понятия «власть». И таким образом власть станет иметь классы: власть над вещами и власть над людьми. В свою очередь, класс власти над людьми, человеком станет иметь подклассы: духовная, сакральная власть и светская, секулярная власть. Если духовная власть отдана церкви, то светская власть отдана государству. Вместе с духовной властью церкви отдаётся и религиозная идеология - теология.   
         Если мы станем считать, что народ – источник власти, но она не принадлежит ему, то это станет означать, что оно не является демократическим. Политический режим его другой. И поскольку к тоталитарным государствам относят советское государство и национал-социалистическое государство, на долю капиталистического монархического государства приходится авторитарность.
         По национально-территориальному устройству это унитарное государство. Функциональная направленность может быть смешанной.
         Итак, код капиталистического монархического государства состоит в следующем. Это есть классовое, буржуазное, монархическое, авторитарное, унитарное, со смешанной функциональной направленностью государство.

13.3 Политическая механика и политические механизмы

         Считается, что политические идеи, политическая мысль появилась вместе с государством. Первоначально политические мысли носили отрывочный, разрозненный, значит, эклектичный характер и составляли протополитику. Также известно, что протополитика носила отчётливый характер практической деятельности. То есть это была практика без теории.   
         Примером протополитики могут служить законы Хаммурапи в Древнем Вавилоне. В какой-то мере памятником протополитики в Древней Индии может служить трактат «Артхашастра» - наставления для царя.
         В частности, в «Артхашастра» пишется, что Царь должен устроить промыслы (государственный сектор экономики), пути сообщения, торговые города, построить оросительную систему. Также он должен заставить непослушных рабов, недоимщиков выполнять обязанности. И кроме всего прочего на государя, государство ложится обязанность содержать стариков, больных, убогих, нищих, так сказать, осуществлять социальную политику делающую государство социальным.
         Думается, превращению протополитики в политическую систему препятствовал политеизм, свидетельствовавший о преобладании в философии эклектики, плюрализма, разорванного мышления.
         Свести разрозненные отрывочные политические идеи в систему стало возможно при монотеизме, утверждавшем божественное происхождение законов: закон божий. Священной, например, объявлялась власть, а также собственность монарха, государства на землю, то есть государственная собственность.
         Тем не менее, учение о политических системах появилось после выделения науки из философии. Не смотря на это, политика продолжала и продолжает оставаться искусством, а не наукой. Возможно, это позволило современной России (государству) не иметь государственной идеологии официально, по Конституции и пользоваться услугами православной церкви.
         Оторванность политического искусства от политологии, идеологии не означает, что это искусство осуществляется на пустом месте. Для него нужна выстроенная государственная машина, как система политических механизмов, а также знание как пользоваться ею - знание политической механики или политтехнологии, применение которой на практике раскрывает степень искусности главы государства и политической верхушки в целом.
         Понятно, что сама государственная машина или аппарат, как некий орган общественной власти выстраивается для реализации поставленных целей и выполнения задач. Поэтому, чтобы перестроить или выстроить заново государственную машину под новые цели необходимо захватить старую государственную машину. При этом можно избрать, так сказать, либо путь Ленина, либо путь Горбачёва, что ведёт или к революции снизу, или к революции сверху. Поскольку путь это метод, то разные политические пути станут иметь свои методологические или политтехнологические особенности.
         Не останавливаясь на описании особенностей российских революций ХХ века, следует обратить внимание на то, что захват государственной машины связан с захватом власти, или приходом во власть организованной группы людей-единомышленников, а слом прежней и возведение другой государственной машины связан с удержанием власти теми, кто сумел её захватить. Дело в том, что общество неоднородно, и интересы разных социальных групп не имеют полного совпадения. Поэтому эти группы борются за обладание государственной машиной. И талант, искусство политических борцов имеет не последнее место в этой борьбе.
         Усложняет политическую борьбу принцип разделения властей. Так, например, в настоящее время можно видеть в России борьбу партий за Госдуму, губернаторские кресла, президентский пост во время выборов. 
         Сегодня мы знаем, как в 1996 во время выборов президента РФ кандидат от коммунистов Г.Зюганов набрал больше голосов, а президентом остался проигравший ему либерал Б.Ельцин. Знаем, что для принятия непопулярных законов нужно было разогнать Верховный Совет РСФСР и создать Государственную Думу. А чтобы в Госдуме (ГД) было либеральное большинство, понадобилось создание либеральной партии Единая Россия. Для необходимого большинства в ГД понадобились также «свои» губернаторы, обеспечивающие административный ресурс на местах во время выборов в Думу. Поэтому единороссам нужно было суметь провести на губернаторские посты своих людей. В общем, нужно было, соблюдая конспирацию, продумать, как осуществить то, на что нацелились.    
         И вот, когда многого непопулярного в народе победившие либералы добились, после повышения пенсионного возраста произошло падение доверия партии Единая Россия у населения, точнее, у большинства избирателей. Появилась внутренняя политическая угроза в лице КПРФ и левого движения в целом.
         Получается, что либералы, уничтожая социальное государство, породили угрожающую им политическую ситуацию, а эта ситуация породила в либеральных властных структурах идею запретить КПРФ и другие левые партии под видом создания двухпартийной либеральной системы в РФ.
         Все произошедшие события в России указывают на то, что по какой-то причине КПРФ постоянно проигрывает в политической борьбе. И если эту причину не вскроют сами коммунисты, их в финале ждёт полная декоммунизация. Поводом же для запрета КПРФ, по слухам, может стать признание марксистско-ленинской идеологии экстремистской.
         То есть политический мимесис, ориентация членов КПРФ на политические авторитеты коммунистического прошлого, заимствование ими марксистско-ленинского учения и идеологии может стать причиной проигрыша в политической борьбе не только КПСС, но и КПРФ. Это значит, что в КПРФ не оказалось лидеров, способных обновить, развить марксизм-ленинизм, чтобы он оказался «вечно живым учением». КПРФ не ушла от идеологического догматизма, разрушившего КПСС и затем СССР.
         Теперь следует сказать, что марксистско-ленинская политтехнология разработана для революции снизу. А по некоторым интернет данным, президент РФ В.Путин уже принял ряд превентивных мер против неё. Да и условия для революции снизу ещё не созрели: армия не развалилась, а оголодавший народ не вооружился, как в 1917. Для этого нужна война. Парламентским путём придти к власти КПРФ не смогла, так как не сумела переманить на свою сторону основную массу избирателей устаревшим коммунистическим социальным проектом.
         Таким образом, для левых остаётся только путь, который проделал в своё время М.Горбачёв. А степень вероятности этого пути крайне мала. Так что впереди тупик конца истории.
         Теперь нужно сказать, что если не следовать трактату «Артхашастра» - наставлению для царя, если не устраивать государственные промыслы (сектор государственной экономики), не содержать стариков (пенсионеров), больных и убогих, а только заставлять непослушных недоимщиков (самозанятых) выполнять обязанности, то что станет тогда? А будут тогда стихийные протесты и бунты, которых ждут-недождутся заокеанские партнёры. При распространении бунтов по всей России возникнет ситуация способствующая появлению интервенции, как в 1919. И ядерный щит в этой ситуации не поможет, если только не взорвать вместе с собой всех «партнёров».
         В общем, если либеральная российская политическая верхушка своими технологиями приближает «летальный исход» политического суверенитета РФ изнутри, то западные политтехнологи через изоляцию и наложение на Россию санкции приближают его извне. Экономический суверенитет РФ потерян при встраивании российской экономики в западную экономическую модель.
         Конец политического суверенитета России станет означать конец имперским мечтаниям. Эклектика либерального социального проекта разорвёт российскую державу на части.
         Чтобы этого не произошло, нужно скрепить российское общество. Для этого потребуется альтернативный социальный проект и политическая система. Одним из альтернативных социальных проектов может быть новомонархический социальный проект, объявляющий священной не частную, а государственную собственность на землю РФ, которая не может отчуждаться от РФ тем или иным путём ни монархом, ни кем-либо ещё.
         Существует также правовой путь восстановление прав российской монархии уничтоженной незаконным, террористическим путём  в 1917 году и при антиконституционной реформе 1991 года. Это ведёт к восстановлению прав монаршей семьи, в том числе в отношении императорской собственности на земли РФ, Польши, Финляндии, Украины, Молдовы, Эстонии, Латвии, Литвы и т.д. Для этого нужно короновать претендент на трон из ближайших родственников Николая II. Этот путь приведёт к теократической ограниченной (конституционно-договорной) капиталистической монархии.

13.4 Краткая история политической борьбы в России

         Начнём с повторения, с того, что по типу правления государства подразделяют на монархии с властью одного, олигархии с властью немногих и полиархии с властью многих. Полиархию, бывает, называют демократией, но это не совсем верно, так как в понятие «демос» или народ должны включаться и многие (полиархи), и немногие (олигархии) – все.
         Поскольку власть выражается в правах, то ясно, что права монарха отличается от прав олигархов и от прав полиархов. Когда в Конституции как бы демократического государства прописывается, что народ является источником власти, это значит, что ею обладают и многие (полиархи) и немногие (олигархи), чего не может быть в обществе с антагонистическими классами, где меньшинство господствует над большинством, так сказать, меньшевики над большевиками. В бесклассовом обществе, когда вся власть сосредоточена у государства также нет демократии, и не имеющий властных полномочий народ не может объявляться источником власти.
         Тем не менее принято считать, что:
1. Если власть, следовательно, государство выводится из народа, то имеет место народовластие и народное государство.
2. Если власть, государство выводится из национальной идеи, то это национальное государство.
3. Когда власть, государство выводится от Бога, то это небесное царство на земле, священная монархия.
          Поскольку при феодальной монархии средних веков наместником Бога не земле был царь, то земное царство  или государство выводилось, отнюдь, не из народа и не из национальной идеи. Царь говорил, что власть дана ему от Бога, а не по рождению, наследованию и не в результате выборов в «демократическом» государстве, царстве.
         При капиталистической теократии власть станет выводиться от Бога, значит, это будет монархия, неограниченная, когда все средства производства окажутся в государственной собственности и ограниченная, когда в государственной собственности будет земля, природные ресурсы.
         Как известно, в истории государства российского утвердилась нордическая теория. Согласно теории наше государство выводится не из русского народа, а из пришлых викингов, из оккупационной власти. Так сформировалась Киевская Русь, государь которой именовался князем. И княжить могли только его отпрыски, которые наделялись вотчиной.
         Что было до нашествия норманнов на Русь дело другой истории, а не истории государства. То есть, что было до возникновения государства на Руси, как бы, не очень важно. Однако если верить Аристотелю, что государство образуется семьями или из семей, то до его образования власть находилась  у глав  больших патриархальных семей, на которые распались рода, когда экономические отношения стали вытеснять кровнородственные отношения в обществах.
         До этого, до разложения родоплеменного строя, власть в общинах принадлежала старейшинам – главам родов племени.
         Поскольку при правлении Ивана Грозного обнажается конфликт государя с боярами за власть и за собственность на землю, получается, что, по аристотелевской логике, впервые царь произошёл из боярской семьи, был выбран, подобно тому, как выбран был в цари Чингизхан. Как известно, Чингизхан создал из племён феодальное государство, превратившееся в империю.
         Известно, что Иван Грозный, введя опричнину, разделил российскую землю на две части, одна из которых стала принадлежать ему. То есть это был своеобразный рейдерский захват.
         На территории опричнины царь объявлялся единым самодержцем, хозяином этих земель, который мог принимать любые решения безо всяких сдерживающих органов.
         Для реализации решений царя на территории опричнины было создано опричное войско, которое никому не подчинялось, кроме царя.
         При Петре первом бояре остались в истории. Боярин стал барином. Дворянам, в отличие от бояр, земля доставалась за вознаграждение за службу. Поскольку император Николай II в графе "род занятий" во время первой в России переписи населения написал: "хозяин земли Российской", то получается, что вся власть и вся земля при Петре I стали царскими, хотя царей, случалось, убивали.
         Когда произошла февральская революция, царя Николая IIи всю его семью казнили заинтересованные в этом люди Таким кровавым путём  Семья, династия была отчуждена от государства. Власть захватили народившиеся в недрах феодализма капиталистические бояре, владевшие средствами труда – заводами и фабриками, банками, но не имевшие в собственности предмет труда – землю, природные ресурсы. Также они нуждались в рабочей силе – в рабочих, которых не хватало из-за крепостничества. Буржуазная революция сделала индустриальную элиту собственниками средств производства и раскрепостила крестьян для их пролетаризации. Возникла буржуазная олигархия с временным правительством, которую революционным путём сместили большевики.
         Большевики создали государство, которое они называли демократическим. На деле же оно было партократическим. Глава государства избирался из партийной номенклатуры. Партократия олицетворяла власть немногих – красную олигархию. Первым был В.Ленин. Больше всего запомнился И.Сталин.         
         То есть в России с момента появления государства всё время шла борьба между монархией и олигархией. В 1993 году расстрел «Белого дома», разгон Верховного Совета РСФСР также свидетельствует об этой борьбе. А когда президентом был назначен В.В.Путин, его борьба с олигархами Гусинским, Ходорковским, Березовским и др. стала свидетельством возобновления данного исторического конфликта. Ко времени же принятия пенсионной реформы 2018 года ситуация изменилась. Либеральный «монарх» В.Путин и либеральные олигархи России проявили единство. Высветилось не просто единство власти с олигархами, а исчезновение монархического начала.
        Поскольку эклектическая основа либерального социального проекта неизбежно приведёт данный проект олигархического раздробления России к логическому финалу, встанет вопрос о новом социальном проекте, которым может оказаться «Новомонархический социальный проект».
         Новомонархический социальный проект становится актуальным ещё потому, что 16;18 марта 2017 ВЦИОМ провел опрос и выяснил, что популярность монархизма по сравнению с 2006 годом выросла с 22 до 28%. Это значит, что практически каждый третий гражданин страны в душе согласен, что «при царе было лучше». Например, за время правления святого государя Николая II население России, как пишут источники, выросло на 50 млн. человек, что не удивительно, учитывая многодетность патриархальных семей. По покупательской способности средняя зарплата одного рабочего якобы превышала нынешнюю в полтора раза. А золотой запас страны стал крупнейшим в мире.

13.5 Отчуждение государства от собственности на землю

         Государство как институт власти возникло не случайно. В нём была необходимость или нужда. По мнению основоположника марксизма Ф.Энгельса причиной его возникновения послужила частная собственность на землю, разложившая первобытнообщинную экономическую формацию.
Первоначально государство зародилось в городах, которые назывались полисами: городами-государствами в Шумерах в Междуречье. В полисах имелась административная власть и военная власть. В мирное время армия подчинялась администрации города. В военное время военачальник возвышался над главой администрации. Захватнические войны между полисами позволили объединить их и подчинить столице. Так возникло первое государство в Шумерах в 3-4 тысячелетии до нашей эры.
         Государство в период рабовладельческой раздробленности было отчуждено от собственности на землю и находилось на содержании рабовладельцев, олигархов, следовательно, зависело от них. Тип правления назывался рабовладельческой олигархией.
         Нечто подобное было в период феодальной раздробленности, когда тип правления назывался феодальной олигархией. Появление ограниченной феодальной монархии на Руси связано с экспроприацией земель у олигархов-бояр государем-феодалом Иваном Грозным, монаршей семьёй. Закончился этот процесс при Петре Великом. Бояр, не стало. Они были преобразованы в дворян, стали зависеть от государства. Появилась неограниченная монархия. Государь российский Николай II считался хозяином (собственником) земли русской.
         В ходе февральской революции в 1917 в России государственная земля приватизировалась, царская семья была расстреляна. Произошло отчуждение государства от земли и от монаршей семьи.
         В процессе октябрьской революции в 1917 в России в собственность государства вернули землю, также огосударствили заводы, фабрики, банки.
         В 1990-х в России в ходе буржуазной контрреволюции путём приватизации вновь осуществили отчуждение государства от средств производства. Кроме этого было произведено отчуждение государства от денег, от печатного станка. Государство стало существовать на налоги и зависеть от крупных частных собственников средства производства, банкиров. Форма правления стала олигархической.
         Борьба олигархии с монархией, начавшись в Шумерах, после неолитической революции, произошедшей пять тысяч лет назад, может свидетельствовать о появлении с современным человеком качественно нового мышления, которое в основной массе опиралось на традиционную логику, дизъюнкцию либо монархия, либо олигархия, либо демократия (полиархия). 
         В ХХI веке дизъюнкция уступает место конъюнкции. Мышление, став в основной массе амбивалентным, начинает использовать и традиционную и кривую логику. Правление стремится стать мультиформным: это и монархия, и олигархтия, и полиархия (демократия) – полный эклектический плюрализм.
В нём принцип разделение власти между прямой демократией референдума, представительной олигархией парламента и монархией президента. Эти ветви власти соблюдают «simmetria krazis» и «logos mixeos», что придаёт обществу устойчивость. При этом форма собственности теряет первоначальный смысл. Прибыль, доход может распределяться без учёта форм собственности, согласно Общественному договору.

14. Социальное моделирование в России

         В наши дни наблюдается борьба между «красными» и «белыми», то есть между коммунистами и монархистами. При этом монархистами считают тех, кто за возрождение российской монархии до 1917 года, то есть феодальной монархии, а коммунистами считают тех, кто за возрождение СССР. Но ведь старое не вернёшь. И вообще нужно знать, как создаются модели общественных формаций, чтобы не ходить по кругу.
         Социальные модели подразделяются на проектные, экспериментальные и рабочие. Проектная модель, это когда социальная конструкция вынашивается в мыслях и фиксируется на бумажном или электронном носителе – кодируется. Экспериментальная или  пилотная модель это пробная модель, требующая доработки, или отказаться от неё. Рабочая модель служит реальным образцом для общественного воспроизводства.
         История знает несколько таких рабочих моделей, называемых общественные формации. Это первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная и капиталистическая модели или формации.
         Однако история не сохранила того, как происходило социальное моделирование первых трёх общественных формаций - социальной технологии того времени.
         А вот технология моделирования такой формации, как коммунизм хорошо известна, хотя экспериментальная модель была неудачной, и её пришлось оставить.
         Социальное моделирование отличается от социального управления, хотя у них есть некоторые сходные элементы или этапы. Там и там есть предварительный ситуационный анализ, подводящий к выводам и принятию решения его реализации, состоящей из проектирования-планирования, строительства и контроля, который, по сути, и есть чистое управление, если не возникает никаких проблем в социальной конструкции, требующих её реформирования или усовершенствования.
          Нам достоверно известно, что мыслитель 19 века Карл Маркс произвёл детальный социальный анализ конструкции существовавшей в то время буржуазной капиталистической общественной формации в грандиозном своём произведении под названием «Капитал. Критика политической экономии», а также в произведении «К критике политической экономии». Выводы, которые сделал К.Маркс, подтолкнули его сподвижников к идее и решению сконструировать проект общественной формации нового типа под название коммунизм.
         Когда проект новой формации был изготовлен, наступило время для эксперимента. Для его проведения была выбрана страна, «которой не жалко» - Россия, создана партия большевиков. И в 1917 году после октябрьского переворота началась работа, приведшая к появлению экспериментальной модели под название военный или казарменный коммунизм, от которого отказались под видом новой экономической политики – НЭП.
         За время существования НЭП реальная конструкция коммунизма была переделана и 5 декабря 1936г., выступая на VIII Всесоюзном чрезвычайном съезде Советов, созванном для принятия новой конституции, Сталин заявил о построении социализма в СССР: "Наше советское общество добилось того, что оно уже осуществило в основном социализм, создало социалистический строй, т. е. осуществило то, что у марксистов называется первой фазой коммунизма — социализм".
         После смерти Сталина социалистическая модель коммунизма была несколько изменена. В 1967-м появилось заявление Л.Брежнева о построении в СССР «развитого социализма». В 1967 г. на юбилейном заседании, посвящённом 50-летию Октябрьской революции, генеральный секретарь ЦК КПСС Л.И.Брежнев впервые объявил о концепции построения «развитого социализма». Эта же концепция была закреплена в 1971 г. на XXIV съезде КПСС и в преамбуле Конституции СССР, принятой в октябре 1977 г.
         В начале 1990-х гг. от модели социализма отказались. Коммунизм не был построен. Реальной его модели не появилось. Эксперимент не удался. Проект не реализовался. Почему?
         Дело в том, что наёмный характер труда в СССР свидетельствовал о том, что работодателем и, следовательно, реальным собственником средств производства в СССР было государство, а не гражданское общество. Тип способа производства не был коммунистическим. Это, во-первых. Во-вторых, свободный труд необходимый для коммунизма в СССР не появился. 
         Конструкция коммунизма в социальном проекте, изготовленном марксистскими социальными конструкторами-проектировщиками, состоял из трёх составных частей: материалистической философии монистического характера, политэкономии социализма и научного коммунизма.
         Основополагающий философский принцип определял тезис – бытие определяет сознание. Существовал также принцип социального – экономического и политического – равенства. Целью служило уничтожение отчуждения человека от средств производства для осуществления его свободы и независимости.
         Средствами достижения цели являлись решения задач:
1. Установление способа производства коммунистического типа - общественной формы собственности на средства производства.
2. Установление свободного труда.
3. Установление демократической формы правления – прямой и представительной демократии.
4. Ликвидации теистической идеологии, создание атеистической идеологии. 
         Основополагающий принцип, главная цель, задачи указывали на то, что вынашиваемый замысел конструкции или устройства проектной модели общества касается философской мысли, экономической мысли, политической мысли и идеологической или культурной мысли.
         Открывалось, что человеческая мысль определяла социальное бытие. И данное открытие изначально ломало марксистскую конструкцию при социальном моделировании. Правда этого марксисты не заметили.
         Исходя из основополагающего принципа: мышление определяет бытие, и, выделяя в родовом понятии мышления его классы - философское, экономическое, политическое и идеологическое или культурное мышление, легко обозначить общие составные части конструкции любой модели общественной формации. При этом особенность или специфичность мышления в каждом его классе сказывается на особенности того или иного типа общественной формации.
         В реальных моделях общественной формации типы правления сочетаются с типами способа производства и типами религиозной культуры, что позволяет выделять общее и особенное в классах и подклассах общественных формаций.
         Так, например:
- Монархия + рабовладельческий тип способа производства + политеизм = рабовладельческое языческое монархическое государство      
- Олигархия + рабовладельческий тип способа производства + политеизм = рабовладельческое языческое олигархическое государство.
         Демократическим (полиархическим) рабовладельческое государство быть не может из-за рабского труда. 
         Второй пример.
- Монархия + феодальный тип способа производства + монотеизм = феодальное монотеистическое монархическое государство      
- Олигархия + феодальный тип способа производства + монотеизм = феодальное монотеистическое олигархическое государство      
         Демократическим (полиархическим) феодальное государство быть не может из-за крепостного труда.
         Третий пример.
- Монархия + буржуазно-капиталистический тип способа производства + атеизм = буржуазно-капиталистическое атеистическое монархическое государство.
- Олигархия + буржуазно-капиталистический тип способа производства + атеизм = буржуазно-капиталистическое атеистическое олигархическое государство.
         Демократическим (полиархическим) буржуазно-капиталистическое государство быть не может из-за наёмного труда.
         Четвёртый пример.
- Монархия + государственно-капиталистический тип способа производства + атеизм = государственно-капиталистическое атеистическое монархическое государство.
- Олигархия + государственно-капиталистический тип способа производства + атеизм = государственно-капиталистическое атеистическое олигархическое государство.
         Демократическим (полиархическим) капиталистическое государство быть не может из-за наёмного труда.
         Пятый пример.
- Полиархия (демократия) + коммунистический способ производства + атеизм = коммунистическое атеистическое демократическое государство.
         Монархическим и олигархическим коммунистическое государство быть не может из-за отсутствия там свободного труда. Но и сам коммунизм построить не смогли.
         Теперь нужно сказать, что выделяют прямую и представительную демократию. Прямая демократия возможна была при общинном строе, когда не было государства. Когда появилось государство, возникла представительная демократия. Поскольку принято считать, что прямая демократия была в Древнем Новгороде, необходимо добавлять, что это было возможно при отсутствии эксплуатации человека человеком и государством. В демократичном древнем Новгороде по логике не должно было быть рабства и крепостничества, а также нёмного труда.
         Из изложенного выше  следует, что при конструировании проектной модели какой-либо общественной формации следует учитывать не только тип способа производства, тип правления, тип культуры, идеологии, но также и форму труда – то, рабский он, феодальный, наёмный, или свободный.
          Перечисленные предикаты или основные идентификаторы общественных формаций ограничивают возможности социального конструирования и круг формационных конструкций.
         Например, можно допустить, что монархисты современной России вознамерились реставрировать в РФ монархию образца до февральской революции 1917 года, аргументируя тем, что либералы смогли реставрировать олигархию образца до октябрьской социалистической революции 1917 года. Для этого им нужно вспомнить, что это была монархия средневекового типа с феодальным способом производства и крепостным трудом. Для средневековья характерен был не машинный, а ручной труд с применением орудий труда, а не промышленных средств труда. Феодализм отделяла от капитализма промышленная революция, два новых класса – буржуазия и пролетариат, а также буржуазный способ производства и наёмный труд.
         Так что речь должна вестись не о реставрации старой монархии, а о конструировании проекта новой монархии в условиях капитализма, когда вместо авансирования хозяйственных работ применяется кредитование, ссудный процент, а также о технологиях возведения монархии капиталистического типа, главным отличительным признаком которой будет погоня за прибылью или самовозрастание стоимости – капитал.
         Также нужно понимать, что крупная транснациональная корпоративная буржуазия без борьбы, без насилия не позволит осуществить огосударствление хотя бы даже природных ресурсов для формирования необходимого типа способа производства. Поэтому придётся забыть о типичном для монархии способе производства, как, впрочем, и о характерном типе правления. Новая монархия может быть только атипичной.
         Для конструирования этой новой монархии нужно будет найти  обходные пути. Мыслить нужно будет по-другому. Так сказать, понадобится новое мышление. Оно будет состоять в следующем.
         Нужно будет забыть об экспроприации, огосударствлении – установлении государственной собственности на средства производства, какая была в СССР. Надо понять, что средства производства олигархам не нужны, если они не приносят прибыли, ренты, выгоды олигархам. То есть монархистам можно будет сделать только государство бенефициаром, выгодополучателем, а не олигархов. Только и всего.
         Кроме этого не нужно искать помазанника божьего на трон, достаточно закрепить в Конституции, что глава государства – топ менеджер госаппарата является последней или высшей инстанцией для принятия государственных решений в форме Указов, Постановлений, законов – нормативно-правовых документов.
         Не следует также забывать, что идеологией феодальной монархии служил монотеизм, главным тезисом которого было утверждение – один бог на небе один наместник бога на земле. Идеология же капиталистической монархии должна отличаться, тем более что основополагающий её философский принцип состоит в том, что мышление определяет социальное бытие. Мышление же имеет несколько разных алгоритмов. Поэтому важно подобрать для формирования идеологии монархии капиталистического типа адекватный алгоритм мышления, значит, тип мышления.
         Для идеологии монархии больше подходит алгоритм мышления под названием монизм. Этот алгоритм мышления базируется на традиционной логике с законом тождества А есть А (А не есть Б) и подводит к философии с одним началом, например, субстанцией, в одном случае, и к философии с множеством тождественных друг другу начал, например, однородных атомов, в другом случае. Это философия с названием монизм и философия с названием моноплюрализм.
         Поскольку множество тождественных начал сводимо к одному началу, то монистический плюрализм сводим к монизму, к парадоксальному на первый взгляд утверждению одно есть многое. В результате субстанция может представляться как нечто одно и как нечто однородное многое.
         Известно, что материалисты понимали под субстанцией материю, а идеалисты – идею, мысль, дух. Первые находили материальную субстанцию в основе множества вещей, вторые понимали под духовной субстанцией дух религиозной общины, в которой множество её членов имело одну на всех веру.
         Учёные физики, в отличие от философов пришли к мнению, что «кварки» не материальны, они потеряли вещную субстанцию и через это мнение пришли к богу, к частице бога – бозону Хиггса.
         Это обстоятельство и то, что монотеизм – это теистическая идеология феодализма приводят к проблеме выбора направления философии как основы для формирования идеологии капиталистической формации с монархическим типом правления. Нужно определиться с выбором субстанции, основы - что это, материя, вещь, дух или просто человеческая мысль? Ну, и поскольку в капитализме обнаружен товарно-денежный фетишизм, вера в самовозрастание стоимости, то можно предположить, что стоимость есть мысль, или в стоимости мысль как субстанция.
         При этом если мы склонимся к идее золотого стандарта, к золотой субстанции товаров, то придём к вещной природе стоимости и эквивалентному товарообмену, основанному на традиционной логике и рациональном мышлении. Получится, что основа, субстанция стоимости не просто мысль, а рациональная (нойяльная) мысль.
         Если же мы склонимся к идее плавающего валютного курса, то придём к рыночной стоимости валют, к неэквивалентному валютному обмену, основанному на кривой логике и иррациональном (паранойяльном) мышлении. Получится, что основа, субстанция стоимости валют – иррациональная, паранойяльная мысль.
         В свою очередь, научный подход раскроет нам, что при эквивалентном товарообмене, а деньги это товар, и при химической реакции в формуле химического и товарного уравнения на одной и другой его стороне равное количество вещества (вещной субстанции). Здесь для установления равенства А=Б используется не кривая, а традиционная логика. Имеет место соблюдение закона тождества А есть А, применение алгоритма мышления под названием монизм.
         При неэквивалентном товарообмене нет нужды в золотой субстанции, универсальном эквиваленте, так как он основан на кривой логике, на несоблюдении закона тождества, на утверждении А есть Б, на использовании алгоритма мышления под названием эклектический плюрализм.
         Какой же алгоритм мышления подходит для философии капитализма, если суть его в погоне за прибылью, в самовозрастании стоимости, в коммерческом расчёте, в неэквивалентном товарно-денежном обмене, в ссудном проценте? Конечно же, это не монизм, а эклектический плюрализм.
          Значит, для капитализма вообще подходит такое направление в философии, как эклектика. Но она не подходит для монархической формы правления, обоснованной  идеологией монотеизма монистическим алгоритмом мышления.
         В монотеизме Дух единственное начало многого всего, обеспечивающее единство происхождения этого множества: моноплюрализм. Поэтому монотеисты утверждают, что всюду Бог, Он во всём. Мир монотеистов однороден как ряд перечисления единицы 1,1,1. Бог же есть унитарная, а не универсальная субстанция этих единиц, 
         В отличие от монистов мир эклектиков разнороден, пёстр, и обеспечить его целостность, чтобы он не был разорванным, может Универсум – универсальный принцип, выполняющий функцию универсального эквивалента, пребывая при этом в субстанциальном состоянии. Это не золотой, а духовный стандарт эклектического многообразия мира. Это не другой Бог, а тот же самый Бог, который есть для мыслителей эклектиков. С его помощью может устанавливаться равенство между эклектичным множеством и монистичным множеством, как это делается в товарно-денежном обращении.       
         Нам известно, что ряд разнородных товаров это эклектичное множество. Ряд золотых рублей это монистичное множество. Обмен позволяет эклектичному множеству стать монистичным множеством, и наоборот. Так между этими множествами устанавливается равенство.
         Равенство «разношерстных» индивидов – цель коммунизма. Но, уничтожив в теории вместе с деньгами золотую субстанцию, коммунисты уничтожили эквивалентный товарообмен с традиционной логикой в его основе. Продуктообмен же строился на кривой логике, ненаучно. Поэтому на практике приходилось прибегать к пайкам, к идее потребительской корзины одной для всех, карточной системе. Индивиды теряли индивидуализм, общество – пестроту. Социальный мир становился монотонным, серым. Каждого заставляли «быть как все», хотя хотелось выделиться, стать не таким, как все. В обществе зрел социальный конфликт, особенно остро в сфере искусства и творчества.
         Короче, монотеизм как теистическая идеология монархии средневековья и коммунизм как атеистическая идеология демократии имеют общий алгоритм мышления – монизм. Их отличием является то, что в одном случае начало одно, в другом случае, начал много, но они однородны, равны. При феодальной монархии вера в одного для всех Бога делала верующих граждан духовными братьями и сёстрами – духовно однородными. Одно превращалось в однородное многое. При коммунизме идея всеобщего равенства формировала однородное множество – народ, как один источник власти, правления.
         При монотеистической монархии источником власти был Бог, Дух. При коммунистической демократии источником власти делался народ. Соединяя эти две линии социального развития, мы получаем богом избранного народа- (рабочего класса у К.Маркса), поставленного на место помазанника божьего. Этот богом избранный народ един в Духе и есть духовная община. 
         Таким образом, при построении царства небесного на земле – коммунизма власть небесного царства превращается во власть царства земного. Власть сверху становится властью снизу, монархия превращается в демократию. При этом Бог из небесного становится земным. Культ обезличенного Духа становится культом конкретной Личности.
         Известно, что в царской России при Николае II в недрах феодализма зародился буржуазный капитализм. При этом хозяином фабрик и заводов -  средства труда автоматически становился монарх – «хозяин земли русской». Этого не хотели фабриканты и заводчики, находившиеся как бы на службе у монарха, как и дворяне. Если первые хотели установления частной собственности на фабрики и заводы, вторые хотели частной собственности на землю. Перед Февральской революцией произошёл сговор крупной буржуазии и крупных поместных дворян, и затем февральский переворот в 1917 году. Собственники земли дворяне превратились в буржуа, феодализм – в капитализм.
         В октябре 1917 временное буржуазное правительство было свергнуто большевиками и началось строительство коммунизм – небесного града на земле. Средства производства стали собственностью не государя, а государства, небесного царства на земле. Государственная собственность стала священной. Все вновь оказались на службе у государства. При этом алгоритм мышления тех, кто совершал октябрьский переворот остался монистичным, как и было при старой монархии. Просто монархия была поставлена с головы на ноги, перевёрнута.
         В 1993году в Россию вернулся февраль 1917 года. После приватизации установилась частная собственность на средства производства. Государственного регулирования экономики не стало. Монархия и демократия  с его монистичным алгоритмом мышления не отвечали          рыночной экономике. Ей больше подходил  эклектико-плюралистичный алгоритм мышления, значит, олигархия.
         И вот в таких условиях, что могут сделать монархисты? Они могут вначале сконструировать проектную модель новой монархии. Для этого потребуется теоретическое обоснование проекта, решение ряда проблем. Самое главное надо решить, как совместить монархию с капитализмом, с рынком, монистический алгоритм мышления с эклектико-плюралистичным  алгоритмом мышления, нойю с паранойей, унитарную идею, дух с универсальной идеей, духом.
         А сделать это можно в теории, используя амбивалентное мышление, и традиционную и кривую логику. Это мышление позволяет утверждать, что  А есть Б, материя есть дух, а также утверждать, что А не есть Б, материя не есть дух. То есть можно утверждать: материя есть и не есть дух. Можно утверждать, что разнородный ряд товаров есть и не есть однородный ряд денег. Можно утверждать, что Бог один и не один: троичен. Монотеизм есть и не есть политеизм. Монархия есть и не есть демократия.
         Итак, мы подошли к тому, что для создания нового монархического проекта можно использовать амбивалентное мышление, значит, и традиционную и кривую логики, такие алгоритмы мышления, как монизм, монистический плюрализм и эклектический плюрализм. Амбивалентное мышление приводит нас к амбивалентной философии, к основополагающему принципу: амбивалентное мышление определяет социальное бытие.
         И в самом деле, по Конституции РФ это президентская республика и в то же время демократическая. То есть, с одной стороны, это монархия, с другой стороны – полиархия. Есть механизм правления сверху и механизм правления снизу. В Конституции РФ прописана и частная собственность на средства производства, и государственная собственность. Есть и частный и государственный наёмный труд. Значит, с одной стороны, в РФ имеет место приватный капитализм, с другой стороны – государственный капитализм. С одной стороны, многопартийность и множественная конфессиональность указывает на идеологический плюрализм. С другой стороны, большинство в парламенте единороссов указывает на идеологический монизм. С одной стороны, языковой плюрализм, с другой стороны, один государственный язык.
         И вот, господа, кажется, что в РФ, в «долгом государстве Путина» ничего менять не надо. Всё сбалансировано. Кроме одного. Оказывается, народ России обделён природной рентой, дивидендами или, по-простому, выручкой от торговли природными ресурсами, распределяемой между олигархами и государством.
         В общем, рабочая модель общественной формации, по которой идёт общественное воспроизводство в России должно бы всех устраивать, но в наши дни продолжается борьба между «красными» и «белыми», то есть между коммунистами и монархистами. А между тем при почти нулевом росте ВВП в России отмечается самый быстрый в мире рост числа долларовых миллиардеров, что нелогично. Ведь если в долларовом эквиваленте ВВП не растёт, имеет место застой производства, то и не должно быть роста богатства ни у кого, ни у государства, ни у олигархов.
         И вот это противоречие свидетельствует о том, что от населения скрывается правда. На самом деле рост числа долларовых миллиардеров свидетельствует о том, что в России имеется рост ВВП, значит, нет никакого экономического кризиса. А вот рост бедности свидетельствует о нарушении в рабочей модели современного российского общества «simmetria krazis» и «logos mixeos». Это делает «долгое государство Путина» неустойчивым, а общественное воспроизводство перекошенным. Это кризис другого характера, идущего от плутократии, как причины того, что, как сказал президент Франции Эмманюэль Макрон, «капитализм деградировал и сошел с ума, деградировала сама система демократии».            

Заключение

         России нужен новый социальный проект. Дело в том, что, как замечено многими, пришёл конец не только современного неолиберализма, но  и модернизма, материалистического гуманистического проекта в целом, запущенного около 500 лет назад эпохой Просвещения (когда Бога заменили Человеком). А ведь модернистский, гуманистический проект это не только либеральный, но и коммунистический проект. Самое главное в том, что, как сказал президент Франции Э.Макрон, «деградировала сама система демократии в целом»: в коммунистическом и в либеральном вариантах.
         То есть, как бы настаёт время для монархии, но не для феодализма. Этому препятствует наёмный труд. Кроме того, хотя «капитализм деградировал и сошел с ума, модель, которую предстоит разработать, отнюдь не будет означать прекращения действия системы рыночной экономики». Это значит, погоня за прибылью, коммерческий расчёт и неэквивалентный товарообмен не отменяются. Поэтому это должна быть не феодальная, а капиталистическая монархия.
         Если главным признаком капитализма является погоня за выгодой, рентой, прибылью, то не столь важным становится тип способа производства для определения типа общественной формации. Главное - чья выгода, кто выгодополучатель, бенефициар.
         И если при феодальной монархии имеет место государственная форма собственности на землю, природные ресурсы, и государство является получателем природной ренты (бенефициаром), а феодал – плательщиком природной ренты, то при капитализме, государство, не отменяя частную форму собственности на землю и природные ресурсы, может объявить себя основным получателем природной ренты (бенефициаром).
         В политическом плане новая монархия это ограниченная монархия. Она ограничена не только рамками Конституции, но и рамками Общественного договора. Это конституционно-договорная монархия.
         В идеологическом плане, поскольку учёные пришли к Богу, это означает возвращение к традиционным ценностям, но не к патриархату, не к предмодерну. Этому станет препятствовать шестой технологический уклад –признак постмодерна, прорваться к которому стремится Россия. Человечество в лице учёных уже отказалась от ницшеанской фразы: «Бог умер», но не отказалось от стремления «обратиться в богов, чтобы оказаться достойным Его». [1] Оно стремится уподобиться Ему – создать своего человека – киборга с искусственным интеллектом: гуманоида.
         Авторы обоснования Новомонархического социального проекта  уверены, что ограниченная капиталистическая монархия конституционно-договорного типа имеет будущее.
Источник
1. Ницше Ф. Сочинение в 2х томах. Т.1.- М.: Мысль, 1990, С.593

Глоссарий

Амбивалентное мышление - одновременное существование у человека противоположных, взаимоисключаемых мыслей.
Авангард – передовой отряд
Апофатика – отрицание
Биосфера – оболочка Земли, заселённая живыми организмами
Дедукция - выведение. Понятия выводятся из одного всеобщего понятия (идеи)
Деперсонализация - обезличивание
Дуализм – философское учение с двумя противоположными началами
Имманентный – посюсторонний
Катофатика - утверждение
Конвергенция - схождение
Кривая логика – ошибка, заблуждение, нарушение закона тождества А есть А
Монизм – философское учение с одним началом
Нус - ум
Нойя – синоним ума
Ноумен - понятие
Ноосфера – знаково-символическая реальность, порождение второй сигнальной системы
Парадигма - образец
Паранойя – околоумие
Персонализация, персонификация – наделение человека личностью
Плюрализм – философское учение с несколькими началами
Предикат - определение
Производственные отношения – отношение формы собственности к производительным силам
Производительные силы – предмет труда, орудия труда, рабочая сила
Разорванное мышление – беспорядочное мышление с отсутствием формально логических связей, соединением разнородных, не связанных по смыслу представлений, разрыв целостности цепи ассоциаций, вторжение в них неологизмов.
Сакральный – священный
Секулярный – мирской
Сенсорный - чувственный
Словесная окрошка – проявление разорванного мышления
Способ производства – синоним производственные отношения
Традиционная логика – логика, основанная на законе тождества, утверждении А есть А
Трансцендентный - потусторонний
Феномен – ощущение
Формальная логика – это традиционная логика
Шизоид – психологический тип
Шизоидность – шизоидная акцентуация личности
Шизофрения - «расщепление психики»
Эклектика – соединение разнородных взглядов, идей, концепций, стилей и т.д.