Жизнь Вечная - в поисках истины - полная версия

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ: В ПОИСКАХ ИСТИНЫ. 

МИР, КАКОВ ОН ЕСТЬ.

Я весь — внимающее ухо,
Я весь — застывший полдень дня,
Неистощимо семя духа
И плоть моя — росток огня:

Пусть капля жизни в море канет —
Нерастворимо в смерти Я.
Не соблазнится плоть моя,
Личина трупа не обманет,

И не иссякнет бытиё
Ни для меня, ни для другого:
Я был, я есмь, я буду снова!
Предвечно странствие моё…

Максимилиан Волошин.

«Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». (Гал. 6:7-8)

Откуда такое странное название: «Жизнь вечная»? Дело в том, что вещи, о которых мы сегодня будем говорить, представляют собой безусловное целое, во много раз превышающее значение каждой из его частей. Поэтому и обозначение этого целого  должно иметь характер всеобщего.

Исследования подобного рода должны ограничиваться достаточно определенным временным периодом, однако это ограничение ни в коем случае не должно прерывать связь времен и слитность единого всеохватного движения, по-разному протекающего в разных сферах человеческого существования.

Сегодня в поле зрения науки общего поиска появилось весьма необычное понятие - БИФУРКАЦИЯ, обозначающее  узловую точку развития, в которой пересекаются все потенциальные возможности, а также прошлое, настоящее и будущее системы. Способ прохождения точек бифуркации носит характер эмерджентной эволюции (эмерджентность - наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих её элементам, а также сумме элементов, не связанных особыми системообразующими связями).

В результате этого нарушается устойчивость эволюционного режима системы, а фундаментальную (решающую) роль начинают играть случайные факторы. Это обстоятельство имеет важнейшее значение в понимании основных закономерностей развития жизни. Например, в процессах социокультурной динамики оно приводит к новому, нелинейному пониманию соотношения необходимости и свободы воли.

В рамках нелинейного мышления свободу следует понимать не как осознанную необходимость, а как возможность выбора среди виртуальных альтернатив, но одновременно  личную и нравственную ответственность за этот выбор.

В современной теории структурогенеза, неравновесных процессов, динамической теории  хаоса, бифуркация - это акт спонтанного, внешне ничем не детерминированного, а потому непредсказуемого разделения надвое изначально однородного материала, процесса, хода течения событий. Сам акт этого процесса  порождает в дальнейшем множество дроблений, вариантов , направлений и совершенно невозможных ранее связей между частью и целым.

В данной работе исходной точкой  подобного процесса взяты события начала ХХ века - события вроде бы закономерные и предсказуемые, но каждое из которых привело к совершенно невероятным последствиям. В результате этого сложилась принципиально новая картина мира, или «миропонимание новой эпохи как первого опыта масштабного философского осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни» (А. Клизовский).

Невероятно изменился сам мир проживания разумного существа, иными стали и человек, и социум. Изменились время и пространство, изменились научные, философские, религиозные, нравственные, культурные и идеологические ценности. Изменились искусство, образование, медицина, принципиально иной стала психология. Иными стали понятия жизни и смерти, души и личности, разума и сознания.

Технический прогресс, опирающийся на  новейшие достижения науки и технологий, достиг небывалого ускорения и стал практически неуправляемым.  Наука, материалистическая по самой своей сути и призванная  к постижению законов физического мира, обрела черты своеобразной религии  и создала  учение о собственной  непогрешимости и «святости» научного способа познания. Так родился сциентицизм - идейная позиция, представляющая научное знание наивысшей культурной ценностью и основополагающим фактором взаимодействия человека с миром.

Однако в это же время начала развиваться и другая наука, сделавшая решительный шаг в сторону куда более глубокого понимания физического устройства мира. Большинство исследователей связывают ее с именем  А. Эйнштейна, автора более 300 научных работ по физике, а также около 150 книг и статей в области истории и философии науки. Он разработал несколько значительных физических теорий, главными из которых стали Специальная теория относительности (1905) и Общая теория относительности (1907—1916).

Он также предсказал гравитационные волны и «квантовую телепортацию», предсказал и измерил гиромагнитный эффект Эйнштейна—де Хааза. С 1933 года работал над проблемами космологии и единой теории поля. Активно выступал против войны, против применения ядерного оружия, за гуманизм, уважение прав человека, взаимопонимание между народами.

Эйнштейну принадлежит решающая роль в популяризации и введении в научный оборот новых физических концепций и теорий. В первую очередь это относится к пересмотру понимания физической сущности пространства и времени, к построению новой теории гравитации взамен ньютоновской. Эйнштейн также, вместе с Планком, заложил основы квантовой теории. Эти концепции, многократно подтверждённые экспериментами, образуют фундамент современной физики.

ХХ век дал человечеству множество прекрасных ученых, среди которых были не только представители физической науки. Однако случилось так, что именно последняя стала неким храмом, библией и предметом поклонения для нескольких поколений исследователей.

Увы, но все, к чему прикасался пытливый и вопрошающий взгляд науки, все, что ею познано, проверено, доказано и сотворено, было НЕ О ЧЕЛОВЕКЕ и в огромной мере НЕ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. В том же, что «было о человеке и для человека» и что с великим трудом поддавалось научному исследованию и анализу, именно с началом ХХ века начали происходить весьма странные вещи.

В первую очередь изменились приоритеты в системе мирового религиозного знания. Нет, новых религий не появилось, однако начала ощущаться острая необходимость нового прочтения и более глубокого понимания духовной составляющей любой жизни. Возникла ситуация, несколько напоминающая ту, что предшествовала приходу в мир Иисуса Христа, т.е. и одновременного ожидания апокалипсиса, и его отмены через заключение Новейшего, Третьего Завета.

Отход от традиционной религиозности так и не привел человека к полному атеизму, однако породил великое множество самых разнообразных духовных исканий. Не все из них можно отнести к ересям, извращениям либо добровольным заблуждениям; многие из них являли собой протест как против клерикального начала, так и против совершенно бездуховного, прагматичного, жестокого мира, чьей истинной религией стали нажива, похоть, насилие и ложь.

Подобный же процесс начал происходить и в философии. Привычная оппозиция материализма и идеализма, физики и метафизики, объективного и субъективного неожиданно начала размываться, вытесняя противостоящие стороны все дальше и дальше друг от друга. Появились области, представляющие совершенно иные проявления бытия; реальности, которых не то еще не было, не то их скрытое присутствие не воспринималось. А если и воспринималось, то отрицалось либо  игнорировалось.

Так, еще В 1888 году Е. Блаватская опубликовала  свой главный труд «Тайная Доктрина», имеющий подзаголовок: «Синтез науки, религии и философии». Несмотря на неоднозначность и противоречивость и этого труда, и личности самой Елены Блаватской, недооценка  всего, ею сделанного, была бы крупной ошибкой.

Достаточно того, что через ее подачу впервые была осознана необходимость синтетического подхода и предпринята попытка его реализации. К еще одному, очень важному уроку «Тайной доктрины» можно отнести и следующее утверждение:

«Совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, которые таятся в каждой человеческой душе. Однако  приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряженнейшей учебы под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность.

Требуется также много лет относительного уединения и отстранения от суеты человеческого мира и в таком месте, где сама природа сохраняет совершенный и ненарушаемый покой. Где воздух на сотни миль вокруг не отравлен ядом цивилизации, где атмосфера жизни и энергии человеческого существования  совершенно чисты и где никогда не проливается кровь животных».

Мы уже не говорим о том, что перед нами открылось совершенно иное понимание всей истории человечества, его истинного  предназначения, его жизни и смерти. Иное настолько, что все  наше предшествующее знание пришлось подвергнуть самому серьезному  пересмотру.

С 1914  года в индийском журнале «Арья» появляются публикации  Шри Ауробиндо Гхоша, одного из величайших мыслителей и  духовных учителей человечества, творца Интегральной йоги и автора теории духовной эволюции.

Затем в период 1924-1938 г.г. вышли в свет книги Н. и Е. Рерихов под общим названием  «Живая Этика», или «Агни-Йога», а далее - работы А. Клизовского и «Космическая философия» Э.К. Циолковского. К наиболее значимым произведениям в этом жанре можно отнести и «Розу мира» Д. Андреева, написанную в 1958 году, но так и не опубликованную при жизни автора.

Достаточно примитивный и весьма сомнительный спиритизм Х1Х века в веке ХХ  вышел на принципиально новый уровень и породил совершенно необъяснимое явление - длительный многолетний контакт живого человека с миром умерших. Первопроходцем его стала Э. Баркер, в 1914 году опубликовавшая сенсационную книгу под названием « Письма живого усопшего».

После окончания второй мировой войны начался невиданный «мозговой штурм» ранее казавшегося непреодолимым барьера между жизнью и смертью, миром «этим» и миром «тем». В 1975 году появляется  «Жизнь после жизни» Р. Моуди, в 1971 г. «Путешествия вне тела» Р. Монро, в 1994 г. «Путешествие Души» М. Ньютона, 1998 г. - «Проект Омега» Кеннета Ринга.

Из российских проектов следует отметить работу В. Юрина и В. Гриммельт  «Тот Мир, где продолжается жизнь после смерти», в которой впервые в мировой литературе  всесторонне и подробно описан потусторонний мир. Автор использовал огромный массив различной информации, анализируя и исключая всё то, что вызывало сомнение в достоверности. Надо полагать, что это начало прямого и, если можно так сказать, научного исследования мира обитания всех людей, закончивших  жизнь на Земле.

В 90-е годы ХХ века ранее невиданное распространение получает  ченнелинг -  создание канала между человеком и высшими силами. Несмотря на многочисленные «но» считается одним из самых доступных  и эффективных методик духовного развития и самопознания.

Что бы ни говорили скептики от науки, убежденные материалисты и  представители ортодоксальной церкви, ни случайностью, ни мистификацией, ни массовым умопомешательством подобное развитие событий в ХХ веке признано быть не может.

Не стоит отрицать требование непременно рационального подхода к объяснению всего необъяснимого, однако надо отчетливо понимать, что пути разумной и духовной реальности  не противоречат, а дополняют друг друга, что мы действительно стоим на пороге грандиозного эволюционного прорыва, отнюдь не неожиданного, а тщательно продуманного и подготовленного. Подобное предприятие никогда не проходит гладко и безболезненно; не может оно и быть лишено уродливых и непривлекательных проявлений.

Уже сегодня мы можем отчетливо видеть, как  в человеческом сознании и разуме наряду с миром общим, единым, появляется все больше и больше иных миров. Физика обращается к метафизике, религия - к «духовному материализму», материализм (в том числе и материализм диалектический) перестает быть единственно правильным революционным учением, психология прирастает парапсихологией, а еще лишь недавно сформированное понятие Универсума спешно заменяется понятием Мультиверсума.

Без глубокого знания этой предыстории невозможно никакое понимание   нынешего этапа эволюции; без знания всех ее вершин, глубин, уровней, планов, этажей и подвалов, квартир, чердаков и балконов нам никогда не понять, во что погружен человек. Не определить, как и о чем он думает, во что верит, на что надеется, чего боится, что любит и что ненавидит. Не увидеть, как взаимодействуют и дополняют друг друга микрокосм и макрокосм.

Наука обладает отнюдь немалым знанием физического мира и примерно понимает, как он устроен и как функционирует. Этим занимаются и космология, и астрофизика, и квантовая физика с квантовой механикой. Однако пик интереса ко всему «физическому», как и величайший оптимизм середины 60-х годов постепенно угас. Трудно объяснить почему, но людям стало неважно знать, как устроена вселенная, что такое материя и энергия. Зато предельно важно стало знать,  КТО или ЧТО стоит за всем этим, что такое ЖИЗНЬ и что такое ЧЕЛОВЕК.

Поэтому давайте начнем все с самого начала, т.е. с тех времен, когда науки, еще не было, но уже были познание,  философия,  религия,  искусство, и удивительное, необъяснимое и ни с чем не сравнимое древнее знание… Прекрасно сказал об этом Огюст Конт: «Никакая идея не может быть понята без ее истории».

*** 

МИРОЗДАНИЕ.

Универсумом  принято обозначать совокупность объектов, процессов и  явлений в целом, рассматриваемых  в качестве единой системы. В общем смысле термин «Универсум» тождествен термину «Вселенная», «Мироздание». Сумма систем представлений, интуиция и опыт проживания в многочисленных проявлениях пространства-времени слагают то, что мы именуем реальностью.

Реальность как поле всеобщего действия понимается как действительность. Пространство и время являются фундаментальными качествами (свойствами) реальности, в которой происходит формирование,  взаимодействие и многочисленные взаимопревращения  диалектической пары материя-энергия.

Попытки понять суть последних имеют долгую и запутанную историю. В конце концов, пришлось признать, что они связаны невероятно сложной системой отношений, полностью понять которые мы пока не можем.

Сегодня, как это ни странно, к понятию материи как физической субстанции мира обращаются относительно редко. Вполне можно сказать, что существовавшее много лет понятие материи себя изжило.  Современное определение материи: материя – это вещество, поле и физический вакуум.

Сегодня философы-материалисты относят к материи не только вещество, но также свет, теплоту, радиоволны, различную энергию, электромагнитное поле и гравитацию; обсуждают материальность мысли, тени от объектов, а также материальность пространства и времени. Поскольку все это «объективная реальность», значит, материя.

Открытие «квантового мира», всех этих гипотетических частиц, лучей и полей породило множество  попыток  найти объяснение феноменальным событиям, которые сплошь и рядом нас окружают.

Научное мировоззрение уже не отвергает с порога такие вещи, как телепатия, ясновидение, полтергейст, целительство, лозоискательство, параллельные миры и иные реальности, жизнь после жизни и жизнь после смерти, возможность прямого контакта с «иными мирами», явления призраков и многие другие феноменальные события, которые никак не вписываются в законы физического мира. От этого уже не отмахнуться, и многое ныне  нуждается не столько в признании, сколько в объяснении. Ученые, естественно, пытаются сделать это со  своей точки зрения,  но, как мы увидим, пока это у них  получается плохо.

Как писал в свое время Альберт Эйнштейн: «В нашем стремлении понять реальность мы отчасти подобны человеку, который хочет понять механизм закрытых часов. Он видит циферблат и движущиеся стрелки, даже слышит тиканье, но не имеет средств открыть их корпус. Если он остроумен, он может нарисовать себе некую картину механизма, которая отвечала бы всему, что он наблюдает. Но он никогда не может быть вполне уверен в том, что его картина единственная, которая могла бы объяснить его наблюдения…».

Известный физик-теоретик Пауль Эренфест показал, что в пространствах, в которых число измерений больше, чем в нашем мире, закон тяготения приобретает иную форму. Поэтому там не могут существовать атомы, планеты и прочие вещественные образования. К такому же выводу пришел и знаменитый английский астрофизик Артур Эддингтон. А то, что запредельное многомерно, мы уже знаем. Поэтому здесь нужен иной подход.

Исто¬рия свидетельствует о том, что понимание материи в различных
фи¬лософских учениях на¬ходится в строгом соответствии с тем, как
согласовы¬вается в этих учениях представление о единстве мира с
многообра¬зием его проявлений, как понимается представителями той или иной школы взаимосвязь или соотношение  частного и об¬щего.

В конце концов, в качестве единственно важной проблемы остается проблема единства материи. Являются ли элементарные частицы - протон, нейтрон и электрон - последними, неразложимыми строительными кирпичами материи,  или же они являются только различными формами одного и того же? Далее, могут ли они превращаться друг в друга или даже в нечто совершенно иное?

Если решать эту проблему экспериментально, то для этого потребуются силы и  энергии  во много раз большие, чем те, которые были использованы для исследования атомного ядра. Или мы должны воспользоваться силами самого  космоса, или оказаться в пространстве между звездами, или на поверхности звезд.

Не менее сложные проблемы возникли и в понимании феномена энергии. Наиболее приемлемым сегодня является ее определение как физической величины, являющейся единой мерой различных форм движения и взаимодействия материи, мерой перехода движения материи из одних форм в другие.

Поэтому мы на основании знания, эксперимента и опыта сконструировали некую многоуровневую договорную систему,  в которой одновременно являемся и учредителями, и исполнителями договора. Периодически договор пересматривается и видоизменяется; что-то уходит, что-то приходит, что-то остается неизменным.

Вам это ничего не напоминает?  Правильно - эпоху Хаоса, сменившуюся эпохой Порядка после заключения Ветхого, а затем и Нового Завета. Не стоит видеть в них исключительно религиозную сторону; все обстоит куда сложнее.

ХАОС (греч. раскрываюсь, разверзаюсь), в древнегреческой философии и поэзии — докосмическое состояние, зияющая пра-бездна (от греч. — зиять, зевать, разевать рот, быть пустым и голодным); неупорядоченное первовещество; противоположность конечному, упорядоченному космосу. Впервые слово «хаос» встречается у Гесиода. 

Согласно Гесиоду, хаос, будучи чистым отрицанием, порождает столь же негативные силы — чёрный Мрак и Ночь. Он возникает первым, но не является ни творческим первоначалом, порождающим космос, ни материалом для вселенной, а образует лишь пространство для развертывания позитивных сил — Геи-Земли и Эроса-Любви, которые зарождаются не из него, а наряду с ним и после него.

В современном понимании хаос - это модель реальности, в соответствии с которой реальность представляет собой множество событий и процессов, ведущих себя случайным образом, то есть реализующих одну из бесконечного множества своих потенциальных возможностей, имеющих различную вероятность своих реализаций при различных условиях, внешнем окружении, обстоятельствах.

Согласно этой модели, в основе мира лежат возможность и случай. Необходимость же, или закон, есть лишь название для очень редких случаев возможностей, вероятность реализации которых при определенных условиях, которые могут быть повторены неограниченное число раз, близка по значению к единице. Невозможные же события суть те, вероятность появления которых при любых условиях всегда равна нулю (логически противоречивые события).

Хаос — одна из древнейших и возможно изначальных моделей объективной реальности. Ее необходимым дополнением для объяснения факта осуществления именно наблюдаемого положения дел явилось введение в конструкцию мира различного рода сверхъестественных сил (богов, демонов и т. д.), которые управляют миром возможностей, проявляя благосклонность то к одним, то к другим возможностям.

Бинарной оппозицией древнейшей модели мира как «хаоса + боги» явилась более поздняя модель мира как космоса — упорядоченной и закономерно самоуправляемой реальности. 

Современная наука, вернувшись к статистическим моделям и методам описания предметов и их эволюции, исходит из модели мира как иерархии статистических систем различного вида, которые находятся друг с другом в кооперативных, резонансных (а не причинных) отношениях. Таким образом, современная научная картина мира может быть названа самодетерминируемым
хаосом» или хаосом без Бога.

ПОРЯДОК – ясная и четкая организация любой  деятельности. Порядок как метафизический принцип был осмыслен уже в древней космологии (слово "космос" для греков и означало "порядок").

КОСМОС в древнегреческой мифологии и философии, начиная с Анаксимандра, Пифагора и Эмпедокла – мировой порядок, мировое целое, которое в отличие от хаоса не только упорядочено, но и прекрасно в силу царящей в нем гармонии. Порядок – это относительная налаженность законов того мира, в котором проживает и действует любое разумное существо.

Однако все  сложнейшие реалии  физического мира– пространство, время, материя, энергия, движение, хаос и порядок - лишь некая «механическая структура»,  «матрица», в недрах которой зарождаются жизнь, сознание и реальность мира психического и духовного, или БЫТИЯ. 

В процессе саморазвертывания,  или Всеобщей эволюции, Космическое Сознание (БОГ?) на каждом плане и уровне создает нисходящую иерархию  различных форм жизни и разума.  Бытие не знает жесткого разделения на составляющие - разделение условно и  существует только в человеческом разуме.

Мироздание может быть рассмотрено как единая динамическая структура с двумя основными направлениями движения в пространстве - нисхождением и восхождением, эволюцией и инволюцией. Это вертикаль.

Горизонталь понимается как временнОе  выражение того же движения развития. Поэтому каждый  планов и уровней Единой Реальности может быть рассмотрен как «сверху», так и «снизу», быть как «предыдущим», так и «последующим».

Согласно этому разделению, мир физический (материальный) является  условно последней ступенью эволюционной лестницы миров (по градиенту нисхождения) и самым первым по градиенту восхождения.

Выше его пребывают тонкофизические, эфирные, витальные, астральные, ментальные  и духовные планы универсума. Эти же уровни составляют комплексную реальность мира земного, а также человека как его законного представителя. Объединение людей составляет еще один эволюционный уровень и еще одну  реальность - социальную.

Предполагается, что материя и энергия этих миров различна; каждый имеет строго определенные задачи и цели, существует по собственным законам и в то же время составляет единое целое, подчиняющееся единому плану и замыслу.

Когда миропорядок окончательно устанавливается, начинается новый эволюционный этап всеобщего  развития, носящий принципиально иной  характер. В истории человечества, например, таким этапом можно считать приход в мир христианства, но не только это.

Человек как таковой появляется на ВИТАЛЬНОМ уровне (от vita - жизнь), затем начинается медленное, трудное и мучительное восхождение к менталу (разуму), затем к супраменталу и высшему разуму. То есть жизнь от законов физического и витального существования переходит к существованию разумному, надразумному и духовному.

Здесь важно отметить еще один важный момент. Понятия «витальное» и «астральное» довольно близки, но неоднозначны. Под виталом в самом широком смысле подразумевается все, имеющее качество жизни. Он находится над материальным и предшествует разумному.

В человеке это то, что реализует себя через подсознательное, чувственное; через инстинкты, желания и реже потребности. Витальные проявления и импульсы колеблются в самых широких пределах - от  низших и примитивных до высоких и достаточно сложных.

АСТРАЛ (от astra - звезда) - план куда более противоречивый, неоднозначный и сложный для понимания. В первую очередь, это мир, созданный и управляемый особым видом энергии и саместь мир энергетический. Если в витале еще много от животного уровня, то в астрале все выглядит по-иному, хотя он тоже достаточно неоднороден.

В современной литературе астрал прежде всего - океан энергии и особое поле сознания, непосредственно связанное с  миром звезд. Вся как древняя, так и современная астрология базируется именно здесь; здесь же формируются и реализуются модели самых разнообразных миров, создаваемых воображением, волей и творческой энергией человека.

Звезды, созвездия и галактики в этом мире совсем не то, о чем говорят нам астрофизика и космология. Это особая высокоспециализированная форма жизни, такая же, как наше Солнце, да и Земля тоже. Поэтому в определенном смысле можно говорить и о Пути Земном, и о Пути Звездном. И первый, и второй для человека отнюдь не закрыты.

Далее. Согласно этой принципиальной схеме, все основные планы признаются существующими задолго до появления их проекций на Земле, поэтому в ходе восхождения человек попадает отнюдь не в свободное, а в давно освоенное и заселенное пространство, в котором есть силы, существа и сущности как нейтральные по отношению к человечеству, так враждебные и доброжелательные .

Величайшим достижением ХХ века можно считать гипотезу (пока именно гипотезу!) о существовании энергоинформационного поля Вселенной (ЭИПВ). ЭИП Земли - его составная часть, связанная с целым прямыми и обратными связями.

Было бы неправильно сказать, что его предшественниками были Мировой Дух,  Космическое сознание либо Высший Разум. ЭИПВ - это современное осмысление высших реальностей бытия, «новые песни о главном», а древнее понятие «Хроники акаши» есть полный аналог нынешнего понятия «планетарное энерго-информационное поле».

ЖИЗНИ противостоит СМЕРТЬ - особая реальность границы, точка перехода отдельных, частных форм Бытия к Бытию Всеобщему. Наиболее широко термин «смерть» используется для обозначения особого состояния материи в момент  перехода от органической, наиболее простой формы существования, к  существованию трансцендентному, тонкоматериальному (тонкофизическому,  квантовому) и духовному. Таким образом, смерть - всего лишь инструмент для решения определенной задачи; в этом смысле она - необходимая и неизбежная часть жизни.

Эту же пару можно считать универсальным кодом вселенной, подобно нулю и единице, присутствию и отсутствию, словам «ДА» и «НЕТ», утверждению и отрицанию.

Смерть еще и особое состояние пространства-времени в диссипативных (незамкнутых) системах; не зря говорят: «Когда есть смерть - нет меня, когда нет меня - нет смерти». Именно поэтому в этом постулате главным оказывается не жизнь и смерть, а объединяющее их «Я». Однако об этом мы поговорим позже.

Жизнь и смерть представляют собой и динамический аспект энергетического обмена, известного нам как закон сохранения энергии. Однако мы привыкли воспринимать его линейно и крайне примитивно по принципу «если где-то что-то убавилось, то где-то что-то неизбежно  прибавится».  В отношении человека это понимается как «здесь кто-то умер, а там кто-то родился».

Однако в таком понимании нет ни перехода, ни трансформации одного вида энергии в другой, ни требования сохранения общего баланса. Точно так же неправильно считать: «умер один, и он же вернулся, хотя и в измененной форме». Если бы это было так, то никакого прогресса и роста не было бы, а мы до сих пор скакали по деревьям.

Подведем некоторые итоги. В ХХ веке были выдвинуты ряд гипотез и теорий, призванных надежно объяснить загадку вселенной и человека. Теория вакуума, голографического  строения вселенной, теория темной материи и темной энергии, теория струн и множественных вселенных, теория многомерных пространств и многие другие. В психологии «прописались»  и начали развиваться весьма многообещающие  «квантовые подходы»

Однако в последнее время произошел серьезный прорыв в исследованиях, обещающих возможность воочию «увидеть Божий замысел», как когда-то предельно точно  выразился Эйнштейн.

В области фундаментальной физики разрабатываются концепции, согласно которым объективно существующий мир не исчерпывается материальным миром, воспринимаемым нашими органами чувств и физическими приборами. Авторы данных концепций пришли к следующему выводу: наряду с материальным миром, существует реальность высшего порядка, обладающая принципиально иной природой по сравнению с материальным миром. С их точки зрения именно мир высшей реальности определяет структуру и эволюцию материального мира, а не наоборот.

Таким образом, наука вплотную приближается к открытию других миров, законы в которых могут оказаться совершенно иными, чем в нашем . И может быть, там таится тот мир, в который переходят все люди после жизни на Земле. Возможно, в недалеком будущем горизонты Мироздания откроются так широко, что наш материальный мир может оказаться лишь малой его частью, а человек с его сознанием – принадлежностью многих миров, о чем издревле толкуют религии, мистика, оккультизм и верования народов.

Возникла парадоксальная ситуация: огромная масса фактического материала, которая касается психической и духовной жизни  отбрасывается и считается «антинаучной» только потому, что  никак не вписывается в законы физического мира!

Увы, но после полувека интенсивных поисков объяснить феноменальные способности человека с точки зрения квантовой физики не представляется возможным. Физика оперирует понятиями «частица», «волна», «поле», «спин» и прочее, зашифровывая все это математическими знаками громоздких уравнений. Но, может быть, в этих феноменах никаких частиц вовсе нет, и математические обоснования здесь ни при чем.

 Впору предположить, что на земле одновременно проживают две симбиотические  расы - человек физический, разумный и технологический - и человек «надразумный», духовный и «тонкоматериальный». Эти два параллельных мира взаимодействуют  по крайне сложным, особым законам, и земным и космическим одновременно. От этого шокирующего  открытия просто так не отмахнешься.

Современные ученые  изо всех сил пытаются объяснить это с точки зрения рационального разума, однако пока получается плохо. Наверное, самое время вспомнить слова Шри Ауробиндо: «Множество сложностей современной науки проистекают из попыток объяснения физическими  причинами нефизических (духовных) реальностей».

Как бы там ни было, мы должны четко разграничивать Этот мир и Тот мир, жизнь здесь и жизнь там, человек в органическом теле и человек без этого тела.

«Тот» мир не «материальный» и не «физический», поскольку там действуют другие законы. Он не потусторонний, поскольку не отделен от нас непреодолимой стеной и не запределен нашему пониманию. Его не следует называть «иноматериальным», поскольку там вовсе не иная материя. Он не «трансфизический», потому что туда не транслируются физические законы. Тот мир издревле принято называть «Духовный мир», и это название ничем не хуже иных словесных  определений.

*** 

РЕАЛЬНОСТЬ.

Почти невозможно себе представить, что столь невероятно сложная система отношений могла возникнуть случайно или повинуясь мановению чьей-то всевластной руки. И уж тем более, что она появилась мгновенно.

Более того, то, в чем мы пребываем (и чем сами являемся), трудно назвать истинной реальностью, т.е. чем-то таким, что обладает качествами  вещественности, стабильности и предсказуемости, свойственным объективно явленному и познаваемому миру; что она есть сумма понятных и непреложно  существующих явлений, фактов, процессов, законов.

Под миром реальным мы в первую очередь понимаем мир материальный;  это материя, «которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Однако скорее всего это нечто такое, что существует вообще; все, что существовало, существует, может и будет существовать. Причем отнюдь не независимо от нашего разума и сознания, а как раз наоборот.

Кроме того, объективная реальность дается нам не только через ощущения, которые являются лишь стартовой точкой познания. Далее идут восприятие, системы представлений и целеполаганий, понятия, суждения, религиозные и духовные реальности, т.е. начинается совсем иной этап познания мира.

Мы редко задумываемся над феноменом  непрерывной изменчивости мира и не научились видеть в нем не величайшую опасность, а великое благо. Не замечаем и того, как непрерывно и поразительно меняемся сами (если только не посмотрим на себя в зеркало). Но и тогда за изменениями внешними не видим изменений внутренних. Осознать же  динамику неоднозначных    и неслучайных  изменений  в окружающей нас «договорной реальности» способны лишь единицы.

Широко известно крылатое выражение Антуана де Сент Экзюпери: «В реальности все не так, как на самом деле». Почему так происходит и когда человек начинает осознавать это? По мнению знаменитого писателя и философа, происходит это потому, что «Люди стремятся выучиться чему угодно, только не умению мыслить. Они учатся писать, петь, хорошо говорить, чувствовать, но никогда не учатся мыслить».

Однако надо сделать серьезное умственное усилие, чтобы осознать: реальность - это не просто то, что существует вообще, это еще и то, что мы постоянно, ежесекундно и ежеминутно создаем сами. Чтобы выйти из столь затруднительного положения, было предложено разделение единой реальности на объективную и субъективную. Первая -  основная и всеопределяющая, вторая - производная от первой, вторичная и практически «условная».

Отсюда и широко распространенное понятие: «Реальное, или истинное положение вещей». Это и есть единственный и самый надежный критерий истины. Все остальное «от лукавого». От лукавого и прекрасно известный «эффект наблюдателя», и феномен «дежа вю», и следующее утверждение:

«Человек постигает мир, двигаясь от простого к сложному. Постигая всю его глубину, он создает в своем сознании смысловые структуры, его описывающие. Если взглянуть немного глубже, человек с его познавательной и творческой деятельностью являются неотъемлемой и органичной частью глубинных механизмов нашего мира. Практически он его творец и создатель. Материя и энергия даны ему как строительный материал, а пространство и время – как поле действия».

Уже на  неклассическом этапе развития теории познания стало ясно, что различные виды реальности не разделены пропастью, а представляют как бы разные стороны одного явления. Любая реальность является неопределённой, или смешанной, и лишь относительно можно выделить какую-то её сторону, которая преобладает.

Концепция единой реальности (постнеклассическая) идёт ещё дальше в разрушении пропастей между реальностями и делает ряд новых, революционных выводов.

- Всё, что является возможным в одном виде реальности, возможно и в другом.

- Если этот постулат верен, то разница между реальностями уже не имеет значения, т.е. практически  отсутствует.

Например, Бог возможен как в случае виртуальной реальности окружающего мира (объективной или субъективной), так и в случае обычной реальности. Воскрешение людей, а также существование жизни после смерти возможно при любом варианте реальности.

- Нет ничего такого, что было бы возможно в субъективной  реальности и  что  не могло бы быть когда-нибудь реализовано в  реальности объективной.

- Если бы существовало некое явление, возможное лишь в каком-то одном виде реальности, то обнаружение такого явления позволило бы с достоверностью определить вид реальности. Но таких явлений нет. Поэтому отнесение того или иного феномена к строго определенному типу реальности  невозможно в принципе. Так же как полное, стопроцентное доказательство или опровержение.

- В сегодняшнем мире вопрос о видах реальности вообще теряет практическое значение, т.к. наши истинные возможности способны реализовывать себя в любых видах реальности.

Однако все эти положения не позволяют нам решить один из важнейших вопросов - вопрос об эффективности и адекватности наших действий в условиях принципиальной неопределенности. Или точнее - в условиях непрерывно меняющегося мира. Никакое разумное существо в таких условиях существовать не может, и чем выше его разумность, тем  сложнее совершение выбора и принятие решения. И если «в реальности все не так, как на самом деле», то выход лишь один - либо изменить реальность, либо научиться правильно видеть то, «что есть на самом деле».

К счастью, человечество быстро поняло - чтобы заработал механизм вероятности, а затем смогла проявить себя вариативность, необходима основа, пра-образ, первоначало, некое «ОБЩЕЕ СОСТОЯНИЕ МИРА», из которого «начало быть все, что начало быть».

Принятие концепции объективной реальности  как раз и должно было послужить этой цели. Такая реальность вполне устраивала физиков, но не устраивала  религию, философию,  а теперь не устраивает и целый ряд «нефизических» наук. В этом плане весьма интересной является гипотеза о неком «стационарном состоянии» вселенной.

Согласно этой теории, Земля никогда не возникала, а существовала вечно; она всегда была способна поддерживать жизнь, а если и изменялась, то очень незначительно.

По современным оценкам, возраст Земли исчисляется 4,6 млрд. лет. Более совершенные методы датирования отодвигают этот срок все дальше, что позволяет сторонникам теории стационарного состояния полагать, что Земля существовала всегда.

Академик Владимир Иванович Вернадский (1864 – 1945), автор учения о биосфере, считал, что жизнь — такая же вечная основа космоса, которыми являются материя и энергия.

«Мы знаем, и знаем это научно, — утверждал он, — что Космос без материи и энергии  существовать не может. Но  достаточно ли того и другого без наличия жизни? Для того Космоса, той Вселенной, которая все больше и больше становится доступна человеческому уму?».

На этот вопрос он ответил отрицательно, ссылаясь именно на научные факты, а не на личные симпатии, философские или религиозные убеждения.

«Можно говорить о вечности жизни и проявлений ее составляющих, как можно говорить  о вечности материального субстрата небесных тел, их тепловых, электрических, магнитных свойств и их проявлений. С этой точки зрения таким же далеким от научных поисков будет вопрос о начале жизни, как и вопрос о начале материи, энергии, теплоты, электромагнитных полей и всеобщего  движения».

Исходя из представления о биосфере как о земном, но одновременно и космическом явлении, Вернадский связывал ее образование и эволюцию с организованностью Космоса. «Для нас становится понятным, — писал он, — что жизнь есть явление космическое, а не сугубо земное». Эту мысль Вернадский повторял многократно:

«Начала жизни в том Космосе, который мы наблюдаем, не было, поскольку не было начала этого Космоса. Жизнь вечна, настолько, настолько  вечен сам Космос».

Из этого следует, что и стационарное (стабильное), и вероятностное (изменчивое) существуют одновременно и ни в коем случае не противостоят друг другу.

Существует еще одна, совсем уж фантастическая гипотеза, согласно которой  вся наблюдаемая нами вселенная в непостижимо короткий трансцендентный момент времени переходит в иное состояние, а вместе с ней переходят и все ее составляющие. В физике  это именуется «квантованием по уровню и времени». Об этом удивительном феномене писал еще И. Кант:

«Когда я двигаюсь, я осуществляю самое величайшее чудо во Вселенной - перестаю быть там, где я ЕСТЬ, и одновременно нахожусь там, где меня еще НЕТ. Следовательно, нет или меня, или времени».

Удивительно, но почти то же самое сказал античный философ Эпикур: « Не бойся смерти: пока ты жив — её нет, а когда она придёт, она тебя не застанет». Применив же метод И. Канта, мы опять получаем: «Следовательно, нет либо меня, либо смерти».

А вот и нечто иное, но тоже чрезвычайно важное: „Всё живое боится мучений, всё живое боится смерти; познай самого себя не только в человеке, но во всяком живом существе, не убивай и не причиняй страдания и смерти. Всё живое хочет того же, чего и ты; пойми же и найди самого себя во всяком живом существе.“ (Сиддхартха Гаутама (Будда).

И  наконец: «Тот, в качестве кого себя я знаю, совсем не тот, кто истинный я сам». (Карл Ясперс).

Так уж случилось, что именно человеческий разум оказался пока единственно известным нам космическим феноменом, способным сочетать в себе стабильность и нестабильность, определенность и неопределенность; сохранять себя и в то же время непрерывно меняться, переходить из одной формы в другую.

Более того, люди научились заключать соглашения и с теми, кто похож на нас, и с теми, кто не похож; с пространством и временем, с жизнью и смертью,  Космосом и  Богом. В то же время почти все у нас оказалось связанным с временным; вечного  досталось удивительно  мало… Вечная Жизнь, Вечная Любовь, Вечное Движение и, пожалуй, Вечное Познание. Однако это такое Вечное, без которого невозможно ничего другого…

То, что нынешняя трехмерная реальность (пусть и дополненная временнЫм измерением) становится тесной, неудобной, непродуктивной, человечество поняло сравнительно недавно. Поняло и приступило, во-первых, к созданию иных (дополненных и виртуальных) реальностей, а во-вторых, к изменению  реальности нынешней через пересмотр старой  системы договорных отношений.

Как это ни парадоксально звучит, первое оказалось намного легче. Ибо договориться «обо всем» практически невозможно, а любой договор может быть нарушен, фальсифицирован, извращен, пересмотрен и даже отменен в одностороннем порядке. Он перестал быть мерилом истинности отношений и гарантом стабильности. 

Такое положение грозит серьезной катастрофой; так уже случилось при нарушении человечеством норм Ветхого Завета как договора человека и Бога (или с Природой на всех ее уровнях и всех проявлениях). То же самое происходит ныне и с Заветом Новым.

К тому же оказалось, что объективная реальность намного устойчивей и стабильнее, чем реальность договорная и виртуальная. Простой пример:  звездное небо. Оно реально? Безусловно. И В то же время это реальность условная, ибо мы видим то, что давно и очень существенно изменилось. Видим и то, чего уже давно не существует. С другой стороны, не видим того, что уже существует, но свет от которого еще не добрался до нашей солнечной системы.

Это вполне может быть обозначено как иллюзия, однако такое положение дел не мешает нам ориентироваться по звездам, изучать законы космических взаимодействий, осваивать околоземное пространство и планировать терраформирование  планет Солнечной системы. К тому же сложный математический аппарат и современные компьютерные технологии позволяют воссоздать реальность прошлого, т.е. видеть звездное небо таким, каким оно было десятки тысяч и даже миллионы лет назад.

Следовательно, в проблеме реальности следует учитывать еще несколько компонентов – соответствие времени, соответствие нашим представлениям, масштабность и значимость всех ее составляющих как для человечества, так и для отдельного человека.

Мы должны признать, что объективная реальность никогда не сможет вместить в себе и объяснить всей немыслимой сложности мироздания; без реальности субъективной – мыслящей, творческой, познающей, она утратит самое главное - качество жизни.

Политика и геополитика, история и культура, наука и религия, искусство и творчество, мифология и философия, этика и эстетика, личность и общество, власть и государство - вот  главнейшие основополагающие факторы, без учета которых  невозможно ни понять, ни правильно сориентироваться в реалиях  нашего нынешнего  времени. 

Влияют ли эти новые положения на жизнь обычного и не склонного к рефлексии человека? Вряд ли. А если и влияют, то такой человек никогда не осознает этого. Его реальностью всегда будет то, что для него наиболее важно, наиболее близко и понятно, желанно и осуществимо.

Он будет продолжать жить в условиях «договорной реальности», в которой мы ДОГОВОРИЛИСЬ практически обо всем, и по-прежнему будет принимать желаемое за действительное. То же, что не входит в договор, будет считать  глупостью, заумью, крамолой, ересью, обманом или болезнью разума и сознания.

Одной из таких «ересей» будет идея о возможности значительной перестройки окружающего нас мира и тем более – о строительстве мира принципиально нового. Иными словами, победа добра над злом, а порядка над хаосом.  Впрочем, это уже несколько иная тема.

*** 

ВЕРА И ЗНАНИЕ.

Вера и Знание … Мы достаточно много знаем о них, однако до сих пор слабо  представляем, что же они такое. Виноваты в этом и наука, и религия, и философия. Жесткая граница, разделившая веру и знание, противопоставившая одно другому, на самом деле разделила единую реальность на две неравнозначные части.

Знание узурпировало все права на истину и непогрешимость суждения, а вере было в этом праве отказано. Отсюда столь убогое и унизительное ее определение:

«Вера — признание чего-либо истинным  независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры».

Да не бывает такого! Нет и никогда не было! Вера всегда опирается на то, что РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ, что мы явно воспринимаем, но не можем ни сформулировать, ни реализовать, ни перевести из более сложной формы (мерности) в форму простую, понятную и, главное, легко ДОКАЗУЕМУЮ.

Вот слова знаменитого философа  М. Хайдегера: «Я прекрасно знаю, ЧТО есть человеческое существо, и давно избавился от любых иллюзий на его счет. Однако нет в мире ничего такого, что заставило бы меня утратить веру в человека».

Пожалуй, это одна из самых прекрасных иллюстраций к пониманию взаимоотношений веры и знания… А вот как определяет знание современная философская мысль:

ЗНАНИЕ — результат процесса познавательной деятельности. Обычно под знанием подразумевают только тот результат познания, который может быть логически или фактически обоснован и допускает эмпирическую или практическую проверку. То есть, говоря о знании, мы чаще всего имеем в виду отражение действительности в сознании  человека.

Процесс познания невозможен без гипотезы, потому что в совокупности отдельных фактов не всегда прослеживается закономерность, а сущность не совпадает с явлением.
НАУЧНАЯ ГИПОТЕЗА - это обоснованное предположение о сущест¬венной, закономерной связи явлений. Выдви¬жение гипотезы - творческий акт, включающий интуицию. Получив доказательства, она становится научной теорией, не получив - научной проблемой.
Знание противоположно незнанию (отсутствию информации), но противопоставляется также и вере. С этим можно и поспорить. В доказательство привожу слова святителя Феофана Затворника:

«Знание никогда не бывает лишним грузом… Учение за плечами не тянет. Потому оно жизни не помеха. Дотяните его до конца. Помоги вам Господи! Но вопрос все еще остается нерешенным: так как же – можно ли верующему читать иное что, кроме духовного? Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно - можно, можно, но только с полным пониманием того, что и зачем вы читаете.  Ведь даже книжная и житейская мудрость могут питать дух».

Не занятия наукой сами по себе, а научная мысль, возведенная в абсолют, мысль, лишенная нравственного и духовного содержания, опасна и разрушительна. Именно поэтому не следует думать, что Церковь призывает отказаться от достижений прогресса и прекратить развитие во всех областях знаний».

Нужно лишь помнить о напутственном предостережении святителя Феофана: «В образе каждой изучаемой тобою науки старайся увидеть свет небесной мудрости». По крайней мере, религия старается это делать, в то время как агрессивное невежество и материалистическая наука  поступать так категорически и решительно отказываются.


Тем не менее на сегодняшний день  знание  понимается как  образ реальности 
в форме понятий и представлений.

Обычно оно объективируется, фиксируется, выражается в языке или какой-либо другой знаковой системе. Однако в зависимости от того, что понимать под знанием, можно и утверждать, что знание может быть также зафиксировано в чувственных образах, т.е. получено путём непосредственного восприятия.

Познание не ограничено сферой науки;  в той или иной своей форме оно существует и за ее пределами. Каждой форме общественного продукта: науке, философии, мифологии, политике, религии и т. д. соответствуют специфические формы знания.

Различают также формы знания, имеющие понятийную, символическую или художественно-образную основу.

НАУЧНОЕ ЗНАНИЕ, основанное на рациональности, характеризуется объективностью,  универсальностью и претендует на общезначимость.

ВНЕНАУЧНОЕ ЗНАНИЕ не является чьей-то выдумкой, продуцируется определённым интеллектуальным сообществом по отличным от рационалистических нормам, эталонам, имеет свои источники и средства познания. В истории культуры формы знания, отнесённые к «ведомству» вненаучного знания, объединяются общим понятием — эзотеризм.

Простая выписка из энциклопедии… Однако нет никакой уверенности, что эти простые положения знакомы и понятны каждому современному человеку. Очень часто знание ассоциируется  с наукой, а вера с религией. На самом же деле они крепко связаны и представляют собой две стороны единой  вселенной. В них чрезвычайно много схожего: и та, и другая есть поиск истины. Не зря  акад. Н. Бехтерева заявила: «Наука вошла в ту фазу, когда она прямо или косвенно подтверждает то или иное положение религии».

В науке есть немало от религии, а в религии от науки. Никто не может лишить ученого его звания, если он религиозен, и никто не может отлучить от церкви верующего ученого. Нередки случаи совмещения того и другого или переход от одного к другому.

И у религии, и у науки были свои сложные времена, и та, и другая периодически подвергались гонениям и преследованиям. И та, и другая несут на себе печать временного отступления от собственных убеждений, горечь отречения и в отдельных случаях даже предательства. Достаточно вспомнить, что происходило и с той, и с другой в советские времена.

И та, и другая не определяются как сущности, но всегда как люди, обладающие знанием и несущие его человечеству. А люди всегда есть люди… Да и враги у священнослужителя и  ученого одни и те же - глупость, невежество, суеверие, ограниченность, упоение властью, жестокость и презрение к простому человеку. Им нечего делить и незачем враждовать; следует лишь определить сферы своей деятельности и направления, где их совместный труд будет наиболее эффективен.

Науке не пристало присваивать карательные функции в отношении инакомыслящих и провозглашать себя единственным носителем истины.
Точно так же и  Церкви стоит научиться доверию и неформальному  уважению к праву человека на собственное мнение и духовное самоопределение, ибо вера не исключает работу разума, а работа разума невозможна без веры.

Здесь следует обратиться к еще одной сложной и труднообъяснимой проблеме - пониманию знания как отражения действительности в сознании человека или   образа реальности  в форме понятий и представлений.

И первое, и второе, и третье порождают УБЕЖДЕНИЕ, т.е. элемент (качество) мировоззрения, придающий личности или социальной группе уверенность в своих взглядах на мир, знаниях и оценках реальной действительности. Это то, что опосредует  поведение и волевые действия.

Однако любое убеждение должно пройти долгий путь, чтобы созреть и окончательно сформироваться. Мы же чаще всего имеем с предубеждением, или, точнее, ПРЕД-УБЕЖДЕНИЕМ или ПРЕД-РАССУДОЧНЫМ СУЖДЕНИЕМ. То есть продуктом невежественного, темного, неразвитого инстинктивного ума, бесконечно далекого от истинной разумности.

Это типичный «человеческий фактор», источник множества проблем и бед; нечто такое, что имеет подсознательные или бессознательные причины и не поддается никакой коррекции. На него не действуют никакие уговоры, никакие факты, никакие доказательства. А основным девизом служит именно это пресловутое «НЕ ПРИЗНАЮ»!

Однако убеждение как  условный и отнюдь не «материальный» компонент мышления обладает настолько огромной силой, что превышает не только инстинкт самосохранения, но и саму смерть, заставляя человека идти на подвиг, переносить тяжелейшие испытания и побеждать там, где победа кажется невозможной.

Все это заставляет думать, что в любом убеждении, кроме знания, есть и немалая доля веры. Типичный и ставший почти классическим пример - противостояние «белых» и «красных» в братоубийственной гражданской войне 1917- 1922 годов.

И еще - давайте не видеть в этом  противостоянии  извечную борьбу Бога  и  Его антипода. Потому что, как уже тысячи раз говорилось - ВСЕ В ЧЕЛОВЕКЕ И ВСЕ ОТ ЧЕЛОВЕКА. Именно поэтому  сказать Творцу «Да» для верующего самое обычное и естественное дело, в то время как для  воинствующего атеиста это равносильно самоубийству или предательству.  Но тогда предательству чего? Материалистического знания,  которое столь упорно в него вдалбливалось  на протяжении всей жизни? Его «научных убеждений»?  Полного неумения мыслить? А может быть, это проистекает потому, что в некоторых ситуациях

ВЕРА ВЫШЕ ЗНАНИЯ; ПЕРВАЯ ВЕДЕТ К ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ, А ВТОРОЕ - ТУДА, ГДЕ ЕЕ НЕТ И БЫТЬ НЕ МОЖЕТ?

Убеждение - очень непростой и многозначный термин. Не случайно он является однокорневым с таким словом, как беда. Вообще же многие  понятия, относящиеся к интеллектуальной сфере, выражаются словами старославянского происхождения. А они, эти слова, воистину неисчерпаемы, как неисчерпаем сам человек.

С этим, безусловно, следует согласиться, ибо в человеке отражена вся вселенная; в нем содержится все, что есть, когда-либо было и, возможно, будет. Это именно тот материал, из которого даже сегодня можно сформировать все что угодно - от Бога до себя самого.

Это все тот же огромный, парадоксальный, непредсказуемый, противоречивый и многомерный материал, из которого был когда-то слеплен человек. Да, малое всегда есть отражение большого; по малому можно судить и о большом.

Однако отражение отражению рознь; человек и его жизнь есть такое отражение, которое заслуживает самого пристального внимания. Ибо человек есть мера ВСЕГО и идеальное отражение ВСЕГО.

Вы скажете: «И все же, все же… Человек – это не сама Вселенная. Это не истинная реальность, а лишь ее копия. Причем копия грубая и некачественная». Допустим… Отметим однако и то, что человек не только соответствует конкретному состоянию Бытия в определенной точке пространства-времени. Он сам способен создавать как то, так и другое. Возьмем  простенький, но очень показательный пример.

Вот с вами произошло нечто реальное - не выдуманное, не приснившееся, не рассказанное кем-то другим. Это нечто оказало на вас огромное влияние, а возможно, целиком и полностью изменило вашу жизнь. Однако потом этой реальности не стало; она выцвела, истончилась и осталась за порогом времени.

Тем не менее, в ряде случаев она может вернуться, вернуться с огромной и всепобеждающей силой, убедительностью и достоверностью. И мы уже не задумываемся над тем, где и в каком виде она хранилась (ибо память всего лишь место отдыха потерявшихся реальностей), та ли это, прежняя реальность, или ее копия, или когда-то ушедшее и вновь догнавшее нас время… Нам не нужны ни вера, ни доказательства, ни головоломные физические теории, ни рассуждения о «странностях тонкого мира». Мы просто опять начинаем ЖИТЬ В ЭТОМ. Иной раз даже не заметив состоявшегося перехода…

А это означает, что информационная составляющая человека (энерго-информационный механизм, энергополевая структура, каузальная оболочка, психическое существо и т.д.) содержит и хранит в себе все, что имеет хоть какую-либо информационную ценность.

Это суммарный опыт всего познающего мира; опыт не только личный, биографический, но и все прочитанное, услышанное, продуманное, сотворенное и реализованное  в себе самом. Главнейшим постулатом этой новой науки является следующее положение: «Носитель информации материален, сама же информация нематериальна».

Основными в этой реальности являются сила, напряженность и энергия переживания. Первая любовь, первый учитель, первый друг столь же равны в правах, как принятые в душу и сердце Артур и Ассоль из «Алых парусов», персонажи «Властелина Колец» или «Звездных войн». Это первое.

Второе. Когда мы говорим о вере и знании, науке и религии, мы никогда не должны забывать и о том, что эти реалии являются общим достоянием всего человечества; они есть путь в «Мир Иной», только путь в этот мир каждый будет искать сам и проходить тоже сам.

«Любое рождение имеет целью человека», - сказал  Иоганн Эрхард. И когда мы будем говорить о жизни после смерти (что нам очень скоро предстоит), мы должны будем признать, что вера и знание как раз и есть одновременность рождения и цели этого рождения. Они же являются важнейшими, если не единственными средствами доказательства реальности нашего существования, получив которое мы сможем надежно и правильно выстраивать свою жизнь.

Любое же рождение не есть простой, почти механический переход из одной формы существования в другую. Не есть оно и простое продление себя, только иными средствами в ином времени и пространстве. Не есть и ограниченное существование в сфере исключительно собственного «я» и переживаниях этого «я». Ибо человек - это еще и душа, которая есть и часть общего, и мечта об  этом общем.
 
Вот почему пришлось  обратить такое пристальное внимание на все, ЧТО представляет наша жизнь от рождения до смерти; на все, что нас окружает и делает тем, что мы есть; на то, КАК и ПОЧЕМУ формируется то, что потом так страстно желает продлить себя в «жизнь вечную».

*** 

ЖИЗНЬ НА ПОРОГЕ СМЕРТИ.

Наверное, многим известна знаменитая фраза: «Лицом к лицу лица не увидать, большое видится на расстоянье». (Сергей Есенин). А это в зависит от того, кто стоит напротив тебя и в чьи глаза ты смотришь… Такое уточнение необходимо еще и потому, что мы от общего переходим к частному. Может, не столь огромному, всеобъемлющему и величественному, как Вселенная, пространство и время, всеобщая реальность и всеобщая эволюция. Речь пойдет о жизни и смерти, но уже не в философском, а вполне земном понимании.

Исторически сложилось так, что основным источником знания о первой и второй для нас испокон веков были мифология, философия, религия и культура в самом широком смысле этого понятия. Затем появилась наука как общее знание о физическом и материальном. И, наконец, психология с ее собственным теоретическим и экспериментальным материалом. Вполне можно сказать, что физические науки заняты изучением и интерпретацией законов мира материального, религия - духовного, а психология - мира психического.

Последняя развивается чрезвычайно быстро и породила множество весьма перспективных направлений - интегральную, трансперсональную, квантовую и даже палеопсихологию как науку о соотношении и генетическом переходе между биологическим, психологическим и  социальным.

Теория и практика регрессивного гипноза, насчитывающая уже почти полвека,   в последние десятилетия вплотную подошла к проблеме жизни после смерти, причем с весьма неожиданной стороны. Вот что пишет об этом всемирно известный исследователь проблемы посмертных переживаний, американский психолог проф. Кеннет Ринг:

«Используя простейшие термины, проблему  можно обозначить так: являются ли ПСП (посмертные переживания), опыт существования вне тела, феномен контактерства и встречи с НЛО (чем бы они ни были на самом деле!) в сущности альтернативными вариантами пути к одному и тому же типу психодуховной трансформации?  Той, что выражается в высокой степени осознания взаимосвязанности и святости  жизни и неизменно развивает высочайшее чувство ответственности за судьбы планеты?

Могут ли  ПСП и путешествия вне тела представлять собой нечто вроде эмпирического катализатора человеческой эволюции? Можно ли утверждать, что эти переживания, которые  испытывали миллионы людей во всем мире, призваны служить, по меньшей мере, задаче постепенного (порой и скачкообразного) выведения отдельного человека и всей человечес¬кой расы на более высокий уровень? Какие силы предположительно смогли  сконструировать эти необычные реалии и ввести их в нашу действительность?»

Философ Майкл Гроссо, который глубоко изучил ПСП, не стеснялся смело размышлять над такими вопросами. Он выдвинул убедительное и хорошо обоснованное предположение о существовании некоей сущности, которую он, вслед за знаменитым английским  писателем, парапсихологом и философом,
Лауреатом Нобелевской премии 1938, 1939, 1955, 1959, 1960, 1961, 1963 годов Олдосом Хаксли, назвал Мировым разумом.

 Это нечто вроде вселенского и плане¬тарного  коллективного разума, который, с одной стороны, выражает глубочайшие устремления человечества, а с другой  контролирует  духовное самосознание и основные механизмы 
пси¬хофизического функционирования человеческой расы.

Может быть, сама жизнь является механизмом, посредством ко¬торого некая скрытая внутренняя реальность проявляет себя в мате¬риальном  мире? А может быть, мы – средство для обмена, коммуни¬кативное устройство, необычная конструкция, спроектированная для наведения мостов через пропасть между материальным миром и чем-то еще?

Возможно, что эволюция изначально была направлена в сторону бессмертия, прочь от всего временного и материального, от всего, что так крепко привязало ее к жизни «тварного мира». Она поднялась с  морского дна и стала бо¬роздить воды, потом  покинула и саму воду и взметнулась над землей, и теперь наконец  стремится вырваться из всего материального вообще – это истина, которая стоит за религией, за любым необъяснимым опытом, за всей культурой и искусством. А это означает, что она неизбежно начнет искать своих реализаторов и служителей.

Современные исследование безошибочно показывает, что существует вполне различимый психологический профиль людей, особо склонных  к самым необычным переживаниям и невероятным контактам, т.е. существует особый  тип индивида, который психологически, духовно (а может быть, и генетически) предрасположен к восприятию запредельного.

Появление таких людей вряд ли  может быть случайным; скорее всего, их порождает особая эволюционная необходимость. И тем более важным представляется задача самого тщательного и глубокого изучения изменений в  личности людей, отнесенных к данному типу. Это должна быть долговременная и глубоко продуманная программа».

Возможно, для Мирового или Космического разума эти нелегкие вопросы не столь уж важны, однако невероятно важны для небольшой планеты на самой окраине галактики по имени Млечный Путь. Точнее, для обитающей на ней разумной расы людей.

Сегодня она оказалась перед лицом серьезного выбора своего дальнейшего пути, который может или закончиться, только-только начавшись, или вывести на новые просторы. Речь идет о жизни и смерти, причем не в аллегорическом, а в самом прямом смысле этого слова.

Нам предстоит встретиться с тем, что представляет собой финал человеческой жизни как таковой; как он протекает, чем обусловлен, можно ли его отменить или отодвинуть. Если нам это удастся, можно будет выстроить модель уже истинного существования жизни после жизни (или жизни после смерти). Тем более что у нас есть вполне значимый фактический материал для первого и – пока гипотетический - для второго. Итак:

ТЕРМИНАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ И ОПЫТ ОКОЛОСМЕРТНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ - ИСТОРИЯ ПЕРВАЯ.

В возрасте 71 года доктор медицины, профессор Л. М. Литвак перенес тяжелейшее заболевание и в течение 7 дней находился буквально между жизнью и смертью. Именно в этот период  он и обрел околосмертный опыт, послуживший базой для создания новой концепции состояния  не-жизни и не-смерти.).

На базе собственных переживаний, богатого врачебного опыта, изучения специальной литературы и свидетельств людей, переживших клиническую смерть, автор пришел к выводу о том, что околосмертный опыт (NDE) – вовсе не посмертное, а предсмертное сновидное (онирическое) переживание, вызванное умиранием мозга и терминальным состоянием сознания (ТСС).
 
Терминальное состояние сознания - термин более объемный и значимый,   поскольку включает не только то, что рассказывают больные после выхода из состояния клинической смерти, но также связанный с этим субъективный и одновременно объективный психоневрологический комплекс. Л.М. Литвак полагает, что ТСС условно можно разделить на четыре стадии.

Первая – бессознательная.

Вторая – депрессивная, с «эффектом массы», идущая в тесных темных помещениях вплоть до «пространства вытянутой руки», как при афазиях; затем пространство медленно расширяется, тело становится все более легким и подвижным.

Третья стадия – эйфорическая, когда пространство еще более расширяется, наполняется ярким солнечным светом, обретает яркие цвета, появляется свободное дыхание на свежем воздухе, легкость тела, все быстрее движущегося; и вот тело достигает взлета и парения над горами.

Четвертая (при выходе из ТСС) – дисмнестическая, проходящая при прервавшейся интерсомнии и быстро пропадающая после критического сна. Общее впечатление от нахождения в терминальном состоянии сознания автор описывает следующим образом:

«Сегодня я могу сказать, что мир ТСС, несмотря на свою необычайность, все же однообразнее, беднее обычного. Это серый сумрачный мир: даже если события в нем происходят днем, кажется, что за окном хмуро, идет дождь. Если время действия вечер, то окружающее кажется покрытым туманной пеленой, в нем часто суетятся странные люди-тени, но не слышно их голосов…

Поначалу это трагический мир, весь пронизанный безнадежной витальной депрессией. И тем не менее, он медленно меняется, и завершающие эпизоды его кажутся чем-то противоположным начальным, хотя и остаются странными» (Литвак 2007: 68).

«Мир ТСС развертывается как непрерывный поток переживаний, сначала без определенного фона, затем появляется «тьма», потом постепенно становится светлее – поток сереет и начинает бежать» (Там же: 69).

В этом мире сначала «нет ничего», затем появляется «черная тьма», в которой прорисовывается пустое поле зрения. В фазе, следующей за полной и неосознаваемой слепотой, все мелькает в тумане. Между внешним событием и переживанием нет границ, нет их и между Я и не-Я.

Кажется, что Я слито с не-Я, все ушло в то, что непосредственно видится, и ты сам пропал в нем. Фон исчез. Со временем хаос начинает проясняться, из него всплывают образы, и лишь спустя долгое время они начинают выстраиваться, сначала в смутную последовательность. Но и она сомнительна, ее звенья остаются несвязанными, исчезают, снова появляются, и, наконец, все картины связываются в цепи. 

В этой последовательности и выстраивается образный мир ТСС, весьма детально описанный Литваком и соотнесенный с примерами NDE у Моуди. В конце ТСС «пространство становится безграничным, полным солнца, свежего ветра и тело переходит в полет и парение, дыхание свободно». Во всей череде событий человек почти всегда оказывается не активным участником, а незаинтересованным наблюдателем.

В целом ТСС как процесс умирания содержит два компонента: «тьму» без всяких переживаний и онирические переживания – глубинно-протопатический сон.

Однако мы до сих пор не знаем, что же представляет собой околосмертный опыт: состояние, подобное сну, форму психоза, переход в иные измерения пространства-времени или нечто совсем иное? Однозначного ответа на этот вопрос сейчас нет, как нет уверенности в том, что существуют лишь названные варианты.

 Многие его элементы до сих пор остаются загадкой, но совершенно ясно, что современный уровень развития науки позволяет избежать гипостазирования, т.е. логической (семантической) ошибки, заключающейся в опредмечивании абстрактных сущностей, в приписывании им реального, предметного существования. А также освободиться от сверхъестественных, религиозных, паранаучных и эзотерических аспектов.

Представляется, что, несмотря на достаточно сложный материал, читатель вполне понял, о чем идет речь. Итак, перед нами безусловно высокопрофессиональная, научно ориентированная работа, подкрепленная к тому же личным опытом. Вполне можно согласиться и с тем, что речь в ней идет о физиологических и нейрофизиологических аспектах умирания, а не о «жизни после смерти».

Скорее исследователь анализирует особое состояние МЕЖДУ прекращением жизни в привычном нам понимании и наступлением абсолютной, окончательной смерти. Образно говоря, мы привычно воспринимаем представленный материал не с позиции ЖИЗНИ, а с позиции СМЕРТИ; он часть науки о смерти, а не науки о вечной жизни.

В то же время широкий диапазон исследований NDE (околосмертного опыта) – от философии, религии, культурологии, психологии и до клинической медицины – позволяет утверждать, что околосмертный опыт, без всякого сомнения, существует.

Он возникает при наступившем в результате остановки сердца и прекращения дыхания кислородном голодании головного мозга. Во время клинической смерти дыхание, кровообращение и рефлексы отсутствуют, однако клеточный обмен веществ продолжается анаэробным путем.

Постепенно запасы энергетиков в мозге истощаются, анаэробный гликолиз прекращается, и нервная ткань умирает. Еще одним фактором возникновения NDE, по-видимому, является повышение в крови концентрации растворенного углекислого газа. 

Именно кислородное голодание приводит в конечном счете к окончательной биологической смерти мозга, а вместе с ней – к смерти человека. Однако резервы и внутренняя устойчивость мозга так велика, что, по мнению главы отделения интенсивной терапии Медицинского центра университета Стоуни-Брук (Нью-Йорк) С. Парниа, скоро можно будет возвращать людей к жизни уже не через 5-10-15 минут, а через 12 или даже через 24 часа после прекращения дыхания и остановки сердца.

Парниа еще раз подтвердил, что на современном уровне развития медицины основной опасностью для реанимируемого являются сами реанимационные мероприятия.

Прошу обратить внимание: речь идет о мозговой ткани, биологическом субстрате. Нет никакого упоминания не только об энергополевых структурах, но и о всей сумме квантовых подходов вообще. Ибо в последних любые разговоры о кислородном голодании, гипоксии либо гиперкапнии совершенно неуместны. Разве только в случае применении их для диагностики и лечения.

Это известно еще с открытия эффекта С. Кирлиана в 1938 году, а  в 90-х значительно расширено уникальными экспериментами  К.Короткова. По сути, его концепция стала серьезным вызовом ортодоксальной науке и впервые открыто заговорила о возможности жизни после смерти. Причем не просто жизни, а ИНОЙ (энергополевой) ФОРМЫ СУЩЕСТВОВАНИЯ. Она же заставила совершенно по-новому взглянуть на проблему сознания и перестать ориентировать его исключительно на материально-физиологический уровень.

Сейчас  почти общепринятым считается утверждение о том, что:

1. Сознание присуще  человеческому эмбриону на самых ранних стадиях его существования.
    
2. Сознание это имеет онтологическую составляющую и в то же время является неотъемлемой частью сознания материнского; оторвать одно от другого невозможно.

3. Кроме генетически обусловленного наследственного аппарата, над ним (или внутри него) пребывают куда более тонкие механизмы переноса опыта индивидуальной эволюции в пространстве-времени и имеющие самое непосредственное отношение к областям всеобщего (космического) сознания.

Эти положения легли в основу новой научной парадигмы и привели к созданию американским ученым Станиславом  Грофом принципиально нового научного направления - трансперсональной психологии.

Все это напоминает многолетние споры о том, где заканчивается жизнь многоклеточного биологического образования и начинается собственно жизнь еще не рожденного, но уже существующего человека… Срок этот все более и более отодвигался к моменту зачатия, пока не стало окончательно ясно:

НИКАКОГО «НОВОГО РОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА» НЕ СУЩЕСТВУЕТ В ПРИНЦИПЕ, ИБО ЖИЗНЬ БЕСКОНЕЧНА, А ЭСТАФЕТА ПЕРЕДАЧИ ЖИЗНИ НИКОГДА НЕ ПРЕРЫВАЕТСЯ. СТОЛЬ УСЛОВНОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ И ЕГО СМЕРТЬ.

Поэтому ТСС (терминальное состояние сознания) может быть признано лишь неким переходным этапом, но никак не полным завершением процесса. По мнению ученого, происходящий  в ТСС распад психики имеет и онто- и филогенетический аспекты. В онтогенетическом аспекте она структурно уподобляется психике младенца, в чем Литвака убеждает близость его собственных переживаний восприятию ребенка.

Такое соответствие возможно потому, что чувственное восприятие предметов окружающего мира и себя как некого тела-объекта начинается в период внутриутробного развития: «не успеет еще плод пройти трети внутриутробной жизни, как он уже обладает нервной системой», а «развитие психики лежит между оплодотворением и рождением».

Существенные изменения психики в ТСС в филогенетическом аспекте могут означать некий возврат к уровням первобытного и даже животного восприятия, проявляющегося в преобладании пространственно-образного мышления.

Когда субъективная реальность отключается от внешних источников информации, она неизбежно замыкается на себя. Отсюда и вся неоднозначная и поразительная палитра переживаний, получаемых в условиях депривации (Сумасшедшая ванна амер. фантаста Артура Кларка).

То же самое происходит и в ходе посмертного опыта, однако речь здесь идет уже не столько о различных формах “отражения внешнего мира”, не о памяти, внимании, восприятии, мышлении и т. д., сколько о своеобразной переработке субъективно воспринятого и запечатленного.

В терминальном состоянии сознания мозг еще способен создавать смутные образы и переживания, отчасти запоминать их, но не понимать. В результате такого самоограничения изменяются не только характер и содержание мыслительных операций, но и фундаментальные принципы восприятия системы  пространство-время.

Опыт закрытых от внешнего мира терминальных состояний сознания характеризуется недифференцированностью пространства, вплоть до отсутствия противопоставленности Я объекту и удивительной пластичности времени.

Последнее же может одновременно содержать настоящее, прошлое и будущее,  стать обратимым, а то и утратить всякую связь с событийными рядами. Что, кстати говоря, составляет предмет изучения темпоральной квантовой механики и является существенной частью релятивистской динамики.

То, что NDE проявляется у людей различного возраста, различных этносов и различных культур, свидетельствует о его родовой принадлежности человеку. Чаще всего околосмертные переживания испытывают женщины, пожилые люди и больные, неоднократно перенесшие реанимацию.

Женщины испытывают NDE чаще мужчин, а пожилые люди – чаще молодых и лиц среднего возраста, поскольку и у женщин, и у пожилых временнОе сливается с пространственно-образным и играет более существенную роль в формировании субъективной реальности, чем мышление логико-вербальное. А субъективная реальность в околосмертном опыте строится именно по законам пространственно-образного мышления.

Нарастающий в процессе старения сдвиг в сторону пространственно-образного и временнОго мышления идет параллельно со снижением соматических функций и постепенной переориентацией психики на новые уровни (в народе говорят: «Время, когда пора подумать о душе»). Это и есть естественный процесс угасания физической жизни и подготовки к переходу в новые условия существования.

Клиническая же смерть в собственном смысле слова смертью не является не только при естественном умирании, но и при прекращении жизни насильственным путем или в результате несчастного случая. Это форма жизни – особое состояние человеческого организма и сознания, в котором субъективная реальность проявляет себя в форме некой «новой реальности».

Вполне можно предположить, что на формирование субъективной реальности в NDE влияет активизация определенных генетических структур, неизбежная в ситуации сильнейшего стресса. Сопровождающий умирание аффект – самый мощный в личной истории человека, поэтому он заставляет включаться некие  структуры, молчавшие всю жизнь. Какую информацию они содержат и как способны влиять на субъективно-объективную реальность, пока неизвестно.

Так что даже самые современные и серьезные исследования НЕ ПОЗВОЛЯЮТ НАМ С УВЕРЕННОСТЬЮ ГОВОРИТЬ О НАСТУПЛЕНИИ ПОЛНОГО НЕБЫТИЯ ПРИ ЯВНОМ ЛИБО ПРЕДПОЛАГАЕМОМ ПРЕКРАЩЕНИИ СОЗНАНИЯ.

Более того, большинство современных исследователей считают, что НАУЧНЫХ доказательств продолжения сознания после физической смерти, как и категорического опровержения этого предположения не просто нет - их НЕ МОЖЕТ БЫТЬ в принципе.

Подчеркиваю - именно научного как всего лишь одного из множества других, поскольку «научное» для большинства из нас - это то, что непременно материально, материалистично, механистично; то, что подчинено строгим физическим законам и не допускает существования ничего иного, кроме самого себя.

Да, мы можем бесконечно долго изучать и посмертный опыт, и различные формы терминальных состояний сознания, однако не имеем никакого права жестко и безответственно прерывать естественных ход событий, постулируя полный и окончательный конец чего бы то ни было…

Поэтому нам предстоит сделать чрезвычайно важный шаг - перестать считать научное доказательство богом и царем истины; по крайней мере, доказательство в том смысле, который мы придаем ему сами. Философия пришла к этому выводу достаточно давно и была блестяще сформулирована Эм. Кантом: «Вся глупость и весь скандал современной философии не в том, что она требует доказательств существования Всевышнего, а в том, что до сих пор надеется  их получить»…

Не можем получить и мы… По крайней мере, на уровне сегодняшних знаний и представлений. И действительно, у нас нет для этого ни надлежащей аппаратуры, ни соответствующей технологии, ни психологической готовности выйти за пределы столь знакомого и понятного нам мира. Хотя и физических теорий, и вполне жизнеспособных гипотез, и математического обеспечения, и немалого количества наблюдений у человечества сегодня предостаточно.

ВМЕСТЕ С ТЕМ МЫ НЕ МОЖЕМ ПРОНИКНУТЬ В ЖИВУЮ СУТЬ ЭТИХ ТЕОРИЙ САМИ ЛИБО НАПРАВИТЬ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКУЮ АППАРАТУРУ В ПРОСТРАНСТВА С ИНОЙ МЕРНОСТЬЮ, ИНЫМ ТЕЧЕНИЕМ ВРЕМЕНИ И ИНЫМИ ФОРМАМИ ЖИЗНИ. ВСЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ, КОТОРЫЕ МЫ СМОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ОБ ИНОЙ СТОРОНЕ БЫТИЯ, БЫЛИ ПОЛУЧЕНЫ ЖИВЫМ ОТ ЖИВОГО И НИЧТО НЕ БЫЛО ПОЛУЧЕНО МЕРТВЫМ ОТ МЕРТВОГО.

Вдумайтесь только: вся человеческая история, культура, философия, все искусство, все неизмеримые богатства внутреннего мира человека, все его открытия и поиски, все потрясающее разнообразие человеческих типов, темпераментов, характеров, вся палитра человеческих взаимоотношений отнесены не к объективной, а субъективной реальности и, следовательно, лишены доказательной базы и не могут служить свидетельством истинности чего бы то ни было!!!

Стоит ли после этого удивляться тому, что мы абсолютно  неправильно, зато вполне научно построили то, что построили, и получили то, что заслужили; что все наши надежды на так называемую «когнитивную науку» потерпели крушение, а вместо «просветления»  пришлось  погрузиться  в тяжелый экзистенциальный и гносеологический кризис. И не креститься надо всем миром, а хотя бы научиться правильно думать и правильно понимать этот самый мир.

Мы же по-прежнему считаем физическое существование  единственной  «правильной» реальностью, все же остальное - реальностью «неправильной», «воображаемой» и поэтому иллюзорной. То есть она, конечно, есть, однако не содержит того, что именуется восходящей и нисходящей причинностью.

Выход из этого явного тупика видится лишь в одном: выделении в общей «иерархии миров» особого плана (или уровня) бытия, понимаемого (и воспринимаемого нами) как ПРОСТРАНСТВО ПСИХИЧЕСКОГО МИРА.

Однако мир этот неоднороден, ибо содержит несколько подпланов. Нижние принадлежат не праведникам и тем более не святым; скорее, это мир добрых, совестливых и сознательных душ, продолжающих обучение и ожидающих окончательного решения своей судьбы. С учетом этого момента становится понятным слова одного из обитателей данного мира (подробнее смотри в книге Э. Баркер «Письма живого усопшего»): «Здесь можно встретить даже того, кого встретить никак не ожидал».

В определенном смысле эти уровни психического мира напоминают католическое чистилище; как их воспринимает православие, обязательно поговорим, но несколько позже.

Не лишним будет и обращение к восточным духовным учениям с их чрезвычайно подробным и во многом созвучным современным представлениям схемам мироустройства, реабилитировать понятия «тонкое физическое», «витальное», «ментальное», «духовное»; оппозицию личность-душа трансформировать в триаду личность-психическое существо-душа, а дух связать в единое целое с восходящими уровнями сознания от житейского, бытового до высокого, интуитивного, просветленного, одухотворенного и космического. Не обойтись и без высочайшего целеполагания, которым может быть лишь духовная эволюция человечества.

Многое из всего этого уже сделано в философии; безусловно - в мировых религиях и мировой культуре; кое-что, но очень медленно, неуверенно - в психологии. Что же касается «науки», то все ее (и наши!) беды проистекают от того, что мы сознательно превратили ее в некую «религию без Бога», сделали предметом почти языческого поклонения, лишив тем самым законного и очень важного положения в иерархии всеобщего знания.

Закономерно возникает вопрос: кто же должен заниматься созданием принципиально нового знания, изучением всех его возможностей и последствиями реализации этих возможностей? Религия? Философия? Технология? Психология? Наука? Образование? Ответ может быть лишь один - ИНТЕГРАЦИЯ всего этого в единое и всеохватное усилие. Именно интеграция, но ни в коем случае не глобализация в том виде, которая сегодня нам предлагается.

Однако этого никогда не случится, если нынешний миропорядок и миропонимание останутся прежними, а на смену человеку «прямоходящему», «разумному», «технологическому», «информационному», «потребляющему». «цивилизованному» не придет человек духовный и супраментальный.

Пока это не будет достигнуто, все наши надежды на «доброго батюшку-царя»,  «народного президента», активную, справедливую и ответственную власть, образованное культурное общество, на реальность управляемого и направленного во благо человека научного прогресса так и останутся лишь иллюзиями. Боюсь, что веру в счастливые и прекрасные «миры посмертия» весьма скоро постигнет та же участь…

Означает ли это, что положение наше безысходно и безнадежно? Что и человечество, и каждый отдельный человек одиноки в своих стремлениях к иной жизни, что все усилия в конечном итоге ничего не стоят; что люди никогда не найдут счастья ни в жизни нынешней, ни в жизни будущей, ни в жизни земной, ни в жизни небесной?

НЕТ, Я ТАК НЕ ДУМАЮ. КАК НЕ ДУМАЮТ МИЛЛИОНЫ И МИЛЛИОНЫ ЛЮДЕЙ, ИСПОВЕДУЮЩИХ ТУ ИЛИ ИНУЮ РЕЛИГИЮ, ПРИДЕРЖИВАЮЩИХСЯ ТОЙ ИЛИ ЭТОЙ ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНОЙ СИСТЕМЫ, НЕ ОТКАЗАВШИХСЯ ОТ ВЕРЫ В ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ВЫСОКОЕ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ. ДА И ПРОСТО ВЕРЫ В «ДОБРЫХ ЛЮДЕЙ», КОТОРЫХ ВО ВСЕ ВЕКА БЫЛО НЕМАЛО.

Мы даже не можем представить себе, какая это огромная сила, каковы ее истинные возможности и на что она способна…

Как же нам тогда быть с работами, освященными «научным знанием», работами, не признающими ни духовной реальности, ни жизни после смерти, ни души как таковой, ни Бога, ни Божественного, ни Космического и Высшего Разума? Да очень просто - никогда и ничего не принимать за конечную и абсолютную истину. Лишь за частный случай чего-то более значимого и всеобщего.

*** 

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СУЩЕСТВОВАНИЯ РАЯ - ИСТОРИЯ ВТОРАЯ.

Выше мы достаточно подробно ознакомились с  серьезной научной работой, посвященной посмертному опыту и терминальному состоянию сознания. Значит ли это, что мы можем окончательно и бесповоротно распрощаться с надеждами на жизнь после смерти? НИЧЕГО ПОДОБНОГО. В доказательство приведу еще одно исследование, увидевшее  свет  примерно в одно время с публикацией работы Л.М. Литвака.

В медицине существует весьма странное явление, именуемое законом парных случаев. В психологии нечто подобное описано К. Г. Юнгом и получило название феномена синхроничности, т.е. значимого совпадения во времени двух или более событий, процессов, открытий, явлений и даже мыслей, наделенных одинаковым или сходным смысловым содержанием. Причем это совпадение невозможно объяснить общепризнанными причинно-следственными связями, но оно, тем не менее, кажется глубоко продуманным, подготовленным и отнюдь не случайным.

Именно такое впечатление возникает при сравнении двух совершенно несхожих, хотя и посвященных одной проблеме работ. Александр Эбен, американский нейрохирург с 25-ти летним стажем, долгое время преподававший в Гарварде и успевший заслужить себе репутацию отличного знающего врача, никогда не верил в существование загробной жизни.

«Как нейрохирург, я не верил в феномен «опыта вне тела». Я вырос в научной среде, я сын нейрохирурга. Последовав по пути отца, я стал академиком и нейрохирургом, преподавал в Гарвардской медицинской школе и других университетах. Я понимаю, что происходит с мозгом, когда люди находятся на грани смерти, поэтому всегда считал, что существует разумное научное объяснение путешествиям вне тела, которые описывают люди, чудом избежавшие смерти», – говорит он.

Однако все изменилось после того, как доктор осенью 2008 года сам впал в кому. Именно тогда, когда Александр неделю находился на грани жизни и смерти, а кора его головного мозга, отвечающая за мысли и эмоции, перестала функционировать, он, по его собственным словам, сам совершил путешествие в загробный мир.

Тысячи людей переживали клиническую смерть и рассказывали о том, как видели «свет в конце тоннеля», но ученые говорят, что это всего лишь их галлюцинации. Строго говоря, найти ученого, который верит в загробную жизнь, не так-то просто. Но один из самых известных и опытных нейрохирургов США, доктор Александр Эбен, стал одним из тех, кто считает, что его опыт был чем-то большим, чем просто галлюцинация.

Его мозг атаковала редкая болезнь. Часть мозга, которая контролирует мысли и эмоции — то есть, по сути, делает нас человеком, — отключилась у него полностью. В течение семи дней Эбен лежал в коме. Тогда, когда врачи уже были готовы прекращать лечение, а родственники согласились на эвтаназию, глаза Эбена неожиданно открылись. Он вернулся.

Восстановление Александра — медицинское чудо. Но настоящее чудо его истории заключается в другом. В то время, когда его тело лежало в коме, Александр отправился за пределы этого мира и как будто бы встретился с ангельским существом, которое открыло ему сферу супрафизического существования. Он утверждает, что встретился и прикоснулся к источнику «самой Вселенной».

История Эбена — не фантастика. Прежде, чем с ним случилась эта история, он был одним из лучших в мире специалистов по неврологии. Он не верил ни в Бога, ни в загробную жизнь, ни в существование души. Сегодня Эбен — врач, который считает, что истинное здоровье может быть достигнуто только тогда, когда мы понимаем, что Бог и душа являются реальными, а смерть — не конец земного путешествия, а лишь переходная точка нашего существования.

Теперь Эбен, среди прочего, продолжает преподавать в Гарвардской медицинской школе. Своим студентам он часто рассказывает о том, что пережил. И никто не считает его сумасшедшим — он по-прежнему работает хирургом.

Опыт клинической смерти обычно невероятно меняет людей. Если вы пережили тяжелую болезнь или крупную аварию, это может оказать на вашу жизнь куда большее влияние, чем вы можете даже представить.

Эбен написал книгу: «Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife». В ней он не только рассказал о собственном опыте встречи с загробным миром, но и пересказал истории его пациентов, которые пережили то же, что и он. Вот самые яркие ее моменты.

«Я понимаю, что происходит с мозгом, когда люди находятся на грани смерти, и я всегда считал, что путешествия за границами собственного тела, которые описывают те, кому удалось избежать смерти, имеют вполне научное объяснение.

Мозг — удивительно сложный и чрезвычайно тонкий механизм. Уменьшите количество кислорода, которое ему необходимо, до минимума, и мозг среагирует. То, что люди, перенесшие тяжелые травмы, возвращаются из своего «путешествия» со странными историями, не было новостью. Но это не значило, что их путешествия были реальными. Реальными в той степени, в которой мы понимаем эту сложнейшую категорию.

Я не завидовал тем, кто верил в то, что Иисус был больше, чем просто хороший человек, пострадавший за свои убеждения. Я глубоко сочувствовал тем, кто верил в то, что где-то там есть Бог, который истинно любит нас. На самом же деле, я просто завидовал тому чувству безопасности, которое давали этим людям их религиозные убеждения.  Как врач и ученый, я просто был осведомлен обо всем этом, но не имел истинной веры.

Я прекрасно знаю, насколько необычно и откровенно невероятно звучит то, что я пытаюсь донести до вас. Если бы кто-то, даже врач, рассказал мне такую историю, я был бы уверен, что он пребывает в плену каких-то заблуждений. Но то, что случилось со мной, было далеко не бредом.

Это было так же реально, как любое событие в моей жизни — как день свадьбы и рождение двух моих сыновей. То, что случилось со мной, требует не столько доказательств, сколько объяснения.

Современная физика говорит нам, что Вселенная едина и безраздельна. Хотя мы, кажется, живем в мире разделений и различий, физика говорит нам, что каждый объект и событие во Вселенной сотканы из других объектов и событий.

Истинного разделения не существует. До того, как я пережил свой опыт, эти идеи были абстракциями. Сегодня же они являются реалиями. Вселенная определяется не только единством, но и — теперь я знаю это — любовью.

Когда я почувствовал себя получше, я попытался рассказать другим о своем опыте, но их реакцией было вежливое недоверие. Одним из немногих мест, где я не столкнулся с такой проблемой, стала церковь. Войдя туда в первый раз после комы, я посмотрел на все другими глазами. Цвета витражей напомнили мне об искрящихся красотой пейзажах, которые я видел в высшем мире, а басы органа — о мыслях и эмоциях, которые я там пережил.

И, самое главное, изображение Иисуса, делящегося хлебом со своими учениками, пробудило во мне память о словах, сопровождавших все мое путешествие — что Бог любит меня безоговорочно.

Сегодня многие считают, что духовные истины потеряли свою силу и что путь к истине — это наука, а не вера. До своего опыта я и сам так думал. Но теперь я понимаю, что такое мнение было слишком простым.

Дело в том, что материалистическое понимание  нашей жизни, да и всего нашего существования, обречены. Их место займет новый взгляд, в котором найдется место и телу, и разуму, и душе, и духу. Чтобы сложить эту новую картину реальности, потребуется много времени. Ее не смогут завершить ни я, ни мои сыновья.

Действительность слишком пространна, сложна и таинственна. Но, в сущности, она покажет Вселенную развивающейся, многомерной и изученной вплоть до последнего атома Богом, который заботится о нас так, как ни один родитель о своем ребенке.

Я по-прежнему врач и человек науки. Но на глубинном уровне я очень отличаюсь от того человека, которым был раньше, потому что я увидел эту новую картину реальности. И можете поверить мне, каждый этап работы, которую придется проделать нам и нашим потомкам, стоит этого».

*** 

Изложенное резюме способно дать лишь общее представление о представляемой работе и выделить основные ее моменты. Поэтому для заинтересованного читателя было бы целесообразным полное ознакомление с  результатами этого исследования - исследования яркого и необычного.

Первое, о чем хочется сказать - история эта действительно не столь уникальна, редка и неповторима, как это представляется вначале. Среди лиц, имевших сходный околосмертный опыт, немало и врачей, и ученых, и представителей искусства, и священнослужителей, и верующих, и атеистов.

Опыт этот различен настолько, насколько различными были люди, его испытавшие. Отсюда и разные подходы к интерпретации, изучению и классификации, к научному, философскому либо религиозному прочтению. Более того, к формированию самого этого опыта.

К безусловно сильной стороне этой публикации относится и заключительная ее часть, озаглавленная  «Приложение Б. Научные  и медицинские гипотезы, которые я рассматривал с целью объяснения моего опыта». Все это свидетельствует о крайне серьезном и, безусловно, научном подходе автора  к изучаемому им предмету.

И в то же время мы видим отчетливую разницу между работой Л.М.Литвака и работой А.Эбена. Первое - научное исследование, второе - свидетельство, в котором главным сам является опыт, а не его интерпретация. 

Психологам давно известно: чем невероятней и значимей опыт, обретенный в ходе необычных обстоятельств, тем сильнее необходимость разделить его с другими. Обычно это бывает тогда, когда обретенное не вмещается в самого человека и грозит взорвать его изнутри. Конечно же, самым первым адресатом данного обращения становятся разнообразные СМИ, однако они используются только как средство, не являясь истинной целью.

В случае свидетельств о разных сторонах околосмертного опыта, оказалось, что в подавляющем большинстве случаев люди находили понимание и поддержку  исключительно в Церкви, но почти никогда - в науке и  обществе. Это заставляет очень о многом серьезно задуматься.

Объяснение приходится искать в самых сложных, фундаментальных областях  мироздания, вход в которые нам пока заказан. Вот мы говорим: «Теория поверяется практикой». Вот теория (или гипотеза) «жизни после смерти», а вот практика, прямой и непосредственный опыт  соприкосновения с этой самой  жизнью.

Вы скажете: «Это не жизнь!» ТОГДА ЧТО ЖЕ? Смерть? Переходная зона между тем и другим? Тогда объясните, как в материальной мозговой ткани, находящейся в стадии безусловного умирания (если вы предпочитаете не говорить о смерти) появляется нечто «не», «вне», «над» ней пребывающее?

Как при практически отсутствующем сознании могут продолжать функционировать механизмы разума (мышление) и основные признаки сознания (восприятие, самоосознание, эмоции)? Как ведет себя при этом система пространства-времени, общего и индивидуального (психического)?

Основная часть исследований предсмертных состояний свидетельствует о том, что большинство людей ничего не помнят из пережитого в результате предсмертного шока, однако довольно высок процент тех, кто утверждает, что может сознательно описать сопутствовавшие ему переживания… Известный исследователь состояний между жизнью и смертью, психолог Кеннет Ринг пишет по этому поводу:

«Мы должны признать, что многие десятилетия изучение предсмертных состояний так и не привело ни к какому общепринятому объяснению даже среди тех, кто годами тщательно их исследовал… В настоящее время вопрос о том, как можно объяснить подобные переживания  остается окутанным неясностью и спорностью.

Однозначно мы можем быть уверены лишь в одном: не было в истории человека, которого опыт околосмертных переживаний не изменил бы кардинально. Так же, как и прямой контакт с представителями иных форм жизни. Причем, изменил в совершенно определенную сторону. Сегодня это можно считать доказанным и неоспоримым фактом.

Конечно, намного облегчил бы ситуацию вариант, в котором опыт посмертных переживаний был бы универсальным, всеобщим и абсолютно доказанным фактом. Однако процент его среди всех вернувшихся к жизни достаточно невелик и в исследованиях  разных авторов колеблется в самых широких  пределах.

Оказывается также, что переживания с резко негативной, «сатанинской» окраской  не такая уж редкость. Таким образом, и однозначное «ДА», и однозначное «НЕТ» невероятно облегчило и упростило бы нашу жизнь. Однако ни тем, ни другим мы пока не располагаем».

***   

ПУТЬ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ В СВЕТЕ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ.

Тщательное и углубленное исследование древних источников (египетской и тибетской Книг Мертвых, а также более поздних суфийских, особенно «Аль Азиф» («Некрономикон») свидетельствует о том, что люди прошлых тысячелетий понимали посмертный путь души не как одномоментное и удивительное перевоплощение, а как долгое, многотрудное и весьма опасное путешествие.

Не было и проблемы «доказательности», ибо  вера не противоречила знанию, а реальность мира «земного» и мира «небесного» составляла лишь разные стороны одного и того же. Сама же душа понималась в первую очередь как ЖИЗНЬ В ПРОСТРАНСТВЕ  ВЕЧНОГО ДВИЖЕНИЯ. Смерть также была жизнью, лишь временно утратившей свою силу. Эта концепция была особенно сильна в восточных школах.

Точно так же с самых первых шагов развития земного разума присутствовало знание об иной стороне жизни, земле предков, мире духов, повелителях стихий, мире богов и многом другом. Но пока мы не найдем истинного объяснения этого удивительного феномена, неизбежно придется прибегать к теории палеоконтакта и прочим серьезным допущениям.

Жизнь и смерть не были разделены столь жестко и неумолимо, как это произошло позднее. Было то, что именовалось ЗНАНИЕМ СУТИ ВЕЩЕЙ, однако это было знание особого рода, доступное лишь избранным.

Откуда и как они появились в мире, эти первые ЗНАЮЩИЕ, избранные и посвященные, мы не знаем. Такое впечатление, что они были всегда. И знание это было именно знанием о жизни, в то время как смерть особого значения не имела. Максимальное выражение это понимание нашло в учении стоиков.

В его основе лежит идея о ЛОГОСЕ как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе, или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить.

В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя, универсальный строительный материал с высочайшей потенциальностью).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.

Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от рабских оков низших жизненных проявлений.

Это понимание гармоничного сочетания выше и ниже стоящей реальности поражает воображение; объективное порождает субъективное, укрепляет и поддерживает  его, обучает и придает смысл любой жизни. Так и только так «объективное» и «субъективное» могут понять и реализовать  «ЧУДО ЕДИНОЙ ВЕЩИ».

Прекрасно понимая и осознавая это, мы все же сделали выбор в пользу полного отрицания любого опыта, содержащего хотя бы каплю субъективности, самым странным образом забыв о том, что все, что содержится в человеке, скрыто в нем и составляет его истинную суть, ВСЕГДА СУБЪЕКТИВНО. ОБЪЕКТИВНЫМИ МОГУТ БЫТЬ ЛИШЬ УРОВНИ НИЖЕ ПСИХИЧЕСКИХ, т.е. биология и физиология.

Забыли еще об одном, но чрезвычайно важном аспекте - человек одновременно является и субъектом, и объектом познания. Попытка их грубого разделения уничтожает и первое, и второе. Это похоже на то, как некто, изучив четыре правила арифметики, объявляет все, превышающее их пределы, недостоверным, недоказуемым и ненадежным. 

Даже основные положения  высшей математики таким человеком выносятся  за пределы эмпирического опыта и предметного мира; их основной задачей и предназначением объявляется конструирование неких абстракций, чего-то такого, которое то ли есть, то ли нет, то ли могло бы быть…

Стоит ли говорить о том, что были вычеркнуты из истории познания не только герметизм, орфизм, платонизм, но и блестящая пифагорейская школа, впервые в истории сделавшая попытку объединения математических, философских и мистических аспектов великой Тайны Мира.

Вообще же античность редко касалась проблемы антропогенеза, уделяя значительно больше внимания происхождению вселенной и мира богов.
Орфики утверждали, что человек объединяет в себе титаническое бунтарское начало и начало божественное - дионисийское.

Они верили в воздаяние после смерти, перерождение (метемпсихоз), бессмертие души, «заточённой» в «темницу» тела, одновременность присутствия в человеческой природе доброго и злого начала. Однако определяющим является все же начало божественное, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине трагической ошибки или некой космической случайности.

Истинный же демон (т.е. темное начало) не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осуждён к реинкарнациям в последующих телах и через серию рождений должен обрести жизнь истинную, или божественную.

«Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединённая и имеет целью положить конец цепи перевоплощений, освободить душу от тела, доброе начало от злого, «темного демона» от демона света. Для прошедших долгий путь очищения в ином мире обещана награда, для не прошедших - очередные суровые испытания в условиях земной жизни.

Необходимо подчеркнуть, что у древних хватало мудрости и духовного такта  никогда не объяснять подробно, что представляет собой этот «иной мир» и какая жизнь ожидает человека там. Ад, рай, чистилище, жизнь «во Христе» - все это пришло много позже…

Вообще же миропонимание человека в эпоху политеизма поражает удивительной сложностью, многомерностью и какой-то трудно объяснимой достоверностью. Это почти невозможно объяснить рационально, однако все это есть и с этим приходится считаться.

Сама же идея разделенного мира, сначала двойственного, а затем и тройственного, стара, как сам мир. Описание прямой связи «верха» и «низа» составляет главную составляющую герметизма, одного из древнейших  учений в истории человечества. Основывается оно на трех фундаментальных системах знаний триединого мира. Каждая система соответствует одному из трех уровней мироздания и одному из трех планов человеческой сущности: духу, душе и телу.

Трансформация одного физического элемента в другой составляла лишь первый робкий шаг в деле преобразования мира; главной же сутью алхимии становилось постижение духовной трансформации и совершенствования. Превращение свинца в золото – иносказательный образ эволюции души на ее пути к просветлению.

О создателе этого удивительного учения, Гермесе Трисмегисте, нам известно и очень много, и очень мало. Арабо-испанский историк Саид из Толедо  приводит следующее предание о нем: 

«Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Всевышнему, занимался медициной и поэзией.  Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной буре. Он утверждал, что все духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире и наоборот».

А вот что пишет о нем уже наш современник Вольфганг Акунов: «Давайте  присмотримся повнимательней к образу Гермеса (или, как его именовали в Средневековье на Руси, Ермия). Кем был Гермес в представлении древних греков? Подобно своему римскому аналогу Меркурию, Гермес был богом, отводившим (проводившим, провожавшим) души умерших людей в подземный (загробный) мир, поэтому эллины именовали его «Психопомпом» («Проводником душ»).

Кроме того, Гермес-Меркурий был божественным гонцом, разносившим по миру послания богов. Он был связующим звеном между миром земным и миром сверхъестественным, трансцендентальным, или потусторонним. Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно для внутреннего опыта).

Гермес изображался в виде атлетически сложенного, физически развитого молодого человека, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворял «совершенного человека».

В самых древних статуях – гермах - Гермес предстает перед нами зрелым и мудрым мужем, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного, совершенного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают, в частности, суфии.

Звуками своей флейты Гермес усыпил стоглазого исполина Аргуса, что можно рассматривать как указание на гипнотические свойства Гермеса, а в более широком понимании - на безусловную власть психической и духовной силы над  грубым и неразвитым витальным миром.

Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному.

Образ Гермеса продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя за пределы грубых ограничений, поставленных перед нами современным научным знанием».

История герметизма может служить классической моделью для понимания совершенно удивительных  и необычных путей зарождения, развития и усовершенствования человеческого знания. Оно всегда находится «наверху» (что бы мы ни понимали под этим верхом), и спускается «сверху», однако только «внизу» получает  жизнь и способность к трансформации мира.

 В нем всегда содержится способность к многоуровневой эволюции, проникновению во все большие и большие области человеческого существования; оно непременно содержит в себе и некий «пророческий элемент», направленный из  прошлого в будущее.

Главные выводы, который мы можем сделать из  вышесказанного, будет следующими:

1. Любое истинное знание совершенно по своей сути; оно содержит в себе огромный потенциал саморазвития, самораскрытия и дальнейшей эволюции.

2. Любое знание (или учение), лишенное этой возможности, неизбежно теряет силу, замыкается само на себя и вырождается.

3. Любое знание, пришедшее из прошлого, есть знание, предназначенное для будущего и содержащее в себе будущее.

4. Настоящее есть некое условное состояние Единого Мира; то, что «вверху»,  отражает то, что «внизу», а то, что «внизу» - следствие того, что происходит «наверху».

5.  Чтобы «совершить чудеса Единой Вещи», необходимо не только постигнуть тайный смысл восхождения и нисхождения, но и научиться отделять земное от небесного, а небесное от земного. Ты должен делать это «осторожно и с большим искусством».

6. Затем это «отделенное» должно быть доставлено «наверх», прибавлено к уже существующему там и, приумноженное и очищенное, вернуться «вниз» для дальнейшего совершенствования.

7. Это и есть главный путь, это и есть истинная работа. Ты начинаешь с себя, а кончаешь всем.

8. Итак, сначала  знание, ведущее к преображению, а затем умение и опыт.
Сама же Идея Преображение прежде человека, превыше его, как главное превыше второстепенного.

*** 

Почти невозможно определить, когда произошел весьма странный и неожиданный поворот  в развитии человеческой разумности, приведший к развитию монотеистических религий. Система представлений значительно изменилась; в худшую или лучшую, более или менее истинную, ученые спорят до сих пор.

Так или иначе, но именно религия теперь стала хранителем высшего знания о жизни и смерти, породив кодекс сложнейших законов человеческого существования и взаимоотношений человеческого и божественного. 

Нельзя сказать, что уроки античности как предыдущего эволюционного этапа были полностью забыты. Многое вошло в новые учения, правда, изменившись до неузнаваемости. В первую очередь это коснулось именно вопросов жизни и смерти, земного и небесного существования, а также путей души в посмертии. Тем ни менее это учение достаточно динамично и меняется со временем.

Уже в иудаизме (основная его книга – Талмуд - складывалась с IV века до н. э. до V века н. э.) отчетливо видна динамика этого процесса.  В более поздние периоды он достаточно подробен и во многом напоминает описания, содержащееся в христианских источниках. В ранних книгах (Торе) практически отсутствует.

«Существование других миров — одна из самых интересных тем иудаизма. На самом деле, существовать может великое множество миров, но только один из них считается самым главным и реально существующим. И несмотря на то, что рассуждения о такой возможности появились в книгах поздних пророков, в Пятикнижье тема жизни после смерти не обсуждается. Разумеется, есть утверждение, согласно которому после смерти человека его душа предстает перед Великим Судом, но уже не в этом мире.

Тора рассказывает  о жизни в настоящем, а не в будущем. В то время как другие религии обещают праведникам красивую жизнь в раю, подробно описывая все блага, ожидающие там благочестивого человека, иудаизм не рассматривает эти проспекты в качестве хорошей мотивации для праведной жизни в этом мире.

Всевышний хочет, чтобы мы исполняли заповеди и творили добро только по той причине, что это единственно правильный образ жизни. Есть будущий мир, в котором праведники будут вознаграждены, а грешники наказаны; об этом твердят все пророки, и религиозные люди  верят в это.

Но кто рассудит праведников с грешниками?  Только Всевышний. Дело же человека - свершить свой выбор сейчас, в этой жизни. Его миссия заключается в исполнении заповедей, борьбе со злом и привнесении в этот мир Божественного Света.

Без веры в жизнь после смерти нет истинной правды, нет справедливости.  Но придавая ведущее значение жизни после смерти и умаляя значение жизни в мире реальном, не следует покушаться на святость и ценность жизни самой по себе. Поэтому оставим решение о будущем мире Богу и будем работать над исправлением этого мира. Начиная с самих себя». (Арон Мосс).

А вот что можно найти в современных источниках: «Чтобы достичь рая, нужно преодолеть семь небесных сфер. Попав в первую сферу, человек освобождается от земных горестей и забот. Также в этой сфере человек исцеляется от телесных мук.

Попав во вторую небесную сферу, человеческая душа избавляется от печали по оставленным на земле близким. Муж забывает о жене, а жена о муже. Мать забывает о дочери, а отец о сыне. Забывает душа об оставленных на земле сестрах и братьях, племянниках и племянницах. Не вспоминает ни старых родственников, ни только что родившихся младенцев. Но обретет душа в раю небесных братьев и сестер.

Оказавшись в третьей сфере, душа освобождается от любых вожделений. Больше не одолевают душу страсти. Не пылает больше душа мужчины страстью к женщине, не горит душа женщины огнем желания к мужчине.

Четвертая сфера освобождает душу от земных желаний.

Поднявшись в пятую сферу, душа человека приобщается к миру небесному. Обращает она свои мысли теперь только вверх, в высь небесную, туда, где находится подножие трона Всемогущего Бога.

В шестой сфере душа слышит небесную музыку, и у нее открывается особое зрение. Теперь душа, избавленная от земных забот и тягот, начинает познавать истинную красоту мира, который лежит перед ней. Видит она каждого человека на земле, видит труд людей, их радости и горести.

В седьмой сфере душа может видеть ангелов небесных и свет, исходящий от Бога.

Поднявшись в последнюю сферу, начинает видеть кружащих вокруг нее ангелов небесных. Прекрасен их вид, чисты и прозрачны их взоры. Зовут они душу за собой, чтобы летела она вместе с ними к трону Всемилостивого Яхве.

Ходит душа по раю и дивится красоте небесного чертога. Рай – это сад любви, сад божественной любви к тем, кто любит Бога больше, чем самого себя. Наслаждается душа пребыванием в раю. Ибо за все свои земные страдания получила она награду».

*** 

В исламе тоже свое представление о жизни после смерти. Вот что пишет об этом современный исследователь Дарья Плотнова в книге «Загадка жизни и смерти»:

«Ислам проповедует надежду на загробное существование (ахирет). В вере пророка Мухаммеда это представление считается настолько значимым, что посланцы Аллаха (Расулы) всегда считали даже малейшее отхождение от веры в существование за гробом отступничеством от Аллаха.

Истинный мусульманин обязан всегда помнить об ахирете, это делает его существование и его действия разумными. Проживание жизни человека – это короткий миг, во время которого люди не могут полностью обрести достойное вознаграждение или возмездие за свои действия, совершенные в течение всей жизни.

Коран особенно отмечает необходимость объективного воздаяния каждому из живущих как за плохие, так и за хорошие дела в земной жизни, потому что земная жизнь – суть приготовление к ахирету.

Во время, которое назначено Аллахом, человек умирает. Правда, хотя смерть наступает по воле Аллаха, обязанность забирать человеческие души возложена на Ангела Смерти – Азраила, являющего проводником между человеком, смертью и тем, кто ее высылает.

Человек умирает потому, что он живет. Тот, кто вел праведную жизнь, умирает легко и спокойно, тогда как греховодники покидают этот мир в мучениях. Пророк Мухаммед говорил, что души праведных забираются так же мягко и плавно, как утекает вода из кувшина. Более того, шахиды (страдальцы, погибшие на пути Господа) не ощущают мук смерти и не понимают того, что они умерли. Взамен этого они ощущают, что перенеслись в лучший мир, и радуются там нерушимым счастьем.

Ислам учит, что человек не должен опасаться смерти. Для тех, кто верит и делает праведные поступки, смерть не должна быть ужасна. Согласно предопределению Аллаха, мир постоянно обновляется, на смену смертной жизни приходит вечная жизнь.

Смерть человека, представляющего собой наиболее высокий уровень развития жизни, обязана еще и быть красивой и иметь еще более солидную силу: человек, уходя в землю, обязательно приобретет Вечную жизнь.

Могила в этом плане – аналог христианского чистилища, где и формируется то, что заслужил умерший своими земными действиями – кара или вознаграждение. Если умерший верил, но имел какие-то грехи, за какие он не был наказан в земной жизни, он подвергается наказанию в могиле и, загладив проступки, допускается в рай.

После смерти душа попадает в область ожидания «барзах» (преграда), где и живет до Судного дня, при этом души верных мусульман встречаются на небесах, а души неверных попадают в колодец Барахут в Хадрамауте.

В этом положении тела усопших все еще владеют способностью ощущать, хоть и пребывают в могилах. И, наконец, в день, когда вся Вселенная исчезнет (киямет), все умершие предстанут перед Аллахом для Высшего Суда. Суд Аллаха – верховный и объективный, во время какого он накажет безбожников и даст вечное счастье праведникам.

В качестве прислуги у праведных будут «мальчики вечно юные», обходящие хозяев «с сосудами из серебра и кубками хрусталя», а в качестве жен жителям рая будут предоставлены «девственницы, супруга обожающие, сверстницы», «черноокие, большеглазые, сходственные жемчугу хранимому».

Помимо этих чернооких женщин (гурий), у праведников сохранятся и их земные жены: «Войдите в рай, вы и ваши жены, станете ублажены!». Возраст очутившихся в раю согласно послекораническому преданию, будет один для всех – 33 года.

В Исламе не существует цельного мнения о времени нахождения людей в джаханнаме. Для грешников мусульман, вследствие покровительства Мухаммеда, время страданий будет ограничено, а неверующих ждут нерушимые муки».

*** 

В буддизме смерть не просто естественна, она желанна. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден, по наставлению Будды, уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот почему смерть – необходимая ступень к Идеалу. Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому что посмертная участь человека подчиняется его земной жизни.

После гибели его могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ), попадание в ад (до вселения в новое тело), либо уход в нирвану.

Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении они опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается ей после очередного превращения.

Человек обязан стремиться прекратить цепь переселений, чтобы соединиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведного существования.

«Я прошел чрез сансару многих рождений, отыскивая Строителя Дома, но не замечая его, – произносит Будда. – Рождение опять и опять – горестно».

Итак, кроме ада нарушителям закона предназначен нерушимый цикл рождений. Праведники же после гибели отправятся в нирвану, поскольку, как произносит Будда, «кто, ища счастья для себя, не наваливает наказание на существа, жаждущие счастья, тот после гибели обретет счастье».

Нирвана, что на санскрите обозначает «угасание», – малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после кончины. Смерть и нирвана в учении Будды имеют противоречивый характер.

«С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при каком пропадает вся привычная нам картина жизни. Нирвана не является ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Она без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания».

Поскольку нирвана – это финальная цель существования, то и уходят в нее навечно. Вместе с тем нирвана сохраняет информационную связь с нашим земным, эмоциональным миром. Буддийский монах Нагасена характеризует ее с использованием чисто земных терминов.

«Как познать нирвану? – спрашивает он - и сам же отвечает - через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…».

Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир, – так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаранирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана – не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Хорхе Луи Борхес считал, что выражение «нирвана» не означает «угасание» как наступление небытия. Оно означает лишь, что «после смерти мы продолжаем существовать другим способом. Способом, нам непонятным».

Если обратиться к древним источникам, в первую очередь египетской и тибетской «Книгам Мертвых», а затем к более поздним религиозным источникам,  то сразу выявится  их принципиальное и величайшее сходство. В то же время есть произведения о жизни и смерти, значительно выбивающиеся из общего ряда.

Таково творчество суфийских поэтов, особенно Фарахутдина Атара. Его книга «Беседа птиц» пользовалась огромной популярностью и являлась руководством для многих поколений иранских поэтов, богословов и мистиков. Фарахутдину Аттару принадлежит полное описание этапов развития суфия и порядок прохождения им процесса восхождения к истине.

ПОИСК – основа всего; остановившийся в одной из долин не достигнет вершины Истины и не может называть себя суфием. В процессе поиска должны быть пересечены СЕМЬ ДОЛИН.

Первая из них – это «ДОЛИНА ПОИСКА. Здесь путешественника подстерегает
множество опасностей и ложных троп. Он должен найти единственно для себя верную и отказаться от всех других.

Далее следует «ДОЛИНА ЛЮБВИ». Это безграничный океан, где искатель полностью поглощен стремлением достичь Возлюбленного.

В «ДОЛИНЕ ИНТУИТИВНОГО ЗНАНИЯ» сердце идущего непрерывно
воспринимает свет Истины  и начинает познавать Бога.

В «ДОЛИНЕ РАЗДЕЛЕНИЯ» происходит освобождение от желаний и зависимости.

Пятая долина именуется  «ДОЛИНОЙ ОБЪЕДИНЕНИЯ». Здесь осознается единство всех вещей и идей, которые ранее казались разъединенными.

В «ДОЛИНЕ ВОСХИЩЕНИЯ» перестают иметь смысл прежние знания и опыт пути, их сменяет любовь ко всему сотворенному.

Седьмая долина называется «ДОЛИНОЙ СМЕРТИ». Здесь путешественник постигает последнюю тайну – «как отдельная капля поглощается океаном и, тем не менее, остается сама собой».

Всё, путешествие завершено, «ИДУЩИЙ» пришел к «ЖДУЩЕМУ».

Следует сказать, что символика этого пути очень во многом напоминает символику буддийских и древнекитайских мудрецов, повторяет многие идеи супраментальной йоги, а также неуклонно следует модели постепенного ступенчатого восхождения. В этом ее сходство также со знаменитой «Лествицей» - трудом преп. Иоанна Лествичника. Книга предваряется эпиграфом:

«Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви».

Как же пройти этот путь, как не ошибиться, как не спутать призрачные миражи и прекрасные видения с истиной мира? И как совместить грубую реальность физического мира с реальностью тонкой, истинной?

Как сохранить еле уловимое, но абсолютно необходимое присутствие Бога и не поддаться соблазну служения идолу? Есть ли надежные указатели, правила, законы? На эти вопросы другой иранский поэт-мистик Джалалуддин Руми,  ответил так: «Тот, кто не пребудет – не узнает».

По аналогии разу же вспоминается: «Вместивший да вместит»… А «вмещать» здесь придется очень много необычного. В «Семи долинах» нет принципиального разделения единого пути человека на путь в жизни и путь в посмертии; фактически это одно и то же, потому что поиск души бессмертен и никогда не прерывается, а духовному совершенствованию нет предела.

При неоднократном и предельно глубоком изучении суфийских текстов  возникает весьма странное ощущение одновременного прохождения двух дорог. Одна пролегает ЗДЕСЬ, на земле; у кого-то она осознана, управляема, подчинена единой цели, у кого-то случайна, хаотична, бессмысленна и бесцельна.

Одновременно земной путь где-то в ином, духовном измерении себя повторяет, но никогда полностью не копирует. В то же время это «повторение (точнее, проекция) не имеет вида смутной колеблющейся тени. Наоборот, смутным и размытым представляется именно  первый путь. Второй же видится как стекло, очищенное от многолетней грязи и копоти.

При еще большем погружении и первый, и второй начинают восприниматься как некая условность, и условность эта прекрасно видна и ощутима. Настоящая же дорога - и твоя, и других, и многих - вот она. Единая, вечная и неизменная. Не надо ни жить, ни умирать, нет ни «смертного», ни «посмертного», ни земного, ни небесного, нет ада и нет рая. Или, скорее, все это остается где-то позади.

Есть лишь живое незыблемое Начало и его Основа. Впрочем, подобное  переживание свойственно вхождению на самые высокие уровни духовного мира, а вернее, Мира Духа.

В христианстве  вы этого не найдете, потому что христианство - это иное и об ином… Безусловно, суфизм и православие - разные дороги. И если в православной традиции посмертные мытарства - это прежде всего бесы, испытания и искушения, то в суфийской - поиск истины вечного движения и выбор единственно верного для себя пути. Главное же состоит в следующем:

«Не ищи истины в смерти; она может содержаться только в жизни. Для того и дается человеку вся полнота земного существования, чтобы мог он найти самого себя. Семь долин, семь судеб, семь домов на пути, семь этапов взросления и только последний есть завершенный и совершенный». (Сейид  Седрик Шах).

*** 

В отношении людей верующих все ясно и понятно. А как быть с людьми далекими от религии (а это чаще всего не агностики, атеисты и тем более не атеисты воинствующие) и еще не определившимися в своем выборе? Есть ли у них надежные проводники и учителя?

Безусловно. В основе их веры лежит человечность (гуманизм)  и общечеловеческие ценности, не такие уж и далекие от ценностей религиозных и духовных. А. Маслоу, американский психолог, предложил концепцию самоактуализации как одного из важнейших путей формирования и развития личности. 

САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ означает  всеохватное, живое, беззаветное, смелое и доверчивое  погружение в мир бытия во всей его полноте и целостности. Переживание, свободное как от взрослой ограниченности и скованности, так и от детской и подростковой робости и застенчивости.

В момент самоактуализации человек становится тем, кто он есть на самом деле; это момент, когда истинная сущность человека  реализует самое себя. Ключом к этому является отсутствие корыстного интереса, зависти, желания быть как все, страха потери лица, намерения любыми путями обрести то, чем в избытке обладают другие. Это доверие и вера, это доброжелательность и милосердие, это гармония мысли и чувства, души и разума.

Если мыслить жизнь как процесс непрерывного выбора, то самоактуализация означает: в каждом выборе «ДА» должно превышать «НЕТ». В каждый момент имеется выбор: продвижение или отступление. Либо движение к еще большей ограниченности, безопасности, самоизоляции, либо риск, поиск, открытие новых путей продвижения и роста. Выбрать смелость вместо страха десять раз в день - значит десять раз продвинуться в деле становления. 

СТАНОВЛЕНИЕ же есть особый процесс преобразования реальности; это не просто наличие тех либо иных способностей, а непрерывная работа по их развитию и реализации.

Таким образом, самоактуализация - это умение сонастраиваться не только со своей  внутренней природой, но и соответствовать самой природе мира. Это значит брать всю ответственность на себя; искать ответы на свои вопросы не вне себя, но внутри себя. Когда мы делаем это, мы напрямую соприкасаемся  со своим внутренним духовным «Я»; мы учимся использовать свои способности  ради того, чтобы делать хорошо то, что мы хотим делать хорошо или прекрасно.

Однако, как и у каждой прекрасной вещи, у самоактуализации есть своя теневая сторона. Неразумное и неконтролируемое стремление к совершенствованию может стать не путем, ведущим к цели, а собственно целью, единственной всепоглощающей страстью. И тогда человек замыкается сам на себя, полностью забыв о том, что является лишь малой частью единого целого.

В результате его «малый мир» вместо вхождения в мир большой оказывается в холодном одиночестве и рискует потеряться там окончательно. Это знание изначально присутствует не только во всех религиях и духовных практиках;  оно составляет существенную часть и философии, и психологии  и социологии, и общей теории познания.

Поэтому каждому предстоит решить, что является смыслом и истинной целью его жизни; понять, для чего и для кого он реализует свои таланты и творческие возможности, для чего даны возможность самопознания, опыт внешних и внутренних переживаний, понимание различия между простыми желаниями и высшими потребностями.

Предстоит научиться уравновешивать их требования; придется признать, что неудовлетворенность и нереализованность губительно скажутся на всем предстоящем  пути, а непрерывное стремление к удовлетворению желаний сделает осознание истинных потребностей невозможным.

Придется осваивать искусство движения в равновесии, неподвижного в подвижном, вечного во временном, отстраненного в вовлеченном, необусловленного в обусловленном. Предстоит понять, что знание во многом условная категория, что знания абсолютного нет и не может быть в принципе.

Не обладает им ни Творец нашего мира, ни Творец Вселенной. Иначе прекратилось бы всякое развитие, а существование не только нас с вами, но жизни, и мира, и самого Бога потеряло бы всякий смысл. Самым же главным, что отличает божественное от небожественного, становится стремление не знать обо всем, А БЫТЬ ЭТИМ ВСЕМ.

Придется принять как аксиому, что знание малое, робкое, боязливое есть тюрьма души и духа, а знание жадное, бесцеремонное, избыточное никогда не насытится собой. Его поиск будет подобен поиску человека, внезапно очутившегося на ПЕРЕКРЕСТКЕ МИРОВ, торжище, где все продаются и все покупается.

И вот будет ходить он, охваченный радостью и небывалым счастьем, будет торговаться и прицениваться, спорить и доказывать, покупать и прикупать, пока не обессилеет окончательно. Груз полученного, но нереализованного придавит к земле, сделав невозможным любое движение. Да, он дошел до перекрестка, но далее так и не продвинулся. Поэтому вечная погоня за недостаточным  есть тюрьма, а за избыточным - цепи, приковывающие к этой тюрьме.

***

ХРИСТИАНСТВО О ЖИЗНИ И СМЕРТИ.

Прошли годы и века, пока в мир пришло христианство. Истоки этого воистину судьбоносного события до сих пор во многом остаются тайной за семью печатями. Существует великое множество работ, пытающихся «объять необъятное», понять истинную подоплеку того, что случилось более двух тысячелетий назад. Работали над этим и историки, и богословы, и философы, и эзотерики, и мистики; приложили свою руку представители искусства, культуры, а в последнее время и науки.

Появились весьма странные и экзотические гипотезы, представляющие Иисуса неким «прогрессором», пришедшим  из будущего, очередным воплощением  богов прошлой истории человечества (чаще всего Кришны и Митры), а то и представителем одной из внеземных цивилизаций.

Конечно, можно смеяться и иронизировать над этим сколько угодно, однако следует увидеть и главное: даже в сегодняшнем бездуховном и насквозь прагматичном мире сохраняется главная, основополагающая идея, накрепко связывающая Иисуса, Бога, человека и судьбу будущего человечества, а также мифологизированное прочтение участия Мирового Разума в жизни любой разумной расы, в том числе и человечества.

Тем не менее любой серьезный исследователь скажет вам: чем глубже  погружаешься в историю христианства, тем большее потрясение испытываешь от прикосновения к Великой Тайне, понять которую нам пока не дано. Наверное, лучше всех понял это и сказал об этом Иоанн: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь»

Самая главная же из всех книг, Книга Книг, Библия, всегда была Книгой жизни, но никогда - Книгой смерти. Это основная ее идея, основной мотив, основная правда и истина. Поэтому Жизнь Вечная присутствует в ней изначально; даже само понятие БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ означает возвещение благой, радостной вести о спасении… Поэтому это учение никогда и ни при каких условиях не сомневалось в реальности жизни после смерти, хотя никогда не отрицало наличие смерти как реальной и законной части бытия.

Жизнь и смерть… Мы уже говорили о том, что и первая, и вторая находятся в чрезвычайно сложных отношениях; отношениях весьма динамичных и неоднозначных. Скорее трансцендентных, т.е. выходящих за пределы как теоретического, научного, так и эмпирического познания (но не мистического). 
 
 «Смертью смерть поправ»… «Жизнью смерть поправ»… «Смертью жизнь поправ»… Правомерно и первое, и второе, и третье. И вся эта триада практически одновременно присутствует в нашей жизни. Третье - самое простое и – увы - самое распространенное.

Однако нет ничего опаснее и страшнее, чем безответственное, хамское и неразумное отношение к жизни. Жизнь чрезвычайно тонка, ранима и практически беззащитна… Презираемая и бесконечно убиваемая, она уходит, но никогда не умирает окончательно. Она подобна погасшей звезде, однако в самом своем сердце продолжает верить и надеяться.  Достаточно лишь снова позвать ее…

Второе. В человеческом мире, столь гордящемся своей разумностью, здравым смыслом и огромными достижениями, смерть - коварный и беспощадный враг, не знающий ни жалости, ни снисхождения. Ценности прагматичного разума всегда находятся внутри горизонта событий, т.е. реального жизненного времени и пространства, но никак не где-то за их пределами.

Поэтому «здравый смысл» занят жизнью, а не смертью. Поскольку же смерть есть вечное и неуничтожимое зло, он озабочен тем, чтобы она не нарушала естественного хода вещей, не создавала внутри жизни темных ям пессимизма или вообще как бы не существовала.

А для этого нужно, чтобы смерть была, прежде всего, включена в порядок жизни, в ее «строй», и этим включением обезврежена, чтобы она не мешала жизни и ее заботам. Поэтому надо провожать жизнь с подобающим спокойствием, благообразием, «пониманием».

И от смерти, и от похорон у остающихся должно оставаться положительное, хотя и в меру печальное впечатление. Таким образом, жизнь признается  победителем: она «попрала смерть», она не была «нарушена» и потревожена. Теперь ничто не помешает всем сразу же вернуться в нее, окунуться в текущие дела и заботы, коих у современного человека предостаточно… Именно такой подход характерен для современной психологии и составляет  значительную часть психотерапии.

А что же наука? Она борется со смертью теми средствами, которыми располагает. Одно из них - борьба с иными формами жизни, признанными опасными для человека, или присвоение части «мертвого» для передачи живому (трансплантация органов), или создание симбиоза живого и механического, «неживого». В перспективе - создание новых форм жизни, в которых от человека останется только разум и сознание.

Новое тело его не будет подвержено болезням, страданиям, старению; к тому же всегда может быть заменено новым. А вот будет ли обладать такая квазижизнь здоровьем, долголетием (не говоря уже о бессмертии) и в отношении разума, сознания и души, вопрос спорный. Хотя бы потому, что наука крайне мало знает о первых двух, а третье категорически отрицает.

Может ли этот путь стать путем в Жизнь Вечную?  Крайне сомнительно. И дело здесь не в религиозной, духовной или этической стороне дела; не в том, что человек осмеливается бросать вызов самому Творцу или присваивать себе Его функции. Это как раз является предметом особой гордости материалистического мировоззрения и оправданием любой богоборческой  традиции. Все намного и намного сложнее.

Дело в том, что нам не дано знать, что в нас от Бога, а что от его антипода; каким знанием  мы были наделены изначально, а каким приросли в ходе трудной и крайне неоднозначной  истории. Афоризм  «Человек - творец собственной судьбы» известен практически всем и устраивает всех, однако мало кто задумывается о том, как это самое «творчество» может определить судьбу целой цивилизации.

Рай может пониматься как возврат к истине Эдема, Первоначала; может означать простой «переход к иной форме существования», той самой «жизни после смерти», которая предстоит ЛЮБОМУ покинувшему земное поле существования человеку. Наконец, послужить основой для выстраивания  этической системы с балансом греха, покаяния и прощения.

Христианское богословие однозначно утверждает: Иисус и прощенный разбойник стали первыми, кто переступил порог нового рая. А это означает, что все, что было ДО того, было отменено либо трансформировано (догмат о схождении Сына Божьего в ад).

Принятие такой точки зрения позволяет ответить на многие вопросы, однако лишь приближает к истине. Поэтому «жизнью смерть поправ» - правда и великая потребность любого живущего человека, способная на очень и очень многое. «Жизнь после жизни» - это то, что ему уготовано по определению, если только он не выберет для себя способ существования, в котором смерть раз за разом будет попирать жизнь.

Поэтому бесконечно  жаль людей, заявляющих: «Я в это не верю… В крайнем случае, умрем, а тогда посмотрим». Они не от жизни и не от смерти; они не подготовили себя ни к тому и ни к другому, все их радостные крики: «Смерть побеждена! Нет ее и никогда не было, есть лишь переход, квантование, перемещение из одной реальности в другую!!» - есть современное суеверие, невежество и бесконечная глупость.

В христианстве подход к жизни и смерти иной. Начало этой победы – смерть Христа, завершившаяся его воскрешением. Такова Благая весть, которая с самого начала была и останется до конца совершенным безумием как для всяческого неверия, так и для верующих, пребывающих в плену «ветхой» религии с ее неизбежной двойственностью и безысходностью.

Для начала следует понять, что «литургия смерти» состоит не в исполнении «последнего долга» перед усопшим, после чего мы можем с чистой совестью вернуться к нашей реальной жизни, а прежде всего в праздновании победы Христа над смертью и в передаче этой победы людям. И потому начинается эта литургия не с отпевания, а с восхождения веры к престолу Царства Божия.

В известном смысле вся духовная жизнь Церкви не есть учение, разделяющее или объединяющее жизнь и не-жизнь, не единство и борьба противоположностей, а сама Истина, стоящая над тем и другим.

Быть христианином, веровать во Христа означает и всегда означало прежде всего сверхрациональное знание: Христос – это жизнь самой жизни и, следовательно, и моя жизнь. «В нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ин.1:4).

Воплощение, искупление, спасение, т.е. все «догматы» и «доктрины» - лищь одежда этой изначальной веры, но в ней укоренено их принятие. Только если мы веруем во Христа, приобретают они для нас свой подлинный смысл и силу. Ибо сама вера во Христа не от «согласия» с тем или иным «учением» или «доктриной» о Христе, а от принятия Его самого, опыта Его как жизни и «света жизни».

«Жизнь явилась и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1Ин.1:2)

В «мире сем» попрание смерти смертью и воскресение Христово остаются недоказуемыми и не могут быть представлены в категориях эмпирической «объективности». Вот что утверждает св. ап. Павел:

«Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;  а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6: 3–4).

Итак, Воскресение Христово означает для нас избавление не от самой смерти как факта нашей биографии, но от порабощения ею. В мире сем всегда будут страдания, горе, испытания. Но Христос сказал: «Мужайтесь, Я победил мир» (Ин.16:33).

Грех в православном понимании — это не преступление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде всего болезнь человеческой природы. Поэтому и спасение мыслится как освобождение от болезни, как исцеление, преображение и, в конечном счете, обожение человеческого естества.

Спасение не мыслится без искупления; искупление же - это не просто великая жертва, принесенная Иисусом. Служение, которое Христос совершает теперь, основано на Его смерти и воскресении. Хотя искупительная жертва на Голгофе была достаточной и завершенной, без воскресения мы не имели бы уверенности, что Христос успешно закончил свою Божественную миссию на земле. Воскресение Христа подтверждает, что жизнь не оканчивается могилой, что Божье обетование о вечной жизни в Нем непременно сбудется.

Поэтому у нас появляется не только надежда; появляется пример, появляется путь, появляется смысл жизни. Непомерно тяжела ноша одного и невозможно достигнуть искомого через жертву немногих. Все же страдания мира, осознанные и принятые повзрослевшим человечеством, есть разделение ноши на множество частей.

Это не жертва и не искупление в строгом сотериологическом (сотериология -часть догматического богословия) смысле, но такое решение на первом этапе должно стать подвигом и усилием, ведущим к преображению. Потом общая ноша станет легче и доступней для многих. Ибо Бог никогда не требует от человека невозможного.

Поэтому не следует искать страдания сознательно или возводить его на пьедестал. Не наслаждаться  им, а превышать его; принять как должное факт того, что все наши беды, болезни, ошибки  и горести - такая же реальность мира, как радость, счастье и любовь. Не надо видеть в любых бедах божью кару, а собственную неразумность списывать на происки дьявола. Ибо «Все от человека и все для человека».

Страдание  и смерть, столкнувшиеся с волей и верой, превращаются в свою противоположность, становятся доказательством той победы, в которой видимое поражение человека, умирание его, становится путем к Жизни Вечной...

Людям иной веры и тем более неверующим почти невозможно увидеть и понять, как кротость и смирение могут содержать в себе великое мужество и несгибаемую волю. В мире, самую суть которого составляют сила, принуждение, непрерывная  война «до победного конца»; мире, где право сильного возведено в закон, они по-прежнему принимаются за безволие, слабость, покорность и  фатализм. Слова из Нагорной Проповеди: «Блаженны миротворцы, ибо наречены они будут сынами Божьими», - также мало кем понимаются правильно.

Пожалуй, это основное, что необходимо знать о духовной сути жизни и смерти в христианстве. Однако воскресение из мертвых - лишь начало долгого и трудного пути в Царствие Божье. Из четырех евангелий мы можем узнать о нем чрезвычайно мало»; Иисус говорил о Царствии Небесном редко и неохотно. Создается впечатление, что Он сознательно избегал этой темы. Некоторая подсказка содержится в Нагорной проповеди:

«Блаженны нищие по велению духа, ибо их есть Царствие Hебесное.
Блаженны cкорбящие, ибо будут они утешены.
Блаженны кроткие, ибо примут они в наследие землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо будут они насыщены.
Блаженны милосердные, ибо будут они помилованы.
Блаженны те, чьи сердца чисты, ибо увидят они Бога.
Блаженны миротворцы, ибо наречены они будут сынами Божьими.
Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царствие небесное.

Блаженны вы, когда воздвигнут на вас поношения и гонения, и лживо скажут про вас всякое худое слово. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах! Так ведь гнали пророков, что были прежде вас.
Вы – соль земли; но если соль стала пресна, чем ее осолить? Hи на что она не годится; разве что выбросить ее вон, на попрание людям.
Вы – свет мира. Hе может укрыться город, стоящий высоко на горе.
И светильник зажигают затем, чтобы поставить его не под сосуд, но  на подсвечник, и чтобы он светил всем в доме.
Так да воссияет свет ваш пред людьми, чтобы увидели они от вас добрые дела и восславили Отца вашего, Пребывающего на небесах».

Все остальное - это то, что позднее было добавлено Отцами Церкви и другими духовными людьми. Работа эта продолжается и поныне. Порой это создает немалые трудности, ибо мы должны верить «по вере, а не по разуму».

Упорное требование доказательств одновременно с принципиальной невозможностью их получения - основная причина неверия и главный оплот материализма. Ведь вера не считается знанием, поэтому и все ее доводы для рационального разума безосновательны. Тем не менее, давайте проследим, что говорит о пути души после смерти православное учение.

***

ЧАСТНЫЙ СУД, МИР ДУХОВ И ВОЗДУШНЫЕ МЫТАРСТВА.

«Что делается с усопшими? Тело возвращается в землю, а душа получает от Господа особое место по своему устроению, где и пребывает до окончания века, в чаянии радостном или в нечаянии ужасательном. То - закрытая для нас страна. Что там, с точностию не определено, однако тамошнее состояние вполне соответствует тому, как настроит себя человек здесь, на земле. Как настроить - широко разъяснено в Евангелиях и Посланиях. Это и есть теперь для нас главное. Как цель не на земле, а в другом образе бытия, то разумно всю заботу обращать на то, чтобы добре приготовиться туда. Не приготовимся... все пропало». (Феофан Затворник).

(Ча;стный Суд — Суд Божий над душой человека, совершаемый после его смерти, предваряющий окончательное определение его участи на Страшном Суде).

Первое, с чего предстоит начинать, это описание посмертного состояния того, что мы договорились  считать душой. ИТАК:

«После смерти душа жива и чувства ее обострены, а не ослаблены. Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, воздвигаемыми смертью; она более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей скорее бремя, чем польза.

Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и ничего из того, что происходило с ними в минувшей жизни, однако уже начинают понимать, что ждет их.

Отсюда следует, что свойство самого разума требует, чтобы дух по сложении  гнета телесности привел все человеческие составляющие в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их" (св. Амвросий - "Смерть как благо").

Безусловно, описание пути, который проходит душа после смерти, не стоит понимать буквально как некий картографически выверенный маршрут. Как пишет современный греческий автор архимандрит Василий Баккоянис:

«Даже если бы ум наш был всесильным и всеведущим, он все равно не мог бы постичь вечности. Потому что он, будучи по своей природе ограниченным, всегда инстинктивно в вечности устанавливает некоторый временной предел, конец. Однако вечность не имеет конца, иначе она перестала бы быть вечностью! В  церковном учении о пути души после смерти, символически проявляется трудно постижимая духовная правда, которую в полной мере мы узнаем и увидим лишь после окончания нашей земной жизни».

Если же обратиться к самым первым шагам христианской религии, то лучше всего сказал об этой тайне св. ап. Павел:

«Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я был познан».

Теперь нам предстоит обратиться к книге архиепископа Иоанна (Максимовича) "Жизнь после смерти", предварив ее следующим эпиграфом: «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века». (Никейский символ веры).

«Слушающий слово Мое и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5;24).

«Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем".

Духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие. Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким.

Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: "Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружают твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь".

Строгих догматов о каких-то особых этапах на пути души к Богу в православии не существует. Однако традиционно в качестве особых дней поминовения выделяются третий, девятый и сороковой дни. Часть церковных авторов указывает на то, что с этими днями могут быть связаны особые этапы на пути человека в иной мир — такое представление не оспаривается Церковью, хотя и не признается в качестве строгой вероучительной нормы.

Если же придерживаться учения об особых днях после смерти, то наиболее важные этапы посмертного существования человека выглядят следующим образом.

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.

Следует иметь в виду, что  описание первых двух дней после смерти дает лишь общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций.  Святые не влекутся даже  к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Уход с земли может начаться и ранее двух дней по особому соизволению .

Стоит подчеркнуть, что ада и рая как некого определенного места не существует - они, во-первых, есть состояния души, а во-вторых, еще преосвященный Феофан Затворник говорил, что даже самый страшный экзамен  может оказаться скорее испытанием искушениями, чем обвинением.

В любом случае, внешний приговор Божий будет только ответом на внутреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу, духовным существам, да и к жизни в целом.

Интересно, что опыт изучение предсмертных состояний свидетельствуют только об одном: «путешествия вне тела» - лишь начало первого периода странствия души к месту, ей предназначенному. Здесь ей обязательно оказывается помощь – во-первых, благодаря молитвам близких и родственников, а во-вторых, в роли заступников могут выступать Ангел-хранитель, святой либо кто-нибудь из существ  духовного мира. На третий день начинается этап, называемый в православии «мытарствами души» и происходящий в мире духов.

Что же представляет собой этот Мир духов? Откуда мы узнали о нем? Кем он был создан и был ли создан вообще? Мог ли он существовать всегда? С уверенностью мы можем сказать лишь одно: все живое обладает способностью в течение жизни создавать некие «отражения», существующие на иной, чем мы, материальной основе и в ином пространстве-времени.

Благодаря фактору движения в этом альтернативном мире возникает качество жизни и появляется возможность развития. Вся сложность этой проблемы еще и в том, что сначала мы получаем фактический материал, а потом начинаем его интерпретировать. То есть, уже «живя в доме», и живя достаточно долго, мы приходим к необходимости его объяснения только при наличии  предпосылок. Однако этого мало - нам еще приходится доказывать само наличие этого Дома.

Для этого приходится выстраивать некую вторичную модель, и чем она будет ближе к истинной, тем лучше. В процессе развития человеческой цивилизации  оказалось, что первым шагом разума в познании чего бы то ни было всегда лежит факт, предположение, гипотеза, базис или «краеугольный камень». Последнее понятие пришло к нам из библии и оказалось достаточно интересным.

Апостол Пётр цитирует стих из книги пророка Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1Петр. 2:6-8).

В определенном смысле Мир духов оказался для многих поколений исследователей этим самым «камнем преткновения», одновременно став  камнем краеугольным»  для религии, науки, философии, психологии, эзотерики вообще всего, где предполагается хоть какое-либо строительство. Предоставляем слово свят. Игнатию (Брянчанинову):

«При разлучении души от тела видимою смертию мы снова (Что означает это «снова»?  Что мы уже когда-то были здесь - в мыслях, снах, духовных странствиях, или вообще родом отсюда? – от автора) вступаем в разряд и общество духов.

Таким образом душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей, но если находясь в теле, она была
какое-то время под влиянием злых духов и злых людей, то может впасть в новую зависимость, какой бы отвратительной и ненужной она душе не казалась.

Совершенно понятно, что для благополучного вступления в этот мир  необходимо благовременное образование себя законами Божиими, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле.

Это странствие называется земной жизнию.  И в жизни этой может случиться так, что человек случайно или по воле судьбы вступает в общение с иным, непривычным и неоднозначным миром.

Происходит это через некоторое (иногда весьма значительное)  изменение чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом. Он только замечает в себе, что внезапно начал видеть то, чего доселе не видел и чего не видят другие, слышать то, чего доселе не слышал. Для испытавших на себе такое изменение оно просто и естественно, хотя необъяснимо для себя и для других; для не испытавших  видится странным, непонятным  и опасным.

Так, всем известно, что люди способны погружаться в сон; но что за явление – сон, каким образом незаметно для себя мы переходим из состояния бодрости в состояние усыпления и самозабвения – это остается для нас тайною. Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств.

Истинного духовного виденья достигают лишь очень редкие и особые люди, в то время как виденье чувственное могут получать люди самой порочной жизни.  Есть те, кто способны к нему по естественному слежению (т. е. по особому  таланту, который может быть унаследован); весьма немногим являются духи по поводу какого-либо особенного обстоятельства в жизни или по воле свыше.  Сведения о духовной жизни могут быть получены во время молитвы, особых состояний (исихазм), во сне и некоторых других случаях.

В последних случаях человек не подлежит порицанию, но должен приложить все тщание, чтобы выйти из этого положения как весьма неоднозначного. В наше время многие позволяют себе входить в общение с падшими духами или душами умерших, причем нередки случаи, когда они являются в виде светлых ангелов, обольщают и обманывают различными интересными сказками, перемешивая правду с ложью – и тогда способны  причинить  нервное, душевное и даже физическое  расстройство.

Ко всем столкновениям с потусторонним миром мы должны подходить осторожно и трезво. Никто, знакомый с православным учением, не скажет, что мытарства не являются "реальными’’, что на самом деле душа после смерти их не проходит.

Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что хотя там и имеются время и пространство, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рассказы никогда не смогут передать потусторонней реальности.

Всякому, хорошо знакомому с православной литературой, обычно будет ясно, как отличить описываемую там духовную реальность от привходящих подробностей, которые иногда могут быть выражены на символическом или образном языке. Встреча с мытарствами после смерти – это только особая и заключительная форма той общей битвы, которую каждая христианская душа ведет всю свою жизнь.

Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования, точно так таинственно совершается здесь, на земле, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них; при шествии через воздух эти свобода и плен только обнаруживаются. Иногда случаются и ошибки.

Описан случай,  как один человек был отослан обратно после смерти из-за "ошибки’’ – на самом деле из жизни должен был отозван некто другой, носящий то же имя (такие события были описаны и в современных "посмертных’’ опытах).

Св. Григорий Двоеслов пишет по этому поводу: "Когда такое случается, тщательное рассмотрение покажет, что это была не ошибка, а предупреждение. В Своем безграничном милосердии благий Бог позволяет некоторым душам вернуться в свои тела вскоре после смерти (или показывает это при жизни),  чтобы видением ада, наконец, научить неразумных  страху наказания, в которое они никак  не могли  поверить’’.

Конечно, пребывание человеков в мире духов может протекать по-разному и завершаться разным. Однако общее правило для всех состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они являются чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явления их величайшим и опаснейшим искушением. Во время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании и об избавлении от искушения.

Желание видеть духов, любопытство узнать что-нибудь о них и от них есть признак величайшего безрассудства и совершенного незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. Познание духов приобретается совершенно иначе, нежели как то предполагает неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие или служит источником величайших бедствий.

Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же, – изучением христианства, и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей  истинное  видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, то она может обрести там необходимый  опыт и получить немалую пользу. В свое время, назначаемое единым Богом и известное единому Богу, все мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас это время!

Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтобы мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы на этом основании совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным".

После такого подробного разъяснения нам гораздо проще будет понять, что представляют собой мытарства души. Интересно отметить, что практически во всех мировых религиях путь этот описывается примерно одинаково. Сами же мытарства понимаются как посмертное испытание (истязание) души падшими духами, преграждающими ей путь в Царство Небесное.

Если души «падают» на мытарствах, то их определяют в ад, и они находятся в страхе вечных мучений, которые начнутся полностью после Страшного Суда. В аду тоже множество разных мест, потому что степень греховности у всех разная и страсти тоже разные. К греховодным страстям отнесены следующие: 

- Празднословие, сквернословие, черный юмор.
- Ложь, клятвопреступление, неисполнение обещаний, сокрытие грехов на исповеди, напрасное призывание имени Господа.
- Осуждение, клевета.
- Чревоугодие, пьянство, наркомания, курение, несоблюдение постов.
- Лень, нерадение, нехождение в храм, уныние, праздность.
- Воровство, укрывательство, невозвращение чужих вещей.
- Сребролюбие, скупость, жадность.
- Лихоимство (неправедные приобретения, взяточничество, вымогательство, невозвращение долга).
- Неправда (неправый суд, обман в делах, обвешивание).
- Зависть, ненависть, вражда.
- Гордость, тщеславие, самохвальство. Непочитание родителей и старших.
- Гнев, ярость, раздражительность.
- Злопамятство, обидчивость, непрощение обид, мстительность.
- Убийство, разбойничество, насилие.
- Колдовство (оккультизм, магия, гадания, спиритизм).
- Блуд, блудные помыслы и осязания.
- Прелюбодеяние, нехранение супружеской верности.
- Содомские грехи.
- Ересь, идолослужение.

Иногда мытарство души называют также воздушными. Владыка Игнатий пишет об этом следующее: «Святой апостол Павел называет падших ангелов духами злобы. Они рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собой. Они не перестают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами».

«Возможно, - пишет архиепископ Иоанн - ни один аспект православной эсхатологии не был столь неправильно понимаем, как воздушные мытарства. Многие склонны вообще целиком отвергать это явление как некое "позднее добавление" к православному учению или как "вымышленное" царство, не имеющее под собой основания в Священном Писании.

Подобным священнослужителям не хватает тонкого понимания как различных уровней духовной  реальности, так и многообразия смыслов, встречающихся в библейских и святоотеческих текстах.

Современный  упор на "буквальное" прочтение  и "реалистическое" понимание событий, описываемых в Священном Писании и житиях святых, замутняют или даже вообще полностью затемняют духовный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основными православными источниками».

МЫТАРСТВА ДУШИ - сложнейший симптомокомплекс или, как сейчас принято говорить, психофизический феномен. Уже само же это определение – феномен - означает нечто необычное, особенное; то, что поддается чувственному восприятию, но не имеет научного объяснения; субъективное содержание нашего сознания как части общей реальности, постигаемой в чувственном опыте.

Мытарства - это еще и философское понятие; в определенном смысле вся человеческая жизнь ЕСТЬ МЫТАРСТВА ДУШИ, независимо от того, происходят они при жизни или в посмертии.

Сегодня число таких опытов просто не поддается описанию. Конечно, мы вынуждены делить их на «предсмертный опыт» и «истинное посмертие», однако деление это крайне сомнительное  и признается не всеми. Время окончательной смерти - тоже категория условная, так как в реальности чистого сознания время может значительно меняться.

Поэтому на вопрос, например, «сколько может продолжаться посмертное существование», единственно правильным ответом будет: «Сколь угодно мало и сколь угодно много». Это же касается и мытарств, и пребывания в «аду», и в «раю», поскольку время физическое и психологическое - разные категории, что недавно  доказано окончательно и бесповоротно.

Мы уже говорили о концепции психического мира. Столь же распространенными и практически общепринятыми являются сегодня  концепции  над- и под-подсознательного, мыслительной сферы, земного информационного поля и мыслеформы как основного элемента этого мира.

 В религиях бесы (астральные и витальные сущности, мыслеформы низшего уровня, враждебные человеку существа ментального плана) часто относят к «падшим ангелам», т.е. говорят о их небесном происхождении.

Думается, что это не совсем так; большая их часть как раз это наше, земное, а точнее, человеческое. И большинство мытарств происходит именно по их вине. Однако и это не все; главное не в том, что окружает человека, а то, что составляет основу его личности.

Так ли мрачен, коварен и жесток мир «падших духов»? БЕЗУСЛОВНО. Однако он лишь часть гораздо более значимого и широкого пространства, о котором мы поговорим дальше.

Так что потусторонний мир хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми на «полях счастья, а будет духовным столкновением, которое человек испытывал в своей жизни постоянно. Именно здесь будет решаться, склонен ли он к разумной добродетельной жизни  или место его в обществе падших духов.

Сведения об этом мире были получены (как и всегда) живыми от «не совсем живых»; с ними можно ознакомиться в святоотеческой литературе или описании жития святых. Например, классическим описанием мытарств души считается свидетельство блаж. Феодоры Цареградской (Х в. Н.э.).

После ее смерти Григорий, один из учеников святого Василия и составитель его жития, захотел узнать, в каком месте находится душа блаженной, и по молитвам духовного отца получил ответ в сонном видении.

Однако не менее важным моментом, кроме рассказа о мытарствах, является проблема достоверности этого опыта, возможности его повторения и получение надежных доказательств самого факта его существования. Невероятная сложность этого вопроса не позволяет сделать его предметом подробного изучения в столь небольшой по объему работе.

Более того: самым тщательнейшим и серьезным образом исследовав эту проблему, мы вряд ли придем к определенному решению. Единственное, что  сможем сделать – это очередной раз декларировать: реалии и законы мира физического, материального не совпадают с таковыми мира психического и духовного, поэтому не могут быть применены ни для доказательства, ни для опровержения.

И еще об одном. ХХ век внес в достаточно простую и понятную схему умирания  изрядную сумятицу. Танатология вынуждена теперь говорить отдельно о смерти тела, смерти нервной ткани (мозга), отключении энергетического обеспечения и прекращении сознания. У медицины, биологии и психологии не хватило ни мужества, ни достаточных научных оснований говорить об оставлении бессмертной душой тела и возможности сохранения жизни после смерти.

Те же, у кого хватило, всегда представляли себе путь души как «некое восхождение вверх» (вариант - квантовое перемещение в пространство-время с иной мерностью). Это предполагает ситуацию, когда «душа» как  воспринимающая, чувствующая  и мыслящая структура последовательно проходит через морфогенетические поля предыдущих «земель», начиная от самых древних и кончая современными. И отнюдь не случайно у многих первое, с чем они сталкиваются - это полная, непроглядная и безмолвная тьма.

Второй вариант - душа уходит в иное состояние в полной изоляции и вовне ни с кем и ни с чем не контактирует. Такое понимание противоречит весьма серьезному и обширному опыту, говорящему об обратном. Здесь нам приходит на помощь наука, открывшая недавно возможность «выворачивания наизнанку» планет и планетарных систем; то, что было «внутри», оказывается «снаружи», и наоборот.

То же самое оказывается и с душой; она не восходит, а погружается в себя все глубже и глубже, встречаясь с демонами, ангелами и фантомами собственного мира, пока не подойдет к некой «белой дыре», войдет в нее и выйдет в ином пространстве (мире). По крайней мере, мы можем предполагать, что у  физического и психического некоторые механизмы реализации могут быть весьма схожими. Именно так расценивает большинство событий в «жизни после смерти» современная трансперсональная психология, частично - и когнитивная наука.

***   

ТАИНСТВО  ПРОХОЖДЕНИЯ 3, 7 И 40  ДНЯ.

На день третий  Душа оказывается в Божьей обители. Она наслаждается красотой и созерцанием всего прекрасного, что есть там. Так будет шесть последующих дней. Конечно, за это время, находясь среди несказанной красоты и умиротворения, она забывает обо всех своих земных скорбях – болезнях, проблемах, разочарованиях. Ей не нужно думать о том, чем заняты умы людей, живущих на земле.

Но так происходит только в том случае, если душа безгрешна. Если же на ней много грехов, она не может наслаждаться. Эти шесть дней душа видит, как радуются окружающей их красоте безгрешные души и начинает сожалеть о том, что прожила свою жизнь праздно, совершила много ошибок и грехов, в которых не раскаялась при жизни. Она с трепетом ожидает девятого дня.

С его наступлением Бог повелевает ангелам привести душу на поклонение Ему, после которого Господь будет судить ее. Суд будет производиться согласно тому, что написано в Слове Божьем – соответствовала ли жизнь человека тому, что написано в Библии. В ней написано, что Слово будет судить.

У каждого человека при земной жизни много раз предоставляется возможность покаяться в своих грехах и начать изучать Писание для того, чтобы следовать ему и привести свою жизни и мысли в согласие с тем, что в нем написано. В этот день родственники усопшего особо усиленно молятся за него, прося Бога о милосердии и прощении для души их родственника, чтобы ей водвориться в рай.

Но в этот день судьба души еще не решится. Ее участь будет не понятна еще до сорокового дня. В этот промежуток времени важно не только молиться, но и вспоминать об усопшем только с хорошей стороны. Можно накрыть стол, но без спиртного. Не веселиться, сидя за ним, а понимать, что сейчас решается участь души их близкого человека. В это время она вспоминает все то плохое, что натворила, раскаивается, надеется на милосердие. Если вспоминать ее плохим словом, то ей будет еще больнее.

В промежуток между девятым и сороковым днем ангелы показывают душе ад, чтобы та посмотрела на мучения тех, кто отказался раскаяться, признать Иисуса Христа сыном Божьим и принять Его жертву за свои грехи, чтобы они не лежали тяжелым грузом на ней и не влияли на Божий вердикт. Все эти дни душа находится в аду, потому родственники на земле должны вести себя спокойно и кротко.

На 40 день неприкаянная душа наконец-то знает, куда попадет – в ад или в рай. Она уже ничего не вспоминает, ни о чем не сокрушается, потому что вечно будет находиться там, где предопределил ей обитать Господь. После принятия Божьей воли наступает забвение и умиротворение. Так происходит в том случае, если душа попадает в рай. Попав же в ад, она больше никогда не сможет успокоиться, хотя шанс на прощение у нее все же остается.

Если души благополучно проходят посмертные испытания, то есть мытарства, то Господь определяет их в небесные обители. «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (Ин.14;2-3).

Для святых уготованы большие светозарные обители. Для нас, нынешних немощных христиан, которые не достигли такой чистоты сердца, как святые, — обители малые. Обители есть разной величины для разных степеней очищения. Обители, конечно, не такие, как в материальном мире. В духовном мире все
по-другому. Многими обители названы не по разности мест, а по степени духовных дарований.

Как светильник в комнате по-разному освещает предметы, находящиеся ближе или дальше от него, так и души будут по-разному освещаться Божественной благодатью, в зависимости от того, сколько они смогут вместить.

Но и те души, которые вселятся в маленькие обители, будут способны непрерывно совершенствоваться в вечной жизни. То, чего они не успели или не смогли сделать в земной жизни, они сделают в этих обителях.

Жизнь с Богом в вечности — не статическое состояние, а вечное движение вверх в любви, в радости и Богопознании. Это утешение для нас, слабых христиан, далеких от совершенства, которое нам заповедал Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5;48).

В вечности брак не исчезнет. Просто в Царствии Небесном не будет физиологических (в нашем понимании) процессов - размножения, половой жизни и т.д. Но ведь любовь супругов несводима к общению тел. Это прежде всего общение душ. Как раз это общение и останется.

В Царствии Божием человек не будет страдать от отсутствия телесной  жизни. И не потому, что тел в привычном нам виде не будет. Просто отпадет необходимость в столь грубом удовлетворении определенных чувств, хотя сами чувства  сохранятся. Просто человек выходит на другой (не высший, а просто другой) уровень существования, где любящим хорошо быть вместе во всех смыслах.   

В небесной жизни  мы станем настолько другими, что будем испытывать счастье от этого нового опыта существования. Это новое безмерно будет превосходить все бывшее до того: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

*** 

На этом можно было бы и закончить. Конечно, о жизни после смерти имеется великое множество литературы. В том числе  неканонической и нерелигиозной. Зачастую встречаются описания, значительно отличающиеся от  общепринятых, но значительно более отвечающих представлениям и желаниям людей. Обычно подобное церковь отвергает категорически.

Верить или не верить? Это решать вам самим. В любом случае надо очень внимательно  изучить предлагаемый материал и сделать соответствующие выводы, даже если сделать это очень трудно. Приведу пример. В свое время большой резонанс получили труды шведского исследователя Эммануила Сведенборга (1688- 1772).

Эммануил Сведенборг - шведский учёный-естествоиспытатель, христианский мистик, теолог, изобретатель. Занимался космологией, механикой, математикой, анатомией, физиологией, политикой, экономикой, металлургией, геологией, горным делом и химией. Автор трудов по обработке металлов. Считается родоначальником таких дисциплин, как минералогия и физиология мозга. Духовидец, имевший последователей.

Автор многих сочинений, основное — теософский труд «Небесные тайны». Сведенборг различал три области бытия: небеса (мир людей-ангелов), ад (мир людей-эгоистов) и промежуточный мир духов (мир умерших людей на распутье между добром и злом).

В своём труде «О небесах, о мире духов и об аде», Сведенборг выдвинул версию посмертного существования, которая ему дана, как он заверял, «из первых рук».

В книге говорится о том, что внешний облик ангела не отличается от человеческого. Более того, всё, что есть на небесах, соответствует тому, что есть у людей. При этом человек сохраняет все свои привычки, склонности и любимые занятия, на основании которых отправляется в ту или иную область потусторонней реальности. И ад создают сами люди собственными дурными мыслями, делами и манерами. Приведем некоторые фрагменты его работ.

1. После смерти любовь каждого человека оста¬ется такой же, какой она была внутренне, то есть его внут¬ренней потребностью и мыслью.

2. То же относится к супружеской любви.

3. Обычно супруги встречаются после смерти, узнают друг друга, вновь соединяются и какое-то время живут вмес¬те. Это происходит на первом этапе, пока они находятся во внешней среде, как это было в природном мире.

4. Но постепенно, по мере того, как их оставляет все на¬носное и остается лишь то, что было им внутренне присуще, они понимают, каковы были на самом деле их любовь и привязанностъ друг к другу и смогут ли они жить вместе заодно.

5. Если супруги могут жить вместе, они остаются супру¬гами, а если не могут, они разлучаются либо муж уходит от жены, либо жена от мужа, а иногда — друг от друга взаимно.

6. Затем муж получает надлежащую жену, а жена — над¬лежащего мужа.

7. Супруги взаимно наслаждаются соитием так же, как это происходит в природном мире, только более богатым и счастливым, хотя от него и не может быть детей. Вместо этого они способны к деторождению духовному, порождая любовь и премудрость.

8. Так бывает с теми, кто допущен на Небо. И дело обсто¬ит иначе с теми, кто попадает в ад.

После смерти каждого человека знакомят с миром, который называется миром духов и который расположен между Небом и адом. Там их приуготовляют: добродетельных — к небесам, а по¬рочных — к аду. Целью приготовлений является то, чтобы внут¬ренне и внешне они были меж собой согласны и едины, но не раз¬двоены. В природном мире внешнее и внутреннее между собой схожи лишь у людей чистосердечных.

Мы знаем о том, что они не¬схожи у людей хитрых и лживых, особенно у лицемеров, льсте¬цов, обманщиков и лгунов. В духовном мире недозволительно иметь такое раздвоенное сознание, а соответственно, доброде¬тельные здесь хороши и внутренне и внешне.

Действительно, по¬сле смерти каждый человек становится таким, каков он внутрен¬не, а не таким, каков он внешне. Для этой цели он принужден жить попеременно то внешним, то внутренним. Каждый человек, даже самый злобный, во внешней жизни разумен, то есть он хо¬чет таковым казаться.

Но внутренне злобный человек неразумен. В соответствии с изменениями, которым он в жизни подвержен, человек получает возможность видеть свою глупость и вразум¬ляться. Но если он не вразумился в природном мире, этого с ним не случится и после смерти, ибо ему нравится собственная нера¬зумность и он хочет всегда быть таким, и в таком случае он вовле¬кает свое внутреннее «я» все в те же пороки. Тогда его внутреннее и внешнее «я» соединяются, и когда это происходит, ему уже уго¬тован ад.

С добродетельным человеком происходит обратное. Он ис¬кал Господа в природном мире и стал разумным, и тогда он внут¬ренне делается более разумен, чем внешне, ибо привязанности и разочарования внешнего мира заставляют его временами посту¬пать неразумно. В таком случае его внешнее приводится в гармо¬ническое соответствие с внутренним, которое, как я уже сказал, премудро. Когда это происходит, он оказывается приуготовлен к Небу. Из этого ясно, каким образом после смерти человек осво¬бождается от внешнего и проникается внутренним.

Внимательно изучите и подумайте, прежде чем делать какие- либо выводы. Или вспомните слова святителя Феофана: «В образе каждой изучаемой тобою науки старайся увидеть свет небесной мудрости».

*** 

ВРЕМЯ ВЫБОРА - ЧТО И ИЗ ЧЕГО ВЫБИРАТЬ.

Общеизвестно: чем сложнее информация, чем она объемнее и противоречивее, тем более трудно сделать какие-либо конкретные выводы. Известно также, что продвигаться можно от малому к большому или от большого к малому. Однако ситуация значительно усложняется, если  мы плохо знаем первое и почти ничего не знаем о втором и при всем этом  вынуждены делать столь разнонаправленные движения одновременно.

Проблема жизни после смерти именно из таких. К тому же она - лишь небольшая часть проблемы куда более масштабной и значимой – не о жизни и смерти отдельного человеческого существа, а о самых сокровенных тайнах БЫТИЯ космического и вселенского.

Безусловно, необходимость постоянного пребывания в человеческом  разночтении и разномыслии утомляет и  сбивает с толку. Не проще было бы, если бы нам просто изложили все, что касается данного вопроса, сопроводили  многочисленными ссылками и комментариями, а потом, как сейчас принято, закончили  словами: «Впрочем, дорогие читатели (зрители, слушатели), предоставляем вам право самим судить об услышанном, увиденном» и т.д.

А еще лучше - дали единственно правильную и надежную оценку всему сказанному. Примерно так, как делают это представители всех без исключения религий: «Наша религия (идея, гипотеза, концепция, вера) - самая правильная и надежная. Почему? Потому что другие неправильные и ненадежные». И все сразу же становится простым и понятным. 

Однако я абсолютно убежден в том, что если мы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хотим понять, как «жизнь после смерти» трансформируется в «жизнь после жизни», а одна небольшая, но воплотившаяся реальность порождает иную, куда большую и значимую, нам необходимо особое, многомерное  зрение и восприятие.

Надо одновременно видеть, как одно время заменяет другое, одна реальность порождает другую, как маленькие ручейки, сливаясь воедино, превращаются в могучую реку, вливающуюся в океан. Потом увидеть в этом океане тысячи ликов, отображений, колеблющихся теней и отблесков того единого, что сейчас отражается в нем как множество…

Найти там свои отражения и понять, из каких времен и пространств они пришли сюда; а когда они будут найдены, спросить: что смотрит на меня? Откуда этот взгляд - из прошлого или из будущего? И тогда, возможно, доведется услышать почти библейскую притчу…

«Итак, жил человек, который был при жизни существом малым, слабым, некрасивым, нелюбимым, беззащитным и неуверенным. И вот приходит НЕКТО (неважно, во сне, грезах, мечтах, мыслях) и говорит ему:

«Тебе выпала неудачная жизнь; ты был лишен почти всего, ты завидовал, сокрушался, мечтал отомстить, желал получить то, что легко получают другие. Ты знал  несправедливость, обман, насилие, предательство. Ты много страдал, но теперь это позади. В жизни, которая тебе предстоит, все будет иначе… Подумай и скажи мне, чего бы ты хотел?» Мы спрашивали многих и многих; и почти всегда люди выбирали путь наиболее простой и понятный - движение «от противного».

Был слабым - хочу стать  сильным; был бедным, неуважаемым и нелюбимым - хочу получить богатство, уважение и любовь, причем как можно больше. Знал беззаконие - хочу сам стать законом, сам карать и миловать, возвышать и низвергать. Бог не захотел дать миру справедливость, зато в МОЕМ МИРЕ ОНА СТАНЕТ ЗАКОНОМ ДЛЯ ВСЕХ.

Многое чего еще может пожелать человек... И чем больше он будет мечтать о статусе Творца (естественно, с собой в этой роли) и обладателя Верховной власти (тоже индивидуальной  и абсолютной хотя бы в пределах своего «малого мира») тем хуже и хуже будет становиться мир большой, общий.  Колесо это обычно  раскручиваться со все большей скоростью, пока центробежная сила не разорвет его на части. Однако дело здесь не только в желании (как это утверждает буддизм).  И не в страдании, напрямую связанном с невозможностью его удовлетворения.  Конечно, любой  человек не может не иметь собственных желаний, потребностей, стремлений - так уж мы устроены.

ЧЕЛОВЕК ХОЧЕТ БЫТЬ СЧАСТЛИВ, НО ПРИ ЭТОМ ПРЕКРАСНО ОСОЗНАЕТ, ЧТО СЧАСТЛИВ ОН МОЖЕТ БЫТЬ ЛИШЬ В СЧАСТЛИВОМ  И ПРАВИЛЬНО УСТРОЕННОМ МИРЕ.  КАК МИНИМУМ - В ПРЕДЕЛАХ СОБСТВЕННОЙ СЕМЬИ.

А для этого необходима ОРГАНИЗАЦИЯ, ВЛАСТЬ, СВЯЗЬ И УПРАВЛЕНИЕ, по сути своей не имеющия ничего общего со всеми известными человечеству общественными институтами. Вот почему Иисус однозначно отказался от земной власти в любом ее виде.

А вот по поводу постулата «Богу Богово, а Кесарю кесарево» можно спорить до бесконечности.  Сказать «Любая власть от Бога» или «Не суди, да не судим будешь» значит не сказать ничего. Ибо отношение Бога и Государя- это отношения светского и духовного, земного и небесного, истинного и лишь идущего к истине.

 Бог ответственен за мир по обязанности Отца, Государь  же вынужден жить как по законам Сына небесного, так и по законам Сына Земного.  Закон государства несовершенен; Суд  Духа  всегда будет выше Суда Разума. Последний охватывает немыслимое число самых разнообразных  человеческих взаимоотношений, однако не может распространить себя на взаимоотношения человека и Бога.


Отсюда и требование: «Никогда не пытайся судить себя по Небесным Законам». Ибо всегда было и будет нечто такое, что является тайной человека и его Создателя, и только им открывается истина. Поэтому: « Придите, и тогда рассудим».

 Пока же ясно лишь одно - чтобы войти в «Царствие Небесное», абсолютно необходимо, чтобы человек перестал быть тем, кем он был в течение десятков тысяч лет эволюции. Не случайно самый распространенный лозунг нынешнего времени звучит так: «Изменись или погибни».

Буддизм отрицает саму возможность столь кардинального изменения человечества; в его учении нет ни личности, ни души, ни Бога, ни жизни после смерти, ни рая с адом, зато есть понятие о реинкарнации и концепция кармы. Главным же методом достижения совершенства стала идея освобождения, или избавления от зависимости (в идеале - ОТ ЛЮБОЙ ЗАВИСИМОСТИ).

Интересно отметить, что в большинстве религий такого понятия, как зависимость от Бога, не существует, а истинное единство  может быть достигнуто только при воссоединении утраченной связи человеческого и божественного. Объяснение этому следует искать в психологическом возрасте человеческого мира. В детстве Мать и Отец для него все; они и жизнь, и любовь, и смысл, и радость, и полнота. 

Ни о какой зависимости не может быть и речи, он часть целого, получивший от этого целого дар собственного существования. Но вот опасный наступает подростковый возраст; наступает разделение, все громче призывы к свободе, освобождению от «рабской зависимости», к построению уже собственного мира.

Отец и Мать вынуждены на время отойти и терпеливо ждать. И лишь много лет спустя, когда дети сами стали Отцами и Матерями, появляется всепоглощающая жажда воссоединения. Однако родителей уже нет здесь; они не с нами, а где- то там, наверху, в иных пространствах и мирах. И, вот, мы выходим в путь, получаем крещение и благословление, прощение и любовь.

Однако трудно идти, неся на себе излишнюю, а иногда и запредельную тяжесть. Надо освобождаться, но от чего в первую очередь?  И когда начинать это делать?

Здесь идеал колеблется в самых широких пределах; человек волен избрать мирскую, священническую, монашескую жизнь либо путь жесткой аскезы. Избавление от всего мешающего начинается с рождения, продолжается до смерти и далее повторяет себя в посмертном путешествии души. Что же ей предстоит?

1.Освобождение от земных горестей, забот и телесных страданий.
2.Освобождение от печали по оставленным на земле близким. И не просто от печали как отрицательной эмоции - речь идет о полном забвении всего земного. 
3.Освобождение от страстей и вожделений.
4. Освобождение от любых желаний.

Далее следует:

5.Приобщение к миру небесному. Обретение небесных братьев и сестер.
6.Приобщение к истине и красоте мира, первые шаги ко всезнанию.
7. Обретение  райского существования у престола Всемилостивого Бога.

Очень сходную картину рисует нам суфизм с его прохождением семи долин. Практически то же самое утверждает и интегральная теория личности, предложенная Кеном Уилбером. Однако освобождение и избавление там заменено на разотождествление с последующим новым отождествлением, а  высшая ступень понимается как «духовные измерения психики», как «надразумное, надличностное, надсоциальное». О «жизни после смерти» психология стыдливо умалчивает  как о чем-то недостойном, неприличном и (безусловно!) ненаучном.

Если же говорить о  последовательности восходящего движения, то его этапы выглядят примерно так:

1. На первом месте располагается мир физический, материальный, детерминированный. Мир физических энергий,  мир животной и разумной жизни, социум как общее и человек как частное, человек как   индивидуальность и личность.

2. Ближний, или  Психический мир; единое пространство инстинктов,  желаний, воображения, мыслей, эмоций, побуждений, планов, мир всечувствия. «Живая хроника» всей жизни планеты по имени Земля. Все то, что составляет глубинную сущность человеческой психики, получившей  возможность гораздо более полной реализации себя и особый материал для этого строительства.

Здесь личность тесно взаимодействует с душой, физическая энергия  сочетается с психической, законы материального мира либо полностью теряют свое значение, либо существенно ограничиваются.  Это и есть МИР ДУХОВ мировых религий, области, куда попадают люди в процессе предсмертных переживаний и место их проживания после смерти. Сюда часто приходят люди искусства, фантасты, футурологи, мистики всех времен и народов, визионеры, отсюда космонавты получают свои невероятные видения, а ясновидящие - картины из прошлого и будущего.

Вечен ли этот мир? И да, и нет. Связан ли исключительно с планетарной реальностью или распространяется  за ее пределы? Тоже и да, и нет. Ибо не исключено, что в случае глобальной катастрофы Ближний Мир получит возможность отравиться в самостоятельное плавание в поисках иных земель.

Вечна ли здесь личность? Вопрос вопросов… Большинство религий ныне считают, что нет, не вечна. Она просто вынуждена или идти дальше и выше, либо возвращаться в пространство земного существования.

Следует подчеркнуть, что ВОЗВРАЩАЕТСЯ НЕ ЛИЧНОСТЬ, НЕ КОНЦЕНТРИРОВАННАЯ ПАМЯТЬ И ОПЫТ, НО И НЕ ДУША. Нечто такое, что не является «чистой индивидуальностью» и в то же время содержит в себе знание собственного прошлого и будущего. Похоже на то, что именно это существо и есть «ангел, рухнувший с небес» и на время ставший  человеком.

3. Истинно духовный мир. Здесь уже нет места личности, а душа постепенно передает свои обязанности духу. В этом смысле христианское понимание  полного и окончательного завершения пути души в мировом пространстве, в котором «души лицезрят  Бога, славословят Его и видят свое предназначение в  вечном движении вверх в любви, в радости и Богопознании» может показаться наивным и детским только на первый взгляд.

Такое мироощущение уже не имеет ничего общего с человеческим и весьма схоже с восточной Нирваной - остыванием, угасанием, успокоением) —  конечной целью человеческого существования, противоположной  сансаре — чувственному миру страданий. Угасание не является обязательным для самих существ, но обязательным для их эго, желаний, эгоистических действий и умопостроений.

В Бхагаватгите достижение нирваны (понимаемое как воссоединение с Брахманом) признается возможным только после обретения мокши - освобождения:

«Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть движения, возникающие от материальной зависимости, освободиться от страстей и заблуждений ума, тот спокоен в своей вере и преданности, тот счастливый человек.

Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот достигает сущности Брахмы и готов к нирване Брахмы.

Получают нирвану Брахмы существа, уничтожившие грехи, расторгшие двойственности  и достигшие единства,  радующиеся благу всех.

Для отрешившихся от глупости земного мира, отважных, обуздавших всевластие мысли и познавших Мировой Дух, наиболее близко пребывает именно нирвана Брахмы».

Для беспристрастного исследователя сразу становится ясным принципиальное сходство в понимании высших уровней духовного мира, которое никак не может быть случайным. Как и определение взаимоотношений земного и «небесного» сфер существования, данное Щри Ауробиндо:

«В мире духа существуют лишь вечные истины. Там все вечно само по себе, ибо это мир Начал и Основ. Там нет такой вещи, как возможности. Это одна огромная самодостаточная всеобщая потенециальность.

Человек, дойдя до максимально возможного для него уровня духа, неизбежно возвращается через промежуточные уровни психического мира в земную жизнь, где все - игра возможностей, где ничего еще не реализовано в своей полноте и истине, но уже приступило к реализации либо терпеливо ждет своей очереди.

Однако человек духовный знает, что все открывающиеся ему возможности -  возможности вечной жизни, возможности выбора собственного пути, истинного  знания, любви, радости и разгадка всех тайн его существования глубоко скрыта в реальностях Духовного Мира и нисходит именно оттуда».

Самое удивительное состоит в том, что «научный проект мироздания» вполне согласуется с представленной концепцией  Духовного Мира. Тем не менее следует признать, что даже для высокого и одухотворенного разума все изложенное будет лишь схемой, некой условностью, несколько улучшенным вариантом нашего земного дома. Мы по-прежнему видим иные реальности так, как говорил ап. Павел: «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно».

Разум  религиозный  имеет полное право упрекнуть  нас: «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном»?

 Высокий же и непредвзятый разум  скажет несколько по иному: мы не знаем ни устройства, ни законов, ни принципов существования, ни истинного предназначения иного  мира, а точнее, целого ансамбля миров. Кто может взять на себя обязанность вести людей в места, о которых мы знаем столь ничтожно мало?

Можем ли мы быть уверены в том, что концепция «параллельных» миров, вполне уместная в философии, математике и физике, будет применима в пространстве живого и разумного? Может ли пересекаться или хоть как-то  взаимодействовать «параллельное»? В иных реальностях и иных измерениях - да, может. Однако мы живем, рождаемся и умираем в ОДНОЙ РЕАЛЬНОСТИ,  ТРЕХМЕРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ И ЛИНЕЙНОМ ВРЕМЕНИ.

Все, что нам доступно вне этого континуума - это крошечная часть, тончайшая пленка, боязливое касание разума и интуиции, некие смутные видения, получаемые нами в измененных состояниях сознания. И это немногое скорее всего - наше. Человеческое, но никак  не чье-то еще.

Вы зовете нас в миры воображения, пространство грез, поля неисполненных и неисполнимых желаний, прочь от вполне реальных забот и проблем человечества. Нет ничего проще, чем убежать. Гораздо сложнее остаться и, как говорит церковь, «терпеливо нести свой крест». Расширять и умножать знание, каждый в избранном им направлении, и помнить: выше определенного уровня  никто не имеет преимущества - ни религия, ни мифология, ни психология, ни философия, ни наука.

Прекрасно сказал об этом Тони Ньюджент: «Множество тайн современного мира так и остаются непознанными, мистически паря в сумеречной зоне между физическим  и психическим, между объектами пространства и времени, образами сновидений, между фактом и вымыслом, между этим миром и другими мирами.

Из этой туманного пространства постоянно появляются странные вещи, но не как феномены, который можно видеть и изучать, но как вызов всем нашим
привычным способам видения и понимания».

*** 

В загадке жизни после смерти есть и еще один чрезвычайно важный аспект, без учета которого наш разговор теряет всяческий смысл. Звучит он так:

А КАКОЙ ВООБЩЕ СМЫСЛ В ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ?  И ЕСЛИ ОНА, ЭТА ЖИЗНЬ,  ОТСУТСТВУЕТ, ТО СЛЕДУЕТ ЛИ ПРИСТУПИТЬ К ЕЕ СОЗДАНИЮ?

Абсолютная ли это необходимость для продления жизни всеобщей, некий универсальный закон, определенный метод взросления разумной расы, особый способ существования пространства-времени - или неизвестно кем проводимый  космический эксперимент? 

ЧТО здесь для отдельного человека, а ЧТО для человечества? Можно ли считать жизнь при жизни, жизнь после смерти и жизнь после жизни (реинкарнацию) особыми проявлениями закона сохранения космической энергии? 

Тогда в земном существовании  человек занят переработкой наиболее грубых физических видов энергии в более тонкие, эффективные и творческие - ментальную и психическую. Это его задача и основное космическое предназначение. Далее, уходя в «нематериальное», приносит ли он с собой эти виды энергии (или сам становится сгустком этих энергий) для трансформации последних в еще более высокие, например, духовные? 

Далее, совершив эту трансформацию, человек возвращается в земное существование как энергия именно этого типа для возможностей уже духовной эволюции? Происходит ли то же самое на более низких уровнях, где физическое трансформируется в витальное, а витальное в ментальное?

В этом нет ничего принципиально нового; подобное понимание отчетливо прослеживается и в ведантизме, и в более поздних буддистских текстах. Вот что говорит об этом в книге «Перерождение и карма» Шри Ауробиндо:

«Только малая часть нас живет и действует лишь в энергиях земного существования. Как за физическим универсумом есть миры, из которых наш — последний, так и внутри нас есть миры самосуществования, которые выбрасывают из себя эту внешнюю форму нашего бытия наружу. Именно так и создается Река Жизни со всеми ее течениями, островами, водоворотами и заводями.

Подсознательное и сверхсознательное — океаны, из которых и в которые течет эта Река. Поэтому говорить о себе как о странствующей душе, переходящей из мира земного в мир посмертия и обратно или некой обновляющейся вечной личности - значит слишком упрощать чудо нашего существования.

Это сводит к слишком простой и слишком грубой формуле высшую математику бытия. Нет определенной психической сущности, входящей в новую плотскую оболочку, есть новое одушевление, рождение нового психического существа, так же, как и рождение нового тела. И за всем этим стоит неизменная сущность, Мастер, который управляет этим сложнейшим процессом, Изобретатель этого чудесного изобретения».

Современная психология практически вплотную подошла к пониманию чрезвычайно важных вещей, составляющих истинную суть человека. Здесь весьма уместно будет вспомнить о психологических аспектах феномена посмертных переживаний, состояний «вне тела», а также самого разнообразного трансперсонального опыта, изложенного  в работах Кеннета Ринга и других исследователей. Подчеркиваем: аспектов именно психологических, а не научных, религиозно-духовных, эзотерических либо философских.

Среди основных задач его «Проекта «Омега» можно выделить определение значимости ряда психологических факторов в контексте вопроса о происхождении и форме необычных контактов. Создается впечатление, что так называемая «склонность к фантазии» может служить лишь одним из возможных факторов подобной предрасположенности.

Скорее, это «фантазирование» может быть расценено как способ реакции  на паранормальные переживания как таковые, как следствие особой восприимчивости к измененным состояниям сознания, которые, в свою очередь, раскрывают перед человеком необычные возможности.

Одним из факторов, теоретически способных вызвать такую чувствительность, может служить диссоциация – форма психологической фрагментации, при которой часть индивида отделяется от его сознательного «Я» в качестве автономной сущности. Таким образом, диссоциация в конечном счете играет роль ключа, открывающего дверь в альтернативные реальности.

Богатое воображение, психическая чувствительность в детстве, восприимчивость к необычным реальностям, тенденции к психологической диссоциации, перенесенные в детстве психологические  травмы – вот основные факторы, формирующие особенный тип личности, способной к контактам и необычайным переживаниям.

Возникает специальная настройка, прослеживающаяся с детства до весьма почтенного возраста. Однако она не диктуется самой диссоциацией, скорее  делает возможной саму подобную настройку.

И тогда на первый план выходит взаимосвязанная с ней особенность, известная как психологическая абсорбция, т.е. способность концентрироваться и сосредоточивать внимание на персонажах, деталях и обстоятельствах  собственного внутреннего мира. У достаточно большого числа обследуемых может проявиться тенденция к формированию множественной (композитной) личности, способной настроиться на самые невероятные внутренние миры и пространства.

Иными словами, определенная часть психики, отделившейся от личности, приобретает самостоятельное существование, в то же время оставаясь тесно связанной со своим «родителем». Однако это не совсем Я, только в ином виде, не «альтер-эго» и не нечто пришедшее извне. Это не шизофреническое расщепление и не одержимость, не невроз и не психоз. Скорее, особая форма психической жизни, которая может быть даже визуализирована. Подобные практики на востоке отнюдь не редкость и никого не удивляют.

Современная психология далека от того, чтобы непременно патологизировать столь странные и непривычные явления и относится к людям подобного типа с неизменным пониманием и уважением.

Недавнее исследование, связанное с мистическими переживаниями и видениями, выяснило, что склонность к психологической абсорбции является самой важной отличительной чертой мистиков и визионеров и прямо пропорциональна частоте переживаний подобного рода.

Чрезвычайно важно отметить как проявление нисходящей причинности самый  широкий спектр психофизических изменений, происходящих с людьми, испытавшими необычные состояния сознания.

Это повышение чувствительности к ряду физических факторов, характерные особенности в физиологической деятельности, изменения в неврологическом состоянии и структуре мозга, проявления ряда разнообразных экстрасенсорных, психоэнергетических, психологических и паранормальных переживаний и феноменов, а также особое внимание к  религиозной либо духовной составляющей личного существования

В общем, все эти изменения отчетливо свидетельствуют о более тонком уровне психофизической деятельности и расширенных возможностях  психического осознавания. Есть смысл говорить о том, что рассматриваемые факторы в некотором смысле, перенастраивают физическую, умственную, эмоциональную,  психологическую и нервную систему человека таким образом, чтобы обеспечить ему повышенную восприимчивость к ряду необычных событий во внутренней и внешней жизни.

Однако есть феномены, ВООБЩЕ не укладывающиеся ни в какие рамки. Причем самое тщательные, углубленные и проводимые в течение многих лет обследования не выявило никакой телесной, неврологической либо психической патологии. 

Здесь, безусловно первое место занимает история Джины Уиллаби, библиотекаря тридцати семи лет, ныне живущей в маленьком городке в Вирджинии. Она заявляет, что испытывала паранормальные и другие необычные переживания фактически с момента своего появления на свет.

«Наверное, это началось сразу, как я родилась, - пишет она в письме к доктору Кеннету Рингу, - поскольку у меня были «видения» (к сожалению, лучшего слова пока не придумали!) моих подлинных переживаний при рождении. 

Я наблюдала все это с внетелесного угла зрения, как будто я находилась в углу потолка и глядела на свое младенческое тело (это были домашние роды в европейском стиле). У меня также сохранились воспоминания о периоде жизни до рождения, т.е. пренатальные воспоминания. Моя жизнь представляла собой историю болезни под названием паранормальное попурри. Сколько себя помню, я постоянно  испытывала  внетелесные переживания.

Иногда я отделялась (ночью, после отхода ко сну) от своего физического тела и парила над кроватью, потом ходила вокруг дома или по окрестностям, проходя сквозь материальные предметы, и т.д. Этот тип переживаний я испытывала часто.

Потом я начала путешествовать  в других мирах - это были перемещения в миры, следующие непосредственно после земных. В них  я находилась в прекрасно освещенном месте и знала всех, кто был вокруг, и я чувствовала «любовь». Любовь к каждому, любовь с особой привязанностью. Там я ощущала себя дома, хотела остаться там, потому что любила это место.

Примерно с восьми лет  у меня начались контакты с самыми разнообразными  существами. Сначала ко мне начали являться два существа, одно мужского, другое женского пола. Это всегда случалось вне дома, на определенных участках фермы, на которой я жила. Разговоры велись телепатически.

Они рассказывали, что сами они живут на планете по имени Зенит и что они – мои «настоящие родители». Наши взаимоотношения были весьма обширны и продолжались много лет. Они говорили, что любят и оберегают меня и что будут встречать, когда я вернусь к ним после окончания жизни на Земле.

Когда мне исполнилось десять лет, новое существо стало посещать меня. Он (это был он) походил на средневекового рыцаря - высокий, красивый и очень сильный. Еще у него была какая-то огромная необычная собака серого цвета, с которой у меня тоже установилась телепатическая связь.

У них обоих были имена, но я не помню какие. Он заявлял, что он мой защитник, и говорил, что любит меня, совсем как мои «родители с Зенита», с которыми он давно и хорошо знаком.  Они пробыли со мной недолго, может, год, не больше».

В детстве Джина также видела и фей и прочих «волшебных существ». Позже она добавляет интересный комментарий: «Моя шестилетняя дочка сейчас тоже видит их и играет с ними». За этим следует сноска на полях (в скобках): «Я знаю, это отдает безумием, потому что совершенно необъяснимо. Однако для меня это не безумие, а просто очень важная часть моей жизни». Далее она поясняет:

«Под феями и волшебными существами я разумею нематериальные сущности, которые осознаёшь, но не обязательно должен видеть в физическом смысле. Мой психотерапевт считает, что малышка говорит о «подружках-феях», потому что она узнала этот термин, читая волшебные сказки о подобных созданиях.

Дочь говорит иное: «На самом деле, я могу по-настоящему видеть их, лишь когда попадаю в «Фейленд». Фейленд – это Страна Грез. Она описывает свои путешествия в Фейленд так же, как люди описывают внетелесные переживания, – то же самое происходило и со мной, когда я была ребенком».

Вопросник Джины буквально переполнен многочисленными описаниями ее необычных переживаний как в детстве, так и в более поздние годы. Однако даже такой богатейший материал не позволяет нам однозначно его интерпретировать как с научных, так и с психологических и религиозных позиций. Напомним, что церковь относится к подобным контактам с «миром духов» как к совершенно реальной вещи и всячески предостерегает от этого.

Что же «путешествует» в иных мирах, до сих пор остается загадкой. Безусловно, это и определенная часть личности, ибо сохраняется память и самоидентификация в период контакта, и то, что в эзотерике именуется «астральным телом», а в определенном смысле, и душа. Хотя даже среди серьезных, академически настроенных ученых по поводу души и личности идут самые ожесточенные споры. Как, впрочем, и о жизни и смерти.

Приведенные  в прошлых главах подходы многое проясняют, однако не дают возможности полностью постигнуть тайну совместного существования личности и души, особенно проблему сохранения человеческой личности в «жизни после смерти». В пространстве самосуществования  они представляются нам как некое двуединство, либо душа воспринимается как «эмоциональное существо», а личность - как существо умственное.

Христианство занимает здесь двойственную позицию. В его понимании душа - это личность, лишенная тела. И в то же время в религии мы постоянно сталкиваемся именно с определением «душа». Именно она уходит в посмертие, претерпевает мытарства, предстает перед творцом на Частном (малом) суде и готовится к окончательному решению своей судьбы.

И все же большинство людей предпочитают воспринимать и интерпретировать себя как личность, что вполне понятно. Ибо душа - это все-таки нечто из религиозного сознания, нечто эфемерное, тонкое и, как правило, при жизни подчиненное личности. Именно она, личность, есть само воплощение  жизни, то, ЧТО есть человек живущий. Здесь положение «Богу богово, а кесарю кесарево» может быть прочитано так: «Личность от кесаря, душа - от Бога». Или так: личность - от ума, душа - от чувства.

Западному человеку, привыкшему воспринимать себя именно как личность, трудно примириться с ее угасанием и растворением, с утратой того, что мы называем собой, этой ментальной, духовной, нервной и физической общностью. Обещание ее выживания и нового, пусть и не физического продления, чрезвычайно желательно и кажется абсолютно логичной вещью.  Только одно возражение стоит на пути признания реальности посмертного существования с последующим перерождением — явное отсутствие памяти.

Память — это и есть человек, говорит современный психолог. И что толку в моем посмертном существовании (как и повторном рождении), если я не помню своего прошлого, если не могу извлечь пользу из собственных ошибок или передать свой опыт иному «Я», которое будет уже не «Я» или не совсем «Я»?

Столь же бессмысленно и постоянное, из раза в раз повторяемое тиражирование  собственно себя. Ибо какой смысл в индивидуальном бессмертии того, что для «жизни вечной» отнюдь не предназначено? Подобное «бессмертие» скорее представляет собой бессмысленное и бесконечное кружение, от которого необходимо избавиться.

Удивительно, но ни в одной религии факту посмертного существования не придается решающего  значения в общем эволюционном процессе. Наоборот, основой основ становится осознанная и правильно прожитая жизнь. И в то же время для человека возможность продолжения своего личного существования - самая главная цель и самый великий соблазн.

Давно замечено: людей, абсолютно удовлетворенных своей судьбой или полностью реализовавших себя в жизни, ничтожно мало. Всегда есть нечто такое, что мы хотели бы изменить; есть особые Перекрестки Неопределенности, где приходилось выбирать направление и совершать выбор, есть времена, в которые мы хотели бы вернуться или повернуть их в другую сторону.

Научное знание утверждает: это невозможно… Не только физически - невозможно психологически и духовно. Можно лишь с помощью определенных методик воссоздать модель прошлого, но никак не изменить его. Однако именно научное знание сегодня предлагает нам несколько вполне реальных альтернатив, основанных на давно описанном «эффекте наблюдателя».

Начиная воссоздавать прошлое, мы имеем дело уже не с физическим, в информационным миром  и уже тем самым вмешиваемся в его существование. Создается альтернативное прошлое, классическая «петля времени», типичный «иной мир».

Попав туда, человек может совершать определенные действия, порой с далеко идущими последствиями. При этом путешественник во времени  может не бояться встречи с самим собой, ибо его в этой реальности как бы не будет. Воздействие может быть столь значительным, что эта новая реальность отпочкуется от базовой и обретет самостоятельное существование. Материнская» же пойдет дальше, а память о человеке, ее покинувшем, будет аннулирована.

Далее этот новый мир может существовать и развиваться самостоятельно,  может на определенном этапе воссоединиться с базовым или войти в состав иных, но очень схожих миров. Это допущение породило множество литературных сюжетов и весьма серьезно разработано. Что же касается науки, то идея эта легла в основу концепции мультивселенных и стала существенной частью хронодинамики.

Что это может означать еще? А то, что весьма мрачный постулат прежних веков: «Тот, кто хочет жить после смерти, должен умереть при жизни», - может быть заменен иным: «Тот, кто хочет жить после жизни, должен сохранить жизнь при жизни».

Такой подход позволит нам избавиться от ужасающей перспективы межзвездных и межгалактических путешествий в физическом теле и грубых механических конструкциях. Не будет это и путешествием механического интеллекта или человеческого сознания, имплантированного машине. Земля получит время для восстановления, человечество избежит  экологической катастрофы и престанет испытывать ужас перед смертельной метеоритной бомбардировкой.

Сначала будет создана альтернативная реальность (прообраз которой уже сегодня существует совершенно реально!), затем человек как психическое существо может быть переселен туда - при жизни или в посмертии. Сама же смерть превратится в некую условность чисто технологического свойства. Не придется «вливать в старые меха новое вино» или шить для старого вина новые меха - и то, и другое СТАНЕТ НОВЫМ.

В этом смысле вся работа по изучению посмертных переживаний, состояний   вне тела, самых странных контактов и людей, имеющих подобный опыт, приобретает огромное и почти судьбоносное значение. Причем проблема эта может быть решена уже в самое ближайшее время. Остается лишь один вопрос:

Почему то, что УЖЕ существует вполне реально, что НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ  СОВРЕМЕННЫМ НАУЧНЫМ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ, ПСИХОЛОГИЧЕСКОМУ ЗНАНИЮ И РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ, ТО, О ЧЕМ СВИДЕТЕЛЬСИВУЮТ МИЛЛИОНЫ ЛЮДЕЙ, ВСТЕЧАЕТ ТАКОЕ НЕПОНИМАНИЕ, ОЖЕСТОЧЕННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ И СОКРУШИТЕЛЬНУЮ  КРИТИКУ?

Ответов много. И один из них звучит  так: просто для этого еще не пришло время, а человечество в целом еще не готово к поиску альтернативы нынешнему существованию. Единственное, что мы давно научились делать и охотно эти занимаемся - это мечтами о возвращении нынешнего себя в некий «личный Эдем», во времена счастья и благополучия, либо грезам о возвращении в прошлое с целью исправления допущенных ошибок и неверных поступков.

При этом мы не даем себе труда подумать: А КТО БУДЕТ ВОЗВРАЩАТЬСЯ? Или попытается это сделать? Ведь вы - полностью сложившаяся, сформированная личность, как правило, серьезно потрепанная жизнью, постаревшая и основательно уставшая. Как вы вместите ее в тело двадцати или тридцатилетнего? А вам не приходит в голову, что отказавшись от себя «вчерашнего», вы аннулируете себя сегодняшнего и завтрашнего?  Вот что сказал об этом прекрасный  киносценарист, режиссер и поэт  Г. Шпаликов:

По несчастью или к счастью,
Истина проста:
Никогда не возвращайся
В прежние места.
 
Даже если пепелище
Выглядит вполне,
Не найти того, что ищем,
Ни тебе, ни мне.
 
Путешествие в обратно
Я бы запретил,
И прошу тебя, как брата-
Душу не мути.
 
А не то рвану по следу
— Кто меня вернёт?
— И на валенках уеду
В сорок пятый год.
 
В сорок пятом угадаю,
Там, где — боже мой!
— Будет мама молодая
И отец живой...

Подумайте, ведь у того, ПРЕЖНЕГО вашего «Я», была своя программа жизни, уже частично выполненная, которая тут же придет в противоречие с той, которую вы ему пытаетесь навязать. Это значит, что вам придется ЗАБЫТЬ ВЕСЬ ОПЫТ ОСТАЛЬНОЙ, УЖЕ ПРОЖИТОЙ ЖИЗНИ и теперь вам предстоит вернуться  в более ранний ее период - в 18, 10, 7 или 5 лет… И при этом сохранить СЕБЯ 50-ти, 60-ти или 70-ти летнего…

Вы представляете себе этот вечный ужас: знать все, что будет с миром, снова учиться, учиться и учиться; возможно, избежать прежних ошибок, но неизбежно совершать новые и новые. Вам придется расстаться с ожиданием неожиданного и неиспытанного, ибо все, что можно было испытать, вы уже испытали. Мир также останется прежним и будет повторять себя прежнего…

Поверьте, никакая психика этого не выдержит. Вы полностью забудете себя   и перестанете  существовать как память и личность . А потом  с тупой последовательностью пройдете  то, что вы уже прошли и что (слава богу!) сегодня осталось позади…

 Остается лишь одно - РОДИТЬСЯ ЗАНОВО. Не как прежняя личность, а как новое «одушевление». А до этого пройти урок «посмертного существования», где все будет разобрано, изучено и проанализировано самым подробнейшим образом.

Естественно, что такая невероятная работа одному не под силу. К счастью, есть люди духовного мира и существа духовного мира, занимающиеся исключительно этой работой.

Столь же естественно, что заниматься подобным может только душа, достигшая полного духовного развития и совершенства. Она же, возможно, незримо будет сопровождать вас в предстоящей жизни, помогать и подсказывать. Логично предположить, что нет и не может быть в принципе однозначной и подробно расписанной программы предстоящего; формируется лишь общее его направление.

Вполне возможно предположить и следующее: одна часть общего уходит в новое путешествие, а другая остается в пространстве Ближнего Мира. Скорее всего как личность, составленная из опыта определенной линии множественного существования.

Страшно ли идти в новое воплощение ценой потери индивидуальности? Наверное, да. Однако таков путь планетарного круговорота жизни;  других для человека еще не придумано. Поэтому «жизнь после смерти» - не чья- то выдумка, не фантазии нездорового ума и не обретение райского блаженства. Это работа, работа и еще раз работа.

Христианство и ислам не признают реинкарнацию, однако кое-какие моменты восточной школы ей явно не чужды. Вот послушайте:

«Когда мы говорим о том, что нарушающего законы и заповеди человека ждет путевка в ад, тем самым мы признаем перевоплощение души в материальном мире в телах потомков. То есть все созданное им зло возвращается обратно в еще большем объеме. Поэтому павший с Неба на землю и получает статус «падшего  ангела».

В этом случае душа, пребывающая в бытии материального мира на обучении, рано или поздно восстанавливает свою связь с Богом и его помощниками. возвращается в состояние рая и будет проходить обучение по предмету «Древо жизни». Здесь она получает истинное высшее образование, которое позволяет знать всё об устройстве и духовного мира, и мира разума.

Данное образование дает возможность человеку реализовать в конкретных делах мудрость и разум, т.е. собрать плоды с дерева своего предназначения, за что человек получает от Бога звание мастера, со-делателя, жнеца, миротворца, просветителя, воина или владыки.

Нахождение и реализация предназначения каждым человеком позволяет построить в его личном бытии царствие, подобное Царствию Небесному, где первым, главным Владыкой будет Бог Отец, а Сын будет слышать Его голос и тоже учиться становиться Отцом. Исполняя волю Отца, он тем самым становится его наследником.

Таким образом, царство тьмы, неразумия на Земле может превратиться в царство Света, а это и есть то Светлое будущее, о котором человек все время мечтает.

Завершающий исход из царства внутренней тьмы позволяет душе вернуться в первоначальное место и состояние, из которого она была направлена для прохождения испытаний  — на Землю Бога и Его сына, человека—бога.

Многие сегодня считают, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом смерти, боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие — что эта выдумка была вполне сознательной попыткой «отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле».

Оба этих возражения грешат одной и той же логической ошибкой — из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность.

Можно считать, что люди, которые живут надеждой на лучшее, на победу добра над злом, предаются иллюзии и самообману, а вот трезвый подход к жизни состоит в холодной рассудочности, недоверии и неверии. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, или «ради други своя», или ради великого идеала, пребывает в плену обмана.

Он - романтик, идеалист, не приспособленный к жизни человек. А вот вор,  предатель, растлитель и убийца - реалист; он смотрит на дела свои спокойно и  уверенно, говоря себе: «Я таков, какова жизнь».  Однако  утверждать, что жизнь именно такова, у нас нет никаких оснований».

Богослов Сергей Худиев.

*** 

Боюсь, что после прочтения всего предыдущего материала у вас может сложится весьма странное и даже неприятное впечатление. Многое остается нераскрытым и непонятным, противоречивым  и неоднозначным. Главное же так и остается без ответа - есть ли действительно жизнь после смерти? Что она есть и как выглядит? Или она - всего лишь продукт погибающего мозга и еще сохраненного сознания? Кто прав в этом вопросе - наука или религия?

Что за гранью жизни ждет человека верующего, человека сомневающегося и убежденного атеиста? А что буддиста, учение которого ВООБЩЕ не предполагает  ни ада, ни рая, ни бога, ни жизни после смерти в привычном нам понимании? Как могло случиться так, что в духовном пространстве одновременно существуют разные религии и разные боги, языческие идолы, стихии и духи стихий, а есть и места, где всего перечисленного нет в принципе?

Почему наши представления о мире столь противоречивы и никак не сводятся к чему- то одному, определенному и абсолютно понятному? Почему мы  постоянно находимся в ситуации выбора, хотя зачастую  не можем определить, что же и из чего нам приходится выбирать?

Увы… Ни на один из этих вопросов ответа мы не имеем. Или имеем их бесчисленное множество.

Сегодня работа нашего разума похожа на работу человека, перебирающего и складывающего так и этак  кусочки цветной мозаики и постоянно получающего разные картины. Иногда и предельно убедительные. Однако лишь одно неловкое движение, и вот все поплыло, исказилось, изменило форму и стало  чем-то иным. Опять не остается ничего другого, как идти через новое строительство, новый опыт и новое понимание.

Вот и давайте попробуем увидеть все несколько под другим углом. В том числе и задачу обретения жизни после смерти, приняв постулат НЕСУЩЕСТВОВАНИЯ  смерти как онтологической реальности.

Пока мы не научимся этому, нереальной  будет выглядеть именно наша жизнь. И будет она не полноводным и радостным потоком, а тюрьмой, ограничением, гигантской  клеткой . Мы  можем покинуть ее, лишь  перестав существовать внутри нее, однако сквозь толстые прутья силовых линий способны увидеть очень и очень многое. Это достаточно редкая и необычная точка зрения, однако представляющая серьезный интерес.

Итак:

Жизнь мира состоит из миров науки, религии, философии, искусства и истории. Задача науки - перевести  смутные образы иных миров и запредельных пространств в реальные, объективные, доказуемые и правильно понятые законы и факты, а затем столь же правильно использовать их во благо человечества.

Философии дозволено  парить  максимально высоко над тюрьмами, клетками и клетушками; ее цель - достижение высочайших вершин разума; задача - объять все необъятное, всеобщее и в какой- то степени вечное.

Философия духа есть высшая форма понимания бытия. Она выше частного научного и религиозного опыта, она есть синтез истории, искусства и религии, ее  призвание преодоление  их ограниченности. Суть философии и сама она есть самораскрытие идеи, а  каждый ее шаг, каждое прозрение и каждая концепция – всегда  раскрытие какой-то грани абсолютной истины.

Религия не есть ни часть науки, ни часть философии, хотя в ней достаточно собственного разума, души и духа. Она часть не столько общественного разума, сколько общественного сознания. Она область сверхъестественного и вера в сверхъестественное, организованное поклонение высшим силам и  признание их существования; она устанавливает особые отношения к этим силам и есть известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Религиозная и духовная жизнь - суть часть духовной формации, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытие  как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.

Существеннейшая часть этого ИНОБЫТИЯ - мир, который находится «между Небом и Землей», то есть, между нашим материальным миром и высшими мирами. Все это, конечно, условно, «середины» Мироздания мы знать не можем, как и не можем знать, сколько вообще этих миров. Однако вполне можем предположить, что во всех мирах, кроме материального, все действия,  формы и смыслы образуются мыслью и желанием, без применения какой-либо известной нам силы.

Это поразительная особенность никак не укладывается в наш разум и сознание, однако  все побывавшие там утверждают, что именно так и есть. Жизнь после смерти – всего лишь малая часть огромного и необъятного пространства, в которое заглянули  ИМЕННО ЖИВЫЕ, А НЕ МЕРТВЫЕ ЛЮДИ. И лишь его мы можем исследовать, поскольку дальше – только домыслы.
Что же до существования Бога, то:

«Никто из людей никогда не находил и не найдет Бога и не знает, ЧТО Он есть по естеству и сущности… Найдет же Его, как я думаю, когда это богоподобное и божественное, то есть наш ум, наша душа и наше слово, соединится со сродными, образ взойдет к Первообразу, к Которому теперь стремятся. И это, как мне кажется, выражается в том весьма мудром учении, согласно которому  мы познаем и творим  подобно тому, как были познаны и сотворены сами». ( Свт. Григорий  Богослов).

Итак, религия (вера), наука (знание) и философия (идея, мысль). У каждой из этих трех великих реальностей есть своя истина, своя цель, свое предназначение и своя доказательная база. Своя теория и практика, своя вера и свои верующие. Они же есть и три составляющие жизни человека, ответственные за его личную Землю, Небо и Космос.

Однако нельзя служить двум (и тем более трем) господам одновременно, как нельзя и одновременно бежать в разные стороны. Поэтому человек вынужден выбирать что-то одно и следовать этому одному. Редко, крайне редко случается так, что человек становится учеником Трех Учителей, но на этом его путь не оканчивается.

Для обретения высшей свободы в истине, знании-силе ему придется оставить своих наставников, подняться НАД своими Учителями, не превысив  их, не умалив их величия и достоинства, сохранив преданность и глубокую благодарность каждому.

 Ученик остается учеником, однако он ДЕЛАЕТ ОЧЕРЕДНОЙ ШАГ, чтобы вслед за ними могли идти другие. Это одна из скрытых и мало кому доступных тайн Святой Троицы; о ней знают  те, кому надо знать, однако говорить об этом всуе не принято.

Считается, что бесполезно искать таких людей в сфере психического, в полях посмертия, в Сфере Разума или Синклите Мира. Им не нужны ни вера, ни знание, ибо они сами суть непрерывно развертывающейся Идеи - Идеи поддержания и сохранения УЖЕ сотворенного мира.

Им всегда, от века было трудно. В первую очередь сделать выбор. А точнее - ОТКАЗАТЬСЯ ЭТО ДЕЛАТЬ. Ибо максимальная концентрация на чем-то одном резко сужает поле зрения, не позволяя видеть начало и завершение, подъемы и спуски, вчера, сегодня и завтра. Не позволяет понять СУТЬ ВЕЩЕЙ - ни земных, ни небесных, ни вселенских. Надо отказываться от помощи властелинов этих пространств, ибо это все-таки не боги, а кесари и демиурги.

Каждый из них будет настаивать на своем, каждый будет предъявлять доказательства  своей правоты и требовать своего. Один силен в знании, другой – в вере, третий - в бытовой мудрости, четвертый - в могучих природных стихиях  или  безбрежном океане чувств.

Научитесь не подчиняться ни полному отрицанию, ни такому же полному утверждению; не ищите и не требуйте доказательств. Просто возьмите от всех понемногу - от разума с его знанием, от веры с ее преданностью и надеждой, от огня чувства и от ярости стихии, от дыхания Жизни и невероятной  красоты Вселенной. Возьмите с собой цветок, птицу, прекрасное животное, возьмите воду, снег, ветер, реку, пламя, землю и небо.

Теперь у вас есть все, что нужно. Нет необходимости ни грезить, ни «умствовать лукаво», ни биться в паутине сомнения и отчаяния, ни требовать от веры постоянных доказательств ее правоты. Боги же не будут ни мстить за отречение, ни мешать. Они весьма любопытны и им тоже интересно, что же у вас выйдет.

 Будет нелегко… Да что там - неимоверно тяжело. Вам позволено плакать, отчаиваться,  впадать в неверие, уставать и болеть. Позволено гнуться во все стороны, не позволено лишь одного - ломаться и отрекаться от себя. Ибо теперь вы знаете: все ваши большие и малые беды, болезни и «малые умирания» есть сопротивление и огромная инерция природы - той, в которой вы пришли в мир и той, которой приросли за долгую жизнь.

С чего же начинать?  С СЕБЯ И ТОЛЬКО С СЕБЯ. Поскольку нет и никогда не было пути иного. Выстройте такого себя и подарите ему такую земную  жизнь, которую захочется продлить в жизнь небесную, а после - в жизнь вечную. И (ради бога!) не заостряйте своего внимания и не концентрируйтесь исключительно  на «жизни после смерти» и мирах посмертия.

Считайте их просто переходной зоной, крайне необходимым и интересным  этапом обучения, но не землей обетованной. Научитесь делать свою «жизнь после смерти» самостоятельно. Ибо теперь вашей верой станет вера в себя, знание найдет опору в воле к сотворению, душа воссоединится с разумом и телом, а дух превратится в реализатора великой идеи бессмертия, которое  и есть ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ…

И пусть первым шагом в этом направлении станет как утверждение:

 «Не смерть, а жизнь есть теперь для нас главное. Как цель не на земле, а в другом образе бытия, то разумно всю заботу обращать на то, чтобы добре приготовиться туда. Не приготовимся... все пропало». (Феофан Затворник).

Так и следующее:

«Если мыслить жизнь как процесс непрерывного выбора, то самоопределение означает: в каждом выборе «ДА» должно превышать «НЕТ». В каждый момент имеется выбор: продвижение или отступление. Либо движение к еще большей ограниченности, безопасности, самоизоляции, либо риск, поиск, открытие новых путей продвижения и роста. Выбрать смелость вместо страха десять раз в день - значит десять раз продвинуться в деле становления.

В этот момент человек становится тем, кто он есть на самом деле; это застывшее мгновение, когда истинная сущность человека  реализует самое себя. Ключом к этому является отсутствие корыстного интереса, зависти, желания быть как все, страха потери лица, намерения любыми путями обрести то, чем в избытке обладают другие. Это доверие и вера, это доброжелательность и милосердие, это гармония мысли и чувства, души и разума». (Абрахам Маслоу).

Продолжать этот нелегкий разговор  можно до бесконечности.  Однако все имеет свое завершение. И рано или поздно каждому предстоит осознать, что далее просто плыть по течению, «по воле волн и ветров», уже не получится. Что далеко на берегу остались учителя, советчики, наставники, друзья и недруги, научные труды, рукописи, партитуры и дневники. Остались завершенные и незавершенные дела, находки и потери, обиды и радости.

ПОРА ПРИНИМАТЬ РЕШЕНИЕ. ТО САМОЕ, ПОЗДНО ДЛЯ КОТОРОГО НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ.

Можно делать разные выборы; можно отказаться от этого, и этого, и этого, можно умалиться до такой степени, что перестать существовать вообще, можно превратить свою жизнь в сборник самых подробнейших правил на все случаи жизни, можно отказаться верить в жизнь после смерти и в жизнь как таковую и бросить ее под ноги Создателю Мира со словами гнева и обвинения.

Однако разве этого ждет от нас Тот, кто нас создал? Разве создавалось человечество ради столь бесславного и бессмысленного конца? Хорошо, вы не разделяете идею Сотворения. Однако то, что нас когда-то не было, а потом мы «стали быть» - абсолютный факт. Как и то, что реально существует эволюция - эволюция биологическая, социальная, технологическая и духовная. Крайне печально будет признать, что человечество - тупиковая, не оправдавшая себя форма планетарной разумной жизни.

«Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, — тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое и страшное,  когда в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым ничтожным  вещам и такое равнодушие к самым важным». (Блез Паскаль).

Жизнь после смерти - это наша мечта о спасении. Одновременно это главная наша внутренняя составляющая, вложенная в нас изначально. Это знание, к которому все ближе подходят наука, психология, философия; это то, о чем пытается рассказать нам религия; это то, что скрыто в сокровенной глубине искусства и культуры.

Не надо ни доказательств, ни опровержений, ни новых, еще более губительных разделений. Как вы собираетесь разделить единый могучий поток на отдельные составляющие, как сможете остановить его, оторвав от живого времени, лишив начала и истока, чтобы потом «изучать, анализировать» и что-то кому-то доказывать? 

Вы можете посвятить всю свою жизнь поискам всевозможных доказательств - существования (или не существования) Бога, ада и рая, жизни после смерти, можете нагромоздить тысячи хорошо разумных или «плохо разумных» идей, однако никуда не придете. Если у вас не будет одного - того, о чем так прекрасно сказал  св.ап. Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто»...

Любовь безгранична и безмерна, однако первое, чему предстоит научиться - это любви к Жизни и желанию жить. И не просто существовать, а ЖИТЬ - разумно и ответственно.

Не следует считать «Мир Духов» миром падшим и абсолютно враждебным, а то, о чем рассказал шведский теолог Э. Сведенборг в своем труде «О Небесах, о мире духов и об аде» - средневековым невежеством или возмутительной ересью. Недопустимо восприятие мировых религий как чего-то архаичного, основанного на умственном невежестве и никуда не пригодного. 

Также огромной ошибкой было бы считать науку и людей науки одним и тем же, а последних - сборищем узколобых, прагматичных и ограниченных людей, полностью лишенных воображения, чувства, фантазии и полностью неспособных к вере. Познание вообще престранная штука. Ибо «Много званных, а мало избранных»,  много приглашенных, да мало вошедших, «ученых много,  мудрых мало», а «на всякого  мудреца довольно простоты».

Не следует думать, что опыт предсмертных переживаний принципиально отличается от жизни в посмертии, а желание человека обрести счастье в  «мире ином» является чем-то низменным и недостойным. Следует выбирать правильные слова и верить им. И если нам говорят:

«Как светильник в комнате по-разному освещает предметы, находящиеся ближе или дальше от него, так и души будут по-разному освещаться Божественной благодатью, в зависимости от того, сколько они смогут вместить.

Но и те души, которые вселятся в маленькие обители, будут способны непрерывно совершенствоваться в вечной жизни. То, чего они не успели или не смогли сделать в земной жизни, они сделают в этих обителях. Жизнь с Богом в вечности — не статическое состояние, а вечное движение вверх в любви, в радости и Богопознании».

Так почему бы нам не поверить в это? Вот просто ПОВЕРИТЬ?  Как мы пытаемся верить почти дзеновскому афоризму: «Хочешь быть счастливым - будь им!»  Или иное: «Делай то, что должно, и пусть будет что будет». И разве трудно ВМЕСТИТЬ  хотя бы то, что нам дано  и уразуметь, и принять. А в то, что не можем… Так ведь ПОЛНОСТЬЮ «ВМЕСТИТЬ»  все сущее НЕ МОЖЕТ НИКТО…

Всегда есть то, что человеку вместить не по силам. Так отпустите это «не вмещающееся» на свободу… Рано или поздно оно само придет к вам в том или ином виде, в знакомом или незнакомом облике. Ведь нам дано право выбора - почему же мы упорно выбираем смерть вместо жизни?

Почему не можем понять, что бесконечное тиражирование мира посмертия как прямого отражения мира земного со всеми его страстями, желаниями и животными инстинктами бессмысленно по своей сути и никуда не ведет? 

И если мы хотим ИНОГО, то сами должны стать ИНЫМИ. И не где-то и когда-то, а ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. И тогда иным станет и мир, и жизнь, и наше понимание счастья.

Недавно мне пришлось ознакомиться с статистикой ЮНЕСКО за 2012 год о  числе верующих. Оказалось, что население мира исповедует следующие формы религии:

• христиане (православие, католицизм, протестантизм) — верующих 2,31 млрд. человек (33 % населения в мире)
• мусульмане — верующих 1,58 млрд (23 % населения в мире)
• индуизм — верующих 0,95 млрд (14 % населения в мире)
• буддизм — верующих 0,47 млрд (6,7 % населения в мире)
• традиционные китайские религии — верующих 0,46 млрд (6,6 % населения в мире)
• сикхи — верующих 24 млн (0,3 % населения в мире)
• иудеи — верующих 15 млн (0,2 % населения в мире)
• язычество и приверженцы местных верований — около 0,27 млрд (3,9 % населения в мире)
• не религиозные — около 0,66 млрд (9,4 % населения в мире)
• убежденные атеисты — около 0,14 млрд (2 % населения в мире).
Конечно, надо отдавать себе отчет в том, что религиозная самоидентификация вещь весьма и весьма непростая. Если, например, считать истинно верующими людей, отвечающих следующим требованиям:
1. Регулярное посещение храма;
2. Выполнение церковных обрядов и правил;
3. Причастность к таинству исповеди (покаяния)  и постоянное общение со своим духовником.
 
Тогда окажется, что в России, например, число таковых составляет от 2-3 до 9-10 % от признавших себя православными. Однако  поразило меня не это, а практически ничтожное число нерелигиозных и атеистов. Вот так «материалистический», прагматический и бездуховный век!

Значит, существует потребность в вере как чем-то противоположном холодному, бесстрастному знанию и прагматическому разуму, что  существует надежда на лучшую жизнь и справедливое общество, что сохранилась вера не только в Бога, Высшие Силы и Сверхразум - СОХРАНИЛАСЬ  И ВЕРА В ЧЕЛОВЕКА.

Подумать только, 5,31 миллиард людей, исповедующих веру в иные реальности!  Какая это огромная, но еще не осознавшая себя сила! Сила, способная отменить мир старый и построить мир новый. Этого не отрицала даже марксистско-ленинская наука. Помните: «Идея, овладевшая массами, становится материальной силой».

Однако «отменить старый мир»» пока не получается. Да и кто позволит это сделать? Кто добровольно откажется от почти безграничной власти? Потому и вынуждены мы строить свои «домы» в мирах посмертия и верить в жизнь после жизни до последнего вдоха…

Человек и виновен и невиновен в этом желании; перед лицом смерти он искренен и правдив, однако малообразован и не способен видеть все последствия своих чувств, мыслей и поступков. Осуждать или презирать такого человека было бы нестерпимым ханжеством и проявлением оскорбительного высокомерия. Ведь именно подобное понимание жизни после смерти служит основой для формирования весьма значительной части психического мира.

Хорошо это или плохо? Думаю, что такая постановка вопроса неправомерна. Просто это есть и с этим приходится считаться. Как и с тем, что человечество совершенно реально вступает в новый этап эволюции, которая, скорее всего, не будет соответствовать  сегодняшним научным,  религиозным, или философским  представлениям.  И не тем,  которые пришли к нам из далекого прошлого и приходят  (как нам кажется)  из гипотетического будущего.

Можно принять слова утешения:

«Я считаю, что надо смотреть на жизнь как на книгу. Как книга ограничена своей обложкой, началом и концом, так же и наши жизни ограничены рождением и смертью. Но даже если книга ограничена началом и концом, она может охватывать далёкие пейзажи, экзотические образы, фантастические приключения. Книга ограничена началом и концом, но персонажи в ней не знают границ. Они знают только моменты, которые составляют их историю, даже когда книга закрыта.

Таким образом, герои книги не боятся достижения последней страницы. Долговязый Джон Сильвер не боится того, что вы заканчиваете читать «Остров Сокровищ» - и поэтому так должно быть и с нами.

Представьте книгу вашей жизни, её обложки, её начало и конец, ваше рождение и смерть. Вы только можете знать моменты посередине, моменты, которые составляют вашу жизнь. Для вас нет никакого смысла бояться того, что находится вне этих обложек, до вашего рождения или после вашей смерти. И вам не нужно волноваться, насколько длинна книга, комикс ли это или эпическая поэма. Единственное, что имеет значение, — это то, чтобы вы создали хорошую историю». (Стивен Кейв).

Можно порадоваться светлой мысли:

«Наконец-то я понял, почему Господь в Своей любви сотворил людей ответственными друг за друга и одарил их добродетелью надежды. Ибо так все люди стали посланниками единого Бога и в руках каждого человека — спасение всех». (Антуан де Сент-Экзюпери).

А можно серьезно задуматься над великой истиной: «Боги говорят к нам лицом к лицу, только когда у нас самих есть лицо». (Льюис Кэррол).

Выбирайте - дело за вами…

*** 

Июнь-сентябрь  2019  г. Набережные Челны.