Общеизвестно: чем сложнее информация, чем она объемнее и противоречивее, тем более трудно сделать какие-либо конкретные выводы. Известно также, что продвигаться можно от малому к большому или от большого к малому. Однако ситуация значительно усложняется, если мы плохо знаем первое и почти ничего не знаем о втором и при всем этом вынуждены делать столь разнонаправленные движения одновременно.
Проблема жизни после смерти именно из таких. К тому же она - лишь небольшая часть проблемы куда более масштабной и значимой – не о жизни и смерти отдельного человеческого существа, а о самых сокровенных тайнах БЫТИЯ космического и вселенского.
Безусловно, необходимость постоянного пребывания в человеческом разночтении и разномыслии утомляет и сбивает с толку. Не проще было бы, если бы нам просто изложили все, что касается данного вопроса, сопроводили многочисленными ссылками и комментариями, а потом, как сейчас принято, закончили словами: «Впрочем, дорогие читатели (зрители, слушатели), предоставляем вам право самим судить об услышанном, увиденном» и т.д.
А еще лучше - дали единственно правильную и надежную оценку всему сказанному. Примерно так, как делают это представители всех без исключения религий: «Наша религия (идея, гипотеза, концепция, вера) - самая правильная и надежная. Почему? Потому что другие неправильные и ненадежные». И все сразу же становится простым и понятным.
Однако я абсолютно убежден в том, что если мы ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хотим понять, как «жизнь после смерти» трансформируется в «жизнь после жизни», а одна небольшая, но воплотившаяся реальность порождает иную, куда большую и значимую, нам необходимо особое, многомерное зрение и восприятие.
Надо одновременно видеть, как одно время заменяет другое, одна реальность порождает другую, как маленькие ручейки, сливаясь воедино, превращаются в могучую реку, вливающуюся в океан. Потом увидеть в этом океане тысячи ликов, отображений, колеблющихся теней и отблесков того единого, что сейчас отражается в нем как множество…
Найти там свои отражения и понять, из каких времен и пространств они пришли сюда; а когда они будут найдены, спросить: что смотрит на меня? Откуда этот взгляд - из прошлого или из будущего? И тогда, возможно, доведется услышать почти библейскую притчу…
«Итак, жил человек, который был при жизни существом малым, слабым, некрасивым, нелюбимым, беззащитным и неуверенным. И вот приходит НЕКТО (неважно, во сне, грезах, мечтах, мыслях) и говорит ему:
«Тебе выпала неудачная жизнь; ты был лишен почти всего, ты завидовал, сокрушался, мечтал отомстить, желал получить то, что легко получают другие. Ты знал несправедливость, обман, насилие, предательство. Ты много страдал, но теперь это позади. В жизни, которая тебе предстоит, все будет иначе… Подумай и скажи мне, чего бы ты хотел?» Мы спрашивали многих и многих; и почти всегда люди выбирали путь наиболее простой и понятный - движение «от противного».
Был слабым - хочу стать сильным; был бедным, неуважаемым и нелюбимым - хочу получить богатство, уважение и любовь, причем как можно больше. Знал беззаконие - хочу сам стать законом, сам карать и миловать, возвышать и низвергать. Бог не захотел дать миру справедливость, зато в МОЕМ МИРЕ ОНА СТАНЕТ ЗАКОНОМ ДЛЯ ВСЕХ.
Многое чего еще может пожелать человек... И чем больше он будет мечтать о статусе Творца (естественно, с собой в этой роли) и обладателя Верховной власти (тоже индивидуальной и абсолютной хотя бы в пределах своего «малого мира») тем хуже и хуже будет становиться мир большой, общий. Колесо это обычно раскручиваться со все большей скоростью, пока центробежная сила не разорвет его на части. Однако дело здесь не только в желании (как это утверждает буддизм). И не в страдании, напрямую связанном с невозможностью его удовлетворения. Конечно, любой человек не может не иметь собственных желаний, потребностей, стремлений - так уж мы устроены.
ЧЕЛОВЕК ХОЧЕТ БЫТЬ СЧАСТЛИВ, НО ПРИ ЭТОМ ПРЕКРАСНО ОСОЗНАЕТ, ЧТО СЧАСТЛИВ ОН МОЖЕТ БЫТЬ ЛИШЬ В СЧАСТЛИВОМ И ПРАВИЛЬНО УСТРОЕННОМ МИРЕ. КАК МИНИМУМ - В ПРЕДЕЛАХ СОБСТВЕННОЙ СЕМЬИ.
А для этого необходима ОРГАНИЗАЦИЯ, ВЛАСТЬ, СВЯЗЬ И УПРАВЛЕНИЕ, по сути своей не имеющия ничего общего со всеми известными человечеству общественными институтами. Вот почему Иисус однозначно отказался от земной власти в любом ее виде.
А вот по поводу постулата «Богу Богово, а Кесарю кесарево» можно спорить до бесконечности. Сказать «Любая власть от Бога» или «Не суди, да не судим будешь» значит не сказать ничего. Ибо отношение Бога и Государя- это отношения светского и духовного, земного и небесного, истинного и лишь идущего к истине.
Бог ответственен за мир по обязанности Отца, Государь же вынужден жить как по законам Сына небесного, так и по законам Сына Земного. Закон государства несовершенен; Суд Духа всегда будет выше Суда Разума. Последний охватывает немыслимое число самых разнообразных человеческих взаимоотношений, однако не может распространить себя на взаимоотношения человека и Бога.
Отсюда и требование: «Никогда не пытайся судить себя по Небесным Законам». Ибо всегда было и будет нечто такое, что является тайной человека и его Создателя, и только им открывается истина. Поэтому: « Придите, и тогда рассудим».
Пока же ясно лишь одно - чтобы войти в «Царствие Небесное», абсолютно необходимо, чтобы человек перестал быть тем, кем он был в течение десятков тысяч лет эволюции. Не случайно самый распространенный лозунг нынешнего времени звучит так: «Изменись или погибни».
Буддизм отрицает саму возможность столь кардинального изменения человечества; в его учении нет ни личности, ни души, ни Бога, ни жизни после смерти, ни рая с адом, зато есть понятие о реинкарнации и концепция кармы. Главным же методом достижения совершенства стала идея освобождения, или избавления от зависимости (в идеале - ОТ ЛЮБОЙ ЗАВИСИМОСТИ).
Интересно отметить, что в большинстве религий такого понятия, как зависимость от Бога, не существует, а истинное единство может быть достигнуто только при воссоединении утраченной связи человеческого и божественного. Объяснение этому следует искать в психологическом возрасте человеческого мира. В детстве Мать и Отец для него все; они и жизнь, и любовь, и смысл, и радость, и полнота.
Ни о какой зависимости не может быть и речи, он часть целого, получивший от этого целого дар собственного существования. Но вот опасный наступает подростковый возраст; наступает разделение, все громче призывы к свободе, освобождению от «рабской зависимости», к построению уже собственного мира.
Отец и Мать вынуждены на время отойти и терпеливо ждать. И лишь много лет спустя, когда дети сами стали Отцами и Матерями, появляется всепоглощающая жажда воссоединения. Однако родителей уже нет здесь; они не с нами, а где- то там, наверху, в иных пространствах и мирах. И, вот, мы выходим в путь, получаем крещение и благословление, прощение и любовь.
Однако трудно идти, неся на себе излишнюю, а иногда и запредельную тяжесть. Надо освобождаться, но от чего в первую очередь? И когда начинать это делать?
Здесь идеал колеблется в самых широких пределах; человек волен избрать мирскую, священническую, монашескую жизнь либо путь жесткой аскезы. Избавление от всего мешающего начинается с рождения, продолжается до смерти и далее повторяет себя в посмертном путешествии души. Что же ей предстоит?
1.Освобождение от земных горестей, забот и телесных страданий.
2.Освобождение от печали по оставленным на земле близким. И не просто от печали как отрицательной эмоции - речь идет о полном забвении всего земного.
3.Освобождение от страстей и вожделений.
4. Освобождение от любых желаний.
Далее следует:
5.Приобщение к миру небесному. Обретение небесных братьев и сестер.
6.Приобщение к истине и красоте мира, первые шаги ко всезнанию.
7. Обретение райского существования у престола Всемилостивого Бога.
Очень сходную картину рисует нам суфизм с его прохождением семи долин. Практически то же самое утверждает и интегральная теория личности, предложенная Кеном Уилбером. Однако освобождение и избавление там заменено на разотождествление с последующим новым отождествлением, а высшая ступень понимается как «духовные измерения психики», как «надразумное, надличностное, надсоциальное». О «жизни после смерти» психология стыдливо умалчивает как о чем-то недостойном, неприличном и (безусловно!) ненаучном.
Если же говорить о последовательности восходящего движения, то его этапы выглядят примерно так:
1. На первом месте располагается мир физический, материальный, детерминированный. Мир физических энергий, мир животной и разумной жизни, социум как общее и человек как частное, человек как индивидуальность и личность.
2. Ближний, или Психический мир; единое пространство инстинктов, желаний, воображения, мыслей, эмоций, побуждений, планов, мир всечувствия. «Живая хроника» всей жизни планеты по имени Земля. Все то, что составляет глубинную сущность человеческой психики, получившей возможность гораздо более полной реализации себя и особый материал для этого строительства.
Здесь личность тесно взаимодействует с душой, физическая энергия сочетается с психической, законы материального мира либо полностью теряют свое значение, либо существенно ограничиваются. Это и есть МИР ДУХОВ мировых религий, области, куда попадают люди в процессе предсмертных переживаний и место их проживания после смерти. Сюда часто приходят люди искусства, фантасты, футурологи, мистики всех времен и народов, визионеры, отсюда космонавты получают свои невероятные видения, а ясновидящие - картины из прошлого и будущего.
Вечен ли этот мир? И да, и нет. Связан ли исключительно с планетарной реальностью или распространяется за ее пределы? Тоже и да, и нет. Ибо не исключено, что в случае глобальной катастрофы Ближний Мир получит возможность отравиться в самостоятельное плавание в поисках иных земель.
Вечна ли здесь личность? Вопрос вопросов… Большинство религий ныне считают, что нет, не вечна. Она просто вынуждена или идти дальше и выше, либо возвращаться в пространство земного существования.
Следует подчеркнуть, что ВОЗВРАЩАЕТСЯ НЕ ЛИЧНОСТЬ, НЕ КОНЦЕНТРИРОВАННАЯ ПАМЯТЬ И ОПЫТ, НО И НЕ ДУША. Нечто такое, что не является «чистой индивидуальностью» и в то же время содержит в себе знание собственного прошлого и будущего. Похоже на то, что именно это существо и есть «ангел, рухнувший с небес» и на время ставший человеком.
3. Истинно духовный мир. Здесь уже нет места личности, а душа постепенно передает свои обязанности духу. В этом смысле христианское понимание полного и окончательного завершения пути души в мировом пространстве, в котором «души лицезрят Бога, славословят Его и видят свое предназначение в вечном движении вверх в любви, в радости и Богопознании» может показаться наивным и детским только на первый взгляд.
Такое мироощущение уже не имеет ничего общего с человеческим и весьма схоже с восточной Нирваной - остыванием, угасанием, успокоением) — конечной целью человеческого существования, противоположной сансаре — чувственному миру страданий. Угасание не является обязательным для самих существ, но обязательным для их эго, желаний, эгоистических действий и умопостроений.
В Бхагаватгите достижение нирваны (понимаемое как воссоединение с Брахманом) признается возможным только после обретения мокши - освобождения:
«Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть движения, возникающие от материальной зависимости, освободиться от страстей и заблуждений ума, тот спокоен в своей вере и преданности, тот счастливый человек.
Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот достигает сущности Брахмы и готов к нирване Брахмы.
Получают нирвану Брахмы существа, уничтожившие грехи, расторгшие двойственности и достигшие единства, радующиеся благу всех.
Для отрешившихся от глупости земного мира, отважных, обуздавших всевластие мысли и познавших Мировой Дух, наиболее близко пребывает именно нирвана Брахмы».
Для беспристрастного исследователя сразу становится ясным принципиальное сходство в понимании высших уровней духовного мира, которое никак не может быть случайным. Как и определение взаимоотношений земного и «небесного» сфер существования, данное Щри Ауробиндо:
«В мире духа существуют лишь вечные истины. Там все вечно само по себе, ибо это мир Начал и Основ. Там нет такой вещи, как возможности. Это одна огромная самодостаточная всеобщая потенециальность.
Человек, дойдя до максимально возможного для него уровня духа, неизбежно возвращается через промежуточные уровни психического мира в земную жизнь, где все - игра возможностей, где ничего еще не реализовано в своей полноте и истине, но уже приступило к реализации либо терпеливо ждет своей очереди.
Однако человек духовный знает, что все открывающиеся ему возможности - возможности вечной жизни, возможности выбора собственного пути, истинного знания, любви, радости и разгадка всех тайн его существования глубоко скрыта в реальностях Духовного Мира и нисходит именно оттуда».
Самое удивительное состоит в том, что «научный проект мироздания» вполне согласуется с представленной концепцией Духовного Мира. Тем не менее следует признать, что даже для высокого и одухотворенного разума все изложенное будет лишь схемой, некой условностью, несколько улучшенным вариантом нашего земного дома. Мы по-прежнему видим иные реальности так, как говорил ап. Павел: «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно».
Разум религиозный имеет полное право упрекнуть нас: «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном»?
Высокий же и непредвзятый разум скажет несколько по иному: мы не знаем ни устройства, ни законов, ни принципов существования, ни истинного предназначения иного мира, а точнее, целого ансамбля миров. Кто может взять на себя обязанность вести людей в места, о которых мы знаем столь ничтожно мало?
Можем ли мы быть уверены в том, что концепция «параллельных» миров, вполне уместная в философии, математике и физике, будет применима в пространстве живого и разумного? Может ли пересекаться или хоть как-то взаимодействовать «параллельное»? В иных реальностях и иных измерениях - да, может. Однако мы живем, рождаемся и умираем в ОДНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, ТРЕХМЕРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ И ЛИНЕЙНОМ ВРЕМЕНИ.
Все, что нам доступно вне этого континуума - это крошечная часть, тончайшая пленка, боязливое касание разума и интуиции, некие смутные видения, получаемые нами в измененных состояниях сознания. И это немногое скорее всего - наше. Человеческое, но никак не чье-то еще.
Вы зовете нас в миры воображения, пространство грез, поля неисполненных и неисполнимых желаний, прочь от вполне реальных забот и проблем человечества. Нет ничего проще, чем убежать. Гораздо сложнее остаться и, как говорит церковь, «терпеливо нести свой крест». Расширять и умножать знание, каждый в избранном им направлении, и помнить: выше определенного уровня никто не имеет преимущества - ни религия, ни мифология, ни психология, ни философия, ни наука.
Прекрасно сказал об этом Тони Ньюджент: «Множество тайн современного мира так и остаются непознанными, мистически паря в сумеречной зоне между физическим и психическим, между объектами пространства и времени, образами сновидений, между фактом и вымыслом, между этим миром и другими мирами.
Из этой туманного пространства постоянно появляются странные вещи, но не как феномены, который можно видеть и изучать, но как вызов всем нашим
привычным способам видения и понимания».
***
В загадке жизни после смерти есть и еще один чрезвычайно важный аспект, без учета которого наш разговор теряет всяческий смысл. Звучит он так:
А КАКОЙ ВООБЩЕ СМЫСЛ В ЖИЗНИ ПОСЛЕ СМЕРТИ? И ЕСЛИ ОНА, ЭТА ЖИЗНЬ, ОТСУТСТВУЕТ, ТО СЛЕДУЕТ ЛИ ПРИСТУПИТЬ К ЕЕ СОЗДАНИЮ?
Абсолютная ли это необходимость для продления жизни всеобщей, некий универсальный закон, определенный метод взросления разумной расы, особый способ существования пространства-времени - или неизвестно кем проводимый космический эксперимент?
ЧТО здесь для отдельного человека, а ЧТО для человечества? Можно ли считать жизнь при жизни, жизнь после смерти и жизнь после жизни (реинкарнацию) особыми проявлениями закона сохранения космической энергии?
Тогда в земном существовании человек занят переработкой наиболее грубых физических видов энергии в более тонкие, эффективные и творческие - ментальную и психическую. Это его задача и основное космическое предназначение. Далее, уходя в «нематериальное», приносит ли он с собой эти виды энергии (или сам становится сгустком этих энергий) для трансформации последних в еще более высокие, например, духовные?
Далее, совершив эту трансформацию, человек возвращается в земное существование как энергия именно этого типа для возможностей уже духовной эволюции? Происходит ли то же самое на более низких уровнях, где физическое трансформируется в витальное, а витальное в ментальное?
В этом нет ничего принципиально нового; подобное понимание отчетливо прослеживается и в ведантизме, и в более поздних буддистских текстах. Вот что говорит об этом в книге «Перерождение и карма» Шри Ауробиндо:
«Только малая часть нас живет и действует лишь в энергиях земного существования. Как за физическим универсумом есть миры, из которых наш — последний, так и внутри нас есть миры самосуществования, которые выбрасывают из себя эту внешнюю форму нашего бытия наружу. Именно так и создается Река Жизни со всеми ее течениями, островами, водоворотами и заводями.
Подсознательное и сверхсознательное — океаны, из которых и в которые течет эта Река. Поэтому говорить о себе как о странствующей душе, переходящей из мира земного в мир посмертия и обратно или некой обновляющейся вечной личности - значит слишком упрощать чудо нашего существования.
Это сводит к слишком простой и слишком грубой формуле высшую математику бытия. Нет определенной психической сущности, входящей в новую плотскую оболочку, есть новое одушевление, рождение нового психического существа, так же, как и рождение нового тела. И за всем этим стоит неизменная сущность, Мастер, который управляет этим сложнейшим процессом, Изобретатель этого чудесного изобретения».
Современная психология практически вплотную подошла к пониманию чрезвычайно важных вещей, составляющих истинную суть человека. Здесь весьма уместно будет вспомнить о психологических аспектах феномена посмертных переживаний, состояний «вне тела», а также самого разнообразного трансперсонального опыта, изложенного в работах Кеннета Ринга и других исследователей. Подчеркиваем: аспектов именно психологических, а не научных, религиозно-духовных, эзотерических либо философских.
Среди основных задач его «Проекта «Омега» можно выделить определение значимости ряда психологических факторов в контексте вопроса о происхождении и форме необычных контактов. Создается впечатление, что так называемая «склонность к фантазии» может служить лишь одним из возможных факторов подобной предрасположенности.
Скорее, это «фантазирование» может быть расценено как способ реакции на паранормальные переживания как таковые, как следствие особой восприимчивости к измененным состояниям сознания, которые, в свою очередь, раскрывают перед человеком необычные возможности.
Одним из факторов, теоретически способных вызвать такую чувствительность, может служить диссоциация – форма психологической фрагментации, при которой часть индивида отделяется от его сознательного «Я» в качестве автономной сущности. Таким образом, диссоциация в конечном счете играет роль ключа, открывающего дверь в альтернативные реальности.
Богатое воображение, психическая чувствительность в детстве, восприимчивость к необычным реальностям, тенденции к психологической диссоциации, перенесенные в детстве психологические травмы – вот основные факторы, формирующие особенный тип личности, способной к контактам и необычайным переживаниям.
Возникает специальная настройка, прослеживающаяся с детства до весьма почтенного возраста. Однако она не диктуется самой диссоциацией, скорее делает возможной саму подобную настройку.
И тогда на первый план выходит взаимосвязанная с ней особенность, известная как психологическая абсорбция, т.е. способность концентрироваться и сосредоточивать внимание на персонажах, деталях и обстоятельствах собственного внутреннего мира. У достаточно большого числа обследуемых может проявиться тенденция к формированию множественной (композитной) личности, способной настроиться на самые невероятные внутренние миры и пространства.
Иными словами, определенная часть психики, отделившейся от личности, приобретает самостоятельное существование, в то же время оставаясь тесно связанной со своим «родителем». Однако это не совсем Я, только в ином виде, не «альтер-эго» и не нечто пришедшее извне. Это не шизофреническое расщепление и не одержимость, не невроз и не психоз. Скорее, особая форма психической жизни, которая может быть даже визуализирована. Подобные практики на востоке отнюдь не редкость и никого не удивляют.
Современная психология далека от того, чтобы непременно патологизировать столь странные и непривычные явления и относится к людям подобного типа с неизменным пониманием и уважением.
Недавнее исследование, связанное с мистическими переживаниями и видениями, выяснило, что склонность к психологической абсорбции является самой важной отличительной чертой мистиков и визионеров и прямо пропорциональна частоте переживаний подобного рода.
Чрезвычайно важно отметить как проявление нисходящей причинности самый широкий спектр психофизических изменений, происходящих с людьми, испытавшими необычные состояния сознания.
Это повышение чувствительности к ряду физических факторов, характерные особенности в физиологической деятельности, изменения в неврологическом состоянии и структуре мозга, проявления ряда разнообразных экстрасенсорных, психоэнергетических, психологических и паранормальных переживаний и феноменов, а также особое внимание к религиозной либо духовной составляющей личного существования
В общем, все эти изменения отчетливо свидетельствуют о более тонком уровне психофизической деятельности и расширенных возможностях психического осознавания. Есть смысл говорить о том, что рассматриваемые факторы в некотором смысле, перенастраивают физическую, умственную, эмоциональную, психологическую и нервную систему человека таким образом, чтобы обеспечить ему повышенную восприимчивость к ряду необычных событий во внутренней и внешней жизни.
Однако есть феномены, ВООБЩЕ не укладывающиеся ни в какие рамки. Причем самое тщательные, углубленные и проводимые в течение многих лет обследования не выявило никакой телесной, неврологической либо психической патологии.
Здесь, безусловно первое место занимает история Джины Уиллаби, библиотекаря тридцати семи лет, ныне живущей в маленьком городке в Вирджинии. Она заявляет, что испытывала паранормальные и другие необычные переживания фактически с момента своего появления на свет.
«Наверное, это началось сразу, как я родилась, - пишет она в письме к доктору Кеннету Рингу, - поскольку у меня были «видения» (к сожалению, лучшего слова пока не придумали!) моих подлинных переживаний при рождении.
Я наблюдала все это с внетелесного угла зрения, как будто я находилась в углу потолка и глядела на свое младенческое тело (это были домашние роды в европейском стиле). У меня также сохранились воспоминания о периоде жизни до рождения, т.е. пренатальные воспоминания. Моя жизнь представляла собой историю болезни под названием паранормальное попурри. Сколько себя помню, я постоянно испытывала внетелесные переживания.
Иногда я отделялась (ночью, после отхода ко сну) от своего физического тела и парила над кроватью, потом ходила вокруг дома или по окрестностям, проходя сквозь материальные предметы, и т.д. Этот тип переживаний я испытывала часто.
Потом я начала путешествовать в других мирах - это были перемещения в миры, следующие непосредственно после земных. В них я находилась в прекрасно освещенном месте и знала всех, кто был вокруг, и я чувствовала «любовь». Любовь к каждому, любовь с особой привязанностью. Там я ощущала себя дома, хотела остаться там, потому что любила это место.
Примерно с восьми лет у меня начались контакты с самыми разнообразными существами. Сначала ко мне начали являться два существа, одно мужского, другое женского пола. Это всегда случалось вне дома, на определенных участках фермы, на которой я жила. Разговоры велись телепатически.
Они рассказывали, что сами они живут на планете по имени Зенит и что они – мои «настоящие родители». Наши взаимоотношения были весьма обширны и продолжались много лет. Они говорили, что любят и оберегают меня и что будут встречать, когда я вернусь к ним после окончания жизни на Земле.
Когда мне исполнилось десять лет, новое существо стало посещать меня. Он (это был он) походил на средневекового рыцаря - высокий, красивый и очень сильный. Еще у него была какая-то огромная необычная собака серого цвета, с которой у меня тоже установилась телепатическая связь.
У них обоих были имена, но я не помню какие. Он заявлял, что он мой защитник, и говорил, что любит меня, совсем как мои «родители с Зенита», с которыми он давно и хорошо знаком. Они пробыли со мной недолго, может, год, не больше».
В детстве Джина также видела и фей и прочих «волшебных существ». Позже она добавляет интересный комментарий: «Моя шестилетняя дочка сейчас тоже видит их и играет с ними». За этим следует сноска на полях (в скобках): «Я знаю, это отдает безумием, потому что совершенно необъяснимо. Однако для меня это не безумие, а просто очень важная часть моей жизни». Далее она поясняет:
«Под феями и волшебными существами я разумею нематериальные сущности, которые осознаёшь, но не обязательно должен видеть в физическом смысле. Мой психотерапевт считает, что малышка говорит о «подружках-феях», потому что она узнала этот термин, читая волшебные сказки о подобных созданиях.
Дочь говорит иное: «На самом деле, я могу по-настоящему видеть их, лишь когда попадаю в «Фейленд». Фейленд – это Страна Грез. Она описывает свои путешествия в Фейленд так же, как люди описывают внетелесные переживания, – то же самое происходило и со мной, когда я была ребенком».
Вопросник Джины буквально переполнен многочисленными описаниями ее необычных переживаний как в детстве, так и в более поздние годы. Однако даже такой богатейший материал не позволяет нам однозначно его интерпретировать как с научных, так и с психологических и религиозных позиций. Напомним, что церковь относится к подобным контактам с «миром духов» как к совершенно реальной вещи и всячески предостерегает от этого.
Что же «путешествует» в иных мирах, до сих пор остается загадкой. Безусловно, это и определенная часть личности, ибо сохраняется память и самоидентификация в период контакта, и то, что в эзотерике именуется «астральным телом», а в определенном смысле, и душа. Хотя даже среди серьезных, академически настроенных ученых по поводу души и личности идут самые ожесточенные споры. Как, впрочем, и о жизни и смерти.
Приведенные в прошлых главах подходы многое проясняют, однако не дают возможности полностью постигнуть тайну совместного существования личности и души, особенно проблему сохранения человеческой личности в «жизни после смерти». В пространстве самосуществования они представляются нам как некое двуединство, либо душа воспринимается как «эмоциональное существо», а личность - как существо умственное.
Христианство занимает здесь двойственную позицию. В его понимании душа - это личность, лишенная тела. И в то же время в религии мы постоянно сталкиваемся именно с определением «душа». Именно она уходит в посмертие, претерпевает мытарства, предстает перед творцом на Частном (малом) суде и готовится к окончательному решению своей судьбы.
И все же большинство людей предпочитают воспринимать и интерпретировать себя как личность, что вполне понятно. Ибо душа - это все-таки нечто из религиозного сознания, нечто эфемерное, тонкое и, как правило, при жизни подчиненное личности. Именно она, личность, есть само воплощение жизни, то, ЧТО есть человек живущий. Здесь положение «Богу богово, а кесарю кесарево» может быть прочитано так: «Личность от кесаря, душа - от Бога». Или так: личность - от ума, душа - от чувства.
Западному человеку, привыкшему воспринимать себя именно как личность, трудно примириться с ее угасанием и растворением, с утратой того, что мы называем собой, этой ментальной, духовной, нервной и физической общностью. Обещание ее выживания и нового, пусть и не физического продления, чрезвычайно желательно и кажется абсолютно логичной вещью. Только одно возражение стоит на пути признания реальности посмертного существования с последующим перерождением — явное отсутствие памяти.
Память — это и есть человек, говорит современный психолог. И что толку в моем посмертном существовании (как и повторном рождении), если я не помню своего прошлого, если не могу извлечь пользу из собственных ошибок или передать свой опыт иному «Я», которое будет уже не «Я» или не совсем «Я»?
Столь же бессмысленно и постоянное, из раза в раз повторяемое тиражирование собственно себя. Ибо какой смысл в индивидуальном бессмертии того, что для «жизни вечной» отнюдь не предназначено? Подобное «бессмертие» скорее представляет собой бессмысленное и бесконечное кружение, от которого необходимо избавиться.
Удивительно, но ни в одной религии факту посмертного существования не придается решающего значения в общем эволюционном процессе. Наоборот, основой основ становится осознанная и правильно прожитая жизнь. И в то же время для человека возможность продолжения своего личного существования - самая главная цель и самый великий соблазн.
Давно замечено: людей, абсолютно удовлетворенных своей судьбой или полностью реализовавших себя в жизни, ничтожно мало. Всегда есть нечто такое, что мы хотели бы изменить; есть особые Перекрестки Неопределенности, где приходилось выбирать направление и совершать выбор, есть времена, в которые мы хотели бы вернуться или повернуть их в другую сторону.
Научное знание утверждает: это невозможно… Не только физически - невозможно психологически и духовно. Можно лишь с помощью определенных методик воссоздать модель прошлого, но никак не изменить его. Однако именно научное знание сегодня предлагает нам несколько вполне реальных альтернатив, основанных на давно описанном «эффекте наблюдателя».
Начиная воссоздавать прошлое, мы имеем дело уже не с физическим, в информационным миром и уже тем самым вмешиваемся в его существование. Создается альтернативное прошлое, классическая «петля времени», типичный «иной мир».
Попав туда, человек может совершать определенные действия, порой с далеко идущими последствиями. При этом путешественник во времени может не бояться встречи с самим собой, ибо его в этой реальности как бы не будет. Воздействие может быть столь значительным, что эта новая реальность отпочкуется от базовой и обретет самостоятельное существование. Материнская» же пойдет дальше, а память о человеке, ее покинувшем, будет аннулирована.
Далее этот новый мир может существовать и развиваться самостоятельно, может на определенном этапе воссоединиться с базовым или войти в состав иных, но очень схожих миров. Это допущение породило множество литературных сюжетов и весьма серьезно разработано. Что же касается науки, то идея эта легла в основу концепции мультивселенных и стала существенной частью хронодинамики.
Что это может означать еще? А то, что весьма мрачный постулат прежних веков: «Тот, кто хочет жить после смерти, должен умереть при жизни», - может быть заменен иным: «Тот, кто хочет жить после жизни, должен сохранить жизнь при жизни».
Такой подход позволит нам избавиться от ужасающей перспективы межзвездных и межгалактических путешествий в физическом теле и грубых механических конструкциях. Не будет это и путешествием механического интеллекта или человеческого сознания, имплантированного машине. Земля получит время для восстановления, человечество избежит экологической катастрофы и престанет испытывать ужас перед смертельной метеоритной бомбардировкой.
Сначала будет создана альтернативная реальность (прообраз которой уже сегодня существует совершенно реально!), затем человек как психическое существо может быть переселен туда - при жизни или в посмертии. Сама же смерть превратится в некую условность чисто технологического свойства. Не придется «вливать в старые меха новое вино» или шить для старого вина новые меха - и то, и другое СТАНЕТ НОВЫМ.
В этом смысле вся работа по изучению посмертных переживаний, состояний вне тела, самых странных контактов и людей, имеющих подобный опыт, приобретает огромное и почти судьбоносное значение. Причем проблема эта может быть решена уже в самое ближайшее время. Остается лишь один вопрос:
Почему то, что УЖЕ существует вполне реально, что НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ СОВРЕМЕННЫМ НАУЧНЫМ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМ, ПСИХОЛОГИЧЕСКОМУ ЗНАНИЮ И РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ, ТО, О ЧЕМ СВИДЕТЕЛЬСИВУЮТ МИЛЛИОНЫ ЛЮДЕЙ, ВСТЕЧАЕТ ТАКОЕ НЕПОНИМАНИЕ, ОЖЕСТОЧЕННОЕ СОПРОТИВЛЕНИЕ И СОКРУШИТЕЛЬНУЮ КРИТИКУ?
Ответов много. И один из них звучит так: просто для этого еще не пришло время, а человечество в целом еще не готово к поиску альтернативы нынешнему существованию. Единственное, что мы давно научились делать и охотно эти занимаемся - это мечтами о возвращении нынешнего себя в некий «личный Эдем», во времена счастья и благополучия, либо грезам о возвращении в прошлое с целью исправления допущенных ошибок и неверных поступков.
При этом мы не даем себе труда подумать: А КТО БУДЕТ ВОЗВРАЩАТЬСЯ? Или попытается это сделать? Ведь вы - полностью сложившаяся, сформированная личность, как правило, серьезно потрепанная жизнью, постаревшая и основательно уставшая. Как вы вместите ее в тело двадцати или тридцатилетнего? А вам не приходит в голову, что отказавшись от себя «вчерашнего», вы аннулируете себя сегодняшнего и завтрашнего? Вот что сказал об этом прекрасный киносценарист, режиссер и поэт Г. Шпаликов:
По несчастью или к счастью,
Истина проста:
Никогда не возвращайся
В прежние места.
Даже если пепелище
Выглядит вполне,
Не найти того, что ищем,
Ни тебе, ни мне.
Путешествие в обратно
Я бы запретил,
И прошу тебя, как брата-
Душу не мути.
А не то рвану по следу
— Кто меня вернёт?
— И на валенках уеду
В сорок пятый год.
В сорок пятом угадаю,
Там, где — боже мой!
— Будет мама молодая
И отец живой...
Подумайте, ведь у того, ПРЕЖНЕГО вашего «Я», была своя программа жизни, уже частично выполненная, которая тут же придет в противоречие с той, которую вы ему пытаетесь навязать. Это значит, что вам придется ЗАБЫТЬ ВЕСЬ ОПЫТ ОСТАЛЬНОЙ, УЖЕ ПРОЖИТОЙ ЖИЗНИ и теперь вам предстоит вернуться в более ранний ее период - в 18, 10, 7 или 5 лет… И при этом сохранить СЕБЯ 50-ти, 60-ти или 70-ти летнего…
Вы представляете себе этот вечный ужас: знать все, что будет с миром, снова учиться, учиться и учиться; возможно, избежать прежних ошибок, но неизбежно совершать новые и новые. Вам придется расстаться с ожиданием неожиданного и неиспытанного, ибо все, что можно было испытать, вы уже испытали. Мир также останется прежним и будет повторять себя прежнего…
Поверьте, никакая психика этого не выдержит. Вы полностью забудете себя и перестанете существовать как память и личность . А потом с тупой последовательностью пройдете то, что вы уже прошли и что (слава богу!) сегодня осталось позади…
Остается лишь одно - РОДИТЬСЯ ЗАНОВО. Не как прежняя личность, а как новое «одушевление». А до этого пройти урок «посмертного существования», где все будет разобрано, изучено и проанализировано самым подробнейшим образом.
Естественно, что такая невероятная работа одному не под силу. К счастью, есть люди духовного мира и существа духовного мира, занимающиеся исключительно этой работой.
Столь же естественно, что заниматься подобным может только душа, достигшая полного духовного развития и совершенства. Она же, возможно, незримо будет сопровождать вас в предстоящей жизни, помогать и подсказывать. Логично предположить, что нет и не может быть в принципе однозначной и подробно расписанной программы предстоящего; формируется лишь общее его направление.
Вполне возможно предположить и следующее: одна часть общего уходит в новое путешествие, а другая остается в пространстве Ближнего Мира. Скорее всего как личность, составленная из опыта определенной линии множественного существования.
Страшно ли идти в новое воплощение ценой потери индивидуальности? Наверное, да. Однако таков путь планетарного круговорота жизни; других для человека еще не придумано. Поэтому «жизнь после смерти» - не чья- то выдумка, не фантазии нездорового ума и не обретение райского блаженства. Это работа, работа и еще раз работа.
Христианство и ислам не признают реинкарнацию, однако кое-какие моменты восточной школы ей явно не чужды. Вот послушайте:
«Когда мы говорим о том, что нарушающего законы и заповеди человека ждет путевка в ад, тем самым мы признаем перевоплощение души в материальном мире в телах потомков. То есть все созданное им зло возвращается обратно в еще большем объеме. Поэтому павший с Неба на землю и получает статус «падшего ангела».
В этом случае душа, пребывающая в бытии материального мира на обучении, рано или поздно восстанавливает свою связь с Богом и его помощниками. возвращается в состояние рая и будет проходить обучение по предмету «Древо жизни». Здесь она получает истинное высшее образование, которое позволяет знать всё об устройстве и духовного мира, и мира разума.
Данное образование дает возможность человеку реализовать в конкретных делах мудрость и разум, т.е. собрать плоды с дерева своего предназначения, за что человек получает от Бога звание мастера, со-делателя, жнеца, миротворца, просветителя, воина или владыки.
Нахождение и реализация предназначения каждым человеком позволяет построить в его личном бытии царствие, подобное Царствию Небесному, где первым, главным Владыкой будет Бог Отец, а Сын будет слышать Его голос и тоже учиться становиться Отцом. Исполняя волю Отца, он тем самым становится его наследником.
Таким образом, царство тьмы, неразумия на Земле может превратиться в царство Света, а это и есть то Светлое будущее, о котором человек все время мечтает.
Завершающий исход из царства внутренней тьмы позволяет душе вернуться в первоначальное место и состояние, из которого она была направлена для прохождения испытаний — на Землю Бога и Его сына, человека—бога.
Многие сегодня считают, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом смерти, боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие — что эта выдумка была вполне сознательной попыткой «отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле».
Оба этих возражения грешат одной и той же логической ошибкой — из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность.
Можно считать, что люди, которые живут надеждой на лучшее, на победу добра над злом, предаются иллюзии и самообману, а вот трезвый подход к жизни состоит в холодной рассудочности, недоверии и неверии. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, или «ради други своя», или ради великого идеала, пребывает в плену обмана.
Он - романтик, идеалист, не приспособленный к жизни человек. А вот вор, предатель, растлитель и убийца - реалист; он смотрит на дела свои спокойно и уверенно, говоря себе: «Я таков, какова жизнь». Однако утверждать, что жизнь именно такова, у нас нет никаких оснований».
Богослов Сергей Худиев.
***
Боюсь, что после прочтения всего предыдущего материала у вас может сложится весьма странное и даже неприятное впечатление. Многое остается нераскрытым и непонятным, противоречивым и неоднозначным. Главное же так и остается без ответа - есть ли действительно жизнь после смерти? Что она есть и как выглядит? Или она - всего лишь продукт погибающего мозга и еще сохраненного сознания? Кто прав в этом вопросе - наука или религия?
Что за гранью жизни ждет человека верующего, человека сомневающегося и убежденного атеиста? А что буддиста, учение которого ВООБЩЕ не предполагает ни ада, ни рая, ни бога, ни жизни после смерти в привычном нам понимании? Как могло случиться так, что в духовном пространстве одновременно существуют разные религии и разные боги, языческие идолы, стихии и духи стихий, а есть и места, где всего перечисленного нет в принципе?
Почему наши представления о мире столь противоречивы и никак не сводятся к чему- то одному, определенному и абсолютно понятному? Почему мы постоянно находимся в ситуации выбора, хотя зачастую не можем определить, что же и из чего нам приходится выбирать?
Увы… Ни на один из этих вопросов ответа мы не имеем. Или имеем их бесчисленное множество.
Сегодня работа нашего разума похожа на работу человека, перебирающего и складывающего так и этак кусочки цветной мозаики и постоянно получающего разные картины. Иногда и предельно убедительные. Однако лишь одно неловкое движение, и вот все поплыло, исказилось, изменило форму и стало чем-то иным. Опять не остается ничего другого, как идти через новое строительство, новый опыт и новое понимание.
Вот и давайте попробуем увидеть все несколько под другим углом. В том числе и задачу обретения жизни после смерти, приняв постулат НЕСУЩЕСТВОВАНИЯ смерти как онтологической реальности.
Пока мы не научимся этому, нереальной будет выглядеть именно наша жизнь. И будет она не полноводным и радостным потоком, а тюрьмой, ограничением, гигантской клеткой . Мы можем покинуть ее, лишь перестав существовать внутри нее, однако сквозь толстые прутья силовых линий способны увидеть очень и очень многое. Это достаточно редкая и необычная точка зрения, однако представляющая серьезный интерес.
Итак:
Жизнь мира состоит из миров науки, религии, философии, искусства и истории. Задача науки - перевести смутные образы иных миров и запредельных пространств в реальные, объективные, доказуемые и правильно понятые законы и факты, а затем столь же правильно использовать их во благо человечества.
Философии дозволено парить максимально высоко над тюрьмами, клетками и клетушками; ее цель - достижение высочайших вершин разума; задача - объять все необъятное, всеобщее и в какой- то степени вечное.
Философия духа есть высшая форма понимания бытия. Она выше частного научного и религиозного опыта, она есть синтез истории, искусства и религии, ее призвание преодоление их ограниченности. Суть философии и сама она есть самораскрытие идеи, а каждый ее шаг, каждое прозрение и каждая концепция – всегда раскрытие какой-то грани абсолютной истины.
Религия не есть ни часть науки, ни часть философии, хотя в ней достаточно собственного разума, души и духа. Она часть не столько общественного разума, сколько общественного сознания. Она область сверхъестественного и вера в сверхъестественное, организованное поклонение высшим силам и признание их существования; она устанавливает особые отношения к этим силам и есть известная деятельность воли, направленная к этим силам.
Религиозная и духовная жизнь - суть часть духовной формации, особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлениями об инобытие как доминирующей по отношению к обыденному существованию реальности.
Существеннейшая часть этого ИНОБЫТИЯ - мир, который находится «между Небом и Землей», то есть, между нашим материальным миром и высшими мирами. Все это, конечно, условно, «середины» Мироздания мы знать не можем, как и не можем знать, сколько вообще этих миров. Однако вполне можем предположить, что во всех мирах, кроме материального, все действия, формы и смыслы образуются мыслью и желанием, без применения какой-либо известной нам силы.
Это поразительная особенность никак не укладывается в наш разум и сознание, однако все побывавшие там утверждают, что именно так и есть. Жизнь после смерти – всего лишь малая часть огромного и необъятного пространства, в которое заглянули ИМЕННО ЖИВЫЕ, А НЕ МЕРТВЫЕ ЛЮДИ. И лишь его мы можем исследовать, поскольку дальше – только домыслы.
Что же до существования Бога, то:
«Никто из людей никогда не находил и не найдет Бога и не знает, ЧТО Он есть по естеству и сущности… Найдет же Его, как я думаю, когда это богоподобное и божественное, то есть наш ум, наша душа и наше слово, соединится со сродными, образ взойдет к Первообразу, к Которому теперь стремятся. И это, как мне кажется, выражается в том весьма мудром учении, согласно которому мы познаем и творим подобно тому, как были познаны и сотворены сами». ( Свт. Григорий Богослов).
Итак, религия (вера), наука (знание) и философия (идея, мысль). У каждой из этих трех великих реальностей есть своя истина, своя цель, свое предназначение и своя доказательная база. Своя теория и практика, своя вера и свои верующие. Они же есть и три составляющие жизни человека, ответственные за его личную Землю, Небо и Космос.
Однако нельзя служить двум (и тем более трем) господам одновременно, как нельзя и одновременно бежать в разные стороны. Поэтому человек вынужден выбирать что-то одно и следовать этому одному. Редко, крайне редко случается так, что человек становится учеником Трех Учителей, но на этом его путь не оканчивается.
Для обретения высшей свободы в истине, знании-силе ему придется оставить своих наставников, подняться НАД своими Учителями, не превысив их, не умалив их величия и достоинства, сохранив преданность и глубокую благодарность каждому.
Ученик остается учеником, однако он ДЕЛАЕТ ОЧЕРЕДНОЙ ШАГ, чтобы вслед за ними могли идти другие. Это одна из скрытых и мало кому доступных тайн Святой Троицы; о ней знают те, кому надо знать, однако говорить об этом всуе не принято.
Считается, что бесполезно искать таких людей в сфере психического, в полях посмертия, в Сфере Разума или Синклите Мира. Им не нужны ни вера, ни знание, ибо они сами суть непрерывно развертывающейся Идеи - Идеи поддержания и сохранения УЖЕ сотворенного мира.
Им всегда, от века было трудно. В первую очередь сделать выбор. А точнее - ОТКАЗАТЬСЯ ЭТО ДЕЛАТЬ. Ибо максимальная концентрация на чем-то одном резко сужает поле зрения, не позволяя видеть начало и завершение, подъемы и спуски, вчера, сегодня и завтра. Не позволяет понять СУТЬ ВЕЩЕЙ - ни земных, ни небесных, ни вселенских. Надо отказываться от помощи властелинов этих пространств, ибо это все-таки не боги, а кесари и демиурги.
Каждый из них будет настаивать на своем, каждый будет предъявлять доказательства своей правоты и требовать своего. Один силен в знании, другой – в вере, третий - в бытовой мудрости, четвертый - в могучих природных стихиях или безбрежном океане чувств.
Научитесь не подчиняться ни полному отрицанию, ни такому же полному утверждению; не ищите и не требуйте доказательств. Просто возьмите от всех понемногу - от разума с его знанием, от веры с ее преданностью и надеждой, от огня чувства и от ярости стихии, от дыхания Жизни и невероятной красоты Вселенной. Возьмите с собой цветок, птицу, прекрасное животное, возьмите воду, снег, ветер, реку, пламя, землю и небо.
Теперь у вас есть все, что нужно. Нет необходимости ни грезить, ни «умствовать лукаво», ни биться в паутине сомнения и отчаяния, ни требовать от веры постоянных доказательств ее правоты. Боги же не будут ни мстить за отречение, ни мешать. Они весьма любопытны и им тоже интересно, что же у вас выйдет.
Будет нелегко… Да что там - неимоверно тяжело. Вам позволено плакать, отчаиваться, впадать в неверие, уставать и болеть. Позволено гнуться во все стороны, не позволено лишь одного - ломаться и отрекаться от себя. Ибо теперь вы знаете: все ваши большие и малые беды, болезни и «малые умирания» есть сопротивление и огромная инерция природы - той, в которой вы пришли в мир и той, которой приросли за долгую жизнь.
С чего же начинать? С СЕБЯ И ТОЛЬКО С СЕБЯ. Поскольку нет и никогда не было пути иного. Выстройте такого себя и подарите ему такую земную жизнь, которую захочется продлить в жизнь небесную, а после - в жизнь вечную. И (ради бога!) не заостряйте своего внимания и не концентрируйтесь исключительно на «жизни после смерти» и мирах посмертия.
Считайте их просто переходной зоной, крайне необходимым и интересным этапом обучения, но не землей обетованной. Научитесь делать свою «жизнь после смерти» самостоятельно. Ибо теперь вашей верой станет вера в себя, знание найдет опору в воле к сотворению, душа воссоединится с разумом и телом, а дух превратится в реализатора великой идеи бессмертия, которое и есть ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ…
И пусть первым шагом в этом направлении станет как утверждение:
«Не смерть, а жизнь есть теперь для нас главное. Как цель не на земле, а в другом образе бытия, то разумно всю заботу обращать на то, чтобы добре приготовиться туда. Не приготовимся... все пропало». (Феофан Затворник).
Так и следующее:
«Если мыслить жизнь как процесс непрерывного выбора, то самоопределение означает: в каждом выборе «ДА» должно превышать «НЕТ». В каждый момент имеется выбор: продвижение или отступление. Либо движение к еще большей ограниченности, безопасности, самоизоляции, либо риск, поиск, открытие новых путей продвижения и роста. Выбрать смелость вместо страха десять раз в день - значит десять раз продвинуться в деле становления.
В этот момент человек становится тем, кто он есть на самом деле; это застывшее мгновение, когда истинная сущность человека реализует самое себя. Ключом к этому является отсутствие корыстного интереса, зависти, желания быть как все, страха потери лица, намерения любыми путями обрести то, чем в избытке обладают другие. Это доверие и вера, это доброжелательность и милосердие, это гармония мысли и чувства, души и разума». (Абрахам Маслоу).
Продолжать этот нелегкий разговор можно до бесконечности. Однако все имеет свое завершение. И рано или поздно каждому предстоит осознать, что далее просто плыть по течению, «по воле волн и ветров», уже не получится. Что далеко на берегу остались учителя, советчики, наставники, друзья и недруги, научные труды, рукописи, партитуры и дневники. Остались завершенные и незавершенные дела, находки и потери, обиды и радости.
ПОРА ПРИНИМАТЬ РЕШЕНИЕ. ТО САМОЕ, ПОЗДНО ДЛЯ КОТОРОГО НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ.
Можно делать разные выборы; можно отказаться от этого, и этого, и этого, можно умалиться до такой степени, что перестать существовать вообще, можно превратить свою жизнь в сборник самых подробнейших правил на все случаи жизни, можно отказаться верить в жизнь после смерти и в жизнь как таковую и бросить ее под ноги Создателю Мира со словами гнева и обвинения.
Однако разве этого ждет от нас Тот, кто нас создал? Разве создавалось человечество ради столь бесславного и бессмысленного конца? Хорошо, вы не разделяете идею Сотворения. Однако то, что нас когда-то не было, а потом мы «стали быть» - абсолютный факт. Как и то, что реально существует эволюция - эволюция биологическая, социальная, технологическая и духовная. Крайне печально будет признать, что человечество - тупиковая, не оправдавшая себя форма планетарной разумной жизни.
«Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, — тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое и страшное, когда в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым ничтожным вещам и такое равнодушие к самым важным». (Блез Паскаль).
Жизнь после смерти - это наша мечта о спасении. Одновременно это главная наша внутренняя составляющая, вложенная в нас изначально. Это знание, к которому все ближе подходят наука, психология, философия; это то, о чем пытается рассказать нам религия; это то, что скрыто в сокровенной глубине искусства и культуры.
Не надо ни доказательств, ни опровержений, ни новых, еще более губительных разделений. Как вы собираетесь разделить единый могучий поток на отдельные составляющие, как сможете остановить его, оторвав от живого времени, лишив начала и истока, чтобы потом «изучать, анализировать» и что-то кому-то доказывать?
Вы можете посвятить всю свою жизнь поискам всевозможных доказательств - существования (или не существования) Бога, ада и рая, жизни после смерти, можете нагромоздить тысячи хорошо разумных или «плохо разумных» идей, однако никуда не придете. Если у вас не будет одного - того, о чем так прекрасно сказал св.ап. Павел:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто»...
Любовь безгранична и безмерна, однако первое, чему предстоит научиться - это любви к Жизни и желанию жить. И не просто существовать, а ЖИТЬ - разумно и ответственно.
Не следует считать «Мир Духов» миром падшим и абсолютно враждебным, а то, о чем рассказал шведский теолог Э. Сведенборг в своем труде «О Небесах, о мире духов и об аде» - средневековым невежеством или возмутительной ересью. Недопустимо восприятие мировых религий как чего-то архаичного, основанного на умственном невежестве и никуда не пригодного.
Также огромной ошибкой было бы считать науку и людей науки одним и тем же, а последних - сборищем узколобых, прагматичных и ограниченных людей, полностью лишенных воображения, чувства, фантазии и полностью неспособных к вере. Познание вообще престранная штука. Ибо «Много званных, а мало избранных», много приглашенных, да мало вошедших, «ученых много, мудрых мало», а «на всякого мудреца довольно простоты».
Не следует думать, что опыт предсмертных переживаний принципиально отличается от жизни в посмертии, а желание человека обрести счастье в «мире ином» является чем-то низменным и недостойным. Следует выбирать правильные слова и верить им. И если нам говорят:
«Как светильник в комнате по-разному освещает предметы, находящиеся ближе или дальше от него, так и души будут по-разному освещаться Божественной благодатью, в зависимости от того, сколько они смогут вместить.
Но и те души, которые вселятся в маленькие обители, будут способны непрерывно совершенствоваться в вечной жизни. То, чего они не успели или не смогли сделать в земной жизни, они сделают в этих обителях. Жизнь с Богом в вечности — не статическое состояние, а вечное движение вверх в любви, в радости и Богопознании».
Так почему бы нам не поверить в это? Вот просто ПОВЕРИТЬ? Как мы пытаемся верить почти дзеновскому афоризму: «Хочешь быть счастливым - будь им!» Или иное: «Делай то, что должно, и пусть будет что будет». И разве трудно ВМЕСТИТЬ хотя бы то, что нам дано и уразуметь, и принять. А в то, что не можем… Так ведь ПОЛНОСТЬЮ «ВМЕСТИТЬ» все сущее НЕ МОЖЕТ НИКТО…
Всегда есть то, что человеку вместить не по силам. Так отпустите это «не вмещающееся» на свободу… Рано или поздно оно само придет к вам в том или ином виде, в знакомом или незнакомом облике. Ведь нам дано право выбора - почему же мы упорно выбираем смерть вместо жизни?
Почему не можем понять, что бесконечное тиражирование мира посмертия как прямого отражения мира земного со всеми его страстями, желаниями и животными инстинктами бессмысленно по своей сути и никуда не ведет?
И если мы хотим ИНОГО, то сами должны стать ИНЫМИ. И не где-то и когда-то, а ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. И тогда иным станет и мир, и жизнь, и наше понимание счастья.
Недавно мне пришлось ознакомиться с статистикой ЮНЕСКО за 2012 год о числе верующих. Оказалось, что население мира исповедует следующие формы религии:
• христиане (православие, католицизм, протестантизм) — верующих 2,31 млрд. человек (33 % населения в мире)
• мусульмане — верующих 1,58 млрд (23 % населения в мире)
• индуизм — верующих 0,95 млрд (14 % населения в мире)
• буддизм — верующих 0,47 млрд (6,7 % населения в мире)
• традиционные китайские религии — верующих 0,46 млрд (6,6 % населения в мире)
• сикхи — верующих 24 млн (0,3 % населения в мире)
• иудеи — верующих 15 млн (0,2 % населения в мире)
• язычество и приверженцы местных верований — около 0,27 млрд (3,9 % населения в мире)
• не религиозные — около 0,66 млрд (9,4 % населения в мире)
• убежденные атеисты — около 0,14 млрд (2 % населения в мире).
Конечно, надо отдавать себе отчет в том, что религиозная самоидентификация вещь весьма и весьма непростая. Если, например, считать истинно верующими людей, отвечающих следующим требованиям:
1. Регулярное посещение храма;
2. Выполнение церковных обрядов и правил;
3. Причастность к таинству исповеди (покаяния) и постоянное общение со своим духовником.
Тогда окажется, что в России, например, число таковых составляет от 2-3 до 9-10 % от признавших себя православными. Однако поразило меня не это, а практически ничтожное число нерелигиозных и атеистов. Вот так «материалистический», прагматический и бездуховный век!
Значит, существует потребность в вере как чем-то противоположном холодному, бесстрастному знанию и прагматическому разуму, что существует надежда на лучшую жизнь и справедливое общество, что сохранилась вера не только в Бога, Высшие Силы и Сверхразум - СОХРАНИЛАСЬ И ВЕРА В ЧЕЛОВЕКА.
Подумать только, 5,31 миллиард людей, исповедующих веру в иные реальности! Какая это огромная, но еще не осознавшая себя сила! Сила, способная отменить мир старый и построить мир новый. Этого не отрицала даже марксистско-ленинская наука. Помните: «Идея, овладевшая массами, становится материальной силой».
Однако «отменить старый мир»» пока не получается. Да и кто позволит это сделать? Кто добровольно откажется от почти безграничной власти? Потому и вынуждены мы строить свои «домы» в мирах посмертия и верить в жизнь после жизни до последнего вдоха…
Человек и виновен и невиновен в этом желании; перед лицом смерти он искренен и правдив, однако малообразован и не способен видеть все последствия своих чувств, мыслей и поступков. Осуждать или презирать такого человека было бы нестерпимым ханжеством и проявлением оскорбительного высокомерия. Ведь именно подобное понимание жизни после смерти служит основой для формирования весьма значительной части психического мира.
Хорошо это или плохо? Думаю, что такая постановка вопроса неправомерна. Просто это есть и с этим приходится считаться. Как и с тем, что человечество совершенно реально вступает в новый этап эволюции, которая, скорее всего, не будет соответствовать сегодняшним научным, религиозным, или философским представлениям. И не тем, которые пришли к нам из далекого прошлого и приходят (как нам кажется) из гипотетического будущего.
Можно принять слова утешения:
«Я считаю, что надо смотреть на жизнь как на книгу. Как книга ограничена своей обложкой, началом и концом, так же и наши жизни ограничены рождением и смертью. Но даже если книга ограничена началом и концом, она может охватывать далёкие пейзажи, экзотические образы, фантастические приключения. Книга ограничена началом и концом, но персонажи в ней не знают границ. Они знают только моменты, которые составляют их историю, даже когда книга закрыта.
Таким образом, герои книги не боятся достижения последней страницы. Долговязый Джон Сильвер не боится того, что вы заканчиваете читать «Остров Сокровищ» - и поэтому так должно быть и с нами.
Представьте книгу вашей жизни, её обложки, её начало и конец, ваше рождение и смерть. Вы только можете знать моменты посередине, моменты, которые составляют вашу жизнь. Для вас нет никакого смысла бояться того, что находится вне этих обложек, до вашего рождения или после вашей смерти. И вам не нужно волноваться, насколько длинна книга, комикс ли это или эпическая поэма. Единственное, что имеет значение, — это то, чтобы вы создали хорошую историю». (Стивен Кейв).
Можно порадоваться светлой мысли:
«Наконец-то я понял, почему Господь в Своей любви сотворил людей ответственными друг за друга и одарил их добродетелью надежды. Ибо так все люди стали посланниками единого Бога и в руках каждого человека — спасение всех». (Антуан де Сент-Экзюпери).
А можно серьезно задуматься над великой истиной: «Боги говорят к нам лицом к лицу, только когда у нас самих есть лицо». (Льюис Кэррол).
Выбирайте - дело за вами…
***
Июнь-сентябрь 2019 г. Набережные Челны.