ДУХОВНОСТЬ И РЕЛИГИЯ В ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ
Андрей Штерн
Понятие духовности и поиск человеком духовного, а также духовные практики являются частью истории на протяжении тысячелетий. Духовность - это неотъемлемая часть человеческого бытия, она неоднородна, многообразна и многомерна. Несмотря на все проблемы с ее определением, она составляет достояние если не всех, то большинства людей. Человек крайне нуждается в том, чтобы понять духовное как ядро человеческого существования и "самую неуловимую и загадочную часть нашей природы" (1).
Несмотря на возобновившийся интерес к духовности и растущую литературу по ней нет единого мнения по поводу определения этого понятия, в котором возникает путаница и характерные ошибки. Начавшиеся в последние десятилетия системные исследования духовности оказались не способны всерьез решать многие человеческие проблемы, причем именно тогда, когда общество настойчиво ищет выхода из возросших социальных и культурных противоречий, психологических неурядиц, проблем со здоровьем и т.п. (2) Поэтому цель нашего анализа - попытаться прояснить смысл концепта духовности именно в этой наиболее актуальной перспективе. Эта задача достаточно сложна и в краткой заметке можно рассчитывать лишь очертить наиболее общие контуры, не бесполезные для дальнейших исследований.
Различия религии и духовности
Понятия духовности и религии часто используются как взаимозаменяемые, однако они концептуально различны и необходимо обеспечить ясное понимание этой разницы. Мы склонны согласиться с подходом, в рамках которого духовность и религия пересекающиеся понятия, при этом духовность понимается несколько шире религии. С нашей точки зрения, духовность основана на поиске людьми внутренней глубины, идеала и смысла жизни, в то время как религия включает в себя организованный ритуал и этику, связанные с трансцендентным Богом или надчеловеческой (иногда, как в буддизме, параллельной человечеству) духовной реальностью.
В недавней историографии (например, в серии работ Сандры Шнайдерс, в целом рассматривающей духовность в основном как религиозный опыт) обычно подчеркивалось, что понятие духовности имеет происхождение в католическом богословии и лишь позже распространилось на другие религии. Это звучит неубедительно, ибо понятие духовности в таком ключе стало употребляться уже в конце XIX - начале XX вв. при первых попытках диалога западных и азиатских культур, то есть по крайней мере параллельно с католической историографией (3). Другой подход, представленный Бернардом Мак-Гинном и группой его сторонников, выпускавшей в 1990-е масштабный компендиум "Христианская духовность", отождествляет последнюю с мистикой, являясь в этом отношении дальнейшим развитием католической позиции (особенно французской) (4).
Все эти подходы, не исключая и феноменологию религии (которая часто, особенно в англоязычном мире, вообще избегает анализа понятия духовности, что видно даже по знаменитой "Энциклопедии религий" под редакцией М.Элиаде), на наш взгляд, грешат сужением проблемного поля исследования. Не приходится уже говорить о том, что в отечественной литературе понятие духовности стало толковаться в чисто идеологическом ключе или, хуже того, связываться с вневероисповедной мистикой и космизмом (например, с учением Рерихов или вывесками "Центр русской духовности", за которыми стоит хорошо разработанный профессиональными философами и музыкантами катарский гностицизм). Представляется серьезной ошибкой восприятие духовности как чего-то противоположного материальному, которое, как недавно пояснил в начале своей работы Питер ван ден Веер, имеет корни в платонизме, западном гнозисе и герметизме (5).
Несмотря на отсутствие согласованного определения, многие авторы включают в понятие духовности такие элементы, как трансцендентность, раскрытие тайны, внутренняя связность, смысл и цель в жизни, высшая сила и отношения. Многие авторы признают также, что духовность включает в себя поиск смысла жизни человека, мира, личностной целостности и гармонии, и является неотъемлемой частью человеческой природы по крайней мере потому, что человек смертен (6). Духовность нередко описывается в экзистенциальном ключе, как способ существования (7), подчеркивается ее субъективная и личностная природа (8). В другой версии отмечается, и это нам кажется наиболее важным, ощущение глубины реальности в противоположность поверхностному отношению к ней - что, как мы отметили, отличается от сформированного нехристианскими мировоззрениями расхожего противопоставления духовности материальному. Этот подход, видимо, испытавший влияние диалектической теологии и экзистенциализма П.Тиллиха, подчеркивает в то же время христианское происхождение самого концепта духовности в мышлении апостола Павла, исключавшем любой идеализирующий греховного человека гуманизм и поверхностный синкретизм (9).
Существенно также значение внутреннего единства и связности в достижении "духовного здоровья" и более глубокого смысла жизни; напротив, отсутствие этой внутренней гармонии субъективно переживается как источник одиночества, боли и страданий (10). В концепции Р.Штолля (11) внутренняя связность духовной жизни имеет вертикальный и горизонтальный компоненты. Вертикальный компонент включает в себя отношения человека с высшей силой или Богом, а горизонтальный - отношения с другими людьми, окружающей средой и самим собой. С другой стороны, многие авторы согласны с тем, что религия предполагает организацию или институт с определенными ритуалами, ценностями, практиками и убеждениями, касающимися Бога и высших сил. Внутренняя сила и мир в ней вытекают из ясных, структурированных убеждений. Религии также, в отличие от духовных переживаний и опыта, имеют сравнительно четкие границы и могут обеспечить руководящие мировоззренческие принципы, которых придерживаются люди (12).
Неоднозначные ситуации
Существуют серьезные попытки отождествить понятия религии и духовности. Так, Филипп Шелдрейк пишет, что понятие духовности "описывает способы, которыми люди и группы стремятся войти в сознательные отношения с Богом, поклоняться, формулировать свои наиболее глубокие ценности и создать соответствующий образ жизни в диалоге с их убеждениями о Боге, человеке и творчестве... Богословие, оторванное от духовности, становится абстрактным и сухим. Духовность, отрезанная от богословия, теряет связь с традицией веры " (13). На самом деле духовность может быть непосредственно связана с религией, а может отрицать эту связь. Хотя люди могут выражать духовность через религиозные ценности, ритуалы и убеждения, и для большинства приверженцев развитых религий это обстоит именно так, принадлежность к религии не означает автоматически наличия духовности. Там, где религия непосредственно соотносится с духовностью, этот вопрос должен быть по крайней мере поставлен (14).
С другой стороны, нерелигиозные или малорелигиозные люди, очевидно, также имеют духовные потребности, связанные с поиском цели и смысла жизни. Атеист или агностик, особенно с консервативными политическими убеждениями, может быть сосредоточен на твердом доверии к значимым для него отношениям и ценностям, занимающим для него место веры в Бога (15). Видимо, это можно соотнести с понятием общей благодати и рассматривать как специфическую форму духовности, хотя и ущербную с точки зрения других ее форм. (Речь не идет о тоталитарной идеологии, блокирующей личностное осознание цели и смысла жизни; к таким феноменам следует отнести и ряд проявлений вневероисповедной мистики и деятельность некоторых религиозных организаций, отошедших от основ христианского вероучения). В принципе возможна также позиция, при которой человек признает жизнь после смерти, но не верит в Бога, не уверен в Его существовании или придает своему понятию Бога характеристики, отличные от теистических религий (деизм, спиритуализм, космогуманизм).
Однако представляется, что в любом случае духовность предполагает не унаследованные по традиции (как во многих случаях бывает с религиями), а личностные, сознательно выбранные убеждения, ценности и практики, вдохновляющие и мотивирующие людей в их стремлении к идеалу жизни. Это приносит внутренний мир, веру, надежду, расширение возможностей, радость, прощение себя и других людей, чувство эмоционального и часто физического благополучия, способность выйти за пределы житейских проблем и бед, а также осмысление и принятие жизни и смерти (в том или ином ключе). В этом плане, видимо, правомерно проводить аналогию духовности даже с "естественной религией" в понимании Просвещения, с поправкой на историческое развитие и культурные различия.
Определение духовности может быть включено в модели сфер, находящихся за ее пределами. Так, модель систем Бетти Нойман (16) описывает духовность как врожденное явление, которое представляет собой базовую структуру человека, способствующую его здоровью и эмоциональной устойчивости. В ставшей современной классикой западной медицины работе Дж.Уотсона "Уход: наука и забота о человеке" (17) духовность описывается как владение человека самим собой, обеспечение работы и возрастания самосознания и фактор, позволяющий нам превзойти обычное Я. Все же представляются малоубедительными чисто имманентные подходы, рассматривающие "духовность" как способ поиска людьми своего максимального потенциала или способ расширить свое познание мира через использование нетривиальных механизмов, таких, как молитва, медитация, музыка и т.д.
Итак, духовность отлична от религии структурно, но ее нельзя противопоставлять религии как нечто в корне отличное от нее или тем более обладающее более высоким мировоззренческим качеством - как это делает множество современных религиозных движений и культов. Такое противопоставление не имеет под собой оснований в природе обоих феноменов и является тенденциозным, мировоззренчески произвольным, обычно направленным на дискредитацию развитых религий и замену их суррогатами, часто очень низкого уровня.
Духовность и личностные изменения
Безусловно, целеполагание и осмысленность жизни, целостность, внутренняя сила, самопревосхождение и вера являются важными составляющими духовности. При этом важное значение имеет именно самопревосхождение, которое часто (особенно в трансперсональной психологии) описывается как выход за пределы личной идентичности и достижение более широкой перспективы, которая облегчает поиск смысла в жизненном опыте. Один из крупнейших мыслителей ХХ века Виктор Франкл, с которым обычно связывается эта перспектива в западной психологии, обоснованно указывает, что самоактуализация возможна только как побочный эффект самопревосхождения" (18). Другие исследования пришли к выводу, что духовность может помочь людям справиться со стрессами и тревогой, связанными с болезнями, а также способствовать благополучию и здоровью (19). Такие события, как личная утрата или потеря серьезных отношений, видимо, могут способствовать возникновению или трансформации "духовного" сознания. Другие исследования показывают роль религиозной духовности в психологическом восстановлении и чувстве благополучия после таких ситуаций, как наркомания, токсикомания, бездомность, сексуальное насилие (20).
Согласно Бенджамину и Луби (выпустившим в 1998 г. работу с острой критикой гуманизма К.Роджерса и А.Маслоу (21) духовное развитие - это процесс роста, который усиливается одним опытом, следующим за другим, что в конечном итоге приводит к внутренней трансформации, подтверждающей и охватывающей новую, более широкую перспективу в жизни, выводящую за пределы трудностей. Поскольку жизненный опыт может способствовать духовному осознанию и трансформации, некоторые считают (хотя это небесспорно), что все люди имеют духовный потенциал, хотя и неодинаковый, и что духовность может катализировать положительное восприятие человеком реальности и самого себя. Есть, впрочем, и мнение, что духовное осознание может привести к негативным последствиям, таким, как внутренний конфликт и вина, особенно если жизненный опыт заставляет людей выбирать между различными религиозными или духовными убеждениями, уже выбранными ценностями, убеждениями и целями, которыми они так или иначе руководствуются в жизни.
Недавние исследования иллюстрируют некоторые из преимуществ религиозной трансформации. Группа западных и русских ученых, изучая духовную мотивацию индивидов на фоне негативных жизненных событий и процессы их психологической адаптации, сделала вывод, что духовность помогает человеку поддерживать психологическое благополучие и сокращает влияние таких негативных явлений, как развод и депрессия на его почве (22). В 1999 г. Дж.Уолтон изучил опыт влияния духовности на 13 человек в процессе их выздоровления после инфаркта, которое было весьма положительным (23). Примерно тогда же Вудс и Айронсон, изучая религиозность 60 пациентов с хроническими заболеваниями, показали, что убеждения этих людей и их религиозное сознание в той или иной мере способствовали чувству надежды и благополучия, а также расширению возможностей, которое влияло на их восстановление (24). Очень качественное исследование Б.Холлом в 1998 г. 10 взрослых носителей ВИЧ показало религиозное восприятие ими смысла и цели в жизни, оптимизм и снижение страха смерти, изменение в восприятии болезни и наличие стимулов для преодоления страдания (25). Еще одно феноменологическое исследование хронически больных и инвалидов в США показало, что участники нашли смысл в жизни и страдании, когда они почувствовали осознание духовных вещей, которое побудило их надеяться и за счет надчеловеческой реальности обеспечило поддержку в жизни (26).
Уникальный вклад христианства
Все сказанное само по себе, тем не менее, не решает вопрос о структуре и направленности духовного опыта. Совершенно очевидно, например, что есть религиозные и духовные практики, уводящие людей от веры в Иисуса Христа и от того духовного богатства, которое открыто в Сыне Божием, или пытающиеся подменить Его. Еще чаще встречаются - даже вроде бы в рамках христианства - мировоззрения и практики, идеализирующие природу человека и преуменьшающие то, что Ф.Шелдрейк назвал "греховной и ослабленной природой человеческого состояния" - что, по-видимому, является источником большинства утопий вплоть до самых опасных.
В настоящее время, как мы отметили, понятие духовности связывается в общественном сознании с аморфными убеждениями и представлениями, далекими от четких религиозных убеждений, особенно христианских. Бывают и более сложные ситуации: так, финал "Фауста" Гете - это несомненная мистическая духовность крупнейшего художника, однако ее трудно назвать христианской (раз здесь не упоминается Христос, а только Богоматерь и святые).
В этой связи будет недостаточно подчеркнуть, что понятие духовности имеет христианское (причем не только римско-католическое) происхождение. Необходим богословский подход к понятию духовности в той перспективе, которую мы очертили.При наличии четких структурированных убеждений, в особенности христианских, все духовные переживания будут иметь совершенно другое качество.Еще более принципиально то, что в христианском понимании вера - это дар Божий, качественно превосходящий любые человеческие усилия в поиске смысла, цели и идеала.
В принципе возможны следующие соображения.
- Можно предположить, что, христианская духовность является мощным ресурсом, который может облегчать человеческие страдания и болезни таким образом, что она способствует стремлению людей разумно сочетать упование на Бога и деятельное милосердие, положительные знания и религиозную тайну. Это хорошо согласуется с известными историческими фактами о вкладе Церкви в происхождение науки и медицины (27). Менее характерна, но не менее показательна роль христианской мысли и в меньшей степени иудаизма во взаимодействии богословия и философии, во всяком случае европейской - создавшего и Эдвардса, и русскую религиозную мысль, и экзистенциализм.
- Христианство и некоторые другие традиции настаивают, что человеческая душа даже в своих высших проявлениях не есть Сам Бог. И это означает возможность между человеком и Богом (как Другим) подлинно межличностной связи и диалога. Представление же космогуманистов в стиле New Age о духовной реализации как о нашем общении с "высшим Я" не только противоречит указанной нами внутренней связности личности, но и сильно напоминает психопатологическое расщепление сознания ("Тихо сам с собою я веду беседу").
- Воплощение Бога по меньшей мере способствует раскрытию перспективы того, что значит стать подлинно человеческой личностью (в том числе в порядке отношений, отражающем отношения внутри Троицы); отрицание этих вещей по меньшей мере способно затемнить такую перспективу.
- Никакая самореализация личности вне ее обращенности к Другому невозможна. Индивидуализм попросту поверхностен и глуп, ибо для него жизнь - это та самая "неизлечимая болезнь, которая передается половым путем и заканчивается смертью".
- Также нельзя говорить ни о какой духовной реализации личности там, где идея греха и нравственной вины не играет существенной роли, ибо этот экзистенциальный фактор неминуемо появится при таких условиях, при которых люди его меньше всего ждут и никак к нему не готовы.
- Здравая, взвешенная перспектива библейской эсхатологии, в особенности при серьезной, а не легкомысленной уверенности в спасении, способна мотивировать человека гораздо больше, чем языческая реинкарнация, приступы эсхатологической паники из-за мифа о спасении делами или тем более светское мировоззрение, готовое смириться с гибелью человечества в весьма обозримые сроки.
Самое же принципиальное - это то, что Христос Самим Собой ставит границы всем поискам человеческих смыслов и идеалов и, поскольку Он "конец закона" (в этом смысле - именно конец, а не цель или результат) исключает попытки спастись и достичь избавления своими силами. Мы не можем "постоянно учиться и так и не достичь познания истины" (2 Тим.3.7 KJV). Благодать - это последнее и решающее слово в диалоге между религией и духовностью, пренебрегать которым опасно, а по существу вообще невозможно.
Комментируя Гал.4.9, Мартин Лютер отмечает: "Почему Павел говорит, что галаты возвращаются “опять к немощным и бедным вещественным началам”, то есть к Закону, если они никогда не слышали Закона, ведь они были язычниками (хотя, как мы увидим далее, он пишет это также и иудеям)? Или почему бы ему не сказать так: “Когда-то, еще не зная Бога, вы пребывали в рабстве у тех, кто по сути своей не являются богами. Но теперь, когда вы знаете Бога, почему вы оставляете истинного Бога и вновь возвращаетесь к служению идолам?” Является ли отступление от обетования к Закону и от веры к делам для Павла равнозначным служению лжебогам? Я отвечу так: “Всякий, кто отпадает от учения об оправдании, не знает Бога и является идолопоклонником. Поэтому нет никакой разницы — вернется ли он после этого обратно к Закону или же к поклонению идолам. Неважно, кем он будет называться — монахом, мусульманином, иудеем или анабаптистом. Ибо если это учение [об оправдании верою] подорвано, то не остается ничего, кроме сущего ужаса, лицемерия, беззакония и идолопоклонничества, каким бы святым все это ни казалось внешне".
Филипп Шелдрейк отмечает: "Богословие, несомненно, предоставляет критерии для оценки духовности. Столь же ясно, что духовности нужны инструменты для анализа и оценки различных традиций, текстов и практик. Учитывая множество современных подходов к духовности и очевидную новизну некоторых из них, вопрос критериев оценки того, что является «подлинным» с христианской точки зрения, приобретает все большее значение. Такие критерии будут основываться на центральных богословских принципах, разработанных в религиозной общине. Духовность также предлагает критерии для оценки богословия". Можно также согласиться с Эндрю Лаутом, когда он указывает, что религия и духовность нужны друг другу. "Духовность - это то, что держит богословие в надлежащем призвании, то, что мешает богословию уклониться от своего реального объекта. Духовность на самом деле не отвечает на вопрос, кто такой Бог, но она сохраняет ориентацию, перспективу, в рамках которой этот вопрос остается вопросом, когда от него нельзя уклониться или исключить его" (28).
(1) Macquarrie J. Paths in Spirituality. N.Y.,1972. P.43
(2) К введению см.: Thoresen C.E. Spirituality, Health and Science. The Coming Revival? // The Emerging Role of Counseling Psychology in Health Care. Ed. S Roth-Roemer., S.E.R. Kurpius & C.N Carmin. N.Y.,1998. P.409-431. Ряд полезных идей и цитат далее почерпнут из работы: Tanyi R.A. Towards Clarification of the Meaning of Spirituality
3) King U. Spirituality, Society and Culture https://www.theway.org.uk/back/s073King.pdf (взгляд крайнего католического модерниста, популяризирующего идеи Тейяра де Шардена); противоположный подход: Schneiders S. Spirituality in the Academy https://scholarcommons.scu.edu/jst/111/
(4) Christian Spirituality. Ed. B.McGinn, J.Meyendorff. J. Leclercq. V.1. N.Y.,1991. Сам Мак-Гинн сравнительно редко обращается к французской классике, что не исключает факторов, которыми он ей обязан. На русском языке недавно появился перевод работы: Мак-Гинн Б. Мистика и Реформация http://www.proza.ru/2019/08/01/1880
(5) Van den Veer P. Spirituality in the Modern Society
(6) Cм., напр.: Heyse-Moore L.H. On Spiritual Pain in the Dying // Mortality 1 (1996), 297–319
(7) Наряду с упомянутым богословом-экзистенциалистом Дж.Макуорри стоит отметить работы: Ellison C.W. Spiritual Well-Being: Conceptualization and Measurement // Journal of Psychology and Theology 11 (1983), 330–340; La Pierre L. A Model for Describing Spirituality. Journal of Religion and Health 33 (1994), 153–161.
(8) Miller W.R. & Thoresen C.E. (1999) Spirituality and Health // Integrating Spirituality Into Treatment Resources for Practitioners. Ed.W.R.Miller. Washington,DC,1999. P.. 3–18.
(9) Платовняк И. Духовность, религия и культура http://www.proza.ru/2019/08/29/1759
(10) Bellingham R., Cohen B., Jones T. & Spaniol L. Connectedness: Some Skills for Spiritual Health // American Journal of Health Promotion 4(1989), 18–31.
(11) Stoll R.I. The Essence of Spirituality // Spiritual Dimensions of Nursing Practice // Ed.V.N.Carson. Philadelphia,1989. P.4-23
(12) Walsh F. Religion and Spirituality: Wellspring for Healing and Resilience.// Spiritual Resources in Family Therapy. Ed. F.Walsh. N.Y.,1999. P.3-27
(13) Шелдрейк Ф. Богословие в изучении духовности http://www.proza.ru/2019/08/31/1495
(14) Некоторые западные православные авторы и конкретно медики прямо подчеркивают теоцентризм как "духовность, основанную на Боге" (см., напр.: Chirban J.T. Spiritual Discernment and Differential Diagnosis: Interdisciplinary Approaches // Personhood: Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind and Soul. Ed.J.T.Chirban. Westport,1996. P.39. См. также, напр.: Freeman A. Spirituality, Well-being and Ministry // The Journal of Pastoral Care 52 (1998), 7–17.
(15) Carson V.B. Application of Nursing Theory to Spiritual Needs // Spiritual Dimensions of Nursing Practice. P.148-179
(16) The Neuman Systems Model. Norwalk,1989. Модель Нойман - это теория ухода и реабилитации, основанная на отношении человека к стрессу, реакции на него и факторах восстановления, которые являются динамическими по своей природе.
(17) Watson J. Nursing: The Human Science and Human Care. N.Y.,1988
(18) Frankl V. Man's Search for Meaning. Boston,1963. P.187, 200
(19) См., напр.: McBride J.L., Arthur G., Brooks R. & Pilkington L. The Relationship Between a Patient’s Spirituality and Health Experiences // Family Medicine 30 (1998), 122–126.
(20) Kennedy J.E., Davis R.C. & Taylor B.G. Changes in Spirituality and Well-being among Victims of Sexual Assault. // Journal for the Scientific Study of Religion 37(1998), 322–328.
(21) Benjamin P. & Looby J. Defining the Nature of Spirituality in the context of Maslow's and Roger’s Theories // Counseling and Values 49 (1998), 92–100.
(22) Young J.S., Cashwell C.S. & Shcherbakova J. The Moderating Relationship of Spirituality on Negative Life Events and Psychological Adjustment // Counseling and Values 45(2000), 49–58.
(23) Walton J. Spiritual Relationships: a Concept Analysis // Journal of Holistic Nursing 14(1996), 237–250.
(24) Woods T.E. & Ironson G.H. Religion and Spirituality in the Face of Illness // Journal of Health Psychology 4(1999), 393–412.
(25) Hall B.A. Patterns of Spirituality in Persons with аdvanced HIV disease // Research in Nursing and Health 21 (1998), 143–153.
(26) Rozario L.D. (1997) Spirituality in the Lives of People with Disability and Chronic Illness: a Creative Paradigm of Wholeness and Reconstruction // Disability and Rehabilitation 19 (1997), 427–434.
(27) В качестве введения в тему см.: Косарева Л.М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М.,1997
(28) Шелдрейк Ф. Ук. соч.; Louth A. Theology and Spirituality. Oxford,1978. P.4.