Один из основателей философской антропологии Макс Шеллер утверждал, что сам человек как экзистенция устремлен к трансцендентности (о-смыленному бытию) как в структурное единство сознания мира, самосознания, сознания Бога и самого человека.
Величие человеческого духа способно вместить в себя Космос, - это предустановка для человеческого пребывания на нашей планете. Каким образом, мы способны объять, раскрыть, растворить в себе и раствориться в Космосе?
Мышление – это познавательная деятельность человека, представляющая опосредованный и обобщенный способ отражения, а также конструирование действительности. Умозрительно, но бездоказательно для науки, на такие деяния способны философы.
Логическое мышление – продукт культурной эволюции человека, оно ответственно так же за то, что человечество на протяжении своего существования накопило «вечные» или «проклятые» вопросы, на которые не найдены оптимальные решения, и к числу которых, несомненно, относятся способы выявления соотношения, проведения границ в философской парной категории - «знание» и «незнание».
Чувственный путь человеческий слияния с Космосом в его многообразии, с одномоментным обращением к нашим представлениям порядка и хаоса, целостности и отдельности, к единому и многому, достигаем индивидуальными духовными практиками.
Идеи истории могут хорошо помочь в контексте осмысления эволюционного процесса периодической смены антропологических кодов.
Так, эпоха Возрождения может быть выражена формулой развития самостоятельного начала человеческой личности в контексте проявления свободной поли, где человек является целью истории.
Применительно к географии, и в отличии от философии информация понимается как характеристика разнообразия объекта, то в развитии этого в географию вводится понятие «информационной среды» как отражение географической среды.
Ж.-Ж. Руссо с его теорией «общественного договора», определяющей личностную самоидентификацию людей или определение обществоведов Нового Времени социального строя как сложившейся формы взаимодействия, что в свою очередь раскрывает предусловие человеческого стремления к освоению мира (природы).
В параллельных потоках отображения гуманистов человека как творения Бога по своему образцу или в выраженности идей Просвещения, где человек как субъект «естественного права», а природность преодолевается через разумность построения «второй природы».
Одна из идей, раскрываемая с самого начала возникновения философии, так М.Б. Туровский пишет: «цель, формулируемая под видом всеобщего (как мысль), исчерпывается (или, как говорил Гегель, погасает) в результате. Но мысль человека, и соответственно, его целеполагание, тем отличается от мысли и целеполагания животных, что для ментальности людей всеобщее содержание не завершается предметным достижением цели, но оказывается распространённым за пределы предметного действия. Поэтому всеобщность мысли не ограничена целеполаганием, что оборачивается умозрением и уже в таком качестве полагается как предвосхищение будущего» (С. 36).
Это одно из условий, которые соединяет всеобщее и индивидуальное в этническом коде людей каждой эпохи, остающейся неизменным и перетекающим при любых сменах его. Мир как культура также может быть представлен всем, ведь люди знают, как и природе, так и о культуре ровно столько, сколько могут усвоить из существующего многообразия.
Существует определенная типология включенности индивидов и социальных общностей в локальные и мировые исторические процессы. Здесь актуализируется и реализуется связь историософии и историографии. Люди живут в истории, которые сами создают, делают, исправляют и забывают. Противоречие опыта исторического осмысления рассматривается в том, что человек существует (живет) определенное (конечное) время.
Этот период состоит из конкретной деятельности в конкретном пространстве и времени, не остающийся в настоящем, но непрерывно строящим проекции в прошлое и будущее путем своего трансцендирования. Так, известный русский философ Л.П. Карсавин, выдвигая и решая теоретические проблемы исторической науки, применял культурологические и религиоведческие подходы, получившие широкое распространение в более поздний период.
В контексте компаративисткой методологии следует сравнить историсофские идеи Карсавина с методологическими принципами школы "Анналов". Анализ начинается с синтетического подхода к пониманию истории через контекстуальное поле исследований - культуру. В событийности реализуется её духовная основа и аксиологическая идентичность - дух истории.
В философии космизма, развивавшей идеи единства человека и Космоса выделяют как религиозное (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков), так и естественнонаучное направление (Н.Г. Холодный, К.Э. Циолковский, А.Л. 64 Чижевский, В.И. Вернадский).
Высший идеал одухотворения мира и преобразования космоса раскрывается Н.Ф. Федоровым в последовательной цепочке задач: регуляция космических явлений, превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный, создание нового типа общества, работа над преодолением смерти, преобразованием природы человека, бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной.
Кирилл Васильевич Мысовский - русский философ (1836-1880), полагал, что человеческий разум не в состоянии удовлетворить религиозное чувство человека. Тщетность попыток рациональной интерпретации религиозных идей обусловлена принципиально неправильной оценкой роли разума в жизни человека, а точнее - идущей от западноевропейской философии тенденции переоценивать самодостаточность разума.
По мнению философа, разум человека не задает сам себе своих стремлений, они вытекают из глубины целостного духа и выражают одну из сторон его жизни, причем, общее выражение этой жизни есть религиозное чувство и его главная сторона - нравственная.
Мысовский утверждал, что разум и знание - не главные элементы в человеческом духе, они «суть не более, как служебное средство для высшей цели».
Обсервационная философия создаётся Александром Моисеевичем Пятигорским как способ наблюдения мышления, что фиксируется в положении «рассматривать не мышление как объект, но объект как мышление». Принципы «обсервационной философии» используются А.М. Пятигорским при определении основных черт религиозного, философского, политического и мифологического способов мышления.
Буддийская йога также является непосредственным источником обсервационной философии. А.М. Пятигорский в многочисленных лекциях неоднократно заявлял, что идея йоги - это наблюдение и работа с мышлением.
Идея рассматривать нечто в качестве мышления, стремление обнаружить за объектом работу сознания, по нашему мнению, была связана с ориентацией на феноменологию Э. Гуссерля. Известный девиз «назад к вещам», также применим и к книге «Символ и сознание». В этой работе символ, который и является необходимым условием проникновения в мышление, рассматривается как вещь. Происходит сначала изучение «знаковости» как способности сознания создавать и работать с языком, а затем переход к анализу символа, и мышлению его порождающему.
Во множестве отражений, дискурсов и откровений, в системных отображениях и во множестве параллельностей философия как инструмент и результат человеческого познания была рождена, жива сейчас и будет жить столько времени, сколько в человеке будут сохраняться человеческого!