Технологический порядок ныне, связан со стремлением упорядочить, организовать, поставить на службу человеку хаос «естественного», а концепт «лаборатория» в этом понимании оказывает самое глубокое воздействие на мир, поскольку задает образцы рационального и целенаправленного действования[7].
Социоцентрическая методология и мировое сообщество с до конца неустановленным набором «глобальных связей», норм, установок, ценностей, моделей поведения, режимов, систем, институтов… порождена самой поспозитивистской логикой и закономерным регулятивом начала научного развития.
Общество - это картина социального мира, не сводимая к территориальным границам, и основанная на множествах когнитивных пространств (экономических, культурных, социальных, экологических, информационных), их взаимосвязях и сопряжениях, не вписывающихся в конкретные границы, но возможных к локализации и детализации.
Сегодня субъективистская установка, доминирующая в европейской мифологии философия науки на протяжении почти 300 лет постепенно сходит на нет уступаю место разным вариантам эпистемологического реализма. Вполне очевидно, что предпринятые меры как организационно-научного, так и «лидерского обеспечения» предопредели невозможность эффективного использования прежней базы познания.
Наука рассматривается как целостная система состоящая из разного сочетания и многий соотношений частных научных дисциплин. Современная роль ее, по крайней мере уже в течении двух последних столетий, определяется естественнонаучной парадигмой, где социум все больше "забывает" о природности, хотя еще и подчиняется естественным биологическим условиям и природным законам.
В культуре может фиксироваться лишь способ жизнедеятельности отдельного индивида (личная культура), социальной группы (например, культура класca, группы, слоя), социально-этнической общности (этническая культура, национальная культуры) или всего общества в целом, но не означается как прежде должностный способ человеческого служения пространству.
Создание цифрового общества и "электронного человека" пока невозможно, поскольку если человек доверит контроль над своим поведением некой управляющей инстанции, например заботу о собственном здоровье, поручит интернету вещей, то автоматически перестает уже быть автором своих поступков и хозяином своего тела.
Как простой пример, отмечу ручная стирка одежды несла раньше не столько смывание грязи, сколько устранение разрушение информации как правило негативного, и определенно, избыточного характера. Машинная стирка освободила руки и спину от труда прачки, но одновременно, резко упал качественный уровень защиты владельца одежды. Еще более убедительный пример, отказ от приготовления еды, "ручного написания" букв и слов и т.д.
Объекты науки можно считать реальными, только в том случае, если мы не обладаем всей полнотой знания о них, тогда они способны представлять нам на новое ранее не существовавшее знание. Знание несомненно конструируется человеком в том смысле что оно не принадлежит объектам окружающего мира, не заключено в них самих, но и человек не является космической плесенью, пассивным носителем космического сознания.
А если человек обретет бессмертие при помощи переноса информации о психике на цифровой носитель то, это уже дает пост человеческое существо, в котором отсутствуют фундаментальные человеческие качества.
Самое важное, что лейтмотив понимания человека как хранителя своей судьбы и имеющего неотъемлемого права на преобразование планеты, трансформацию природной среды без оглядки на масштабы происходящего знаменует сам по себе тот новый этап, когда происходит аннулирование прежних "космических" договоренностей. Отсутствие способности принимать самостоятельные свободные решения уже не является позицией быть человеком, и свобода предполагает неопределенность незапрограммированных поступков, иногда лишь ориентированных на конкретику результата действия, включающие риск.
Так человек, обладающий perfectibilit;, не просто способен к работе над собой, но, совершенствуя свои способности, изменяет и окружающую его среду – как социальную, так и природную, – создавая более благоприятные условия для своего существования.
Именно perfectibilit; стала ключевой категорией в теории общественного прогресса французских мыслителей в эпоху Просвещения, несмотря на то, что позднее она была подвергнута критике, прежде всего английскими авторами, обосновавшими ее органицистскую и биологическую природу, не исключив при этом perfectibilit;из философского словаря, но дав этой категории иную эволюционистскую трактовку.
Этот термин, введенный в философский словарь Ж.-Ж. Руссо, постепенно приобрел дополнительный смысл в немалой степени благодаря работам Н. де Кондорсе, Т. Мальтуса и Ч. Дарвина.
Начиная с эпохи Просвещения, способность человека к совершенствованию, или perfectibilit;, обычно называют его основополагающей чертой. Обращаясь к таким аспектам, можно усомниться в верности наиболее распространённого социально-философского тезиса, что человек является самоцелью его собственной жизнедеятельности.Вместе с тем, само существование философии нельзя понять без оценки культуры самого философствования, в значительной степени обязанного рождению диалога как средства осознания мира и себя в мире, удивления перед многогранностью и глубиной самого мышления.
Может быть поэтому обращение античности к человечеству:» познай самого себя» потрясло не только Сократа и его школу, а осталось как вечная актуальность, побуждая людей к действию, к выстраиванию системы отношений, культуры общения, к познанию и самопознанию, как послание народам и призыв к взаимопониманию. Становление диалога шло через изменение задач, целей, форм и способов его ведения, что подразумевало со-понимание и со-чувствие, свободу мысли, независимость, самостоятельность действия, мышления и т.п.
Обращается внимание на получивший признание в последнее время факт длительного исторического существования двух типов социальной организации общества, один из которых присущ западной цивилизации, другой – незападным цивилизациям. Рассматриваются пути теоретического соединения социологических разработок о двух типах социетальной организации общества с тем, что сделано в последнее время в современной культурологии по описанию, моделированию культурного кода локальной цивилизации.
Введение в основной корпус социально-философского знания представлений о двух типах общества базируется в статье на философско-историческом анализе с позиций мир-системного анализа развития человеческого общества. Но к примеру, осознание европейской культуры немыслимо без понимания роли русской философии в этом процессе (Долгова Н.Б).
С полным основанием можно утверждать, что для русских метафизиков ХХ века тема личности, ее исторической судьбы имела основополагающее значение. Человек рассматривался как микрокосм и частица природы; природа наделяется человеческими свойствами, сам человек рассматривается как смешение природных стихий.
Хотя следует отметить, за пределами дискурса современников любое сочинение в той или иной степени предстает как вольное переложение, изучающих философию древних.
Русские мыслители умели рассматривать означенную проблему сквозь призму метафизических смыслов и ценностей. И. Ильин писал, что Россия умеет хранить свои святыни и ценности в недосягаемости, научившись при этом незримо возрождаться в зримом умирании.
Н.Я. Данилевский назвал причины антагонизма: Россия являлась самым сильным славянским государством; безудержное стремление англосаксов к морскому владычеству; противоположность православия и католицизма.
По мнению Тютчева, западная наука никогда не стремилась понять Россию и русских людей, но всегда судила о последних сквозь шоры ненависти и клеветы. А.Е. Вандам писал, что плохо иметь англосакса врагом, но не дай Бог иметь его другом.
Греческий философ Х. Яннарас в качестве главной причины конфронтации выделяет фундаментальную подмену, произошедшую вследствие отпадения католичества от ортодоксального Христианства. Так, греческое понятие логос было заменено на латинское -рацио.
В результате христианская идея самосовершенствование человека переродилась в убеждение, что царство человеческое надо строить, исходя не из духовных, а вещных потребностей самого человека. О таком перерождении написал В. Шубарт, отметив, что прометеевский человек желал не просто обойтись без Бога, но стремился сам стать Богом.
М. Крепон, противопоставляя идею "духа народа" универсалистской идее всеобщего разума, стремится занять позицию между крайностями универсализма и холизма, единством общечеловеческой культуры и особенностями ее отдельных целостных форм. "Дух народа", считает он, самоопределяется в его отношении с "другим". Наподобие замкнутых монад, отражающих, тем не менее, весь мир, национальные культуры отражают мир по-своему.
Нам думается, что сам культурный и духовный прогресс происходит в различных, дополнительных друг другу временах. Он имеет, в конечном счёте, гуманную цель, которая связана с преодолением отчуждения человека от природы и от общества, с преодолением самоотчуждения (Сафонова О.В.).
Корреляция прослеживается с особенностями французского «философского духа» (Соколова Л.Ю.). Думается, на основании вышеизложенного, становится понятным, почему диалог Востока и Запада всегда является проблематичным.