Юрий Лотман, ориентируясь на семиотическое распознание смыслов утверждает, что картина мира выстраивается на основе определенной пространственной модели организации ее структуры на всех уровнях, и такое видение является универсальным культурным аспектом восприятия человека и формирования культурного ландшафта.
Самый трудный вопрос заключается в очерчивании границ философии, где начинается и где заканчивается она? Но также непросто ответить на вопрос, а что является «центром» философии, предметом ее постижения?
Ни сейчас, ни ранее, перебор вариантов того, что может интересовать философию не дает ответа, поскольку предметно-ориентированное знание принадлежит либо повседневности, либо науке.
Мысль представляет собой иной, чем ощущение или восприятие, способ человеческого освоения мира, в ее систематизации определенным образом происходит выделение идеи, понятие, смысл, что собственного и предопределяет особенности человеческого кодирования огромных объемов информации.
Как известно, в XX веке в рамках трансцендентальной феноменологии была обоснована концепция абсолютного бытия сознания и относительного, коррелятивного этому бытию, бытия мира вещей (физических объектов), т. е. и для западной философии XX века был актуален тезис о том, что объект не может существовать без субъекта.
В этой трактовке материальный мир в целом может мыслиться как интенциональный предмет божественного сознания, а некоторые фрагменты мира ещё и как интенциональные предметы сознаний людей и животных (Черняк Д.Л.).
У Маркса, Ленина «община» выводилась как объективное следствие всё уравнивающего и унифицирующего действия капитала. И как отрицание государства, построенного на господстве капитала, денег, уничтожающего личность, вполне человека.
Мне представляется, что этот тезис не утратил актуальности и сейчас.
В современных государствах и в отдельных людях в разной пропорции, но концентрированно присутствуют признаки частных, частичных проявлений всех предшествующих формаций: и рабские, и феодальные, и буржуазные, и «совковые».
Разные исторические формы частного, частичного проявления отдельного человека сегодня сплавились в удивительный в своей приспособляемости шестереночный механизм (Дюбенок Ю.Л.).
Если, вслед за Соловьёвым и Гуссерлем, принять этот тезис, то перед нами возникнут две логические возможности интерпретации бытия.
Одна - это уже упомянутый панпсихизм (в XX веке он был представлен, например, Тейяром де Шарденом), другая - это представление о некоей субъективности, “полагающей” (создающей) физическую (материальную) реальность и сохраняющей её как не имеющую самостоятельного бытия.
Второй трактовки материи придерживался, например, М. Шелер (если я верно его понимаю). Мир социальный или социальная реальность, общество человеческое, в котором мы живем каждый раз особенное, оно имеет свое начало, и свое завершение, во многом предопределяемое ведущим типом деятельности, способным формировать различные общности людей.
В науке также многократно доказывается что человек – особый объект в широком спектре смысловых проявлений понятийного отображения, варьирующих от логической рационализации и формулирования простых выводов о бытийном в исследовании до иррационального «душевно-духовного» постижения целостности и герменевтических практик производства конструктов, формулирования интерпретаций и отражений, имманентно присущих лишь самому человеку. Но «способность мышления рождается как особенность деятельного отношения человека к миру, а вовсе не как функция мозга» , но всегда ли так было?
Бытие не может даже быть обозначено без ввода целостного представления, хотя если учесть, что более чем два с половиной тысячелетия уже задумываются мудрецы (а философия от греков идет как любомудрие), но так и не могут найти достойного ответа. Казалось бы, философия может быть частью какой-то науки, мы можем легко найти «философские аспекты гуманитарного знания», «философию движения», «философские основания биологии» и т.п. Такая многогранность проявления человеческой сущности дает возможность и формировать другие понятия освещающие грани его существования.
Деятельность – условие и результат индивидуального и всеобщего, и данное противопоставление может быть понято как единство многообразных смыслов целеполагающей деятельности, так же как и выражаемой процессуальностью опосредования, где личность трактуется как системообразующий фактор культуры (С. 4-5). Таковая сосуществует с многими хорошо известными чертами человека - неким сложнейшим комплексным пси-персональным полем, результатом, которых являются наши проекции реальности.
Личность – действующее начало освоения мира человеком в формате рефлексии как основного способа выражения соотношения личности и культуры. Тогда деятельность — это только «видимая», и наиболее часть понятная часть культуры, она представляет материальную и нематериальную часть культурно-человеческого. Важно обратить внимание на то, что в отличии от убеждения возникло в том, что сознание в социальной среде как "инструмент ориентации индивида в пространстве социума, тогда в пространстве "доступных ему видов деятельности" , следует выделить как принципиальную неточность понимания.
Ощущение «пространственности» невидимо, неощутимо и непознаваемо, но оно встроено в человеке, поэтому в отношении любого взаимодействия возникает определенная система пространственных отношений сосуществования и совместности, т.е. пространственная структура. Представляется, что особое значение получает сакральный и мистический аспекты кодированного выражения, воплощаемые в этнических ритуалах, традициях, верованиях, архетипах и многих других сторонах человеческого бытия, описание и сравнение которых занимает важнейшее место в антропологии, этнологии, этнографии, культурной географии и этнической экологии, но остается "невычерпанным", и самое главное, неосмысленным в том настоящем масштабе представления глубины взаимодействия человека и природы.
Русский философ-мистик П.Д. Успенский дает чрезвычайно интересную и глубокую интерпретацию философии йоги. Он считает, что йога является ключом для понимания всех систем индийской классической философии, а также древнеиндийского эпоса. Он исходит из различения бытия и знания. Понимание знания, содержащегося в Ведах, Упанишадах, "Ведантасутре", Пуранах, "Махабхарате", "Рамаяне", трактатах философских систем, возможно только при совершенствовании уровня бытия. Путем такого совершенствования и является йога.
Из этого следует вывод, что человек, не постигающий философию йоги и не практикующий дисциплину йоги, вообще не в состоянии приблизиться к пониманию текстов классической индийской культуры. Это заставляет задуматься о том, достаточными ли бытийными, антропологическими качествами мы обладаем, чтобы судить не только об индийской философии или индийском искусстве, но и о произведениях Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля, Гуссерля?
Рассуждая вслед за Успенским, можно сказать, что недостаточно историко-культурной эрудиции, знания источников, языков, эстетического вкуса, интереса и прочих интеллектуально68 эмоциональных богатств для подлинного понимания философских, религиозных и художественных медитаций. Русская религиозно-философская мысль второй половины XIX - начала XX вв. весьма поучительна в ее стремлении за границы логичного простого потребления, потребность как таковая в этом дискурсе не слышна.
Но к примеру, исламская религия является сегодня составным элементом общественной жизни; она оказывает влияние на духовную культуру, духовное здоровье общества, а также на государство. Ислам (в переводе с арабского «покорность», «предание себя Богу») является одной из наиболее распространенных религий мира. В тридцати пяти странах мусульмане составляют большинство населения, в двадцати восьми странах ислам признан государственной, т.е. официальной религией.
Необходимо отметить, что некоторые течения в исламе отличались ярко выраженным радикализмом в своем стремлении к уравнительности, что вызывает законное беспокойство в мире. Движение карматов, вдохновленное идеей социальной справедливости, развернуло активную проповедническую деятельность в Сирии, Иране. Историческую противоположность такой активности составляло мистико-аскетическое направление, именуемое суфизмом.
Суфизм стал демонстрировать путь аскетического «самосовершенствования». Положительные качества, приобретаемые на этом пути, фиксируются в различных «стоянках». Их глубокий философский смысл заключается в том, что наше стремление к телесному и духовному совершенству не должно быть чрезмерным.
Обратимся к ведическим традициям и практикам. Абсолютная природа реальности является пустотностью (шуньята). Определение пустотности посредством аргумента указывает на попытку завладеть ее абсолютной природой концептуальным умом и уход от живой реальности. Поэтому о пустотности (абсолютной природе реальности) прасангики ничего не говорят, но сближает с современностью рассуждения о медитациях.
Имеются четыре способа описания реальности, в которых обосновывается, что она: 1) существует; 2) не существует; 3) и существует и не существует одновременно; 4) ни существует, ни не существует. И тот, кто объясняет эту реальность из причин и следствий, привязан к чатушкотике (тетралемме) и неспособен к видению ее природы. О реальности ничего нельзя сказать непротиворечиво. Раз абсолютную реальность невозможно описать, тогда как быть (стать) ею самой? - только через медитацию на три «двери освобождения», на три аспекта пустоты.
Первая дверь - «дверь освобождения через пустоту» - ведет к пониманию отсутствия субстанции у всего составного. Эта медитация дает понимание, что суть всех вещей лишена истинного существования. «Отсутствие наблюдаемости» субстанции (атмана) указывает на отсутствие истинного существования. Вторая - «дверь освобождения через беззнаковость» - это отсутствие восприятия любого реального знака или характеристики вещей, за которые ум мог бы зацепиться.
Когда все идеи и концепции в отношении реальности отброшены, приходит понимание отсутствия определяющих ее характеристик и цепляние за ее истинное существование. Третья - «дверь освобождения через отсутствие желаний» - ведет к отсутствию надежды или желания относительно стабильного и реального существования сансары.
Благодаря третьей медитации приходит понимание пустоты всего обусловленного и связанного с ним страдания, и поэтому отпадает всякая привязанность к тому, что является причиной страдания. Обобщая все три двери освобождения, отметим, что даже просветленная деятельность Будды, его учение, его высшие качества - все это, «подобно магической иллюзии, не имеет истинного существования».
Человек как субъект своей истории детерминирован обстоятельствами и укладом жизни, в которых живут (существуют) люди. И при этом мир существования людей не может быть воспроизведен как единственно возможный и действительный; в этом понимание становится объектом, что и объясняет востребованность науки и философии, рассматривающий и позволяющий упорядочивать выявленные универсалии по запросам социума.