Схема создает возможность встречи в мысли предмета и понятия. И эта двойственность остается для нас, по Канту, непостижимой. Критическая философия Канта довела раскол идеи и опыта до такой степени, что стал угадываться их общий - неведомый «нам» - корень (Герасименко И.А.).
Кант начал искать промежуточное звено - искать то, что делает возможной саму область трансцендентального. В этой связи он говорит о схеме - потенциальном вместилище для множества образов чувственного созерцания, которое должно было быть одновременно чувственным и интеллектуальным.
Развитие темы схематизма продолжил Гуссерль, предложивший свою операцию варьирования в качестве пути от исходного представления (чувственного или фантазийного) к эйдосу. Однако как Кант, так и Гуссерль исходят из априорной активности сознания и пассивности предмета осмысления. У греков эту трансцендентальную позицию занимает особая форма - morphe, занимающая промежуточное положение между эйдосом и материей.
Ф.В.Й. Шеллинг в своей «философии откровения» разрабатывает ту мысль, согласно которой свобода как бы «парит» между бытием и небытием. Свобода как бы «витает» между содержанием будущего и реально-возможного. Тем самым, свобода входит в современность, но как нечто парящее между возможностью быть и возможностью не быть.
Человек, как и все живые существа, постепенно отклоняется от того «центра», где ощущается «слепое» влечение к нему. Эта мысль настолько глубока, насколько она способна распространяться по направлению к свободе. Свобода есть некий «трепет», вибрация между бытием и небытием. Но «вибрация» и есть 21 некий пульс духовной жизни, который, в принципе, означает подлинное начало более высокой жизни.
Кембриджский философ прославился своим тезисом об ирреальности времени. В подлинной вневременной реальности самости 14 воспринимают друг друга и части самостей «с точки зрения вечности».
Подход МакТаггарта к решению проблемы интроспекции служит лучшему «пониманию природы духа». Самость может быть осведомлена не только о своем состоянии, но и о состоянии другой самости. Самости (субстанции) находятся между собой в некоторых отношениях.
Отношения, в свою очередь, имеют качества, отношения существуют и между качествами, и между отношениями. Эта уходящая в бесконечность «серия» характеризует не материальный мир, а духовную реальность.
Субстанции не могут иметь одну и ту же природу, они неповторимы. Различно их содержание. Так, например, совокупность восприятий одной самости отличается от совокупности восприятий любой другой самости.
Принцип достаточного описания позволяет охарактеризовать субстанцию через ее качества и отношения. Описание субстанции подразумевает описание всех групп ее частей. Важным качеством самости как субстанции является восприятие. Восприятие Мак-Таггарт назвал вторичной частью самости.
Любовь имеет бесконечную ценность и глубочайшее метафизическое значение для человека. Вселенная как она есть, вневременной Универсум - это упорядоченная группа вечных, делимых до бесконечности духовных субстанций (первичных частей, самостей), связанных отношениями любви.
В политической символике всех эпох, с античной традиции, рассматривается субстанциональность и знаковость, совмещая рациональное и иррациональное, логическое и интуитивнрого (А.В. Бабайцев).
Платон придает символам значение истинной бытийности. Для него эйдос - сущее, смысл вещей и явлений. Софократия, как совершенная форма политического устройства, основывается на эзотерическом знании, на владении высшими сверхрациональными смыслами, которые можно передать символически, а постижение политических символов возможно лишь при помощи интуиции, озарения.
Аристотель интерпретирует символы в терминах «единичного» и «конечного», придавая символическому статус рассудочного и знакового.
Дэвид Льюис и Джон Сёрл представили (Блохина Н.А.), два подхода к объяснению происхождения и к интерпретации содержания метафизических допущений, которые можно рассматривать как взаимодополнительные.
Любое исследование зависит от того как бывают выстроены вопросы, на которые предполагается дать ответы. Льюис в работе «Контрфактические высказывания» (1973) писал, что дело философии не подрывать либо подтверждать мнения, c готовым запасом которых человек в неё приходит, а попытаться отыскать способы для более подробного их изложения в виде упорядоченной системы взглядов.
Диалектика или диалектическая логика - это наука о законах и формах отражения мышление развития объективного мира о закономерностях познание истины. Диалектическое воззрение как то, что бывает выражено в законах развития всех (материальных, природных, духовных) вещей есть развитие конкретного содержания мира, а его познание формируется выводами истории познание мира.
Занятие наукой может быть творчеством, а может быть и нет, все зависит от того как оказываются выстроенными те вопросы, на которые следует дать ответы.
Формы закономерности в диалектике предстают как отражение в сознании человека универсальные формы закономерности протекания любого естественной природной общественно-исторического процесса.
Философские и общенаучные категории «природа», «человек», «культура», «общество», как и семантика комбинаций их многообразного использования, составляют огромный информационный пласт, детально рассматривать который достаточно глубоко не представляет возможности без конкретизации и постановки конкретной научной задачи [3].
Но нередко знания, через которые мы узнаем мир, нам не видны, и как следствие мы теряем нередко то самое важное, что не бывает отчетливо выражено доминантным лейтмотивом современного понимания. Именно в последнем, древние греки считали мир Космосом с его гармоничной целостью и противопоставлением хаосу беспредельному "ничто".
Философия не свободна от чувств и эмоций, существует философская рефлексия. Р. Декарт утверждал, что в полной мере нам принадлежат только наши мысли, и продолжая это можно сказать, что в полной мере нам принадлежит только наше прошлое, наша память о нем, ее никто не может у нас отнять, и никакие силы не в состоянии ее изменить.
Более того, С. Хмелевская и Н. Яблокова рассматривают постижение человеком бытия как "культурно-историческое получение знания, в котором различные типы сознания и знания (обыденное, мифологическое, религиозное, эстетическое, научное, философское) предстают как формы единой, органически развивающейся духовной культуры" [2, С. 74].
Люди - это институции и средства научные методы научной работы остальное. результаты науки выступали как одна из форм общественного сознания. Мы можем обратиться к истории взаимодействия общества и природы, рассматривая становление и развитие социэкосистем, как и обращаясь к теории геоэкологии, получая еще более точное представление о предпосылках и условиях современного процесса глобализации.
Наука - это сфера человеческой деятельности, направленной производство новых знаний о природе обществе и мышлении и включающая все условия, моменты. Тогда пространство, как основа жизненной среды для всего существующего на Земле, есть матрица развития любого индивидуального или социального организма.
Можно говорить о науке, в ее следовании путем с античности до индустриальной революции, и с появлением, машин, крупного производства и развития активных факторов производства. Точка отсчета для получения географического знания может быть взята в доисторический период, хотя доказательным выступает лишь период развития древних цивилизаций, и затем античности.
ХХ в. во всем мире оказался переломным в отношении окружающей человека природной среды, результирующей беспрецедентной степенью трансформации и потери дикой природы. Но человек чаще всего живет или вообще не приходя в сознание, или живя малым сознанием, малым разумом, почти как "супершимпанзе" (Ф. Ницше).
В структурированном философском понимании современности метафизика замещается онтологией в ее вечных оппозициях: определённое – неопределённое, нечто и ничто, пространство и время, формы, движение, развитие и происходящее, возможное – невозможное и т.п.
Третье тысячелетие вызвало к жизни новое словосочетание – «вызов», которое в своей англоязычном выражении “challenge” включает ряд терминов различного смысла: проблемы, трудности, ограничения, и еще и задачи, возможности для решения.
Принципиальная суть понятия «вызов» – призыв к действию, выбор нового вектора развития, идентификация особого исследовательского направления, имеющего высокий уровень приоритетности, глобальный характер своего проявления и требующий особого внимания науки [6, С. 9-10].
Он творит новый уровень реальности создает саму себя в том числе и виртуальности, а поскольку он не demiurg Вселенной его деятельность вписано в космос и процесс глобальной эволюции.
То, что является определенным содержанием человеческого сознания в классической философии человек не столько субъект деятельности, сколько субъект и средство познания мира. И важным будет то, что в этом процессе человечеству средством организации мышления в знание служит логика, и таковая не встроена естественным путем, а искусственно создана (Аристотель).
Постпостмодернизм – зонтичный термин, объединяющий собой многочисленные концепции типа диджимодернизма, автомодернизма, метамодернизма, гипермодернизма, сверхмодернизма и т.д. Бытие общества Постмодерна представляется как пограничье исторических эпох – период отмирания форм бытия классического общества Модерна и становление новых форм социальной жизнедеятельности, характерных для качественно нового этапа развития общества и всего планетарного социоприродного целого.
Одной из версий, упраздняющих постмодерн, является концепция французского куратора и теоретика искусства Николя Буррио, получившая название «альтермодернизм» или «иной модернизм». В предшествующих книгах Буррио предлагал переписать модернизм и в итоге пришел к тому, что предложил целую теорию.
Философия ближе, и точнее всего другого, настроена на человека, в центре этой формы познания может быть помещен человек с его неистребимой потребностью духовного восхождения и постижения неизвестного, и сочетание духовности и рефлексивности как формы сознания с обращенностью на себя и внешнего стремления к постижению, именно человека формирует во всей его уникальности.
Профессиональные же историки философии активно включаются в дискуссии о методологии истории философии, активно используется язык логики, ведутся дискуссии о преимуществах рациональной и исторической реконструкций, о плюсах и минусах фундаментализма и герменевтики, реализуется реконструкция аргументации и доказательной базы в античных доктринах, обсуждается нормативность и дескриптивность в эпистемологии и др.
Исторически развившаяся человеческая культура (мифы, религии, философия в лице последователей Платона, искусство) свидетельствует об односторонности, ущербности для человека такой остановки в саморазвитии
Вольф М.Н. пишет, что обсуждать аналитическую историю античной философии можно с содержательных и методологических позиций. К первой можно отнести тексты по истории философии, написанные аналитическими философами. Они популярны у широкой публики, но скептически встречаются профессиональным сообществом, они не лишены анахронизмов, и либо крайне упрощают античные доктрины, либо чрезмерно модернизируют их. Истинная свобода заключается в том, чтобы, став самим собой, вернуться душой к Богу, частицей которого является человек.
Отказавшись от поисков оснований как цели философии в пользу концепции «философия как разговор человечества». Таковой представляет собой нормативный каркас, в рамках которого все дискурсы становятся соизмеримыми, и герменевтика выступает как средство облегчения коммуникации для создателей анормальных, революционных и несоизмеримых дискурсов.
Особенностью философии Марселя является осмысление человеческого существования через религиозный опыт. Философ концентрирует свое внимание на теме бытия и обладания, исходя из примата духовного опыта. В сравнении с многими зарубежными взглядами указывается, что Рорти предложил картину философской активности в виде «наставления». Марсель вводит такие категории бытия, как надежда, вера, верность и другие. Самым важным вопросом бытия, по мнению философа, является вопрос о смерти.
Философию Витгенштейна сравнивают с даосизмом и буддизмом, который преимущественно представлен японским дзен-буддизмом. В этом наблюдаются параллели с идеей Витгенштейна, согласно которой философия это «не учение, а деятельность». Исходя из позиции раннего Витгенштейна, философия как деятельность «состоит из разъяснений» и нацелена на «логическое прояснение мыслей». Цель «терапевтической» философии состоит в том, чтобы избежать недоразумений касательно употребляемых слов.
Для Витгенштейна важно выделить те выражения «я знаю, ч т о .» , которые имеют эпистемологическую ценность. Нам важно понять, как можно выразить знание, получаемое в процессе познавательной деятельности, и, в конечном счете, каким способом мы можем фиксировать картину мира. Поэтому необходимо рассмотреть выражение «я знаю» как эмпирическое, а не как грамматическое.
Важно отметить, что сам термин «дзен» имеет значение «сосредоточения духа в молчании». Исходя из этого определения, дзен-буддизм следует рассматривать не как некую догму, но как практику. Поздний Витгенштейн придает философии терапевтическое значение.
Некоторые формулировки выражают убеждение или веру. приводя примеры синонимичных лингвистических выражений, Витгенштейн обособляет собственное значение выражения «я знаю», связанное с констатацией знания, отталкиваясь от чего, мы можем прояснить понятие достоверности.
Философский текст содержит, помимо мировоззренческих предпосылок, значительный дискурсивный элемент и включает в себя различные типы аргументации, и для его понимания необходимы техники логического анализа.
Философский инструментарий, методы и проблематика, предложенные в ХХ в. аналитическим направлением и включенные в антиковедческие исследования, способны вывести нас на понимание современных путей в развитии истории античной философии, избежав анахронизмов в интерпретациях, если мы обратимся к человеку.