Боги древних арийцев - религия Вед

Константин Рыжов
Древнейшая из известных нам религиозных систем Индии была создана переселившимися на Индостан белокожими арийскими племенами. Их проникновение в Пенджаб началось в XIII в. до Р.Х. В следующие четыре столетия арии расселились в долине Ганга, вытеснив на юг страны чернокожих аборигенов-дравидов. Пришельцы были пастухами. Они не имели больших городов, не строили дворцов и храмов, не носили изысканных одежд. У них не было ни идолов, ни жрецов. Дым костров и лай собак, походные хижины и мычание стад – таков был обычный фон их простого, почти первобытного уклада жизни. Арии имели тягу к мечтательности, сладостным грезам, созерцанию и научились погружаться в фантастические миры, созданные воображением. Развитие их миросозерцания проходило по сложному и запутанному пути. Самый ранний этап его отмечен грандиозным собранием религиозных текстов, которое получило название Веды.
      Индусы и до настоящего времени считают Веды своим священным писанием. Складывался этот цикл на протяжении 1000 лет, примерно с 1500 до 500 г. до Р.Х. Древнейшую часть Вед составляют четыре священные книги: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхар-веда. Ригведа – Веда гимнов – самая ранняя из них. Гимны, а их более тысячи, различны по величине и стихотворным размерам. Их создатели прославляют богов, а также обращаются к ним с просьба-ми о даровании побед над врагами, жизненных благ и благополучия. В том виде, в каком она дошла до нас, эта книга, по-видимому, существовала уже в конце II тыс. до Р.Х., причем большинство содержащихся в ней религиозных гимнов относится к еще более древнему периоду.  Три других сборника имеют другое содержание: Самаведа – это Веда песнопений, Яджурведа – Веда жертвенных формул, Атхарведа – Веда магических формул. Религию, основанную на этих священных текстах, принято называть ведической.
      Многими своими чертами религиозные представления древних индусов были схожи с египетскими или греческими. За всеми проявлениями бытия арии видели божественную силу и готовы были преклоняться перед ней. Арии обожествляли явления природы и наделяя божества человеческим обликом. Боги, какими они представлены в Ведах, имеют все человеческие желания и прихоти. Они едят и пьют, живут в небесных дворцах, носят роскошные одежды, оружие, ездят на колесницах. Их развлекают небесные танцовщицы и музы-канты. Боги имеют жен-богинь, которые рожают им детей и сами бы-ли рождены как люди. Всего в Ригведе упомянуто около 3000 богов.
   Но есть в ведийской мифологии и свои особенности. Гимны, как правило, только прославляют богов и не содержат мифов в чистом виде. Очень часто приходится иметь дело с фрагментами или даже с отдельными разрозненными мотивами. Вместе с тем, совокупность гимнов не создает единой мифологической картины. О многих персонажах божественной истории в различных гимнах сообщаются раз-личные до противоположности сведения, а о важнейших событиях этой истории каждый раз рассказывается по-новому.  В следствии этого, существует несколько версий того, как возник мир и боги.
    В одном из гимнов описывается состояние первоначального хаоса.  «Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним…Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и ночью… Все это было не-различимо текуче». Все находилось в единстве. «Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было». Начало творению дали воды. Из вод возникло яйцо, из которого появился демиург Праджапати, создавший Вселенную из частей тела титана Пуруши.
ПРАДЖАПАТИ. В древнеиндийской мифологии божество, творец всего сущего. В одном из гимнов Ригведы  говорится, что он возник как золотой зародыш, стал единственным господином творения, поддержал землю и небо, укрепил солнце, из-мерил пространство, дал жизнь и силу. Праджапати властвует над двуногими и четвероногими, его руки – стороны света. В индуизме Праджапати был отождествлен с Брахмой и рассматривался как его особая ипостась.
ПУРУША. Один из самых загадочных персонажей Вед. Из гимна, посвященного ему в Ригведе, трудно составить о Пуруше ясное представление. Его именуют «единственным, кто охватывает все существа». Сообщается, что он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав, имеет колоссальные размеры (он повсюду, со всех сторон покрывает землю, четверть его – все существа, три четверти – бессмертное на небе). Кроме того, он обладает удивительным свойством «быть родителем своих родителей». Сам он произошел от олицетворенного женского творческого начала Вирадж, которая в тоже время была его дочерью.
    Праджапати принес Пурушу в жертву и из его расчлененного тела сотворил все сущее. Так, из его головы возникло небо, из ног – земля, из пупа – воздушное пространство и т.д. В результате расчленения Пуруши образовался новый тип космической организации – Вселенная широких пространств, место спасения от косного и обуженного хаоса. (Однако, это еще не было окончательным творением; последнюю точку в этом важном деле суждено было поставить Индре).
     О происхождении богов Веды также приводят множество версий, сильно отличающихся друг от друга. По одной из них, отцом богов считался Дакша. Он был седьмым сыном Праджапати, родившимся из большого пальца правой ноги творца. Женой его стала сестра Вирини, родившаяся из пальца левой ноги творца.  У них было 50 дочерей, из которых старшая дочь Дити – стала матерью дайтьев (гигантских демонов), вторая дочь Дану – матерью данавов (водных демонов; самым известным из них был гигантский змей Вритра), а третья - Адити – матерью адитьев. Дайтьев и данавов арии обычно объединяли в один класс – асуров.
АДИТИ. В древнеиндийской мифологии эта богиня мыслилась как всеобщий корень бытия, как некая Праматерь. Она рождает мир, рождает человечество, рождает богов. Ее связывали со светом, заполняющим воздушное пространство. Ушас – богиня утра и рассвета считалась ее отражением. В некоторых гимнах Адити выступает как благодетельница, смягчающая гнев богов, представляющая убежище и избавляющая от нужды.
   АСУРЫ – высший класс демонов, противостоящий богам. Они старшие братья богов, обладающие мудростью, мощью и колдовской силой майя. На небе им принадлежало три града: железный, серебряный и золотой, они также владели несколькими градами в подземном царстве. Гордые своим могуществом асуры были в конце концов побеждены богами-адитьями, прежде всего Индрой и Рудрой.
АДИТЬИ. Божества, связанные с небом. Космическая функция адитьев – удержание трех земель и трех небес, всего, что покоится и движется. Адитьи видят все насквозь, они хранители вселенной. К людям они благосклонны и милосердны. Первоначально считалось, что адитьев всего семь, потом их число возросло до двенадцати. Самые знаменитые из них: Митра, Варуна и  Индра. Адитьи благосклонны к людям и милосердны. Они предохраняют от всего злого, помогают при опасно-сти, в нужде, наказывают и прощают грехи и даруют долгую жизнь.
    Отцом всех их считалась мудрая космическая черепаха Кашьяпа. О его происхождении есть несколько версий. По одной из них, создавший все живое Праджапати воплотился в Кашьяпу и взял себе в жены восемь дочерей Дакши. От Адити он имел 33 детей (12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и двух Ашвинов). Дити и Дану произвели на свет асуров. Остальные жены Кашьяпы были соответственно матерями гандхарвов (вредоносных духов воздуха, лесов и вод), апсар (женских полу-божеств, подобных греческим нимфам), нагов (полубожественных существ со змеиными туловищами), ракшасов (чудовищных демонов), животных и птиц. Наконец, внук Кашьяпы Ману от его сына Вивасвати стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа как бы символизировал изначальное единство, предшествующее творению.
ВАРУНА. Бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, величайший из богов ведийского пантеона. В гимнах Ригведы он часто  выступает как Сам вечный Творец и Вседержитель. Он заполняет воздушное пространство, расширяет и освещает землю. К людям Варуна строг, но вообще он далек от их забот. Он не столько дарует людям блага, сколько наблюдает за ними и защищает от злого начала. Одна из важнейших задач Варуны – следить за мировым порядком и сохранением людьми моральных заповедей. Наиболее тяжкий грех – клятвопреступление. Там, где преступник умудряется уйти от суда людей, вмешивается Варуна. Он карает грешника, насылая на него болезни, несчастья и преждевременную смерть.
 СОМА. Бог священного дурманящего напитка сомы, который издревле употребляли брамины и воины, и который считался напитком богов. В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сомы составляло содержание особого и очень важного ритуала. Стебли сомы (растение это до сих пор точно не идентифицировано) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. Сома был галлюциногенным снадобьем и вызывал экстатическое состояние. Его воздействие приписывалось особому божеству Соме, который считался одновременно богом  луны.
ИНДРА. Наиболее чтимый из богов ведийского пантеона. В Ригведе ему посвящено около трехсот гимнов – больше, чем любому другому богу. Индра считался олицетворением грозы, грома и молнии, а вместе с тем – силы, энергии, воинской доблести и мужской потенции. Индра рожден для битв. Он мужественен, воинственен, победоносен. Царство Индры находится на небесах, это – Сварга («Небо»), райская обитель богов и героев. Столица ее Амаравати («Обитель бессмертных»), где возвышается великолепный дворец Индры. В нем бессмертные наслаждаются музыкой и танцами; в парках рас-тут деревья, исполняющие желания. В свои небесные чертоги Индра приглашает порой смертных героев; сюда попадают души отважных воинов, павших на поле битвы.
    Среди ведических богов особой популярностью пользовались Варуна, Сома, Сурья, Агни, Рудра и Яма. Но самым знаменитым был Индра. Гимны сообщают, что после рождения он долгое время оставался маленьким, до тех пор, пока не отведал магического напитка – сомы. Поглощая сому, он стал увеличиваться в размерах, и вырос настолько, что смог отделить небо от земли, заполнив собой все пространство между ними. С этого времени Индре принадлежит воздушная стихия, область между небом и землей, где встречаются и действуют люди и боги.
   Индра – бог битв и побед. В космическом плане решающим его сражением была схватка с Вритрой – могучим гигантским змеем, демоном, олицетворяющим косное и хаотическое начало, препятствующее жизни и движению рек.  Прежде чем выйти с ним на бой, Индра поставил перед богами условие: признать его своим царем. Те согласились. Перед боем Индра осушил три огромных кубка сомы, от чего у него добавилось роста и силы. В упорном сражении он сумел одолеть врага, переломив ему хребет и распоров брюхо. Из этого брюха вышли космические Воды божественной материи, давно жаждавшие освободиться из заточения. Теперь они вырвались на волю, как стадо мычащих коров, и устремились через простертое тело своего бывшего господина Вритры к Индре. Вместе с ними на свет божий родилось   Солнце - Сурья. Таким образом, был завершен процесс миротворчества, начатый Праджапати.
 СУРЬЯ.    В ведийском пантеоне божество Солнца.  Его воспевали как всезнающего и всевидящего, озирающего весь мир. Основное  действие Сурьи – излияние света, сияние, им он озаряет мир, разгоняет тьму, болезни и врагов
АГНИ. В ведийской религии бог огня и домашнего очага, который разгоняет вкрадчивых демонов ночи, поднимается на небо, унося с собой молитвы и гимны. Он главнейший из земных богов, персонификация священного огня, обеспечивающего связь людей с богами.  Вместе с тем он предстает как символ жизненной энергии, света и тепла.
РУДРА. Как божество Рудра олицетворял бурю, грозу, ярость. В гимнах он предстает восседающим на колеснице с молния-ми в руках. Он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь.  О древности почитания Рудры свидетельствует то, что он был охотником  и покровителем охоты, владыкой лекарственных трав. Он считался кроме того богом гор и лесов. С Рудрой связаны представления о жизненной и сексуальной силе. В послеведийский период образ Рудры был заслонен богом разрушения Шивой, который перенял многие его функции.
ЯМА. В ведийской мифологии владыка Преисподней. Под опекой Ямы находился юг – страна света, охраняемая двумя страшными псами. У них по четыре глаза – на все четыре стороны. Они незримо бродят среди людей, высматривая свою добычу. Умершего клали головой к царству Ямы – на юг. В жертву жрецу, совершавшему ритуал, приносилась корова, на которой душа умершего могла переправиться через реку мертвых в царство Ямы. Гимны рисуют Яму восседающим на троне в красном одеянии. В руках он держит петлю, с помощью которой извлекает из тела умершего душу.
  О владыке подземного царства Яме мифы сообщают, что он был первым из людей, кто умер. Открыв людям путь в мир иной и первым вступив туда, он стал там царем и повелителем. С тех пор он собирает у себя всех умерших, готовя им место успокоения. Каждая душа предстает перед ним после смерти, и Яма слушает доклад своего писца о всех добрых и дурных делах, совершенным этим человеком. В зависимости от того, что преобладает, душа попадает в места блаженства на небесах, на какой-либо уровень неба, или в обитель страданий и мрака, где постоянный холод (или жгучий жар), нечистоты и зловоние.
МАНУ. Младший брат Ямы, Ману, был могуч и велик духом. Он десять тысяч лет умерщвлял свою плоть, стоя на берегу Ганги на одной ноге  с вскинутыми вверх руками. Как-то раз из реки послышался тоненький голосок, взывавший о помощи. Ману опустил  затекшие руки, погрузил их в воду и вытащил из реки крошечную рыбку. «Чего ты от меня хочешь?» – спросил он. «Большие рыбы охотятся на меня и хотят съесть! - пожаловалась малютка. – Спрячь меня в укромном месте и выпусти обратно, когда я вырасту».
У ног Ману стоял волшебный кувшин. Каждый раз, опускаясь на колени, он делал из него несколько глотков, однако вода в сосуде никогда не убывала. Ману пустил в него рыбку и с тех пор утолял жажду из реки. Прошло какое-то время. Рыбка попросила: «Перенеси меня в другое место, потому что кувшин стал для меня слишком тесен». Ману отнес ее в пруд. Когда она еще подросла, он пустил ее в Гангу. Здесь она стала расти с удвоенной скоростью, так что вскоре река сделалась для нее тесна. Тогда Ману помог рыбе перебраться в океан. Она была очень благодарна своему спасителю. Однажды рыба сказала Ману: «Близится великий потоп, который должен  очистить мир от грязи и порока. Сбей крепкую лодку и привяжи к ее носу веревку с петлей. Потом нарой семян. Что в земле, набери тех, что в воздухе, и жди моего появления».
Ману сделал все так, как она сказала. Накануне потопа рыба, достигшая к этому времени огромных размеров, подплыла к берегу. Ману набросил петлю на ее рог, уселся в лодку, и рыба понесла его вперед. День шел за днем, а они все плыли и плыли по бесконечной водной глади. Наконец добрались до высоких Гималаев. Рыба велела: «Высаживайся и живи на этой Северной горе. Возроди людей из собранных тобой семян растения и животных». Ману поступил так, как ему велели и первой возродил корову, которая стала давать ему топленое масло, сметану и творог. Однажды он все это смешал, чтобы принести жертву богам. Через год из составленной им смеси вышла девушка – белая как сметана. «Кто ты?» – спросил Ману. «Я Илу, - отвечала девушка, - я послана тебе, чтобы вновь возродить человечество». Вскоре она стала его женой и родила Ману девять могучих сыновей, от которых пошли девять племен, заселивших всю землю.

Конспекты по истории человеческой культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190

Индия и Средняя Азия  http://www.proza.ru/2013/04/22/303