Часть 1

Владислав Резвов



НЕНАУЧНЫЕ ЗАМЕТКИ,
ИЛИ РАЗМЫШЛЕНИЯ БЫВШЕГО ФИЗТЕХА

Ч. I, II


















В чем смысл жизни ? Может быть в том, чтобы искать его снова и снова. Искать и не найти. На это пожалуй не согласится ни одна душа. Но тот, кто находит, кто к чему то приходит, остается у него, он уже перестает быть путником, становится оседлым, он уже привязан к тому, что нашел. И этими путами он связал себя сам, поэтому они самые прочные. А может все мы  и желаем втайне быть связанными путами. Но тот, кто видит жизнь состоящую из пут, сам связан невидимыми нитями. Причем они связали его еще до рождения. Так может смысл в том и состоит, чтобы освободиться от пут, от всяких пут. Здесь я замечаю, что нашел удивительный поворот мысли : найдя смысл, мы фиксируем его, а фиксируя, стараемся освободиться от всякой фиксации. Так всегда. Так появляется и проявляется некий более высокий принцип : принцип парадоксальной двойственности. И пойдя по одному пути, невозможно не пойти по другому, а дойдя до конца, не вернуться к началу. Но что начало, что конец ? Только пункты, обозначая которые мы задаем точку отсчета, мы пытаемся измерить или упорядочить то, что измерить и упорядочить нельзя. Что само измеряет себя и тем самым не поддается никакому измерению. Именно это мы называем безначальным и молчаливо договариваем : бесконечным. Именно так нарекается то, что имеет смысл. Что само хочет называть себя. А суть каждой вещи в том, чтобы назвать себя, а называя, услышать собственный голос. Именно это приведет к замыканию или к формированию вещи, вещь стала, она родила себя из своего внутреннего существа, родила и осознала. Вещь не полна, когда только выражает свою внутреннюю суть, но не может туда проникнуть, а проникают другие. Но может в том и состоит значение наименования, что оно может открыть и себе и всем твое  и только твое внутреннее слово, твой смысл, твое имя. В этом сила наименования, которое одновременно есть и раскрытие, откровение внутреннего смысла во вне.
Трансмутация смысла.

* * *
Еще раз о принципе парадоксальной двойственности.
(Принцип этот содержится (заключен) в словах Б. Гребенщикова “Это дело мастера БО”)
Мне кажется он сопровождает каждое размышление, а значит выражает уже суть не мышления, а феномена, не мыслящего субъекта, а лежит в основе реальности, я бы сказал “сам;й реальности”, или, если хотите “моей” реальности. Ведь кажется каждый, кто мыслит, открывает реальность, но не каждому она открывается. Парадокс в том, что начало и конец слиты воедино, а расходящиеся пути никогда не расходятся, а значит ничто определяет все. Или реальностей много, но она одна, а многие реальности ей принадлежат. Короче, если все возвращается к Единому, то куда возвращается Единое ?
И что такое путь, как не череда беспорядочных шагов ? Как странно, смысл есть там, где его нет, а желающий найти его должен сам обратиться в ничто, чтобы стать всем. Какой же в этом смысл ? Кроме того, что это может продолжаться бесконечно смысла нет. Т. е. надо было придумать такую устойчивую конструкцию со смыслом, которая может разворачиваться бесконечно. Браво !
Итак, мы получили устойчивую конструкцию, которая может разворачиваться бесконечно. И в качестве дохода приносить смысл. Так устроена Вселенная, не побоюсь этого слова. Т. е. она сама производит себя и естественно все, что в ней. Такова наша космогония смысла.
Или другими словами : смысл в том, чтобы самовоспроизводиться. Плодитесь и размножайтесь. (хотя это совсем утилитарно).

* * *
Как из пустоты что-то возникает ? А возникает ли вообще ? Для начала нужно перенести разговор в какую-нибудь сферу, найти, так сказать, точки соприкосновения. В начале люди считали, что из ничего ничего не возникает. И действительно, обратное по сути явление - сохранение вещества при химических реакциях. Т.е. ничто никуда не исчезает. Потом физики обнаружили дефект массы при ядерных реакциях. Проще говоря, энергия - читай масса, идет на внутренние связи. И с другой стороны - из вакуума - читай из ничего, стали ливнями рождаться частицы. А вот как подойти к этому философски, т.е. с точки зрения чистой мысли, чистого размышления. Причем такого, которое не является размышлением априори, а возникает как бы на пустом месте, как бы из ничего, но в то же время является внутренним, соразмерным Мирозданию, или Мировому процессу, который всегда в настоящем. Если у Канта размышление имманентно разуму, то у меня размышление имманентно духу, то есть тому, кто все порождает из ничего. Мысль внутренне присуща настоящему мгновению. Именно поэтому так трудно остаться вообще без мыслей, ибо для этого нужно потерять и мгновение, т.е. кануть в вечность.
Но с другой стороны, вечность порождает мысль, или дух порождает мысль, т.е. когда мы переживаем мысль мы переживаем мгновение, но не переживаем время. Естественно, вечность и мгновение суть одно.
Согласно правилам, должна быть какая-то причина, чтобы что-то возникло, и это при том, что мы отказались искать то из чего возникает. Но как ответить на вопрос возможно ли это ? Если есть одна пустота, то нет никакой, естественно внешней причины, чтобы что-то возникло. Остается причина внутренняя. То что внутреннее легко умещается в пустоту, понятно. Так вот, достаточно внутренней причины, чтобы что-то возникло. Остается только задуматься о происхождении мира. Наверно пустота хотела, чтобы все возникло. Это приводит нас к предположению о существовании двух планов мироздания : внутреннего (все) и внешнего (ничего) по крайней мере вначале. Остается только заметить, что если была пустота, то значит уже что-то было,  хотя бы потому, что это что-то имеет название.

* * *
Оказывается в своих заметках я не привлекаю того, что может быть названо эрудицией. Кажется, я ловлю настоящий момент и смотрю, что из него проистекает. Но так ведь нельзя. Надо исходить из знания, из того настоящего знания, на котором держится всякая эрудиция. Вот, например, алхимия. Спокойное, кропотливое, вдумчивое вживание в окружающий мир, в его процессы. И в этих процессах найти философский камень для осознавания себя. Наблюдая процесс заглянуть в невидимую грань между собой и миром и познать, познать в чем состоит течение процесса и что одновременно, преображая вещества и субстанции, преображает и тебя, делателя, занятого своим деланием. И еще, в чем сила, сила преображения ; в чем сущность того, что преображает. Вся алхимия основана на этом камне, на нем основана вся жизнь. Только алхимики владели этим сознательно, это не была для них отдаленная некая сила, это была сила, с которой они работали, с которой сживались, давая ей преображать себя, это была сила, которую они воспитывали в себе, взращивали по крупицам, укрепляли и давали распространить свое действие на себя, вплоть до тела. И тогда уходили болезни, уходило старение. Не случайно алхимики - люди без возраста. Ведь всегда мысли мыслями, занятие занятием, а подражать хочется людям. Поэтому хочется знать, какие они - алхимики, и к чему их привела алхимия. И тут уже решать : стоит ли за ними идти. Хотя, с другой стороны нечто неведомое может подвинуть нас на то, чтобы заниматься этим, иметь к этому любовь и все течение жизни подчинить внутреннему распорядку, распорядку делания. (Деланием они наверно называли сам процесс превращения).

* * *
Сегодня мне не о чем мыслить. Поэтому будем мыслить на пустом месте. Кажется, я заперт внутри себя и это мне мешает. Необходима какая - то внутренняя подвижность, свобода. Я чувствую, что именно ее мне и не хватает.
Чем дальше я удаляюсь от себя, тем ближе я приближаюсь к миру. Мне бы хотелось раствориться в мире, слиться с ним. Ибо только тогда, когда перерастаешь собственные границы, границы своего бытия, только тогда можно себя по-настоящему найти. И эта жизнь становится отдачей, а не варением в собственном котле. Дневник мне не нужен на этих страницах. Хочется улетать в мыслях в неведомые дали “по поводу всего и ничего”. Мой принцип парадоксальной двойственности является кажется отражением того факта, что у всего есть своя противоположность. И на одну мысль можно ответить ей противоположной. Универсальная двойственность бытия и мышления приносит скорее удовлетворение, чем не приносит. Нужно просто быть ближе к действительности и тогда все станет проще. Но это меня не удовлетворяет. Разве может удовлетворить то, что ты подчиняешь свои мысли какому-то критерию, пусть даже мысленному, пусть даже действительному. А так ли уж действительно то, что кажется таковым, и не фикция ли все это. Опереться кажется, можно лишь на саму мысль, мысль без всяких достаточных оснований, критерием же служит не наличие оснований, а ее интеллегибельность и ее потенция для сознания, а также способность мысли быть внутренне присущей мне, как человеку, и этого достаточно, уверяю вас. Итак, главное - способность мысли быть внутренне присущей моему бытию и сознанию, или на что там еще можно меня разложить. Но то, что мыслится в соответствии с моей индивидуальностью, то является индивидуально помысленным, а значит истинным.
Такова истина моего Я. Есть, конечно, еще истина соотнесения, но можно ли соотнести сознание без взаимопроникновения, думаю - нельзя. Можно лишь понимать друг друга. И понимать  объективную истину внутри себя. Сознание ведь не может выступить за свои пределы, другой вопрос - где они ? Итак, получается, что мышление присуще индивидуальности, т.е. имеет индивидуальную окраску, которая так же верна, как и порождающая ее истина. Истина многолика и корнями своими уходит в индивидуальность. Так истина порождает индивидуальность, а индивидуальность порождает мышление. Как в писании говорится, сделав это одному из малых сих, ты сделал это Мне. Что значит, что Я, т.е. Христос разделяет все наши индивидуальные мысли, как если бы это Он их мыслил.

* * *
Можно высказать массу правильных вещей, но если нет интереса, то это пустая трата времени. Интересно то, что касается нас непосредственно, то чем мы живем, а не можем лишь переживать. И путь лежит через наш мозг и нашу индивидуальность. Ведь мозг и является носителем индивидуальности. В момент рождения запечатлевается гороскоп или звездное небо, и запечатлевается в мозге. Это и есть мы  -  Тот человек, который живет и мыслит, и действует, и чувствует, и все остальное и ... Так и рождается связь человека со вселенной, которая запечатлевает себя в человеке, вершит себя в нем.

* * *
О реальности

У нас возникает предположение, что никакой наперед заданной реальности не существует, есть только сознание. Реальность же задаем мы сами путем настройки мысли на некую принадлежащую или непринадлежащую нам схему, которая и выступает в качестве реальности. Именно поэтому говорят, что все наши представления о действительности есть майя.
Мысли, как и все вещи кажется только приобретают форму, которая и является оконечной (земной) сущностью вещи. Именно последнюю мы и принимаем за реальность. Некоторое объяснение можно найти в цитате : “Пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки ; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты  достиг просветления, горы - это снова горы, а реки - снова реки. Здесь изображено сознание, точнее осознавание мира в процессе превращения, ведь горы остаются горами, а реки - реками, лишь человек переживает превращение видения. Из утилитарного смысла он восходит к мировому, из обычного человека он становится просветленным, хотя видимого изменения действительности не происходит. Итак, можно заметить, что видение действительности дело исключительно внутреннее, но ведь как раз об этом и шла речь ! Также именно это позволяет перенести разговор в сферу  реального, вводя понятие реальности.
Что же тогда реально, как не то, что коррелирует с нашим сознанием, или  имманентно сознанию. А сознание находится в постоянной подвижности : «Монах, пришедший просить о наставничестве, сказал Бодхидхарме : Мое сознание неспокойно. Пожалуйста, успокойте мое сознание.
- Принеси мне  сюда свое сознание, - ответил Бодхидхарма, - и я его успокою !
- Но когда я ищу свое сознание, - сказал монах, - я не могу найти его.
- Вот ! – хлопнул в ладони Бодхидхарма. – Я успокоил твое сознание.»
Сознание никуда не пропало, оно лишь успокоилось.
Вообще говоря реально то, что реально для меня, т.е. некое субъективное качество, некий субъективный экстракт сообщает окружающему качество реальности. Причем эта реальность вне реальности, ибо она включена в субъект нашей личности. Поэтому для стороннего наблюдателя реальность – это то, что ускользает, что течет, что изменяется. «Все течет, все изменяется» – говорили древние и мы вслед за ними повторяем : «Два раза не войдешь в одну и ту же реку». У слова реальность есть также утилитарный смысл. Он состоит в следующем. Говорят «вернуться в реальность», или «упасть с небес на землю», что значит найти что-то знакомое, старое, известное, реальное, что касается обстоятельств непосредственно,  но на самом деле это значит – коснуться утилитарного смысла. И наоборот, в этом и состоит значение утилитарного смысла- возвращение к привычному, к земному. Но наш удел – пускаться в полет мысли «по поводу всего и ничего», а не искать толкования утилитарного смысла.
А реальность, как я ее понимаю, напоминает мне улыбку Чеширского кота из «Алисы в Зазеркалье» Льюиса Кэррола. Если помните, кот исчезает и от него остается лишь улыбка, без зубов и рта. Такова и реальность, парадоксальная в своей сущности. Выше я уже говорил, что реально то, что реально для меня, осознано то, что осознаю я, понимаю то, что понимаю я. Значит реальность там, где я есть. Ведь вещи мы выбираем те, которые нравятся нам. Мы не будем носить ботинки, которые нам не нравятся, нам это будет не по душе. Зато как приятно выйти на улицу в том, что отвечает нашим запросам. Так вокруг нашего Я слагается реальность, точнее наше я слагает реальность. Это есть квинтэссенция существования. Реальность есть там, где Я есть.

* * *

И еще одна аналогия. Если реально, как мы уже говорили, то, что ускользает, что течет, что изменяется ; иными словами реально то, что разделяет сущности или «лезвие Оккама». Последнее в оригинальной формулировке выглядит так : «Не следует умножать сущности без необходимости». Так вот наша реальность есть «Лезвие Оккама», точнее «лезвие Оккама» выполняет или несет функцию реальности. Реальность – функция !

* * *

Целостность пространства – времени :
«Все то, что каждый из нас воспринимает как прошлое, настоящее и будущее, в пространстве – времени оказывается слитым воедино… Наблюдатель сталкивается с различными гранями пространства – времени и видит в них сменяющие друг друга явления материального мира, хотя на самом деле нерасчленимая слитая целостность всех явлений, составляющих пространство – время, предшествует его восприятию наблюдателем».

Благодаря тому, что мы имеем свободу выбора, мы переживаем это наяву, в действительности. Поэтому мы можем развить понятие для того, что в основе своей означают вероятность и возможность.
И вообще, благодаря тому, что мы живем в действительности, мы можем вырабатывать понятия, (т.к. у нас есть опыт).

* * *
О реальности

Все наши парадоксальные рассуждения о природе реальности в некотором роде не имеют значения, т.к. реальность поднимается над ними, уж по крайней мере отстоит от них. Да таков феномен реальности. Реальность не замыкается сама на себе и тем более не определяется словом реальность. Она неподвижна и не неподвижна, она воплощает суть феноменальной жизни и в то же время стоит над феноменами. Ее суть в том, чтобы возвышаться над, определять формы и задавать контуры, но сама она не является ни формой, ни контуром. Она появляется там, где появляется связь земного с небесным, бытие с сознанием, формы с содержанием. Поэтому она является квинтэссенцией всякого наполнения. Но саму реальность никогда нельзя наполнить смыслом, - она все равно поднимается над, - такова ее суть. И нам остается только удивляться и радоваться, что есть что-то такое, что наполняет все наши рассуждения, но само по себе никогда не может быть наполнено. Аналогия из лекций Франклина Меррелл-Вольфа :
Рассматриваемая вселенная


         ___
А                А



«Мне известно, что существуют такие реальности, что для правильного высказывания о них пришлось бы говорить «ни А, ни не – А», - хотя и это не помогает выразить их сущность. И все же мы можем найти то, что не входит ни в один из этих классов. А и не – А – наблюдаемая вселенная, и в эти множества не входит тот, кто ее рассматривает.  Понимаете в чем тонкость ? Вот она, наблюдаемая вселенная, прямо передо мной. Да, разумеется, она включает в себя мое тело. Этот организм относится к А либо к не А. Разум также входит в одно или другое множество. Все, чему есть название, можно отнести к А или не А. Однако остается окончательный наблюдатель – то, на что мы часто указываем словами Я, личность, субъект, но не можем ни определить, ни назвать подходящим именем ; это он, наблюдатель, осознает разделение на А и не А, но сам не входит ни в одно из этих множеств».
Для нас реальность – это конечное наблюдаемое, и чтобы мы ни говорили о реальности, останется еще реальность, ну еще более конечная.

* * *
Все знают, как вести себя с Богом, - это дано нам, но может о Нем еще можно что-нибудь узнать ? Я имею в виду то, что может есть нечто о чем Он не знает, а мы узнаем, - и Он узнает. Подарить Ему нашу, человеческую мысль хотим мы, наши открытия, наши завоевания, наши победы. Ведь мир только с одной стороны держится на Боге, с другой на человеке. И, как писал Луи Повель «не стоит так уж рассчитывать на Бога, быть может Он рассчитывает на нас.» В этом наша опора, и наша надежда. На нас держится мир ! Мы понимаем всю нашу ответственность, но мы хотим ее !

* * *

Ну хорошо, есть человек, есть Бог, есть мысли. И пусть все,  в частности мысли, существует в Боге, но откуда-то это все появляется ! Естественно, что появляется тоже из Бога, но что такое Бог, как не полнота всякого наполнения, а значит, одновременно, и пустота. Следовательно, Бог должен порождать себя сам каждое мгновенье, поэтому есть время и творение. Бог же есть в силу самого себя. Естественно, творение было бы неполно, если бы не было человека. Поэтому человек есть полнота творения. В принципе все выше сказанное существует потому, что у нас уже есть понятие о Боге. Мы как бы вмысливаем Его в наши рассуждения. Но это не важно. Хотя важно, потому что мы Его не придумываем, а скорее вместе с этим понятием в нас входит некое знание, то чего недоставало. Да, именно так, - недостающее звено синтеза. А уж объяснить Бога через что-то, через какие-то составляющие понятия нельзя, ибо вместе с тем, что оно (понятие о Боге) является конечным, оно является также первичным. Откуда же все-таки появляются мысли ? (для нас, как для людей) - опять утилитарная мысль. Еще раз повторюсь, что наша задача не объяснять, а пускаться в полет мысли “по поводу всего и ничего.” Хотя мне кажется важным, что понятие Бога вносит  не только и не столько знание, сколько сообщает некоторую конкретику, понятность. Последнее, наверно потому, что внутри себя я считаю, что каждый имеет понятие Бога. (это наверно потому, что я встретил Христа). Что мне нравится в Шри Ауробиндо, это то, что он может как бы обозреть все, развитие мысли на востоке, на западе, историю, современность. И найти нечто общее, сущностное. Нечто, что является непредсказуемым синтезом мысли востока и запада, синтезом мысли вообще. В. В. считает, что для такого синтеза и синтеза вообще необходима неопределенность. Добавляешь неопределенность и выходишь в беспредельное, получаешь ключ ко всему, к конечным вещам и явлениям, и к тому что не выразить словами. Кстати, мысль всегда поднимается над словами, отрывается от слов, и хотя слова являются выражением мысли, мысль на словах покоится, но не является порождением слов, она “стоит” за словами, как  бы покрывает слова. О мышлении (из книги Г. С. Абрамова “Возрастная психология”, см. также М. К. Мамардашвили “Беседы о мышлении”) :
“Я думаю”, “Я мыслю” - только человек может сказать это о себе, о том, что с ним происходит нечто особое, устанавливается особая связь между ним и предметами. Предметы приобретают на какое-то мгновение свойство прозрачности - они становятся понимаемы, приобретают форму, позволяющую выделять их присутствие, - для себя присутствии - и одновременно человек переживает свое отношение к ним.
Мамардашвили говорил о том, что пока “человек производит акт сравнения внешних предметов, не имеющих к нему отношения, и не вовлекает себя самого в акт сравнения - он не мыслит”. Соответственно мыслить он (человек) начинает тогда, когда ... Как трудно продолжить эту фразу ! Мыслить человек начинает не тогда, когда говорит об этом, а в тот момент, когда с недоказуемой ясностью видит знание (это рождается мысль, или истина). Увиденное знание - это уже случившееся, это необратимо, этого никто у человека не может отнять, это действительно было. “И может быть, именно с такой необратимой исполненностью и связана радость”. Светлая радость мысли, которая существует для мыслящего, - она его. Она создает особое переживание ясности, которое может длиться только мгновение. Это то мгновение, которое М. К. Мамардашвили называл сладко-тоскливой ясностью, которая в юности приходит и уходит как молния, в одно мгновение, но чтобы удержать его и превратить в устойчивый источник светлой радости мысли, нужен особый труд, на который решается далеко не каждый человек.
“Иногда страшно то, что там выступает в обнаженном виде”, - так Мамардашвили говорил об открывшейся человеку мысли, истине. “Мысль рождается из удивления вещам как таковым, и это называется мыслью. Мысль нельзя подумать, она рождается из душевного потрясения”. Организовать это потрясение невозможно, думаю, так же невозможно, как заставить человека полюбить.
Мысль переживается как полнота бытия, как включенность человека в это бытие не случайным, а естественным, соответствующим бытию. Бывает это редко, как редко бывает душевное потрясение, открывающее истину. Для этого должно совпасть во времени и пространстве очень много различных факторов, чтобы человек мог пережить состояние мышления, то есть, как говорил М. К. Мамардашвили, “твое сознание твоего сознания”. Это действительно очень трудно, даже страшно, так как истина, выступающая в чистом виде как мысль, не принадлежит нашему Я, она больше и сильнее его. Вот почему человек испытывает это чувство сладко-тоскливой ясности, он может пережить момент, что его Я не может справиться с мыслью, так как они оба - Я и мысль (хотя бы на мгновение) в честном мышлении проявляют свою сущность. Я выступает для самого человека без одежд защитных механизмов, дающих компенсацию и алиби отсутствию ясности мысли, мелькавшей в другие моменты жизни.
Особенность человеческой жизни в том, что мысль в любой момент времени уже дана, задана языком. “По той простой причине, что в любой данный момент в языке есть все слова”. Слова - подобие мысли, ее двойники, но не она сама. Мераб Константинович называет их симулякрами, что по латыни означает привидение, или двойник, мертвая имитация вещи.
Говорить слова - не значит мыслить. Попробуйте сказать : “Я знаю, что динозавров нет” или любое другое словесное утверждение. Есть ли в нем отражение вашего, именно вашего мысленного разрешения ? Ответить на этот вопрос и подобные ему невозможно, так как “всегда есть вербальный мир, который сам порождает псевдовопросы, псевдопроблемы, псевдомысли и отличить их от истинной мысли невозможно. Невозможно настолько, что любая, сформулированная или вот-вот готовая быть сформулированной, мысль встречается с невозможностью воплощения в слове.
Описать словами мысль, переживаемую как мучение, уникальное напряжение уникального человека, которому ясно открылась вещь во всей ее глубине, становится невозможно. Слишком обычны, будничны слова, истина в них становится похожа на ложь. Ведь в любой данный момент есть все слова, а из слов составлены симулякры, которые вполне похожи на ваше видение. И вот душа начинает кричать”.
Кричит она от невыразимости, вынужденная существовать в последовательности событий нелепых, случайных, иногда абсурдных, ритуальных... Другие не находят места в этой последовательности, но она получает знание, важное и единственное : “Я могу испытывать живое состояние, а в это время место уже занято...  я знаю, что это не я, что место занято и мне некуда деться с моей мыслью”.
Некуда деться в реальности, которая наполнена симулякрами - двойниками мысли. “Оказывается, в области мысли мы тоже испытываем трагическую боль отсутствия себя, впадаем в ситуацию, характерную и для других областей жизни, когда конкретный, налаженный механизм мира заранее вытесняет собою и своей глыбой давит несомненное для меня живое состояние. Я несомненно для меня с очевидностью в нем, а ему нет места в реальности”. Сколько раз мы слышали эти слова, читали их : душа умерла, замерла, затаилась, закоченела, остыла, онемела... За всеми этими словами страдание человека от непонимание других, его живого состояния, ощущаемого им как несомненно живого.
Мераб Константинович говорил о том, что мысль не властна над реальностью, она непроизвольна, она явление, которое мы не можем иметь по своему желанию. Мы можем иметь мысль лишь как событие, к которому привели многие нити движения живого.
Живое не умещается внутри норм, правил, последовательности событий. Мы все хорошо разделяем состояние жизни и состояние существования, мы делаем это из ситуаций нашего сознания.
Это проявления того, что все человеческие состояния, мысль тем более, несамодостаточны. Если мысль присутствует, если она родилась, то в ней есть нечто другое, являющееся ее основанием. Это другое - бытие. Оно неизвестно человеку и отличается от житейских фактов именно этой неизвестностью. Оно- бытие - дано нам в чувстве отрешенной тоски, связанной с ощущением собственной чуждости в мире. “Вместе с чувством несомненного существования мы испытываем свою неуместность в мире”.
Сущность тоски состоит в том, что “для осуществления себя нет готового налаженного механизма, который срабатывал бы без моего участия, без того, чтобы я сам прошел бы какой-нибудь путь”. Проблемы мысли возникают именно здесь, когда человек переживает несоответствие себя реальности и причастности (возможности быть причастным) к собственному осуществлению, к возможности сбыться. Для этого надо потрудиться - необходимо пройти путь, быть способным на риск, что-то мочь делать, а не просто хотеть делать, быть взрослым, способным производить Я из самого себя.
“Человеку ценно только то, что он из себя и на себя, оплачивая собой, может иметь или производить”.
Для этого нет естественного механизма, и давно известно, что человеческое в человеке есть нечто, не имеющее механизмов естественного рождения. Удивительно то, что никого нельзя вынудить быть человеком, заставлять им быть.
Сама необходимость мыслить существует потому, что человек в человеке не рождается естественным путем. “Первым актом мысли является рождение мысли, не о чем-то, а просто рождение мысли. Первый акт мысли - это фактически выделение чего-то, о чем вообще можно мыслить, и осмысление мыслить, так сказать, области мысли”.
Вот и говорит М. К. Мамардашвили о том, что мысль определить нельзя, если повезет самому на ее рождение, то ее можно будет показать, где и как она свершается, где и как она случается.
Мы говорим : “Я думаю“... Хотелось бы, чтобы написанное на этих страницах добавило к этому утверждению одно маленькое слово “Я ли думаю” ... Может быть, это будет один из способов научиться распознавать феномены своего сознания и получить возможность спросить его, свое сознание, что именно за ним стоит.
Думаю, что приведенные рассуждения еще раз позволили прикоснуться к жизни, где феномен мышления - одно из проявлений ее самой, а может быть, и есть она сама - искренняя и честная, которая и есть наше подлинное бытие. Поэт сказал об этом так :

Познание смерти.

А мы за славой гонимся упрямо
Мы упиваемся своей игрой ...
Но вырвавшееся из нашей драмы
Твое существование порой
Нас будто тянет за собой из плена.
Чтоб вдохновить нас подлинностью яви.
И в те минуты мы самозабвенно
Играем жизнь, не думая о славе !
Р. М. Рильке

* * *

Наша жизнь от земли
Отлетает, на землю падает !..
Неутомимость любви -
здесь ... Выше, выше !
Выше неутоленности - неутомимость ...
Неутоленная любовь - выше
утоленной ?
Отчего же так мил человек,
так драгоценен ...
Что в мгновенном затмении
кажется драгоценней всего ...

А. Цветаева

* * *

Неопределенность, необходимая для синтеза. Под этим синтезом мы понимаем синтез нашего  существа, переход от незнания к знанию, обретение видения и понимания. Под этим синтезом мы понимаем способность увидеть проблему или вещи, как суть глобальные, в их целостности, т.е. способность обозреть то, контуры чего до этого лишь угадывались. Такое  понимание и является синтезом. В нем проявляется не только та сторона вещей, которая доступна глазу, но и та, иная сторона, которая является скрытой. Вещь как бы предстает перед нашим внутренним взором в своей целостности. Именно поэтому такой синтез имманентен сознанию, или нашему существу, нашей сущности. Так в познании сливается объект и субъект, образуя невыразимое единство, систему, в целом держащуюся лишь на сознании или в сознании. В этом можно увидеть, что все вещи произошли из одного источника, или, что все едино. Все в него и возвращается и возвращает нас синтез. Таким образом, синтез - суть путь к возвращению в единое. Но это только для нас, как для мыслящих существ, обладающих сознанием. Интересно, будет ли все возвращаться в единое без участия сознания, но это уже рассудочный подход к теме. Мы же будем считать, что именно в нас вещи возвращаются к единому.
Возникает вопрос ; при чем же здесь неопределенность ? Подчеркнем, что неопределенность не есть размытость или неточность, напротив, это самое четкое и точное, что можно себе представить. Но, чтобы вернуть вещи в единое необходимо отказаться от определенности, добавить к вещам своего рода закваску - частицу того, что мы хотим получить. Значит, если мы хотим получить все, надо добавить его частицу - ничто. Или для получения видения или понимания добавить неопределенность, в которой ничто обращается во все, и мы получаем единое. В смысле познания это означает, что для получения знания необходимо добавить немного “незнания”.

* * *

Будущее всегда индивидуально.

* * *

Теперь я понимаю, что чтобы чем-то заниматься надо быть, грубо говоря, одним и тем же человеком. Должна сохраняться непрерывность сознания. А иначе я не могу даже книгу открыть во второй раз, ты пытаешься, а линия уже разомкнута и сознание утекло, либо утекла та реальность, куда я погружал  сознание. Попробуем мыслить сознание без объекта ; тогда, даже не пытаясь охватить смыслом эту фразу, видно, что это высвобождает целый мир, мир разомкнут, и сознание погружается в сознание без объекта, а значит без той связи, которая охватывает вещи в физически-чувственном мире. Тогда перед нами встает возможность помыслить само бытие, саму реальность, не выхваченную ни из какой другой реальности, но в некотором роде первую и последнюю реальность, реальность, которая тождественна смыслу, или мысли как таковой. И пусть я перестал ставить перед собой великие цели, но одно у меня осталось : способность мыслить сознание без объекта. Надо четко понимать : есть понятия, отражающие наблюдаемый мир, а есть понятия “на грани смысла” или абстрактные понятия, чтобы мыслить которые, необходимо наблюдать сознание без объекта. Но чтобы мы ни придумывали, мы все равно что-то переживаем, куда-то идем и встает вопрос : а так ли важно об этом думать, а важно ли думать вообще, или можно просто ... жить. Так вот до тех пор, пока мы можем мыслить сознание без объекта, иными словами реальность не связанную с реальностью, мы будем идти по пути и цепляться за наши мысли.

* * *

Философия науки решает вопрос “Что значит знать”. Но фактически, они решают вопрос “Что значит осознать”, - потому что внутреннее и внешнее так связаны, что без осознавания невозможно никакое внешнее знание. Здесь дело есть также в способности постижения, но в нашем случае, и вообще, важен сам  факт касания, соприкосновения, наложения внешнего знания и внутреннего постижения, так возникает осознание. Продолжим дальше нашу мысль : внешнего знания, как такового не существует, это миф, призрак. Можно, конечно, под этим словом понимать рассудочное знание, “по способу добычи”, ведь добыто оно как раз средством, которое и направлено на внешний мир. Но всякое реальное знание возникает именно из осознания. Поэтому самое весомое осознание есть осознание себя, как Я есьм. Это есть квинтэссенция познания или постижения. В этой точке Я тождественно самому себе, а значит полностью выражено, если вообще как-то можно выразить (познать) Я. Из этой точки можно выразить весь внешний мир. Все сокрыто в Я. Интересно, насколько внешнее, рассудочное знание (ведь мышление, пусть рассудочное, протекает внутри) способствует осознанию. А настолько, что служит подготовляющим ; достигающим той точки, где протекающее внутри, но не становящееся от этого внутренним, рассудочное мышление, переходит через барьер внешнего и внутреннего, или где сливаются субъект и объект. “Верую, ибо абсурдно”, - говорил Тертуллиан, и мы с ним сомыслим это. Этот невыразимый переход сопровождает полная потеря почвы под ногами - так переживается это личным Я, как погружение в пустоту, в небытие, как смерть. Воистину, кто не умрет, не сподобится вечной жизни. “Во Христе умираем” -  так говориться во II части изречения. Умираем в самой сокровенной сущности, в том, кто является вершиной и квинтэссенцией всякого человеческого чаяния. Умираем, чтобы воскреснуть. “Духом святым воскресаем”, - так говориться в третьей части изречения. Одновременно это означает нахождение своего Я во всеобщем Я, во Христе; личное принимается в вечное, - таков смысл христианства. И достигается это верой.

* * *

Мысль о теории.
Теория, которую мы хотим получить, должна быть применима к разным сферам, в частности, к сфере внешнего мира, и к  сфере человеческого бытия, Т. е. должна иметь одновременно естественно - научную и гуманитарную направленность, ведь под сферой человеческого бытия я имею ввиду сферу мысли достижимой, в частности, и философским путем, и касающуюся того, что может возникнуть из созерцания человека и человеческого сообщества в целом. Из этого следует, что теория должна быть своего рода “внутренней”, ведь она должна объять и внешнее и внутреннее, а значит по способу достижения является уже не теорией в общепринятом значении этого слова, а некоторым актом внутреннего постижения. Подчеркну, что в своей теории я хотел бы касаться вещей столь общо и столь отвлеченно, сколь вообще это возможно, и в то же время не терять связь с вещами, что требует, вообще говоря, проникновения в суть вещей.

* * *

Какой будет наука в будущем ? Пневматософией ? Несомненно. Но все-таки какие ростки современной научной мысли вырастут в будущую науку ? Математика утратила определенность, физика утратила здравый смысл. Все держится, кажется, на кончике пера. Несомненно наука больше индивидуализируется, будет зависеть от ученого, его облика, его ценностей, его мировоззрения. Я думаю, вообще говоря, наука все более и более будет мировоззренческой, а значит свободной от предрассудков. Возможен ли синтез математики и физики ? Не знаю. Одно знаю, что символьный язык имеет действенную силу. Иногда достаточно написать одну формулу, и все станет ясно. Возможна такая крайность : человечество утратит тягу к выражению познанного : говорящий не знает, знающий не говорит.
Ведь кажется некоторые вещи нужно пережить, чтобы понять. Однако я сам сторонник несколько другого пути : я называю его ментальным или супраментальным. В его основе лежит, что все есть мысль. А значит все может быть познано и выражено (воплощено) в мысли. Этот путь доступен всем, кто хочет отдаться течению мыслей как таковому,  погрузиться в этот поток, испытать его на себе. Все универсально, а значит доступно человеческому пониманию. Все доступно мысли ! Этот путь развивает способность выражения, речь, обогащает словарный запас. И он доступен всем. А главное он несет Освобождение.
Мы живем в мире постоянно меняющихся форм. Но должно быть что-то неизменное, и это что-то должно обнимать собой эту смену форм, этот безумный танец и это что-то есть мысль. В мысли все возможно. Вы не задумывались, почему одно кажется возможным, а другое - нет ? Все дело в мысли. Достаточно изменить свои мысли, и все получится. “Измените мысли ваши, ибо приблизилось Царствие Небесное” - говорит Иоанн Креститель. А иначе оно пройдет мимо вас. Мы же утверждаем, что мысль может изменить и саму материю, иными словами, мыслью мы не только изменяем мир, мы  творим ! “Творить из атомов при помощи мысли”, - говорит Р. Штейнер. И это здорово !
А как же наука будущего ? Возможен ли тот глобальный синтез, в котором сольется все, что имеет ценность. Основные его черты мы уже наметили выше. Повторю : главное - это найти ко всему доступ, так сказать некий ключ, открывающий любую дверь, и тогда мир засияет особыми красками.
Важно помнить, что для отдельного человека все равно с чего начать или кого читать, главное - найти свой собственный путь ; и он будет отражением вашего собственного существа. Он никем не занят, он единственный и предназначен только для вас.
Сатирем говорит об этом так : “ ... Поэтому мы можем предложить лишь несколько указаний в надежде на то, что каждый сам сделает  свое собственное особое открытие, которое осветит его путь. Всегда нужно помнить, что подлинный механизм йоги состоит в том, чтобы поймать нить своего сознания - “сияющую нить”, о которой говорили риши (Риг Веда, х.53), - держаться за нее и идти так до самого конца”.

* * *

Замечание по ходу дела :
Можно говорить слова, но не думать, и тогда это не будет доходить до сердцевины - “до ума”, а чтобы доходило, надо еще думать, так вот, я стараюсь продумывать все, что высказываю, иметь эти мысли ясно в своем духе.

* * *

Самому себе (Когда мне было 28).

Сегодня 12 июля 2001 года.
Я мог поступить на инъяз и стать переводчиком, уже бы женился. Переводчиком древних и новых текстов, например, по алхимии, и вообще всей литературы, связанной с мистической традицией. Создать культуру перевода на  русский. Тогда я бы гармонично вытекал из прошлого и развил бы эрудицию. И работал бы, чего мне сейчас так не хватает, самостоятельно, в тиши кабинета, скурпулезно и кропотливо. И эфирное тело бы работало. Я был бы удовлетворен. Но я пошел другим путем. Путем, которым я, наверно, подготовляю будущее.
И сейчас меня интересует активная социальная жизнь и работа, связанная, возможно, с компьютерным бизнесом + организацией какого-нибудь дела. У меня, все-таки классное образование. Но моя память дремлет, дремлет и эрудиция, работает только разум. Не случайно это все вылилось в поиск пути развития, в путешествия сознания, в поиск новых возможностей; В вопрос как вообще реализоваться. А все было рядом. Остается только уповать, что из всех открывшихся мне путей и перспектив я найду свой, - это по-прежнему кажется мне необходимым и главнейшим.
Физика - новое для меня, а когда человек сталкивается с чем-то впервые, он неизменно находит нечто новое. Меня в принципе удовлетворяет мое понимание проблем науки. Но не нужно забывать, что я шел не общим - традиционным путем (видимо не смог - не хватило силы интеллекта), а опирался на внутренний поиск, смычку внутреннего интереса и внешнего потребления. И в результате на розенкрейцерскую традицию, которая давала мне силы. В результате я считал первым способность разобраться в любой сфере знания и прийти к самостоятельному суждению. Видимо верно двоякое - с одной стороны я отражаю современность, иду в ногу со временем, а с другой стою в стороне от всеобщего потока. Как писал В. Пелевин “~ ... Наблюдая за огромной движущейся массой людей, скота, повозок, я думаю, где я в этом потоке ?” Конечно, мое место никем не занято. (не в этом потоке разумеется).
Вот, например, сейчас я пишу “Ненаучные заметки ...”. Увлекательно. Но, видимо, не до конца удовлетворяет меня. Все-таки важно еще жить среди людей, в обществе, в сообществе, Хотя, думаю при интересной работе, я бы смирился с одиночеством. Быть центром - вот в чем интерес. Быть двигателем жизни. Если бы мысли сами текли ко мне, но все-таки, как и в институте, нужна внешняя подпитка, разрядка, отдача, - нужен ток. В жизни важно уметь создавать поток, и самому быть в нем. Если я притягиваю тебя, а ты притягиваешь меня, значит мы обязательно встретимся. Надо уже перестать решать проблему быть, Я уже есть, надо стать, распрямиться и заняться притяжением. Пусть все, что нужно ко мне притягивается.
Какие же я на своем пути мог поставить  вопросы ?
Вопрос ценности вообще и всякого знания в частности, вопрос поиска пути и реализации. Вопросы с одной стороны чисто теоретические, а с другой - касающиеся самой сути жизни. Видимо поэтому передо мной возникла проблема “помещения человека в мир” для всеобщего синтеза, поиск подхода, который давал бы выход, по крайней мере теоретический, из тупика науки, а заодно путь в “будущее”. Заглянуть в будущее, в будущее посредством мысли - вот  к чему я пришел.

* * *

Можно переживать все, что угодно, но важно ли вам, что вы переживаете?
Конечно, во всем нужно находить прочную основу - фундамент вашей деятельности. В работе сознания не удовлетворяться вспышками озарения, а стремиться достичь непрерывности озаренного  разума. В любой деятельности нужно гармонично сочетать четыре элемента - землю, воду, воздух и огонь, ведь из них слагается любая деятельность, за которую бы вы не брались.
Некоторые думают, что для работы мысли необходим внешний повод. Но мы знаем, что мысль самодостаточна. Что она может возникать из ничего и уходить в никуда. Тогда мышление становится работой. “Работать - значит думать”, - говорил Эйнштейн.
Но что есть деятельность вообще ? Основной признак деятельности - она что-то меняет, что-то происходит, что-то изменяется и вы это замечаете. Тогда она осуществилась, она произошла. Конечно, это может быть ваша непосредственная деятельность - тогда все просто. Но, вообще говоря, чтобы что-то породить, надо отвлечься от себя, потерять себя и тогда обретешь весь мир. Также и в мышлении, особенно в философии. Настоящая философия начинается тогда, когда ты забываешь о себе, даешь высказываться миру, миру, который лежит вне нас. Есть философия, которая рассматривает или лучше сказать исследует деятельность нашего Я вообще и в низшей природе в частности. Но нечто принципиально иное возникает тогда, когда сверхсознательное действует в нашем Я. Тогда наука делает скачек : от видимости к истине. Этот скачек необходим, если хочешь добраться до настоящего мира. В плане мысли все противоречия и противопоставления уходят, мы понимаем всеобщее единство, нас перестает пугать зло. Интересно, что все вещи остаются как были, меняется только взгляд. Такую могучую перемену может вызвать утрата себя. Кто не потеряет себя, себя не обретет.
“Но никто не бывает один, даже если он смог,” - поет Б.Г. Сейчас я в таком состоянии, что любая мысль продолжит данную, и это будет естественно. Хотя это всякая утрата логики. Может быть именно к этому стремится математика, утрачивая определенность. Ведь несомненно, для такого символьного языка, каким является математика, вершиной будет возможность выразить все, связать все, исходя из самых основ вещей, а именно это достигается утратой определенности. Этот факт потери логики приводит нас к признанию того факта, что вещи находятся в еще более гармоничной связи, чем связь посредством логики. И математика, кажется, учится выражать эту связь. Тогда математика останется языком науки будущего, языком, на котором люди будут говорить друг с другом и будут понимать друг друга, несмотря на то, что они из разных стран. Но эта универсальность математики является отражением более общей универсальности, присущей всеобщему миру. Этот принцип всеобщей универсальности является фундаментальным принципом мироздания. “Все едино,” - так высказывались мудрецы всех времен. “Зацепить” эту всеобщую универсальность можно, если в медитации, отказаться от всякого объекта медитации, и рассматривать смысл сам по себе, одновременно лишив его объектного смысла. Поясню цитатой из Ф. Меррелл-Вольфа “Пути в иные измерения” : “Итак, я читал, сидя в кресле-качалке на балконе. Вместо того, чтобы читать по порядку, я сразу обратился к разделу, посвященному освобождению, поскольку чувствовал к нему какое-то особое влечение. Я бегло просмотрел текст; изложение было чрезвычайно ясным и убедительным. И вот, когда я погрузился в размышления над прочитанным, меня вдруг осенило, что общей ошибкой в высшей медитации, цель которой - освобождение, был поиск какого-то тонкого объекта познания, иными словами, чего-то, что можно испытать. Конечно, теоретически я давно знал ошибочность этого положения, но еще не постиг, а именно не признал ее (тут тонкое, но очень важное отличие).” Будем же постигать все, что дарует нам мысль ! Я, наверное, подразумеваю, что в Освобождении открывается всеобщая универсальность. Но вообще говоря, я под этим что-то подразумеваю, а Ф. Меррелл - Вольф достигает полного Освобождения, освобождения от всякого смысла. В этом его достижение. Путь же к нему один - медитация.

* * *

Цитата из книги Франклин Меррелл-Вольф “Пути в иные измерения” :
“Я постигаю все, но непостигаем никем.
Я поддерживаю все, но не нуждаюсь ни в какой поддержке
Все твари суть лишь откровения Меня ; ибо во Мне
пребывает само их существование, тем не менее, хотя бы
их и не было, Я есть.
Этот космос Я порождаю, дабы проявилась Моя слава ;
Но лишь Я один осознаю это проявление.
На этот космос бросаю Я свои тени в неисчислимых
вариациях, но всегда остаюсь один.
Я - тема всех мелодий, и в симфониях Я проявляю
частицу своего неисчерпаемого богатства.
Я веду всех ученых  к себе, ибо они ищут Истину, которая суть “Я”.
Поклоняющийся ищет Меня в одеяниях Моей сущности,
но Я пребываю в этом поклоняющемся.
Кто совершает насилие - ищет Меня в неведении
Я - любовь всех любящих, я и Любящий и возлюбленный.
Нет ничего, кроме Меня.

Еще цитата из той же книги.
Иисус и путь.
“Никто не приходит к Отцу иначе как через Меня”, - сказал Иисус. Многие слышали, но немногие поняли, и потому искали Отца путем веры в человека, который непродолжительное время обитал на этой земле. Но ни один человек не есть “Я”, поскольку человек - это объект, тогда как “Я есть” - всегда субъект. Следовательно, перевести вышеприведенную цитату как “Никто не приходит к Отцу иначе как через Иисуса” - значит совершенно исказить ее смысл. Отец - это Божество, Бог, Брахман, конечная трансцедентная реальность. Так вот, эта реальность есть сознание, в котором субъект и объект более не разделены, но сливаются в единое Море Сознания. Общая тенденция человечества - искать Бога как объект, т.е. Богу поклоняются как некоему объекту, отдельному от поклоняющегося. Иисус имел в виду, что этим путем нельзя достичь успеха. Только через “Я” можно достигнуть Отца.
Хотя субъективный и объективный факторы слиты в Абсолютном Сознании, тем не менее свойство единения несет именно субъективный момент. Есть лишь одно “Я” или субъект. Это - самый непосредственный и сокровеннейший факт. Следовательно, только через “Я” и осознается Тождество. При всяком другом подходе Бог всегда является чем-то иным для ищущего и, следовательно, отстоит от него на определенной дистанции. Прийти к Отцу значит стать единым с Отцом, а этого можно достигнуть только через чистый Субъект, т.е. “Я”.
Приведенная цитата озарится для нас новым светом, если мы заметим, что тот человек, который непродолжительное время обитал на этой земле и носил имя Иисус, воплощал в себе как раз всю полноту чистого Субъекта или “Я есмь”.
Вообще же знание посредством тождества весьма выгодная вещь. Таким путем можно становиться кем угодно, важно достигнуть в сознании этого тождества Именно так достигаются новые черты характера и обогащается личность. Мы как бы формируем наше Я (себя) таким, каким мы хотели бы себя видеть. Тем самым мы формируем образ Иисуса в нас, - по крайней мере именно с этого для меня началось христианство.

* * *

Как же выражать себя, оставаясь невыразимым ? Вообще я стремлюсь наполнить свою речь фразами, которые выводят меня на грань просветления. Например, если на вопрос “Сколько времени?” мне отвечают : “Не знаю”, я говорю : “А вы просто не знаете или принципиально?”
Фразы, подобные этой заканчивают для меня познание и открывают постижение. Самое интересное, что такие идеи отчетливо предстают передо мной, они как бы отвечают чему-то глубинному во мне, выражают невыразимое.
Приведем фрагмент диалога Платона “Теэтет”, где Сократ и Теэтет обсуждают вопрос о сне и яви :
“Сократ. Не подразумеваешь ли ты здесь известного спора о сне и яви ?
  Теэтет. Какого такого спора ?
  Сократ. Я думаю, что слышал упоминания о нем, когда задавался вопрос, можно ли доказать, что мы вот в это мгновение спим и все, что воображаем, видим во сне или же мы бодрствуем и разговариваем друг с другом наяву.
Теэтет. В самом деле, Сократ, трудно найти здесь какие либо доказатель-ства : ведь одно повторяет другое, как антистрофа строфу. Ничто не мешает нам принять наш теперешний разговор за сон, и, даже когда во сне нам кажется, что мы видим сны, получается нелепое сходство этого с происходящим наяву.
Сократ. Ты видишь, что спорить не так уж трудно, тем более, что спорно уже то, сон это или явь, а поскольку мы спим и бодрствуем равное время, в нашей душе всегда происходит борьба : мнения каждого из двух состояний одинаково притязают на искренность, так что в течение равного времени мы то называем существующим одно, то - другое и упорствуем в обоих случаях одинаково.
Теэтет. Именно так и происходит.”
Вспомним сон, который приснился Чжуан-цзы : ему снилась бабочка и вот он, Чжуан-цзы никак не может понять, то ли он Чжуан-цзы и ему снится бабочка, то ли он - бабочка, которой снится Чжуан-цзы.
Это наталкивает на следующие мысли. Во сне открывается другая реальность, реальность, которая для обычного бодрствующего сознания совсем не является реальностью. Но вот в нашей глубине есть нечто, чему эта реальность (сна) внутренне соответствует, они, можно сказать, одной природы, точнее нечто глубинное в нас живет во сне как в “своей” реальности, точно так же, как бодрствующее сознание живет в физическом мире. И еще. Это скрыто от нас, потому что во сне мы как бы себя не замечаем. Мы как бы себя утрачиваем, но утрачиваем мы на самом деле только бодрствующее сознание, во всем остальном мы прежние. И остается только удивляться, как эта утрата влияет на окружающую нас реальность - мы попадаем совсем в другой мир.
В Тибете учат, как узнать во сне не умерли ли вы : нужно просто пойти в пустыню и посмотреть на свои следы, если следы наоборот, т.е. направлены в другую сторону, значит вы уже мертвец. Пока мы живы, мы можем видеть сны, а если мертвы, то сны становятся нашей реальностью, от которой уже никуда не деться. Остается только надеяться, что для нас это путешествие по иной реальности будет проходить в сознании, и мы сможем ей насладиться.


* * *

Интересно, как устроен человек, т.е. Я. Внутри меня существует как бы некая планка, которая, стоит мне чего-то достичь, тотчас подпрыгивает и становится ясно, что то, что я достиг - это не то, что может меня по-настоящему удовлетворить. Остается извечная неудовлетворенность. Как говорится, поставь мы цель, достигни ее, как сразу появится следующая. А вообще, в наше время глубинное развитие человека протекает таким образом, что он (человек) склонен испытывать разочарование. Оно выступает, как легкая пленка, которая набрасывается на тебя, когда ты чего-то достигаешь. И ты испытываешь разочарование - ах, как жаль, - я этого достиг. Но заметить это можно только, если смотреть на свою внутреннюю жизнь, а если мы хотим остаться на поверхности ... Ну, без труда не выловишь и рыбку из пруда.
Так все и выглядит : мы ставим цель, мы ее достигаем и устремляемся к следующей. Извечная погоня за успехом, за славой, за богатством, за счастьем. А если остановиться и подумать все есть, все уже здесь, и не надо никуда мчаться в этой бешеной гонке. Тогда возникает переворот : все в чем действительно нуждаешься начинает само попадать, почти течь к тебе в руки. Окружающий мир меняется, но только после того, как изменилось наше к нему отношение. А дальше больше - мы понимаем, что мир будет становиться таким, каким мы его видим, или сможем увидеть. Не случайно, одни люди не могут выбраться из своих жизненных проблем, другие из других. А все дело в том, что они не решили их в своем сознании, в своем отношении к миру. У младенца наверно, нет никаких проблем - жизнь течет сама по себе. Одного мастера дзэн спросили, что такое дзэн ? Он ответил : “Это когда хочешь есть - ешь, хочешь спать -  спи.” Или еще : “Как же чудесно и сверхъестественно все это ! Я набираю воду, и я несу дрова,” - Пан Чжу-ши.
А в более общем - мысль способна творить чудеса. Стоит изменить свои мысли, как изменится весь мир. “Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное !” - возвещает Иоанн Креститель. Царствие Небесное здесь, рядом, стоит только ... изменить свои мысли.
И это, наверно, какая-то фаза в развитии человечества - все учатся решать свои проблемы, все учатся жить. А ведь на проблему можно смотреть и с другой стороны : проблема - это бесценный дар, который я встретил в жизни, мы нашли друг друга, чтобы я смог стать внутренне богаче, умелее, умнее, если хотите, чтобы я приобрел бесценный опыт - то, чему меня может научить только эта ситуация, только эта проблема. Ведь естественно, что проблемы никогда не кончаются, меняется только способ их разрешения. А с другой стороны, чтобы начать философствовать по-существу, без проблем, необходимо, чтобы на внутреннем небосклоне не было ни одного облачка ; иначе можно уподобиться больному человеку, который только и делает, что говорит о своих болезнях. Не будем переносить это на общество, хотя если оно больно, то будем надеяться, что это предродовые муки. Для нас же верным остается самосовершенствование, которое нельзя решить для всех и за всех, а только индивидуально. И будем помнить, что “украшая себя роза украшает весь сад”.

* * *

Для меня в мышлении всегда важнейшим было  то, чтобы мысль была наполнена какой-то вещественностью, чтобы ясно предстояла передо мной или чтобы я ясно созерцал ее в своем духе. Резюмирует все это следующее : мысль должна нести смысл, быть сопричастной иной реальности, реальности непреходящих ценностей и идей, быть зримой и осязаемой, т.е. проявить эту иную реальность здесь, пусть только для меня, но для кого же еще, хотя надеюсь, что то, что я выражаю становится вещественным и для кого-то другого. Но сам факт мысли не передать никому, этому невозможно научить, это должно вырасти в глубинах собственного существа. Ведь замечено, что мысль, что пришла именно вам по творческой силе и яркости, по незабываемости и тому впечатлению, что она произвела несравненно превосходит все то, что вы вычитали в книгах. Поэтому, когда читаю, я стараюсь со-мыслить с автором. Здесь и начинается настоящее сотворчество - понимать другого так, как понимаешь себя. И акт самостоятельного подтверждения мысли остается незабываемым. В этом состоит ценность самостоятельного постижения - ценность, которая выходит за рамки временных ценностей, ценность, которую не отнять. Это то, что делает вас, именно вас, сопричастным Мировому процессу, протекающему в мире, и сродняет нас с человеком, который вызвал в нас эти мысли. Замечательно пишет об этом Р. Штейнер в книге “Мистика” : “Есть магические формулы, которые на протяжении столетий истории духа всякий раз действуют по новому. В Греции одна такая формула считалась изречением Аполлона. Она гласит : “Познай самого себя”. Подобные изречения словно таят в себе бесконечную жизнь. С ними встречаешься, странствуя по самым различным путям духовной жизни. Чем дальше подвигаешься, чем больше проникаешь в познание вещей, тем глубже кажется смысл этих формул. В иные мгновения нашего раздумья они вспыхивают, как молния, освещая всю нашу внутреннюю жизнь. В эти мгновения  в нас оживает что-то похожее на чувства, как будто мы подошли вплотную к развитию человечества и слышим биение его сердца. Какими близкими становятся нам личности прошлого, когда при каком-нибудь из их изречений нас охватывает это чувство : вот они открывают нам, что и у них были подобные мгновения. Тогда ощущаешь себя в тесном общении с этими личностями. Как близко узнаем мы например, Гегеля, когда в третьем томе его “Чтений по истории философии” наталкиваемся на слова : “Какой вздор - говорят нам - все эти абстракции, которые мы рассматриваем у себя в кабинете, вникая в споры и ссоры философов и решая их так или иначе, какие это все пустые абстракции. Нет ! Нет ! Это деяние мирового Духа, а значит и судьбы. Философы бывают при этом ближе к Богу, чем те, что питаются крохами духа ; читают или пишут высшие веления прямо в оригинале: они призваны участвовать в их написании. Философы - это мисты, присутствующие в самом внутреннем святилище при первом пробуждении мирового Духа”. Когда Гегель говорил это, он переживал одно из вышеописанных мгновений. Он сказал эти слова, заканчивая свой обзор греческой философии. И он показал ими, что перед ним однажды вспыхнул как молния, смысл неоплатонической мудрости, о которой он говорил в своем обзоре. В миг этого просветления он тесно сроднился с такими умами, как Плотин, Прокл. И мы сродняемся с ним, когда читаем его слова.
И еще одна мысль здесь возникает : то, что мы черпаем в своей мыслительной деятельности имеет вечный, непреходящий источник. Эта сокровищница всеобщего знания открывает себя каждому ищущему, кто готов воспринять из этого возвышенного источника и пережить мгновения сопричастности с вечным.
И подчеркну еще раз : ценность самостоятельного постижения я ставлю очень высоко, это то, что поднимает нас над обыденностью и ставит в один ряд с выдающимися мыслителями прошлого.

* * *

Несколько слов о загробном мире.
Как я воспринимаю загробный мир ? Помните я писал об улыбке Чеширского кота, который исчезает и последней исчезает его улыбка, т.е. это “улыбка без кота”. Так вот, если представить себе, что цвета существуют сами по себе, без лежащей в основе всего вещественности, вы создадите себе представление о том, как существует загробный мир. Как же человек удерживается в нем ? Дело в том, что человек после смерти лишен вещественности, поэтому он столь же невесом, как и окружающее его.
Можно еще заметить, что на разных уровнях загробного мира доступны различные переживания. Нужно только “настроиться” на них и тогда “откроется” соответствующий уровень, т.е. нужно вжиться в эти переживания и тогда попадешь на соответствующий уровень. Естественно, что перемещение из места в место происходят со скоростью мысли : возникла мысль и ты уже там, но чтобы пережить все то, что открывается здесь нужно настроиться на эту волну, настроиться самому без внешнего раздражителя.
Вот и все. Остальное см. в книге Э.Баркер “Письма живого усопшего”.

* * *

Высказать мысль - еще не значит высказать ее до конца, важно поместить ее в определенную связь, снабдить точками опоры - указателями, проложить к ней дорогу, только тогда она будет не вырвана из целостности, а принадлежать  ей. Иногда, возможно, случается, целостность видна мне одному и логические шаги не прослеживаются явно, но будьте уверены в голове у меня целостность сохраняется всегда и является выражением более общего факта - моего взгляда на мир. Поясню цитатой из книги “Лекции по античной философии” М. К. Мамардашвили : “Греки ... ввели понятие диалектики, имея в виду, что диалектика и есть такое состояние между противоположными натяжениями, внутри которого может проявиться явление, само не являющееся выводимым членом или элементом какой-либо непрерывной причинной связи. Почему появилось такое особое слово “диалектика”, в отличии от логики ? (Я не имею при этом в виду часто абсолютно неграмотные рассуждения о существовании якобы  особой диалектической логики в отличие от формальной логики и т.д.) Греки этим словом называли реальные обстоятельства. Они понимали, что есть такие явления, которые невыводимы и которые не могут возникнуть как конечное звено непрерывной цепи их обусловливания. Допустим, построив какую-то цепочку условий для А, В, С, я получаю Д, - так вот есть явления, которые нельзя получить таким образом, они не могут быть в принципе выводимым членом или конечным звеном непрерывной цепи обусловливания. Они возникают в воронке, окруженной натяжениями противоречий. Вот что греки называли диалектикой. Внутри - вспыхнет или не вспыхнет. А если вспыхнет - тогда целостно.” Вот так и у меня.

* * *

Еще один  экскурс “О реальности”.
Ранее я уже высказывал мысль, что реальность - это то, что ускользает, теперь может быть выяснено в каком смысле. Это будет ясно из цитаты из книги М. К. Мамардашвили “Лекции по античной философии” :
“[...] И что делал Сократ со своими собеседниками ? - он не давал им ответы. Все платоновские диалоги - казуистическое, утонченное хождение вокруг того, что такое мужество, что такое добродетель. Покрутившись в тексте этого диалога, вы отнюдь не выныриваете из него с определением того, что такое мудрость и что такое добродетель. Сократ каждый раз показывает, что если мы не впали в бытие, мы ничего высказывать на можем. Мы говорим что-то о мужестве, и сказанное разрушает содержание того, что мы сказали. Что такое быть храбрым ? - спрашивает Сократ. Собеседник отвечает : быть храбрым - значит испытывать радость (особо возвышенное состояние) от вида бегущего в панике врага. Доставить себе такое удовольствие. На это Сократ говорит : а не больше ли радуется виду бегущего врага трус ? С облегчением, поскольку доставил себе удовольствие, что не придется вступать в сражение. То есть, одновременно есть и храбрость, и трусость : храбрый человек труслив, а трусливый человек - храбр. И если таково определение храбрости, замечает он, то значит об одном и том же предмете мы говорим две взаимоисключающие вещи. Это и есть разрушение языка, когда акт высказывания разрушает саму основу и возможность мышления. Вот что показывает Сократ, не давая ответа. Он лишь пытается ввести слушателя в область бытийного мышления, которое может происходить только путем своего рода диалектической индукции. Сократ так организует ситуацию, так ведет своего слушателя, чтобы тот сам впал в некоторое видение порядка, формы - что это ? Определения дать невозможно. Здесь мы действительно сталкиваемся с тайной человеческого бытия : то, что всегда случается и что нам ближе всего и доступнее, и, в то же время, ускользает от нас, если мы хотим это высказать и в определенном или высказанном виде передать другим.
Замечу еще, что в этих заметках я иногда высказываю мысли, которые лежат за пределами логики. Это, наверно, происходит потому, что природа вещей парадоксальнее, чем это кажется на первый взгляд и сохранить ясное ее понимание можно в том случае, если отказаться от логики, довольствуясь при этом внутренними свойствами вещей. Резюмируя наше чтение М. К. Мамардашвили, замечу, что все дело в том, что высказываться о чем-то мы можем только если что-то существует, а вот прийти к выводу истинно или ложно то или иное мы можем без всякого высказывания, оставаясь как бы внутри себя или при своих. Это преимущество внутреннего мира, где в молчании, в тишине Бог произносит свое слово. Греки считали, что мыслить и высказываться можно только о бытии, небытия же в этом смысле нет. Это положение следует понимать так, что что-то должно существовать или обладать бытием, чтобы оно для нас было, было для нашей способности мышления и высказывания. Все остальное, а его нет ! относится к небытию. Но мы можем, не высказываясь, прийти к выводу истинно или ложно то или иное, Это внутреннее, не существующее высказывание является для нас едва ли не самым существенным, ибо в нем и с ним мы знаем.
М. К. Мамардашвили еще раз, уже в 4-й лекции приближается к этим мыслям : “Наша жизнь, разумеется, никогда не может быть полностью бытием, но она может быть жизнью, проживаемой в свете бытия. Человек  каратэ свободен от тех положений тела, которые возникают сами по себе, не имея источника в собравшемся целом. Это и есть область свободы, область неделимого, в котором нет заблуждения и истины. Истины нет просто потому, что такое проявление целого не есть продукт рассуждения. Ведь не актом же мысли, который протекает во времени, борец в пылу борьбы нашел ту единственную траекторию сабли и положение своего тела, при которых парируются удары всех двадцать сабель. Или оно есть - это неделимое - или его нет. Вот вокруг каких явлений (если это можно назвать явлениями) - на ощупь, и в то же время последовательно выполняя задачи мышления, ходит греческая мысль. И оказывается - не только греческая. Это давние продукты и восточного умозрения.”
Здесь, на мой взгляд, содержится в сжатом виде все будущее человечества и одновременно все, что есть человек, ибо именно в подобных явлениях скрывается то, что воплощает суть человеческого существа. Я есть знание - такова эта суть. Именно в подобном ударе саблей, способном отразить удары всех двадцати сабель, кроется суждение, которое мы высказываем, не рассуждая над ним, а значит фактически не высказывая его, не делая его актуальным, а потому в науке можно было подойти к пониманию фантома, которое отражало бы наше знание вещей , или иную их сторону, в отличие от актуальной, явленной, за которой укрепилось название феномена. В этой связи все события или явления суть отображения, так сказать откровение невидимого в видимом, отображения, освященные знанием, знанием о том, как и что должно происходить. Поэтому на земле все исполнено смысла. Такова вообще суть творения и именно поэтому человек в будущем будет способен уподобиться Богу - станет творцом иных миров. А все потому, что осенен знанием. Я есть знание - такова суть человека.
Интересным тогда становится механизм знания или сознание. Это то, благодаря чему мы вообще являемся людьми. Как осуществляется то многообразие феноменальной жизни, которое мы наблюдаем ? Хорошо, что вообще мы пришли к подобным выводам, ибо видимо существует замысел, замысел всеобъемлющий, включающий в себя все видимое и невидимое, естественно и человека со своей свободной волей, и осуществляющийся, порождая явления и события, а возможно и саму жизнь, который мы можем только назвать. Называем мы его фантом. Это и есть знание о том, что и как должно происходить, некая, если угодно, схема, замысел, который соединяет видимое и невидимое. Является вообще говоря теми законами, которые стремиться постичь (установить) наука. Но это только с одной стороны, с другой фантом управляет всем происходящим, а для науки - это законы. Но фантом имеет более широкий смысл, чем закон. Это название порождено нашим пониманием того факта, что то, что вверху, то и внизу, а что внизу, то и вверху.
Итак, то как осуществляется знание есть сознание, т.е. знание осуществляется посредством сознания. А значит все кругом пронизано сознанием. Все обладает сознанием - животные, растения, минералы, камни. Вместе с этой мыслью мы понимаем, что все творение, весь тварный мир имеет один источник - все едино. И значит все устремляется к единому. Замечу, что это более общая точка зрения, чем, скажем, антропософическая, т.к. последняя рассматривает процесс во времени, как становящийся, а упомянутая точка зрения рассматривает все от вечности до вечности, т.е. в оторванном и, подчеркну, только тогда связанном со временем виде. Это точка зрения связана с самой Основой Мира будущего, с тем, что на иконах изображается в виде скалы - Святым Духом, тогда как антропософия - учение Сына. Хотя обсуждение различных точек зрения и связывает нас с Корнями Всякого Сознания, но отвлекает от сути дела. В чем же эти Корни ? - а в том, что все едино. Правда здесь имелась в виду способность человека (западного или восточного) к постижению, к развитию определенных мыслей о реальности. Но для всякой реальности найдется реальность более высокая, а значит объединяющая разные учения или подходы по способу постижения. Поэтому и говорят, что нет такого предмета, рассматривая который, посвященные бы не сошлись в своих мнениях о нем. Замечу лишь, что я бы не хотел склоняться к какой-то частной, связанной с окружающим миром в узком, практическом смысле слова точке зрения. Я хотел бы рассматривать вещи столь общо и отвлеченно, чтобы это открывало их природу, очевидную для широкого кругозора (взгляда), а следовательно доступную людям с различными особенностями в школе образования, доступную как западному, так и восточному сознанию. “Вот эту способность философа (или любого человека) прийти к отделенному от всего, Гераклит называет еще мастерством”. (М. Мамардашвили).

* * *

Я успел написать “о реальности”, а вот про “множественность миров” и про “будущее всегда индивидуально” не смог, а жаль, очень жаль. Но я попробую вернуться и войти в тот же поток дважды, без этого я был бы не я.

* * *

Меня все интересует, как там с принципом практика - критерий истины. Будет ли когда-либо другой, более внутренний. Создадут ли когда-нибудь теорию, в ценности которой можно будет убедиться каким-либо внутренним способом. Естественно, теория эта должна описывать внешний мир.
Наступит это, наверно тогда, когда разрешат вопрос насколько индивидуальное является всеобщим, а всеобщее единым. Т. к. индивидуальная истина имеет дело с индивидуальным постижением и признание всеми какого-либо обстоятельства или факта (мысленного) лежит в возможности всех встать на точку зрения одного, пройти его путь к истине, а значит убедиться в высказываемом факте. И в то же время высказываемый факт должен иметь не только индивидуальную ценность, но и всеобщую, быть, так сказать, справедливым в общем диапазоне, я уж не говорю для всех. Ведь именно с такими фактами имеет дело наука. Но сознание теории из простого освещения и связи экспериментального материала перетекает в область творческую, где субъект напрямую связан с объектом, я уж не говорю слит. Т. е. высказывание верного утверждения в теории, которая хотела бы что-то высказать о внешнем мире лежит в той сфере, где человек внутри себя находит внешнее (объекта), а значит мы подошли к той точке зрения, которая говорит, что все внешнее можно найти, как внутреннее (субъекта), нужно только, что называется, поискать. В этом смысле актуальными становятся слова Христа “Я есть истина”. Если мы припомним, что в Иисусе Христе была воплощена вся полнота субъективности Я есмь  и в то же время он был тождественен Отцу, полноте объективного Я, точнее тому, кто вмещает в себя тождество субъекта и объекта, достижимое лишь в абсолютном Сознании. Значит, чтобы объективно высказываться о внешнем мире, необходимо индивидуальное достижение сознания Иисуса Христа Это достижимо, т.к. Слово обитало с нами. И следовательно в Слове Божием выражено все то, что можно знать о внешнем и внутреннем мире. Таков вывод нашей логики. Это справедливо, т.к. познавая  природу мы познаем творческий принцип, действующий в природе ; этот принцип один, и, изучая природу, мы изучаем человека, а изучая человека, мы изучаем природу, познавая тот принцип, которым  все и создавалось.
Итак, наш вывод таков : упомянутый критерий истины открывает царство субъективности, своего рода субъективный век, выражая цели познания, как черпание из Я всей полноты бытия и смысла. Раскрытие Я, вложение собственного смысла во все, что нас окружает. Мне кажется, именно это следует из Канта. Ведь именно к Канту восходит наименование чисто субъективного момента сознания, как Чистая Апперцепция. “Найдется ли во всей философии более замечательное определение : “Синтезированное, трансцендентальное единство чистой апперцепции “ ? Тот, кто проникнется этой фразой  и извлечет из нее окончательный смысл, достигнет Познания.” (Ф. М. Вольф “Пути в иные измерения”).
Но эта крайняя позиция (чистая субъективность) для тех, кто ищет путь. Мы же повторим, что достигая в себе состояния “Не я, но Христос во мне”, мы достигаем тождества субъекта и объекта, а значит можем высказываться как о внутреннем, так и о внешнем мире. Т. е. Я воплощает не только субъект, но и сознание, в котором субъект и объект слиты воедино. И нам уже не нужно разделять дух и материю, зная, что в Логосе нам раскрывается и та и другая сторона (дух и материя) : два порождает одно, одно порождает два. Итак, критерий истины предстает так : через тождество с Абсолютом, причем тождество внутреннее.

* * *

Снова я один на один
с тобой.    
Проплывают города и страны,
Я вижу людей
Разные лица.
Ты говоришь, ты зовешь,
Оставляя мне лишь себя,
В тусклом свете звезды,
Восходящей на небе.
И я вижу,
Что все это - ты.

* * *

Я страдаю, любя,
Но может лишь себя
Я вижу в зеркале,
Где помнишь, отражались мы
И вместе мечтали
О счастье
Так пусть же разлука
Будет мне порукой
В том,
Что я без тебя умираю
И страдаю, страдаю, страдаю.

* * *

О множественности миров.

Сразу подчеркну, что я не рассматриваю вопросы актуального существования, я мыслю, мыслю отвлеченно, применительно ко всему и к ничему; меня привлекает то, что рождает мысль, этот поток, который несет тебя, сообщая реальности все новые черты и краски. И тогда ...
Множественность миров возникает перед нашим взором, когда мы рассматриваем все множество индивидуальностей, в узком смысле людей. Оказывается каждый человек порождает свой мир, мир, который существует и проявляется благодаря индивидуальному сознанию. Именно сознание формирует реальность вокруг нас и, хотя все сходятся в том, что живут в одном мире, миров обитания бесконечно много. Это можно воспринять чисто утилитарно, что убьет всякую мысль, поэтому постараемся вырваться за грань утилитарного смысла. Итак, сознание формирует реальность, а не наоборот, как принято считать в некоторых обществах запада. А значит именно от нас зависит в каком мире (естественно не окружающем) мы будем жить. Мысль о множественности миров приходит тогда, когда мы рассматриваем принцип единство проявляет себя во множественности. Этот принцип пришел к нам, когда мы заключили, что необходимо рассматривать человека включенным в мир. Эта внесенность сознания в мир открывает перспективы восприятия единого и многого в том свете, что первое проявляет себя во втором, это проявление вполне актуально и сообщает всему сообществу людей некоторые черты целого.
Даже в мыслях и мнениях отдельный человек не знает на что опереться, один опирается на одного, другой на другого, но пока ты не сформировал свой собственный мир или взгляд на жизнь (этот взгляд может быть сколь угодно подвижным), до тех пор ты будешь не устойчив в жизни, в жизненной позиции и будешь опираться на чей-то еще мир, но не на свой. А все так просто. Необходимо только выйти из себя в пучину всеобщности и там найти себя, как единое.  Именно поиск придает силу жизненным устремлениям, чего бы они не касались. И главное здесь - найти себя, того, который сможет поднять покрывало Изиды. Естественно, мир тогда предстает, как сообщество индивидуальностей, где в душе, как в зеркале, отражается все общество, а в обществе живет сила отдельной души”. Этот идеал общества предстает как требование современности.
Здесь заметно, что я не рассматриваю человека вообще, а человека ищущего, кому есть дело до всего на свете, который не остановится на полпути, а пойдет до конца, с честью неся свой крест.
Это возникает потому, что общество требует развития индивидуума, и наоборот, индивидуум требует развития общества, того общества, которое смогло бы воплощать и содержать в себе его, индивида, с его способностями и привязанностями.
И вообще здесь все переплетается, и не только потребности, но в первую очередь возможность дарить, служить, принести свою жизнь в служение всему обществу, на алтарь всего человечества. Это требование актуально для тех, кто ищет, ищет лучшего возможного завтра, исходя из имеющегося сегодня. И нужно всегда помнить, что с каждым нашим выбором мы порождаем новый мир, мир, которого без нашего действия могло бы не быть, а значит, наше существование необходимо, оно имеет ценность не только для нас самих, но и для всего человечества, которое гармонизируется в своих деяниях некоей высшей силой, направляющей отдельные поступки к всеобщему благу. И миры множатся, но будущее остается всегда индивидуальным, рассматриваемым не в контексте целого, а в контексте индивидуальности, оно не только твое, но как таковое связано с будущим всех остальных, так что ответственность за возможное будущее, и это касается каждого, даже самого невзрачного человека, ложится на всех, но прежде всего на тех, кто дорос до понимания происходящего и свои деяния может гармонично вливать в общий поток развития человечества. Будущее куется на наших глазах, нашими руками, и каждое завтра мы пожинаем плоды из сегодня, завтра мы такие, какими мы смогли стать, благодаря тому, что сделали вчера.  И это справедливо для всех, а особенно для нас с вами, ведь мы дерзаем нести идеалы человека и общества и размышлять о путях развития человека. Человек сознающий - вот тот, кто поднимается из сегодня и устремляется в завтра, человек, принимающий ответственность, тот, кто понимает, что в наше время “не стоит так уж рассчитывать на Бога, быть может Он рассчитывает на нас”, а значит и на нас с вами.
И каждая наша мысль вливается в общий поток, формируя то завтра, которого без нашей мысли могло бы не быть ; создавая то будущее, где разумные существа, уживаясь друг с другом, будут “играть жизнь, не думая о славе”, вырастая из обычного человека, становясь может быть теми, кем мы хотели их видеть. И в этом наше утешение.

* * *

Возникает вопрос : как то, что мы мыслим связано с реальностью, т.е. с тем, что нас окружает. Вопрос возник из того, что я заметил, что бы со мной не происходило, где-то это со мной происходит. А значит все замыкается на какую-то среду, и хорошо еще, что мы можем переживать происходящее с нами тогда, когда оно происходит, не раньше, не позже. А то можно вообще провалиться во что-то где полное забвение, хотя и оно кажется наполнено действием. Только благодаря окружающему мы связаны с нами самими и действуем в том мире, в котором воспринимаем себя, т.е. имеем сознание, а то ведь миры эти могут и не совпадать. Критерием реальности должно служить наше восприятие себя, т.е. сознание, наши мысли, как в каком-то оригинале. И только благодаря этому восприятию мы связываем себя с тем миром, в котором действительно находимся. Из этого следует, что мысль даже более реальна, чем окружающее. Вот так всегда, всегда мы приходим к некоему среднему, не выводимому иным путем, кроме как через размышление, и это среднее и является нашим выводом, а значит лежит и всегда лежало в основе той реальности, которую мы построили. Остается только заметить, что реальность эта возникает на наших глазах, как бы проявляется, как фотопленка. Так мы видим, как реальность появляется посредством мысли, и то, что ранее не существовало, возникает на наших глазах. Это тонкое возникновение осуществляет в себе человек, он прядет реальность ; мысля, мы создаем некий чувствительный к изменению мир, который и возникает при мышлении.

* * *

Теперь рассмотрим реальность еще с такой стороны : как возникающее для нашего сознания. Сказанное позволяет увидеть, что существует два потока : астральный - из будущего в прошлое, и эфирно-физический из прошлого в будущее, и то, что располагается на пересечении этих двух потоков и является реальностью, доступной нашему сознанию, в более общем - это и есть сознание, т.е. то, благодаря чему мы и сознаем мир.

* * *

В отношении множественности миров может еще быть высказано следующее : если кто-то из людей чего-то достигает, то это что-то становится достоянием всех, т.е. вносится некими силами в общий поток эволюции человечества. Так, например, Будда открыл “восьмеричный путь”, прошел его сам и с тех пор этим путем могут идти все люди. Это проясняет почему человечество остается единым организмом и продолжает свою целокупную эволюцию из века в век. Взгляды распространяются, передаются, так что, кажется, существует некая Среда, из которой может черпать каждый человек.. Среда, имеющая связь, как с человечеством в целом, так и с отдельным человеком в частности. То, благодаря чему осуществляется разумная деятельность людей. Здесь мы вплотную подошли к понятию ноосферы. Согласно В. Вернадскому ноосфера – сфера разумной деятельности человечества, влияние общества на природу и на самое себя. Мы же хотим здесь подразумевать не только земной разум человека, но и космический – космическая интеллигенция Михаила – способность человека мыслить не только земные мысли, но и космические. Тогда ноосфера, а с ней и все человечество занимает свое место в общем, космическом целом. Человечество принадлежит космосу !




* * *

Звучала песнь,
И мальчик ей внимал.
Песнь без начала и конца –
Песнь его собственного сердца.

* * *

Неудавшийся взгляд.
Ну вот, теперь я даже не знаю какой я на самом деле.
Жизнь утекла сквозь пальцы и осталась только оболочка да яичница на завтрак. С девушками все двоится. Вроде все нормально с одной, так появляется другая. Как будто жизнь складывается из бросания монетки : орел или решка. Интересно, можно ли все окружающее свести к вероятностной модели. Вероятностная  вселенная, как звучит. Но вероятность определяет происходящее не исходя из этого происходящего, а реализуя возможность выбора как бы за нас, как таковую. Не случайно поэтому весьма распространена в наше время мысль, что  случайностей не бывает, а все исполнено смысла. Все определяется внутренней динамикой событий. Вероятность же реализует какую-то свою закономерность, не присущую данному процессу или явлению. Можно ли вообще судить каким законам подчинена вероятность. Вероятность имеет дело с уже произошедшим явлением, можно предсказать вероятность, как при бросании монетки, но это не является законом. Трудно найти аналог в природе, из чего бы следовала вероятность. Мы считаем, что именно присутствие сознания нарушает вероятностную модель, точнее вероятностное развитие событий, а в более общем и механистическое описание природы. Сознание вносит некий руководящий принцип, и цепочка событий определена. Это распространяется на живую и неживую природу. Нужно всегда определять с чем имеешь дело. И получится как всегда : более общая концепция поглощает частную. Но говоря о природе, надо различать, как бы уровень сил, действующих в каких-то явлениях. Механика, электричество, и т. д. А говоря о живой природе надо иметь дело с человеческим телом, как с таковым, хотя некоторые закономерности последнего присущи уже растению. Т. е. В человеке тоже можно выделить уровни : физический, эфирный, дежурное сознание, самосознание. Но какая-то общая закономерность присуща человеку как целому, так же и в природе, анализируя различные силы необходимо прийти к некоей первосиле. Подход различения сил уже сыграл свою роль и сейчас, отдавая дань природе в целом, необходимо разрабатывать принципы по которым функционирует все это целое, включая и человека. Только исходя из такого всеобщего подхода можно избежать так пугающего усложнения концепций и взглядов, усложнения не ведущего к синтезу, к пониманию. А именно это и грозит науке. Более того, она может превратиться в совокупность различных взглядов, взглядов противоречащих, по разному трактующих природу. Но пока человек в самом себе не откроет некое основание, некий первоисточник, источник всего, до тех пор он будет обуреваем противоречиями. И это опасно еще потому, что физика пошла по пути, на котором она «подстраивает» под себя математику, т.е. верность или неверность физических концепций нельзя проверить математически. А значит это требует специальных знаний, что в этом плохого. Просто я опасаюсь хаоса. И того, что кто-то в этом хаосе скажет Я – Бог, придите поклонитесь мне, а человек не сможет узнать истину. Я боюсь, что люди перестанут понимать друг друга. Конечно, он не скажет, что он бог, и будет без рогов и копыт, не все так просто, но мы его узнаем. Он будет действовать через подсознание, открывая всем и каждому дорогу в духовный мир, дорогу легкую, когда не надо годами трудиться, чтобы достичь успеха в каком-то упражнении. Но в сложившемся хаосе люди перестанут понимать друг друга, постепенно утрачивая себя и внимая внешнему голосу, который говорит вам что к чему. Но я думаю, что эти бессознательные силы, силы Аримана не будут так сильно развиты, не смотря ни на что. А человек и дальше будет заботиться о своем пропитании, время от времени поглядывая на небо и вопрошая : что же будет завтра. Мы же будем помнить, что наше счастье куется нашими руками, и вырастает в наших сердцах.
Говоря же о физике в связи с вероятностью, процитирую Н. Винера «Человеческое использование человеческих существ» : «Одно из интересных изменений, происшедших в физике, состоит в том, что в вероятностном мире мы уже не имеем больше дела с величинами и суждениями, относящимися к определенной реальной Вселенной в целом, а вместо этого ставим вопросы, ответы на которые можно найти в допущении огромного числа подобных миров. Таким образом, случай был допущен не просто как математический инструмент исследований в физике, но как ее неотъемлемая часть».

* * *

К понятию фантом :
«Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высоко организованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это «что-то», и которым можно управлять, если мы достигаем соответствующего уровня йогического развития». Субстанция, вносящая жизнь в клетки, потому что никакие клетки не будут жить сами по себе, они ведь только состоят из нуклеотидов, аминокислот и т.д., которые сами по себе еще не составляют качество жизни, эта субстанция называется жизненной субстанцией, обеспечивающей жизнь как таковую. Именно наличие этой субстанции и делает неживое живым. Сознание, о котором пишет Сатпрем, я называю фантом, и это выводит нас, хотя и некоторым образом материалистически, на другой уровень понимания деятельности клетки, да и всего сущего. Ведь как уже говорилось ранее все в этом мире сознательно, а значит несет знание о том как и что должно происходить, т.е. как это что-то должно функционировать. Это понятие всеобъемлюще, т.к. одно всегда находится в связи с целым, связь же в этих структурах осуществляется таким образом, чтобы возрастала упорядоченность, в противоположность росту энтропии. Это обратный, не ведущий к хаосу процесс. Такого рода процессы изучает кибернетика, наука о связи или управлении. Связь между частями и целыми осуществляется с целью дать направление всем жизненным процессам и упорядочить те связи, которые бы без этого принципа (фантома) привели бы к  хаосу. Таким образом, фантом дает направление эволюции природы.




* * *

О Р. Штейнере

Я заметил, что Р. Штейнер  писал и говорил так, что понимать его будет только тот, кто будет иметь Эго родственным ему – Штейнеру. Поэтому у него так мало сторонников, а те которые есть, по-настоящему преданные. Это особенность его духа – притягивать к себе родственные души, способные на самоотверженную любовь и преданность его идеалам. Но ошибка его в том, что он считал антропософию – всеобщим учением. Действительно то, что содержит антропософия есть величайшее достояние, но в ней не учтено то, что является в основе сознания, а именно индивидуальная склонность человека, т.к. форма, в которой она выражена способна притягивать только тех, кто связан со Штейнером таким образом, что способен некоторым образом разделить его мысли, его подход к Духу, Пути и к Истине. Возможно, столь великая индивидуальность, как Штейнер и не могла не оставить на всем, что им создано такой глубокий отпечаток. А может поневоле, развивая мышление в мышлении вы будете, независимо от того. Кто вы и какому духовному течению не принадлежите кармически, испытывать те же мысли и переживать те же опыты и проходить через те же переживания, что и Штейнер, а потому здесь индивидуальное является так же и всеобщим, потому что затрагивает основы мышления, причем мышления внутреннего, открывая для себя которое вы будете приходить к тем же мыслям, что и Штейнер. Так Дух наложит на всех, кто пойдет этим путем свой отпечаток, так что это будет заметно вплоть до физического тела, вплоть до изменения внешности. Так что в этом можно заметить новый расообразующий принцип. И все, кто служили таким образом Духу выделяются в одну новую - михаэлическую расу. И станут живым, даже зримым свидетельством тому, что Дух есть. Но меня, повторюсь, не устраивает форма, в которой выражаются эти мысли. Она  требует сродства вашего Эго с Эго Штейнера, а к этому склонны в основном аристотелики, причем более космополиты, т.е. те, кто выражает в своей нации то, что есть общего между всеми нациями, что их сродняет, что лежит за пределами национального. Для такой могучей нации как русская, которая как раз славится своими славянскими корнями это скорее недостаток, чем достоинство. Но воспринятая в своей космической сути антропософия остается привлекательной и для русских. Хотя последние, имеющие в силу своих национальных корней глубокую связь со Христом более склонны воспринимать Христианство как таковое, более интимным образом, чем другие народы. Тем более, если мы понимаем, что Христос выступает как пример, как образец, как Путь. И мыслить о Нем в духе Штейнера часто слишком грубо для русских.
Остается пожелать антропософам в России и в других странах, что они смогут найти пути к Духу Времени и тогда, когда Штейнера уже нет на земле, и антропософия останется современной, т.е. связанной с настоящим и сегодня.
Попробую критиковать Штейнера как-то более конкретно. Все дело в том, что в трудах Штейнера, в его тексте мысль столь всеобъемлюща и пытается охватить все детали и частности, что кажется, что уже все сказано, все выражено. И не остается места для вашей мысли, для вашей деятельности он как бы вытесняет вас со страниц своих книг. А потому возникает чувство, что мыслить вы теперь должны в соответствии с ним, со Штейнером, а значит отдать себя его делу. А т.к. он уже все сказал, вам нужно только прочесть и усвоить, так сказать, изучить. Может быть поэтому антропософское общество в Москве до сих пор на своих собраниях читает труды Штейнера. Конечно, они говорят, что это первая ступень в познании высших миров - изучение духовной науки. Но поверьте, дорогие мои, что освободить свои мозги от хлама и приучить их к необходимой гибкости и подвижности - чтобы разбираться  в различных концепциях, вы сможете значительно лучше, если будете прорабатывать труды различных, часто противоречащих друг другу авторов. Последнее замечание, правда, относится к индивидуальной работе. Но не может же каждый рассматривать себя только как часть целого и пренебрегать индивидуальным развитием в угоду общему, тем более, что никакой пользы от этого общему нет. Современность столь богата учениями, что во всем этом море необходимо каждому найти свой путь. И хорошо еще, что вы сели на проверенный Истиной корабль под названием Штейнер, а если что другое ... Но ведь секрет в том, что опасности никакой нет, и не стоит, особенно антропософам, критиковать различные течения. Нет ничего плохого в том, если мозги какого-нибудь молодого человека поварятся, скажем в течении Рерихов или А. Бейли. Поверьте, он все равно найдет свою истину. Тем более, что все духовные течения освещают с разных точек зрения Истину - это особенность глобального разума, их порождающего (я имею в виду точки зрения на Истину). Другое дело, что во всем этом хаосе необходимо достичь такого сознания, где все будет рассматриваться как одно, и все течения, которые пытаются учить одному и тому же будут вам видны как грани алмаза, который тогда засияет всеми гранями, т.к. в него вошел солнечный луч - ваше сознание. И если прежде вы пытались оценить насколько верно то или иное учение, то теперь они откроются вам в соответствии с их внутренней ценностью. Это тем более важно, что ценность им придаете именно вы. Вас уже не вытесняет со страниц книг, вы уже деятельный участник, тот, кто открывает скрытую Истину. А уж насколько важно делать открытия, самому их делать, это я думаю понятно - ничто не поднимает человека ввысь так, как собственная мысль, как собственное открытие.
Однако это не умаляет заслуги Штейнера. Его собственный путь был феноменальным, а проникновения в суть вещей фантастическим, не случайно поэтому С. О. Прокофьев в своей книге “Рудольф Штейнер и краеугольные мистерии нашего времени” называет Р. Штейнера великим посвященным. Тому, кто хочет учиться посвящению, а именно христианско-розенкрейцерскому посвящению, надо посоветовать учиться этому  пути у человека, который сам воплотил его до последней капли - у Р. Штейнера.

* * *

Все случайно. Может кто-то прожил
Жизнь мою, прошедшую едва,
И судьбу печалью подытожил,
Не разбрасываясь на слова.

Кажется, я в этом мире странник -
Верных друг и голытьба,
И, наверно, чей-то я избранник,
Но не твой, моя судьба.

Я тоскую по любви внезапной,
Нераскрывшейся в бутоне розы,
И она мне кажется отрадней,
Чем пролитые над смертью слезы.

И, разлившись яркою рекою,
Жизнь проносится вдали.
Ну и что, что все уносит в море,
Думаю, все будет впереди.

* * *

Я тоскую по любви внезапной,
Что застанет коротко, на миг,
И в мгновение все станет так понятно
Словно мы знакомы вечность, а не миг.

И откуда вдруг слова возьмутся,
Что расскажут о любви к тебе,
И ко мне опять они вернуться :
Ты их скажешь обо мне.

Странно это, словно ненароком
Кто-то тронул все струны души моей
И станет ясно, что так долго
Я молчал вглуби своей.

Но слова, что вырвались оттуда
Разнесут благую весть :
Я любим и значит с той минуты
Не один я в мире есть


К понятию фантом :

Приведу выдержку из книги Э. Шредингера “Что такое жизнь?” :
“Именно со статистической точки зрения структура важнейших частей живого организма полностью отличается от структуры любого вещества, ...
... Наиболее существенную часть живой клетки - хромосомную нить - можно с полным основанием назвать апериодическим кристаллам. В физике мы до сих пор имели дело только с периодическими кристаллами. Для физика периодические кристаллы являются весьма интересными и сложными объектами ; они составляют одну из наиболее очаровательных и сложных структур, которыми неодушевленная природа приводит в замешательство интеллект физика. Однако по сравнению с апериодическими кристаллами они кажутся несколько элементарными и скучными. Различие в структуре здесь такое же, как между обычными обоями, на которых один и тот же рисунок повторяется с правильной периодичностью, и шедевром вышивки, скажем рафаэлевским гобеленом, который повторяет сложный, последовательный и полный замысла рисунок, начертанный великим мастером”.
Именно этот замысел мы и называем фантомом. Теперь становится понятным, почему понятие фантом возникает тогда, когда речь заходит об отличии живого от неживого.

* * *

Привет, это я. Я буду таким, каким ты хочешь, и все равно останусь собой. Потому что я могу порождать образы, отбрасывать тени, но сам не перестану быть изначальным светом, светом, который есть средоточие жизни, который есть сама жизнь. Я не стану говорить вам о любви, потому что люблю вас. Вы останетесь для меня вечной загадкой, а я буду вечным незнакомцем, который легко улыбается при виде вас и стремится впитать своим взглядом каждую вашу черточку. Я тот, с кем легко и кому можно доверить все. Просто посмотрите мне в глаза и вы увидите свет, свет, которым светит и солнце. И уходя, я не уйду, я не оставлю вас, в трудную минуту я всегда буду рядом, а особенно тогда, когда ты захочешь меня увидеть. Просто позови меня, позови тихим шепотом, и я буду рядом. Наши отношения не прервет смерть, потому что они выше смерти. И я знаю мы встретимся и в будущем, здесь, на земле. Мы будем другими, но я узнаю тебя и улыбнусь, как улыбаюсь сейчас, когда вижу тебя. Так знай, что мир сотворен, рожден только для того, чтобы мы жили в нем, чтобы воплотились все наши желания и мечты, чтобы мы встретились и узнали друг друга. И  знай еще, что другой такой же у меня не будет, ты неповторима, как звезда в ночном небе, и я счастлив уже тем, что ты у меня есть.

* * *

Письмо другу о III части моей работы “Нелинейные перспективы современной физики (Перспективы создания нелинейной теории поля)” :
Свою работу видимо следовало основывать или начать с анализа действия, но я пошел другим путем - философским, я начал с принципов осуществления феноменов. Интересно, что чисто философский принцип - единство проявляет себя во множественности - служит “обоснованием” кванта действия - фотона, а точнее того факта, что излучаться либо поглощаться энергия может только порциями - квантами. Может это бред, но я вижу тут связь.
В дальнейшем я ввел понятие события и пришел к выводу, что все события происходят в одной точке. По крайней мере именно эта мысль стоит за моими рассуждениями. А дальше лирика. Читай и думай. Интересно было бы ввести понятие процесса, ведь в мире все течет, все изменяется. Но это в будущем. А пока...
В плане события меня интересовало : как же все-таки происходят события. В работе используется мысль, что все события суть отображения, так сказать откровение невидимого в видимом. Но для науки эта мысль может быть не важна. Научный подход ведь и заключается в том, чтобы смотреть на физический мир, как на оконечную среду для событий. Тогда привнесенность сознания в мир говорит нам, что для  свершения события необходимо только сознание и мир. В связи с этим переходы в атомах можно рассматривать как касание некой силы, которая вынуждает электрон перескакивать с уровня на уровень. Но это ведь не добавляет понимания происходящего. Мы можем лишь сказать, что переходы происходят с некоторой вероятностью.
Интересно, что Эйнштейн, видимо, пытался бороться с утратой наукой определенности. Нильс Бор же говорил, что всему свое место. Я считаю, что неопределенность надо принять как факт и жить с нею. Другой вопрос, как обосновать то, что от причинного описания явлений мы переходим к вероятностному ? Какая мысль, так сказать, этому соответствует. Ведь человек, кажется, как раз и подчиняется закону причины и следствия - закону кармы, неужели в природе другие законы ? Хотя закон закону рознь, но с другой стороны, в силу единства происходящего, должно быть что-то общее.
Интересно, что внося в науку философский способ мыслить отвлеченно, касаясь “всего и ничего”, я получил возможность докопаться до вещей, которые при традиционном подходе оказались бы скрытыми. Несомненно также и то, что мне самому требовалось некое обобщение своих знаний, их видение на качественно новой ступени. А вообще, нам кажется потребуется умение совмещать несовмещаемое и видеть невидимое, а потому вооружимся терпением и мужеством на нашем пути познания, открывающем нам не только глубины природы, но и наши собственные, раскрывая нам необъятные тайны человеческого сознательного и сверхсознательного.

* * *

Попытка ответа на вопрос маленькой девочки, имеющей способности к математике. Вот земля. Она вращается вокруг солнца, вокруг солнца вращаются также другие планеты - это солнечная система. Солнечная система входит в галактику, та - в скопление галактик и т.д. В конце концов есть вселенная, а что же дальше ? Сразу скажу, что не берусь говорить о том, как обстоит дело в действительности. А вот какова научная точка зрения.
Представим себе двумерный шар, т.е. надуем обычный шарик в нашем пространстве (3-х мерном). Пусть у этого шара будут свои обитатели, которые передвигаются по поверхности шара. Естественно, они не подозревают о том, что существует какое-то третье измерение. (Почему ?) Путешествуя по этому шару в любых направлениях, его обитатели не наткнуться ни на какую границу. И в этом смысле поверхность шара неограниченна. Так выглядит конечный и неограниченный мир. Теперь представим себе наш трехмерный мир. Это тоже шар, но уже в четырехмерном пространстве (роль четвертого измерения играет время). Кстати сказать, мы, как и обитатели двумерного шара, не можем представить себе наш мир как трехмерный шар в каком-то четырехмерном пространстве. Представим себе, что поверхность шара и есть вселенная, и поместим туда все галактики, которые, если шар сдуть, просто превратятся в точки. Теперь будем шар надувать. Наши точки будут расширяться и скоро мы уже различим на шаре спирали галактик. Вот так и вселенная расширяется, оставаясь конечной и неограниченной в четырехмерном пространстве. Что же с ней будет, какова судьба ее ждет ? Она либо будет расширяться неограниченно, либо расширение сменится сжатием. Если быть точным, то только в случае, когда расширение сменяется сжатием - закрытой модели - объем пространства конечен.
К слову сказать, давая такое объяснение, т.е. в соответствии с теорией относительности, нам приходится отказаться от так любимого нами принципа включенности человека в мир. Значит, этот принцип должен некоторым образом вернуть науку с пути Эйнштейна и дать ей новое направление. Я думаю это позволит наблюдать и изучать явления, которые прежде наукой не рассматривались, например, телекинез. Сколько же явлений, телекинез самый яркий пример, наука “упустила”, особенно на микроуровне, где становится заметным влияние наблюдателя на процессы. И в более общем плане наш подход позволяет создавать совсем другую - нематериалистическую науку, науку, включающую живую и неживую природу, рассматривающую мир в целостности.

* * *

Мышление объективно постольку поскольку высказываемая мысль где-то существует. Поэтому же и мышлению можно придать окраску как мировому процессу, т.к. где-то обитает помысленная истина, а значит мышление приводит в движение весь мир, охватывает все сферы существующего, т.к. из него выделяется в виде мысли то, чем оно (существующее) по сути является. Тогда последнее предстает для человеческого сознания в форме восприятия и мышления, задавая две грани реальности. И верно также то, что на стыке мышления и восприятия рождается сознание человека, его способность осознавать мир. Так  для нас отражается отношение человека к познанию, которое предстает нам, как противоположность Я и мира.
Следующим шагом является способность рассматривать человека включенным в мир, и тогда уже не нужно делить на внешнее и внутреннее и прежде всего сам человек обретает некую изначальную цельность, а его подход к миру обретает целостность и завершенность. Я считаю, что таким образом находится или обретается некая новая вселенная, вселенная будущего, но которая может существовать для нас уже сейчас, если только мы найдет ее.

* * *

К понятию фантом :

А может фантом - это генетический код ? Т. е. имеет тот же принцип, что и генная информация. Каким образом осуществляется генетический контроль развития - один из основных вопросов современной биологии. Хотя знать ответ на этот вопрос пожалуй очень трудно, это все равно, что знать свое будущее, - может привести к нарушению всей картины, по крайней мере она может потерять устойчивость. Естественно, будущее влияет на прошлое. Действует некий механизм, приводящий нас в будущее состояние, некий поток, обратный во времени, мы называем его астральным. Но, говоря о том, что будущее влияет на прошлое, я имел в виду механизм знания, а это имеет уже событийную природу. Т.е.  произошедшие в будущем события извещают нас о том, что они произошли, и мы делаем все, чтобы так оно и случилось. Но в природе пожалуй нет предопределения. Я имею в виду, что возможно предвидение, которое отличается от предопределения. Значит, несмотря на то, что будущее можно предвидеть, оно не предопределено. Это связано с тем, что есть сознание и человек - носитель сознания. А как же генетический код ? Он определяет развитие, а значит и все будущие состояния. К тому же присутствует соответствие кода у различных видов живых организмов. Такая универсальность генетического кода свидетельствует о единстве происхождения всего многообразия живых форм на земле. Фантом же, по-нашему, имеет тот же принцип, что и генная информация. Универсальность же его означает единство всего сущего.

* * *

Интересно, что раньше в какие бы путешествия сознания я ни пускался, я всегда понимал, что существует нечто незыблемое, то, что определяет само существование и является тем, что для многих людей выражает слово реальность. Это нечто всегда отражается в наших мыслях, влияет на нашу способность суждения, именно на это мы опираемся, когда речь заходит о здравом смысле. Это нечто срединное для человека, то, благодаря чему мы и ориентируемся в этом мире, прочно стоим на земле. Но для того, чтобы прийти к чему-то новому, необходимы безумные идеи, а для этого необходимо своего рода преображение сознания, новый взгляд на мир. Рассуждая о реальности, я и добивался этого взгляда. Но тогда я еще не понимал, а теперь понимаю, что и то и это может существовать вместе, не противореча друг другу, хотя в основе их отношений лежит противоречие. Так вот, возможно третье ! Третье, в котором первые два уживаются друг с другом ; противоречие исчезло, и я по-настоящему признал существование и первого, и второго. Теперь уже никто не подумает, что я пудрю ему мозги, просто каждая идея воспринимается на своем уровне, и чтобы быть адекватным необходимо быть на этом уровне. Конечно, человек живет сознательно и сознательно воспринимает жизнь, но возможны иные состояния сознания, в которых пресловутая реальность обретает другой оттенок, другой смысл. Представляете, для вас начинает существовать нечто, что больше ни для кого не существует, может лишь для Бога. Так и делаются настоящие открытия. А с этой точки зрения взгляд каждого человека на мир, на окружающее, на реальность есть открытие. Он (человек) выражает свойственную ему и только ему истину. И мы понимаем : “Отчего же так мил человек, так драгоценен ... что в мгновенном затмении кажется драгоценней всего ...” В этом, я думаю, основа михаэлического взгляда на человека, взгляда, который гласит : человек - это по существу своему нечто невидимое, а то, что вы видите своими глазами - еще не весь человек, на самом деле он скрыт, невидим. А значит, человек - это не то, что мы видим, или можем в нем увидеть, это нечто неизмеримо большее. Как помните, Кришна явился Арджуне во всем своем великолепии, раскрыв тайну своего существа, тайну Я. Арджуна говорит : “Я вижу всех богов в твоем теле, о бог ; а также сонмы всех существ ; Браму, владыку на лотосе, престоле его, всех риши и небесных змиев. Со множеством рук, тел, уст, очей вижу я тебя повсюду : беспределен твой облик, ни конца, ни середины, ни начала не вижу я в тебе, о владыка вселенной ! Ты, кто являешься мне во всех формах, в диадеме с палицей и мечом, горою в пламени, излучающемся на все стороны, таким вижу я тебя. Ослепляющий мое созерцание, подобно сверкающему огню при блеске солнца и неизмеримо великий. Непреходящий, высочайшее доступное познанию, величайшее добро - таким являешься ты мне в необъятной вселенной. Ты вечный страж вечной справедливости. Как вечный пра-Дух предстаешь ты моей душе. Без начала, без середины, без конца кажешься ты. Беспределен ты во всем, беспределен по силе, беспределен в пространственных далях. Как Луна, даже как само Солнце велики твои очи, и из уст твоих сияет как от жертвенного огня. Я созерцаю тебя в твоем зное, как твой зной согревает всю вселенную ; все, что я могу только предчувствовать между землею и небесными далями, твоя сила исполняет все это. С тобою стою я один здесь и все небесные миры, где живут три мира, пребывают в тебе, когда я зрю твой чудесный, наводящий ужас облик. Я зрю, как к тебе подступают сонмы богов и славословят тебя, и в страхе пребываю я, молитвенно сложив руки. Тебе поют хвалу сонмы всех видящих и всех ближних. Они прославляют тебя в своих хвалебных песнопениях. Тебя прославляют : Рудры, Адитьи, Васавы и Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты и Маны, гандхарвы Якши, азуры и все блаженные. Полные изумления, взирают они на тебя : исполинское тело со многими устами, со многими устами, со многими руками, со многими ступнями и ногами, со многими телами, со многими пастями, полными зубов. Перед всем этим трепещет мир, и я трепещу также. Потрясающим небеса, сияющим, многоруким, с устами, действующими как огромные пламенные глаза, созерцаю я тебя. Моя душа трепещет при этом. Не нахожу я твердости, покоя, о великий Кришна, ты для меня сам Вишну. Я смотрю  как бы в грозящее внутреннее, его созерцаю я, подобно огню, как оно действует как бытие, как конец времен. Я зрю тебя совсем иначе, чем все, о чем я знал раньше. О, смилуйся надо мной, владыка богов, обиталище миров.”
И таким может стать человек. И если я что-то знаю, то знаю уже сейчас, а значит во все времена я один и тот же. И мудрость моя не от мира сего.
В Я проявляет себя индивидуальное, создавая человека по образу своему и подобию. Так возникает дифференцированное человечество, где каждый являет свою индивидуальность. И только Бог-Отец - вершитель судеб “знает времена и сроки, давая в своей милости раскрыться каждой индивидуальности. Таково таинство свершения. “И там, где двое или трое соберутся во Имя Мое, там и Я среди них”, - говорит Иисус. Такова тайна Сына : Иисус несет социальный импульс, значимый для всего человечества ; и только то, что имеет значение для человечества в целом, значимо и для Него. Здесь мы приблизились к вопросу об отношении между личной кармической ответственностью и отпущением грехов через Христа. Через карму человек искупает свою индивидуальную вину, а то, что своими действиями он принес во вред всему человечеству, то становится его виной перед Христом, Христос это берет на Себя, и становится тем самым искупителем всего человечества. В настоящее время Христос становится владыкой кармы, то есть вплоть до личной судьбы он вершит человеческие дела, включая в дальнейшее развитие то, что имеет ценность для всего человечества. Поэтому в современности так актуальны Его слова : “Я с вами во все дни до скончания века”.

* * *

К понятию фантом :
(из книги Франс Калгрен “Антропософский путь познания”).

1. “Формообразующие силы”
Предисловие к книге Магды Энгквист “Формообразующие силы живого” написал профессор Вальтер Хайтлер. Он указал в нем на следующий аспект : “В мире безжизненной материи тела имеют форму, которая определяется частично физическими законами, частично случаем. Под случаем мы понимаем непредсказуемые воздействия, которым преимущественно подвержены объекты природы. Так, во многом случайна форма камня, который мы достаем из ручья. Она формируется с момента отлома от горной породы при бесчисленных столкновениях с другими камнями, путем водной эрозии и т.д. Форма кристалла в основном определяется строгим физическим законом, обладающим ясным, простым поверхностным влиянием.
В живой природе это иначе. Облик листа ни случаен, ни предопределен физическим законом. Вот почему используется понятие “облик”, вместо “формы”. Облик листа наследуется. Но из зародышевой клетки этот облик не может произойти при помощи одной только физики, по одной простой причине, что в физике совсем нет понятия “облик” (в том смысле, в каком лист имеет облик).
Физические силы действуют только в определенных рамках и поэтому не могут создать никакой общий облик.
Есть, однако, биологи, которые думают, что весь организм есть результат физического воздействия на растение, начиная с зародышевой клетки. Это мнение ничем не обосновывается и противоречит сути как физики, так и живых форм. Лист имеет не только внешний облик, но и имеет определенную структуру (Штаудингер), которая охватывает его целиком, вплоть до  микроскопических размеров. В этом он противоположен кристаллу, который при уменьшении остается тем же кристаллом. Кристалл гомогенен вплоть до того предела, где видима атомная структура. Многие биологи явно недооценили, что в организме должны действовать формообразующие силы, которых нет в физике и которые существенно отличают организм от мертвого тела.
Материальная основа жизни - это, без сомнения, клетка с протоплазмой. Вплоть до недавнего времени почти каждый естествоиспытатель, признающий вообще существование формообразующих сил, считал также, что они могут оказывать воздействие только через протоплазму, т.е. в живом организме. Едва ли можно было предполагать, что эти формообразующие силы могут действовать также на неорганический, безжизненный материал, который принято было считать целиком и полностью подчиненным законам физики. Эксперименты госпожи Энгквист (и ее предшественников) показали, что, вероятно, это не так”.
Маленький комментарий : заметно, что автору, когда он излагает биологию на стыке с физикой явно не хватает понятий. То есть эти понятия еще надлежит ввести в науку.
2. “Новый всеобъемлющий способ рассмотрения мира.
    (из той же книги).
[...] Биолог и физик Ланслот Ло Уайт пишет в “Мире опыта”, что во вселенной (универсуме) существует две, очевидно противоположные тенденции - с одной стороны энтропия, с другой - морфологическая, формообразующая сила. По мнению Уайта, морфологический формирующий принцип можно считать основным принципом, которому в конце концов служит энтропия.
Известный физик Эрвин Шредингер придерживается похожего мнения. Он использует понятие “отрицательная энтропия”, для принципа, который, по его мнению, характерен для всех организмов.
Биолог и лауреат Нобелевской премии Альберт Сент-Дьердь вместо этого говорит о “синтропии”. Он определяет эту силу как присущее всему живому “стремление к совершенству”.
[...]. Хотя некоторые ученые сейчас продвинулись настолько, что догадываются или даже могут доказать существование особых сил, действующих в живом организме, - сил, которые, очевидно, нельзя описать при помощи общеупотребительных научных понятий, - мы ничего не сможем сделать с их открытиями, пока не рассмотрим их в более широкой связи. Нам нужны не только новые факты, нам нужен в первую очередь новый рациональный подход, который может помочь понять эти факты”.
Учитывая, что наука уже подошла к отрицанию детерминистической картины мира, а значит в поведении и мышлении человека был допущен глубоко иррациональный подход, мы можем сказать, что новый подход будет зависеть от того мышления, которое будет использовано при его открытии. В этой связи весьма вероятно, что новый подход будет подходом к действительности в целом, и мы можем сказать, не будет ни рациональным ни иррациональным, а будет синтезом этих двух, основывающемся на нематериальном мышлении. Этот подход мы называем нелинейная теория поля.

* * *

К понятию фантом :

Вообще говоря, говоря о фантоме, мы начинаем понимать, что под этим словом или термином не надлежит понимать что-то имеющее объектную природу, т.е. может нам вообще надлежит отказаться от какого-либо, пусть тонкого, объекта, когда мы говорим о фантоме. Проще сказать, это что-то (фантом) может не быть “чем-то”. А фантом  тогда предстает, как не объектная суть всего сущего, обусловливающая существование в видимом мире. Расширение же вселенной заложено в фантоме, как в зерне, из которого потом вырастает растение.
Фантом имеет информационную структуру, т.е. задавая его, мы задаем течение процесса в физическом мире. Он выражает так трудно уловимую связь между энергией и информацией, заставляя энергию служить информации, упорядочивая ход процессов в живой и, видимо (!)  в неживой природе. Но назвать его как объект, пусть даже тонкий, нельзя, поэтому мы и выбрали слово фантом.

* * *

О первофеномене Гете и квантовой физике.

Несколько слов для характеристики первофеномена : первофеномен вычитывается из явления, как его невидимая причина, но на самом деле существует наряду с феноменом и после него.
Бор утверждает, что не классический объект, а феномен является последним неделимым элементом физической действительности. Каждое конкретное квантовое явление имеет индивидуальную основную  черту, которую нельзя найти в классической физике ; квантовое явление нельзя рассматривать как взаимодействие между разделяемыми объектами.
И еще. Из переписки Н. Бора и Макса Борна. Борну казалось, что будто бы за феноменами находится нечто скрытое, т.к. феномены проявляют закономерности, которые не являются производными от индивидуального явления. Бор на это ответил так : “... для меня трудно связать какое-нибудь значение с вопросом о том, что лежит за феноменами”. Борн уточнил : “То, что я подразумеваю под выражением “за феноменами”, на математическом языке означает просто “инварианты” в общем смысле этого слова. Различные аспекты феноменов, которые мы рассматриваем в квантовой механике, тоже имеют теорию “инвариантов” или, грубо говоря, общие черты, которые не зависят от аспекта ; это и является тем, что я бы охотно сохранил, и что лежит по ту сторону нашего непосредственного опыта”.
Бор объяснил в письме, что он согласен с этим мнением. Существуют закономерности, которые становятся очевидными посредством феноменов и которые мы обнаружили, сравнивая феномены друг с другом. Закономерности не имеют никакого отношения к объектам, скрытым за феноменами. В этом смысле выражение Борна (законы природы скрыты за феноменами) является, все же, неудачным. В мире актуальной физической действительности ничего не может быть скрыто само за явлением.
Допустим, теперь я понимаю как Гете смотрел на мир. Это взгляд, который одухотворяет природу. Но как тогда быть с тем, что известно ядерной физике, физике элементарных частиц, т.е. с тем, на чем мы выросли и воспитаны, ведь процессы в микромире не могут быть уяснены иначе, чем через фейнмановские диаграммы и соответствующие математические рассуждения. Как тогда быть ? Я думаю, ключ ко всему - это процесс наблюдения, то, что определяет, что относится к явлению, а что к измерительной аппаратуре, разделяя два мира : локальный (мир феноменов) и реальный, где мы можем судить об этих феноменах, выражая уже в терминах физики их суть. Наблюдатель, таким образом, играет роль лица, способного выделить первофеномены на общем фоне явлений.
Гете писал : “... Отныне постепенно все подчиняется более высоким правилам и законам, которые открываются не через слова и гипотезы разуму, а через феномены взгляду”. Как же быть тогда с явлениями, которые недоступны непосредственному наблюдению, недоступны взгляду. Мне видится это в том свете, что должен существовать некий более высокий принцип, открывающий эти законы разуму не в виде предположений и гипотез, а во внутренне присущей самому разуму форме. Этот принцип открывает саму связь между материей и духом, ведь одно не может существовать без другого, порождая неделимое единство разнородных частей, и мы называем его фантом.

* * *

Я встречаю себя
Иногда,
Я встречаю себя
По большим дням,
Мне не дано
Встретить себя,
Чтоб узнать.
Так пусть
Я буду один
В этом танце,
Пусть я буду один.
Но когда кончится время,
Мы встретимся снова,
Зная, что я - это ты,
И станцуем наш танец,
Мистический танец,
Танец нашей любви.

* * *

“Помните, что любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жесткое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений, и собственное его существование, свободное и абсолютное, не может быть определено логически. Так же, как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место”.
Шри Ауробиндо.


* * *

И я уже ничего не хочу,
Как если бы я был один, -
Просто я хочу пить
Наедине с тобой.
Но тебя рядом нет,
И я ухожу
Туда, где я буду один,
И забуду тебя.
Там нет ничего :
Ни рассвета, ни заката,
Лишь долгие ночи без сна ;
Там я буду один.

К теме “Анализ метафизики субстанциональных связей”.
“Знает Юпитер и то, что состав вечной вещественной субстанции (каковая не может ни произойти из ничего, ни обратиться в ничто, но способна и к разрежению, и к сгущению, к изменениям формы, порядка, фигуры) разрушается, сложность колеблется, фигура переиначивается, судьба разнообразится ; и только элементы всегда остаются теми же по существу, и тем же самым, как был всегда, остается вещественный принцип, который есть истинная субстанция вещей - вечная, нерождаемая, негибнущая. Хорошо знает и то, что из невещественной субстанции также ничто не меняется, не образуется и ничто не разлагается, но она всегда остается такой и не может стать ни предметом разрушения, ни предметом созидания. Стало быть, не может быть и речи о ее смерти ни самой по себе, ни в силу внешних обстоятельств, ибо смерть есть ничто иное, как распад частей, соединенных в одно целое ; со смертью прекращается случайная дружба, согласие, сложность, соединение и порядок, но остается у каждого существа его неуничтожимое субстанциональное бытие.
Юпитеру известно далее, что о духовной субстанции, хотя бы она и была в родстве с телами, нельзя понимать так, будто она в собственном смысле входит в состав тел или смешивается с ними, ибо это подобает телу с телом или частице материи одного состава с частицей материи иного состава. Духовная же субстанция есть некий принцип, некое начало, действующее и образующее изнутри, от коего, коим и вокруг коего идет сознание : она есть точь - в - точь как кормчий на корабле, как отец семейства в доме и как артист, что не извне, но изнутри строит и приспособляет здание. Во власти этого принципа объединять противоположные элементы, уравновешивать в известной гармонии несогласные свойства, созидать и поддерживать состав живого существа”.
Джордано Бруно “Изгнание
торжествующего зверя”.

В связи с вышеизложенным уместно заметить следующее. Жизнь как таковая возникает только при соединении земного и небесного, жизненной субстанции и материи, и пропадает при их разъединении. “Каковой принцип так же не может существовать без тела, как и тело, движимое и управляемое им, с ним единое, с его отсутствием распадающееся, не может быть без него”. В связи с этим возникает интересный вопрос. Необходимо изучать действие жизненной субстанции (этого принципа у Джордано Бруно) в клетке, т.е. необходимо установить связь между жизненной субстанцией и теми процессами, которые протекают в клетке, например, метаболизмом клетки.

* * *

Я написал бы песню без слов,
Чтобы сказать, как я люблю тебя.
Я зажег бы солнце в темную ночь,
Чтобы согреть тебя.

Я не думал, что могу быть таким, -
Только с тобой ; и в тебе,
Как в зеркале ; отражаюсь я,
Понимая тебя, как себя.

* * *

Я сказал бы тебе
Кто я,
Но незнаю этого сам,
А когда я узнаю,
Нам уже вместе не быть.

А ты говоришь лучше прозой
И носишь лица и брюки,
Знаешь, стал бы я розой,
Лишь бы в твои вонзиться руки.

Ты думаешь - я романтик,
Ты думаешь - я поэт,
Так выбрось свой крошечный фантик,
Тебя больше нет.

* * *

Есть ли что-то знакомое, что может быть незнакомым, раскрыться нам с той стороны, с которой мы еще это не знали. Это характерно для человека, для человеческих взаимоотношений, а верно ли это для неживой природы, ведь субъект познания - человек - присутствует и здесь. Естественно, что природа изменчива и раскрывая перед нами свое естество, свой узор, рисунок, предстает во всем своем многообразии, было бы только кому это заметить. Да, во всех и, в частности, человеческих взаимоотношениях есть одна важная черта : было бы кому заметить нас такими какие мы есть, пусть не такими, какими мы хотим себя видеть, но такими, как мы предстаем в другом, отражаемся в другом, и только ему (кому?!) мы открываемся именно с этой стороны, с какой он (кто?!) нас увидел.
Есть ли в познании общие черты ? Казалось, мы воспитаны на том, что в познании открываются объективные истины, признаваемые равно всеми. А как же познающий субъект ? Где кончается общая истина и начинается индивидуальная ? Ответ на эти вопросы кроется в нашем подходе к познанию, который, естественно, невозможно выделить для всех людей, но есть какие-то общие черты, присущие людям, как мыслящим существам, а благодаря тому, что мы мыслим, мы можем понимать друг друга. Эти черты успешно выделил Р. Штайнер в книгах “Истина и наука” и “Философия свободы”. Не будем на этом останавливаться. Ранее был распространен взгляд, где объективность познания обусловливалась объективностью (неизменностью) Я, - как это понимали, - которое как бы устраняется, в силу своей объективности, в процессе познания и дает говорить через себя тем вещам и явлениям, которые хотят познать. И те, кто придерживались этого взгляда добились многого : ментальный план так влияет на астральный, что реальность, которую они видят, они структурируют, образуют в том виде в каком хотят, это, конечно, самообман, но самообман грандиозного масштаба. Та точка зрения, что Я есть, позволяет ориентироваться на астральном плане, самому проектируя свое видение, и это основано на том, что все течет, все изменяется, все в нижнем мире изменчиво, а потому мы можем “подавать” себя опосредованно, через (и в) астральный план такими, как мы хотим, как нам заблагорассудится. Естественно, тогда мы считаем, что нам на астральном плане открывается наше Я, которое мы считаем истиной. Такая вот последовательность. Но так никогда не узнаешь истины ! Потому что человек, это не то, что мы можем в себя вместить и говорим, что такое познание человека свойственно (является откровением) для нашего времени, человек - это гораздо больше. Конечно, о чем-то нам еще предстоит узнать (точнее стать) в будущем, но весь секрет в том, что человек весь есть уже сейчас в настоящем, хотим мы это признавать или нет. И еще : в этом взгляде, как мы описали, в основу всего ложится моральность, это конечно плюс с одной стороны, но с другой именно этот подход ведет человечество к разделению на хороших и плохих, добрых и злых. А чтобы всего этого миновать, необходимо понимать Я как субъективное Я. Тогда это позволит, исходя из субъективности, самоустраниться, открывая место тому, что действительно хочет говорить через нас и существует как истина, как прообразы на ментальном плане. Такое самоустранение не есть устранение от жизни или от деятельности, но дает нам понятие о том, как нужно действовать, находясь в гармонии с целым. Что же находится, как вершина на этом пути ? Наш ответ - супраментальное сознание, супраментальное видение, которое прекрасно описано Сатпремом в книге “Шри Аурабиндо или Путешествие сознания”. Это самоустранение не есть актуальное устранение, как в первом случае, а есть то, что позволяет видеть вещи через призму нашего Я, являя собой одновременно и полноту присутствия, т.е. это есть путь в себя, открывая в себе глубины и вершины сознания. Субъективность еще имеет то преимущество, что именно Вы, а не кто-то другой, становится и остается в процессе властелином ситуации, сохраняя контроль всегда, разворачивая через себя то, что является выражением только твоей истины. Истина не только объективна, но и субъективна, а значит является не только тем, что подчиняет себе, в силу своей сути, всякое познание и всякое существо, но в то же время является и глубочайшим чаянием каждого человека, откровением его наивнутреннейшего существа, познаваемая не только внешним, но и внутренним (сокровенным) образом.

* * *

Такое ощущение, что я прошел длительный путь и оказался у начала, и не тепло, не холодно от этого. Остается только надеяться, что кривая выведет. А в остальном, чем начало отличается от конца ? - тем что путь  пройден, и, конечно, что-то было хорошее, что-то запомнилось, осталось со мной и будет согревать меня и в других путешествиях. Лишь бы была со мной та сила, что вела повсюду, указывая и направляя в пути. Ведь именно благодаря ей я знал куда я двигаюсь и что ждет впереди. А это знание, эта причастность к знанию есть одна из самых главных составляющих уверенности для человека в самом себе и в том, что все идет как надо. И возможно, раньше у меня было подобное состояние, но черпать в прошлом силы как-то неубедительно, хотя я это делаю. Прошлое вспоминает все лучшее в нас, напоминая нам себя, того, кем мы могли бы быть, и поэтому именно в прошлых своих состояниях я черпаю силы для состояний будущих.

* * *

Возникает еще такое представление о реальности : реальность - это то, что происходит, т.е. непосредственно то, что случается на физическом плане, что само по себе и формирует физический план. А как же быть, вообще говоря, с понятиями описывающими для человека ту реальность, в которой для него открывается мир ; необходимо ли соответствие наших понятий с тем, что мы видим на физическом плане. Мой друг Антье считает, что даже в стихотворениях, если уж речь идет о мышке, то это должна быть мышка - грызущий зверек, а не неизвестно кто. Так и в песнях В. Высоцкого, если уж речь заходит о воронах, например, то ясно, что это вороны - те птицы, которых мы видим с детства, то вороньё, которое, извините, гадит на вас с деревьев и громко каркает, когда этого совсем не ждешь. А вот в песне Б. Гребенщикова “волки да вороны”, вороны - явно какие-то мифические птицы, которые летают не просто так, а что-то несут, хранят вас и вообще наделены некоей миссией. В связи с этим возникает следующая мысль : реальность многопланова, она не ограничивается только телом или только физическим миром и можно выделить разные ее уровни, соответствующие разным мирам. Между этими мирами и мыслительным миром человека нет так уж однозначного, определенного соответствия, но некоторая связь все же есть. Но для того, чтобы открыть в себе эти миры, необходимо освободиться от этой связи, нужно вырваться на свободу, в то пространство, где только вы и мысль, тогда только мысли будут вам по-настоящему ясны и откроют то, что “не приходило на сердце человеку”, что будете знать только вы и Бог.
Интересно, что в физическом мире все относительно, т.е. что-то относительно чего-то, а в мире мыслей, о котором мы говорим, нам знакомо сознание, которое на первой ступени открывается как сознание без объекта, а на последующих ступенях это сознание открывает нам вещи как они есть, истины без соотнесения, т.е. это сознание имеет основание в самом себе, является самодостаточным, а посему и вместе с тем открывает способ познания через тождество.

* * *

Некоторые мысли из комментария К. Г. Юнга к книге “Тибетская книга о великом освобождении” (приблизительно 50-е годы) :
“Психическая реальность” есть противоречивое понятие, подобно “психике” и “уму”. Под последними терминами одни понимают сознание и его содержание, другие допускают существование “темных” или “подсознательных“ аспектов. Некоторые включают в психическую сферу инстинкты, другие исключают их. Огромное большинство считает психику следствием биохимических процессов в клетках мозга. Строят предположения, что именно психическая сфера заставляет функционировать клетки коры. Кто-то отождествляет “жизнь” с психикой. Но только незначительное меньшинство рассматривает психическое явление как категорию существования peг se (самого по себе) и делает необходимые выводы. Действительно, парадоксально, что эта категория существования, без которой невозможно никакое существование, а именно, психика, трактуется как если бы она существовала только наполовину. Существование психики есть единственная категория существования, о которой мы имеем непосредственное знание, так как ничто не может быть познано, если оно вначале не появится как психический образ. Только существование психического непосредственно можно подтвердить. Мира, не принимающего формы психического образа, фактически не существует. Этот факт, который за небольшими исключениями - как, например, в философии Шопенгауэра - Запад еще полностью не осознал. Но на Шопенгауэра повлияли буддизм и Упанишады”.




О понятии данный образ мира.

Теперь мне стал понятен “данный образ мира” Р. Штейнера, т.е. я нашел его в своем созерцании. Чтобы это понять, необходимо учитывать, что Штейнер имел дело с внутренним миром человека. И тогда то, что мы видим, глядя на мир, первично, не образуя еще никаких понятий о мире, и есть данный образ мира. Еще можно заметить, что можно видеть больше или меньше, более или менее дифференцированную действительность - каждый видит что-то свое и тем не менее видят один мир. Так вот - то, что видите именно вы, глядя на мир, и есть данный образ мира. Внешний мир тогда предстает как творение вашего внутреннего мира. Он может наполняться событиями или быть односторонне однообразным, пестреть красками или быть черно-белым - все это может представать перед нами как кажущееся, т.е. обретать действительность только в нас и для нас. Объективно же эта способность связывает то положение, которое, как некий уровень, мы занимаем в мире с чем-то, что лежит в основе действительности. Поэтому действительность существующая для всех не одна и та же и тем не менее это одна действительность. Как сделать внешний мир содержательнее для нас ? - Для этого необходимо образовывать представления о нем. Тогда чем богаче развита ваша жизнь представлений, тем более яркий, содержательный мир вы воспринимаете. Представления о действительности, конечно, обогащают действительность, но не способны на нее влиять в актуальном, деятельном смысле. - Для этого надо касаться всеобщей основы вещей, изменяя которую, мы становимся деятельными участниками в создании воспринимаемой нами картины действительности. Об этом говорит раздел тайноведения, именуемый посвящение.
Из всего вышесказанного мы можем сделать следующий нетривиальный вывод : Я - как основа вещей и сущность всего порождает энергию, которая порождает множество состояний этих вещей, которое, в свою очередь, являет все многообразие всего в подлунном мире.

* * *

Рассмотрим тенденции, которые неким скрытым образом живут в человечестве, в особенности, боязнь абстрактного и боязнь умных людей. Обе эти проблемы имеют один корень. Дело в том, что в последнее время у отдельных людей и в массах появляется возможность вступить в душевные глубины, соприкоснуться с неведомым. И человечество зачастую беззащитно перед этим феноменом. Поэтому наш век - это век неврозов и психических расстройств. Подготовить человека к вступлению в духовные миры должно прежде всего образование. Конечно, не только это, но грамотно поставленное образование поможет избежать многих трудностей в зрелые годы. Но для всего человечества в целом можно выделить двоякую тенденцию, которая уже присутствует. Это тенденция к тому, что появляются люди, склонные более к медитативной внутренней жизни, которых будут отпугивать технические достижения нашего времени, - они к ним просто не приспособлены и другая категория людей - люди, склонные более к практической деятельности, понимающие технику, машины, как самих себя. Эта тенденция была замечена еще в начале XVII века на конгрегации розенкрейцеров. Где Х. Р. выступил перед собравшимися с речью, где охарактеризовал эту тенденцию, говоря, что появятся люди, похожие по своему душевному складу на Франциска Ассизского и полная противоположность им, т.е. человечество может разделиться на двое. Чтобы этого не произошло на конгрессе было решено послать Будду на Марс с миссией. Тогда люди, проходя жизнь между смертью и новым рождением соприкоснуться на Марсе с Буддой, где воинственный бездуховный Марс будет побежден влиянием Будды и, пройдя его ученичество, человечество останется цельным. По-настоящему эта тенденция выступает только сейчас. И решая проблемы образования, необходимо понимать, что в детях надо культивировать не только образные представления, без которых, прямо скажем, развивающаяся душа ребенка не сможет развиваться нормально, но воспитывать способность к самостоятельному размышлению, так сказать желание быть умным и не бояться абстрактного. Последнее очень важно, т.к. хотя образные представления и распахивают душевные глубины, но делают человека совершенно неприспособленным к жесткой окружающей действительности, причем  происходит это в силу природы наших душевных глубин, которым, как ребенку, нужно молоко матери и соска, т.е. сохранить связь с нашим временем можно только развивая абстрактные представления. К тому же эти абстрактные представления развивают способность умного постижения, где в познании открываются неведомые глубины, ведь разум, кажется, не может оторваться от реальности, а она диктует нам саму себя непосредственно и непредвзято. Т.е. нам не уйти от осуществления, пусть хотя бы в мыслях мы даем существовать тому, что может нами быть помыслено. Или выскажем по-другому эту мысль : все наши слова и мысли, все что мы порождаем своей деятельностью и есть реальность.

* * *

Некоторые мысли по поводу и без :
1) В III части работы “Нелинейные перспективы развития современной физики” мне посчастливилось отвлеченным интровертивным образом взглянуть на проблемы, подходы к которым до сего времени разрабатывались исключительно экстровертивным умом.
2) Акт постижения имеет самостоятельную ценность, не зависимо от того подтвержден он физико-математической конструкцией или нет. Разные науки говорят на разных языках, но ценность их одна и та же. В этом смысле особую ценность имеет само постижение (внутреннее) избранного факта или мысли отдельным человеком, а не внешнее признание миллионами. И то, что имеет значение для одного имеет тогда значение и для всех.
Обычно считается, что объективная ценность мысли измеряется тем, сколько в мире людей думает также, а то, что думаете вы - субъективно и не имеет объективной ценности. Я предлагаю несколько изменить к этому подход, посмотреть под другим углом зрения, а именно : то, что постигаю я, является откровением моего существа, откровением мира во мне и это имеет непреходящую ценность с одной стороны потому что во мне раскрылся мировой процесс, а с другой  поскольку мир уже не остался прежним после моего акта постижения. А кроме того, то, что постигнуто мной, то вливается в общую копилку человеческого знания, становится “постигнутым” - это понято, а значит есть или стало.


* * *

Что же все-таки за время, в которое мы живем ? Время разброда и хаоса, когда все бегут друг от друга, тем более от себя, засовывая голову в песок, как страус, не в силах вынести внешние и внутренние перемены ; или время нового витка эволюции, скачка к новому порядку, новой порядочности и цельности человека и человеческого знания. Боюсь, что происходит своего рода расслоение человечества, выделяются общества, группы людей, конечно, в первую очередь с общей кармой, а потом уже по интересам. Мы в прошлом все или почти все принадлежали к разным духовным течениям и проходили через различные школы мудрости, но в целом влияние этого фактора, как фактора объединяющего людей или наоборот разъединяющего, кажется преувеличенным. Ведь от уровня сознания человека сейчас зависит будет ли он понимать и не стараться переубедить других встать на свою точку зрения. Т. е. в наше время появилась возможность развить сознание супраментальное, которое стремится к глобальному синтезу и пониманию. А значит вопрос объединения людей решается не глобально, не всеобще, а индивидуально. И надо кажется уже перестать заботиться о человечестве, зная, что человек, особенно русский, не пропадет, в какие бы катаклизмы он не попадал.
Мне кажется, что все вопросы относительно человечества, как единого организма, можно решать применительно к одному человеку, находя в нем одном - в Вас, те грани реальности, которых недостает для понимания. Может сейчас это и утопия, но когда-нибудь человечество станет единым человеком - Антропосом, а значит ему присущи те же черты, что и отдельному человеку. Конечно, никто не собирается заменять человечество  на одного человека и рассматривать тогда какие-то проблемы, но что я имею в виду, так это сознательный подход человека к ситуации, в частности к вопросу объединения. Корни такого объединения лежат в глубинах человеческой природы. Замечу лишь, что всегда когда мы начинаем говорить, например, о карме, мы попадаем в сферу действительной жизни, мы уже перестаем отвлеченно размышлять, а становимся, отчасти, вершителями судеб (хотя бы на бумаге). Так вот, нам бы этого не хотелось, т.к. отвлеченная мысль сама по себе таит гораздо более возможностей для постижения, чем мысль практическая. В этом я отдаю предпочтение восточному подходу, но сохраняя западную конкретность. Интересно, что таким образом можно достичь, скажем, понимания человека, его сокровенных нужд и мыслей, которое превосходит то, как если бы занимались только практическим подходом, изучая детали, факты и прочее. В этом, наверное, кроется секрет того, как такая абстрактная наука, как математика, описывает действительность.

* * *

Из журнала Эксперт (27 августа 2001) :
[...] при всем уважении к колоссальным интеллектуальным успехам современной физики элементарных частиц, нельзя не отметить тот печальный факт, что эта наука практически уже достигла той фазы развития, после которой дальнейшие попытки экспериментального обнаружения предсказываемых теоретиками новых явлений или частиц в природе станут заведомо безнадежным предприятием. Это признают и сами физики, которые все больше склоняются к тому, что дальнейшая “научная инициатива” неизбежно перейдет к чистым теоретикам. Сошлемся здесь на мнение нобелевского лауреата Стивена Вайнберга, высказанное им еще в 80-х годах прошлого века : “Физика вступает в такую эру, когда самые дорогие эксперименты уже не в состоянии пролить свет на фундаментальные проблемы мироздания. И это положение очень тревожно”.

* * *

Буду ждать вдохновения.
* * *

Из книги “Дар ученичества” (1993 г.) :
“После Семнадцатого года, после постепенного ухода в мир иной носителей органической духовной культуры мы остались без Божественного покрова и всякая грань реальности должна заново вымаливаться и узнаваться в крестном труде.
Знаменательная наступила пора. Скоро должно проясниться, живо ли в России стремление учиться у Христа, или уже вызрело согласие существовать без Него, хотя и с благообразной картинкой над диваном и с томиком о добродетелях на полке. Нелицемерное ученичество, не щадящее себя, еще может изменить облик страны, и учителя духа вновь окажутся тогда среди нас, в наших обителях”.

закончено летом 2001 г.