В науке все начинается с постановки проблемы, в то время как в философии же с неразрешимого вопроса.
К классическому периоду древнегреческой философии относятся три философа: Сократ-Платон-Аристотель. Философами мира считаются, что они создали два классических и противоположных друг другу направления (идеалистическое и материалистическое), которые пронизывают всю историю становления и развития западной философии.
В предельно упрощенном понимании этого, можно отметить, что Сократ и Платон создали направление, в котором философия стоит «выше» науки, а другое направление фундаментально сформулировал и расписал Аристотель. В его понимании философия приравнена науке, и более того, Аристотель стал как будто бы идейным противником Платона.
Широко распространён в быту такого рода – «Платон мне друг, но истина дороже!». Но так ли это, попробуем обозначить и выделить некоторые аспекты сути платоновских учений.
Последнее, по Платону, возможно бы означало: человек в космической эволюции должен развить себя психически, умственно и духовно, и тогда он достоин быть человеком ("Пир").
Объяснительным посылом возможным к этим банально звучащим ныне призывам возможно было то, что Платон выступил на философскую сцену тогда, когда предшествующая «формация» философов завершила развитие прежнего философского формата знания, опираясь прежде сего на самые древние традиции устной передачи знания.
В то же время, как целое философское содержание мудрецами до Платона оставалось во многом связанным с бессознательным, и личностно-ориентированным на откровения знанием каждого из наиболее авторитетных и известных тогда людей.
Само обращение к мудрости, присущее более внутреннему, чем внешним аспектам жизни, как сама этимология слова «философия», если «идти» к греческому смыслу происхождения, истинного значения этого слова, предстает внутренне присущим, обращенным, имманентным (внутренне присущим, «врожденным») чертам человека.
В философском анализе Новиковой Н.М. обращается внимание на то, что по Платону, человек «беременен духовно» - знанием о божественной природной сущности, о законах развития Вселенной, из которых основным является нравственный закон, способный вести человека по жизни.
Человек должен развить себя не только умственно, но и психически, и духовно, о чем и говорит Платон. В противопоставлении этому, автор указывает, что Аристотель остановился на познании феноменального мира, способствуя развитию в человеке рационального мышления.
Безусловно, Аристотель оказал исключительное влияние на Европу, сориентировав ее на развитие науки и, следовательно, техники и технологии, и вектор им заданный более двух тысяч лет выдерживается современной наукой и сейчас.
В античной философии залегают корни многих концепций и идей, имеющих ценность и для современной культуры. Среди них теория религиозной толерантности и естественных прав человека Дж. Локка, доктрина вечного мира И. Канта, понимание К. Ясперсом тоталитаризма как главной опасности XX века, критика А. Камю фашизма, призыв к единению всех народов П. Тейяра де Шардена (Титаренко И.Н.).
Не менее ценны в современных условиях свойственные античным мыслителям представления о равенстве, равноправии, об уважительном отношении к людям разных национальностей, имущественного и социального положения. Ярким их проявлением можно считать этические представления киников и стоиков. Достаточно упомянуть, что например, римский стоик Сенека неоднократно отмечал, что природа создала нас родными друг другу, сотворила нас из одной материи для одних и тех же целей(Нравственные письма, 95, 52).
Позже определение объекта как смысла, без предзаданности набора средств его присвоения остается встроенным в человека, переходящим элементом человеческой кодировки.
В пояснении обратимся к истокам того, что для гуманизма как идеологии, возникшей на хронологическом переходе в Новое Время, была характерна важнейшая позиция – человек есть существо, не имеющего ни определенного места в природе, ни определенного предназначения в бытии.
И главное предназначение человека в его коммуникативной сущности, чтобы служить посредником между различными слоями универсума, самому оставаясь непричастным ни к одному из них (М. Фичино).
Конкретные позиции обусловливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек – "извне" или "изнутри". Приобщение к тайне человека "изнутри" сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного, духовного и социального бытия. Изучение человека "извне" предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, Богом и самим собой.
Человек как телесно-душевное существо несет в себе все прошлое, всю человеческую и предчеловеческую историю. Но ныне вместо особи и единичного так оказываются взращены "группа" и "общественное", основанные разнообразно на единстве, сходстве, системности возникающих, исчезающих и трансформирующихся объединений.
Следствием гуманистической интерпретации человеческого бытия является то, что человек предстает некой сущностью с предписанной бесконечностью превращений, что проявляется как: а) табу на всякого рода неотчуждаемую конкретизацию человека; и б) ориентацией на родовую всеобщность человеческого существования.
Порядок, существующий в природе, является, согласно Лейбницу, неоспоримым качеством универсума (Меркулова Н.А.). Он существует благодаря принципу достаточного основания. Сложность восприятия этого кодирования велика, объясняется это многими причинами, в т.ч. огромным объемом существующей информации, которая не может быть "удержана" никаким единственным или немногими "хранителями".
Этот принцип был известен задолго до Лейбница, но в качестве положения был сформулирован именно им. В статье «Порядок есть в природе» Лейбниц дает определение принципу достаточного основания, полагая его как принцип, в силу которого ничто не происходит без причины.
Бог, выступая в качестве необходимой причины, определяет существование. Следовательно, Бог существует по той причине, что положение об основании является действительным. Исходя из положения об основании, получает объяснение устройство мира. Всё, что существует в нем, существует не само по себе, а имеет свое основание в Боге.
Именно Бог (он же достаточное основание для всего сущего) служит для определения того, что может или не может осуществиться, причем осуществляется тот ряд вещей, который содержит более широкое осуществление или наибольший ряд возможностей. Другими словами - в реальности находит свое осуществление то, что наиболее совершенно. Бог, согласно Лейбницу, существует именно в силу того, что его совершенство неоспоримо.
Все сотворенное, в свою очередь, обретает совершенство от воздействия Бога, а несовершенство имеет от своей собственной природы, по той причине, что эта природа ограничена. Первое качество Лейбниц именует действием монады, а второе - страданием. В этом и заключается ключевое различие Бога и сотворенных им вещей.
Главным же предопределением выступает то, что существует и проявляется во всем этом цивилизационный код человечества, выражающий свои смыслы в оперировании географическим пространством.