В IV тыс. до Р.Х., в одно время с египетской цивилизацией, в междуречье Тигра и Евфрата (в Двуречье) возникла шумерская цивилизация. Также как египтяне, местные жители очень рано стали строить города, изобрели письменность, оросительную систему и создали замечательную мифологию.
Происхождение шумеров по сей день остается полной загадкой для ученых, поскольку их язык не имеет никаких родственных ветвей среди известных языков древнего и нового мира. Скорее всего, они не были коренными жителями Двуречья и переселились на территорию современного Ирака в начале или середине IV тыс. до Р.Х. Одни историки считают их прародиной Индию, другие – Кавказ или Среднюю Азию.
Переселившись в Двуречье, колонисты встретили здесь условия жизни, почти невыносимые для существования людей. Не было земель удобных для земледелия - только безжизненные пустыни и зловонные малярийные болота. Речные разливы нередко сопровождались разрушительными наводнениями. Потребовалось несколько столетий неустанного труда, чтобы превратить эти места в цветущий оазис. За эти годы была сооружена гигантская сеть каналов и арыков, которые собирали воду, осушая топи и орошая сухую степь. Разливы рек не раз сводили на нет усилия человека, но шумеры вновь и вновь восстанавливали размытые берега каналов и расчищали от ила устья арыков.
В отличие от Египта, у шумеров так и не сложилась централизованная деспотическая держава. Каждый город с окружающей его маленькой областью был фактически независим. Среди этих городов наибольшее значение имели Ниппур, Ур, Киш, Урук, Лагаш, Умма и Ларса. Общественный и социальный строй шумеров, по сравнению с современным им египетским, был более патриархальным и демократичным. Во многих городах существовали советы старейшин и даже собрание «граждан города», с которыми правитель должен был обсуждать все принимаемые решения. Правители эти были двух категорий. В больших городах, вроде Киша и Уммы, всеми делами распоряжались лугали – цари, а в других власть принадлежала энси – своеобразным первосвященникам, соединявшим в своих руках духовные и светские полномочия. Время от времени царь одного из шумерских городов добивался гегемонии над соседями, но, как правило, не мог долго ее сохранять.
Единство страны опиралось преимущественно на единство веры. Древний Ниппур – город жрецов и обитель богов – являлся символом этого единства. Хотя каждый город имел собственных местных богов, свои циклы мифов и свои жреческие традиции, существовал и общепризнанный пантеон, объединявший наиболее значимых и чтимых богов.
Северными соседями шумеров с древних пор были семиты-аккадцы. Являясь пастухами-кочевниками, они заселили северную часть Двуречья на несколько веков позже шумеров и находились под их сильным культурным влиянием. В конце XXIV в. до Р.Х. акадский царь Саргон (Шаррумкен) совершил успешный поход в Нижнее Двуречье и объединил под своей властью всю страну. После этого оба этноса стали быстро смешиваться между собой и к началу II тыс. до Р.Х. фактически объединились в единый народ. При этом семитский аккадский язык совершенно вытеснил из бытового общения шумерский, а аккадцы целиком восприняли высокую культуру покоренных ими шумеров, стали пользоваться их клинописью и строили свои храмы по их образцам. Точно также аккадцы целиком приняли религию и мифологию шумеров. И та и другая были восприняты настолько полно, что по сей день на территории Двуречья не обнаружено ни одного раннего, чисто семитского культа. Все известные нам аккадские боги – шумерского происхождения или с давних пор были отождествлены с шумерскими. Аккадцы только немного изменили их имена, приспособив к своему языку.
Переняв религиозные взгляды побежденных, аккадцы очень внимательно отнеслись к шумерским мифам. Сами шумеры практически не записывали их, и главная масса дошедших до нас шумерских текстов мифологического содержания относится к концу III – началу II тыс. до Р.Х., когда шумерский язык уже перестал быть разговорным, но изучался как язык богослужения. При этом аккадцы не только зафиксировали, но также развили и обработали многие древние мифы. Таким образом, сложилась единая шумеро-аккадская мифология, оказавшая большое влияние на верования всех позднейших семитов и, в частности, евреев.
Дошедшие до нас мифы о происхождении всего сущего имеют чисто аккадское происхождение. Сами шумеры предпочитали не рассуждать об этом. По крайней мере, в их гимнах о процессе миротворчества говорится редко и вскользь. Отцом богов почитался Ан – верховный бог-покровитель города Урука и властитель неба. Воздушными пространствами владел Энлиль. Пресные воды находились во власти хитроумного Энки – создателя людей и покровителя культуры. Всеобщим почитанием пользовались бог Луны Нанна и его сын солнечный бог Уту. Из женских божеств первое место занимали богиня войны и любви Иннана и ее сестра, богиня смерти Эрешкигаль. Все шумерские боги представлялись в человеческом образе, но в то же время семь важнейших отождествлялись с планетами.
АН. Один из наиболее чтимых и в то же время весьма загадочных божеств шумерского пантеона. В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан – отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В то же время Ану не приписывали никаких определенных функций, он был далек, отстранен от земных дел и непостижим. Его бесполезно было о чем-либо просить. В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Аккадцы почитали Ана под именем АНУ.
ЭНЛИЛЬ. Один из древнейших шумерских богов. Бог покровитель Ниппура. Есть глухие упоминания, что во время творения мира Энлиль отделил небо от земли и взял под свое попечение землю. В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана. Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов, в котором между прочим есть такие строки:
«Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его!
То, что из уст его, - ненарушимо,
Что присудил он – дано навечно.
Он взоры вздымает – колеблет горы!
Он свет излучает – пронзает горы!
Отец Энлиль восседает державно в священном капище…
…Энлиль! Добрый пастырь Вселенной.
Пастух, что ведает всеми жизнями,
Чье княженье восходит в сиянье!»
С именем Энлиля у шумеров было связано представление о необузданных силах природы – непредсказуемых и переменчивых (не даром его постоянно сравнивают с диким быком и ревущим ветром), но не с великим разумом. В трудных ситуациях Энлиль обычно обращался за советом к младшему брату Энки. В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган. В Аккаде Энлиля отождествляли с ЭЛЛИЛЕМ, в Ассирии – с АШШУРОМ, в Вавилонии – с МАРДУКОМ.
Возможно, некогда Ан был высшим божеством предков шумеров. Но в исторический период он отступил на задний план. Несравненно большую роль играли его сыновья Энлиль и Энки. В сказаниях об Энлиле особенной популярностью пользовался миф о его женитьбе на Нинлиль – дочери бога Хайя. Действие этой истории, как это часто бывает у шумеров, разворачивается одновременно на небесном и бытовом уровнях. Владыка богов как простой смертный живет в Ниппуре. Здесь же живет юная Нинлиль. Мать Нинлиль дает советы дочери не купаться в реке, чтобы не лишиться невинности. Но та оставляет ее слова без внимания. И напрасно! Энлиль замечает красавицу и начинает добиваться ее любви.
Правда, при первой встрече юная дева отвергла предложение Энлиля сблизиться, ссылаясь на свою невинность. Разочарованный бог обратился за помощью к своему советчику Нуску. Тот посоветовал ему воспользоваться для соблазнения девушки ладьей. Энлиль предложил Нинлиль покататься по реке и во время прогулки овладел ею. Однако это беззаконие не сошло ему с рук. Родители девушки, возмущенные распущенностью Энлиля, вызвали его в суд. Боги отнеслись к их жалобе со всем вниманием и приговорили преступника к изгнанию из Ниппура, что приравнивалось к переходу в подземный мир. Но тут неожиданно за Энлиля вступилась Нинлиль, полюбившая его и ожидавшая от своего соблазнителя ребенка. Она решила последовать за супругом в подземный мир. Тем временем Энлиль придумал каким образом избежать изгнания и спасти от безрадостного существования своего первенца. Он велел Нинлиль исполнять в подземном мире желание каждого, кто встретится ей на пути, и отправился в изгнание.
Когда Нинлиль последовала за любимым, первым кто ей встретился был привратник подземного мира, потребовавший, чтобы она отдалась ему. Помня повеление Энлиля, Нинлиль должна была согласиться (хотя уже была беременна Нанном) и таким образом проникла в Преисподнюю. Тоже повторилось с хозяином подземной реки и с лодочником, перевозившим умерших. От всех них Нинлиль зачала троих сыновей. Но затем выяснилось, что отцом всех детей был Энлиль, последовательно принимавший разные образы. В результате три младших сына Энлиля, зачатых в потустороннем мире, могли остаться здесь в обмен на свободу отца, матери и их первенца Нанна. Откупившись, они вернулись в свой родной город. Семь величайших богов, вершители судеб Вселенной, прежде осудившие Энлиля, теперь снова признали его своим владыкой. После выхода на поверхность Нанна стал богом Луны.
НАННА. Древнее лунное божество шумеров. Сын Энлиля. Центрами его почитания служили святилище Экишнугаль в Уре и Харран на севере Двуречья. Считалось, что ночью Нанна путешествует на своей барке по небу, а днем – по подземному царству. Культ Луны был очень распространен в Двуречье. Вместе со своим сыном Уту Нанна считался владыкой оракулов и предрешений. Аккадцы почитали этого бога под именем СИНА.
Уту. В шумеровской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны. В ежедневном странствии по небу Уту вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор. Ночью Уту путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье и воду. В тоже время он почитался как судья, хранитель справедливости и истинны. В отличие от Египта, где солнечное божество находилось во главе пантеона, Уту играл в мифологии шумер третьестепенную роль. Обычно его изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке. Аккадцы почитали этого бога под именем ШАМАША.
ЭНКИ. Одно из важнейших божеств шумеро-аккадского пантеона, главный бог города Эреду - древнейшего культурного центра Шумера. Бог мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость. Во многих гимнах он восхваляется как благодетель людей, пекущийся об их пропитании. В мифе о сотворении мира Энки выступает как бог-творец. Чертогами Энки считались воды подземного пресноводного океана Энгура (или Абзу).Его считали защитником людей, определявшим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических знаний. В одном из посвященных ему гимнов говорится:
Энки, Разум Обширный…
Ясномудрый, заклятий творитель.
Ясномудрый Слова даритель, планов провидец.
В решеньях судебных от восхода солнца
И до заката мудрых советов податель.
Энки, владыка всех истинных слов, как то подобает.
Тебя да восславлю!
Именно Энки были доверены Ме (Сути) мироздания. (Согласно шумерским представлениям, мир управлялся непреложными законами Ме, которые охватывали все сферы бытия. Законы Ме определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ и, наконец, таинственную «высшую власть», стоящую над Вселенной). Аккадцы почитали Энки под именем Эа.
Брат Энлиля, Энки, воплощение разумного начала во Вселенной, было божество совсем другого рода. Вместе с Энлилем он принимал какое-то участие в создание мира, после чего удалился «в глубь тихоструйной Энгуры, в чьи недра никто из богов заглянуть не смеет» (то есть, в подземный пресноводный океан, хозяином которого он являлся).. Тем временем остальные боги, чтобы обеспечить себя, должны были трудиться не покладая рук. Старшие верховодили, а младшие таскали тяжелые корзины, рыли каналы, насыпали дамбы. «Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали», - сообщает один из гимнов. Наконец они с горькими воплями обратились к Энки, умоляя его создать нечто, заменяющее богов в их трудах. В ответ Энки, «собрав все свои силы и всемерно расширив разум», создал из глины людей. С той поры на человеческий род было возложено бремя труда, от которого освободились боги. Энки и в дальнейшем продолжает заботиться о людях. Именно он даровал им плуг, ярмо, борону и благословил пахотные злаки. Он считался изобретателем садоводства, огородничества, льноводства и медицинских трав. Он придумал мотыгу и форму для кирпича. Он обучил женщин прядению и ткачеству.
ЭРЕШКИГАЛЬ. В шумерской и аккадской мифологии владычица подземного царства мертвых. Дочь Нанны. Суровое и безжалостное божество. Вообще, посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух человека спускался в темную и пыльную область Кур, скрытую глубоко под землей. Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, в целом обитание в Преисподней оставалось унылым и мрачным: хлеб мертвых горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем могут служить и помои). Судьи подземного мира, сидящие перед Эрешкигаль, выносят только смертные приговоры. Мужем Эрешкигаль считался Нергал. У шумеров он не играл сколько-нибудь заметной роли. Зато у аккадцев это божество выдвигается на первый план, совершенно затмевая свою супругу.
НЕРГАЛ. В аккадской мифологии сын Энлиля и Нинлиль. Бог подземного царства. Считался также олицетворением палящего солнца, приносящего людям лихорадку и чуму. Первоначально Нергал был небесным богом. В Преисподней он оказался по следующей причине. Однажды на пир богов за долей Эрешкигаль явился ее посол Намтару. Все боги отнеслись к нему с почтением, за исключением одного Нергала. Разгневанная Эрешкигаль потребовала прислать к ней обидчика, чтобы придать его смерти. По совету Энки Нергал взял с собой в подземный мир волшебные предметы-фетиши. С их помощью он не только одолел Эрешкигаль, но и внушил ей любовь к себе, так что их борьба завершилась свадьбой.
Наряду с Энлилем и Энки огромной популярность в Шумере пользовалась богиня Инанна. По одному из мифов, Инанна поначалу не имела своей доли в «распределении» божественных обязанностей и горько жаловалась на это Энки. По ее просьбе тот наделил Инанну любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и подарил ей всевозможные одеяния. В дальнейшем за Инанной прочно закрепился образ хитрой искусительницы и богини-блудницы. Ей посвящено много мифов, но самые интересные связаны с ее мужем Думузи.
ИНАННА. Одно из древнейших шумерских божеств. Богиня-покровительница Урука. Здесь ее называли дочерью Ана, а в Уре – дочерью бога Луны Нанны и сестрой солнечного бога Уту. Считалась богиней плодородия, плотской любви и войны. Аккадцы почитали Инанну под именем ИШТАР, а западные семиты под именем АСТАРТЫ.
ДУМУЗИ. Один из древних шумерских богов (первые письменные упоминания о нем относятся к XXVI в. до Р.Х.). Олицетворял весеннее плодородие. В некоторых гимнах его именуют сыном Энки. В мифе о сватовстве к Инанне он изображен обычным пастухом. Его гибель-исчезновение связывали с летней засухой в степи.
До нашего времени дошло несколько обрядовых песен, посвященных начальному периоду их любви, в которых Инанна предстает в образе строптивой и своенравной девушки, влюбленной в своего жениха. Тем не менее она поначалу желала выйти не за пастуха Думузи, а за бога-земледельца Энкимду. Выбрав все же в конце концов Думузи, она сделалась причиной его смерти. Миф повествует, что по какой-то причине Инанна решила отправиться к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного царства мертвых. Перед этим она наказала своему советнику Ниншубуру молиться за ее возвращение, призывая ей на помощь Энлиля и Энки. Как показали дальнейшие события, ее предусмотрительность совсем не была лишней. Когда Инанна предстала пред вратами «Страны без возврата» и привратник Нети стал расспрашивать о цели ее прихода, она отвечала, что пришла на похороны мужа Эрешкигаль (так это было или нет, остается неясным). У Инанны было семь тайных сил, с помощью которых она надеялась преодолеть могущество Эрешкигаль. Однако привратник, по непреложным законам подземного мира, открывая один за другим семь засовов, каждый раз снимал с Инанны ее амулеты. В результате она предстала перед сестрой обнаженной и беззащитной, как любой смертный. О дальнейших событиях гимн повествует следующим образом:
Сестра ее вскочила с трона,
Затем снова на трон уселась.
Семь судей-ануннаков перед нею суд вершат.
На Инанну взглянула – взгляд ее смерть!
Слова изрекла – в словах ее гнев!
Крик издала – проклятия крик!
Ту, что вошла, обратила в труп.
Труп повесила на крюк…
Через три дня и три ночи верный Ниншубур зарыдал, расцарапал лицо, изранил тело, надел рубище и обратился за помощью к Энлилю, богу богов, но тот не отозвался на его мольбы. Тоже равнодушие продемонстрировал отец несчастной, могучий бог Луны Нанна. Только Энки отозвался на слезную просьбу Ниншубура. Он слепил из глины двух таинственных существ, передал им «пищу жизни» и «воду жизни», а потом научил, как вести себя в подземном царстве. Когда эти существа прибыли в подземный мир, их помощь оказалась как раз кстати. Толи из-за чар Энки, толи из-за смерти Инанны, Эрешкигаль, стала мучиться – так, словно должна была родить. Посланцы Энки избавили ее от мук, говоря: «От моей утробы – к твоей утробе!», «От моего лика – к твоему лику!» В награду за лечение они взяли труп Инанны. Один осыпал ее «травой жизни», другой окропил «водой жизни», и богиня ожила, встала и направилась вон из подземного царства мертвых. Однако в воротах ее схватили судьи Эрешкигаль - ануннаки: ведь невозможно живому покинуть «Страну без возврата»! Для этого существует лишь возможность: оставить здесь кого-то взамен себя. Инанна пообещала выполнить это правило. Так она поднялась на землю, но не одна, а в сопровождении толпы беспощадных демонов. Они должны были умертвить того, на кого им укажет богиня. Первым их встретил Ниншубур, и демоны уже собрались схватить его, но Инанна не позволила: ведь советник спас ей жизнь. В другом городе им встретился воинственный бог Шара, но и его Инанна пожалела: ведь он любил ее и горевал о ней… Встретили третьего бога, но и он, как оказалось, оплакивал смерть Инанны и был поэтому оставлен в живых. Наконец они пришли во дворец Инанны, а там на царском троне в одежде власти сидит ее муж Думузи! Разгневанная богиня указала на него демонам: «Его хватайте, его!» Думузи воздел руки к солнечному богу Уту, умоляя его о спасении. Уту превратил Думузи в ящерицу, и демоны преисподней долго разыскивали его по земле. Когда они напали на след несчастно, Уту превратил его в змею, но ужасные демоны снова нашли его. Тогда Уту превратил его в сокола, и Думузи полетел к своей сестре – богине винограда Гештинанне. Она спрятала его в священном загоне. Демоны преисподней ворвались к Гештинане, стали ее мучить и пытать, требуя выдать брата. В конце концов они нашли юношу в священном загоне, свалили на землю, стали рвать на части. Сестра бросилась к ним, готовая пойти на муки ради брата. Тогда Инанна решила: пусть полгода в Преисподней будет заключен Думузи, а вторую половину – его сестра Гештинанна. (Последняя в дальнейшем считалась писцом поземного царства, заносившей в свою таблицу имена мертвых).
Можно предположить, что приведенная в этом мифе трактовка смерти Думузи была не единственной. До нас дошло несколько «плачей» Инанны по безвременно ушедшему возлюбленному. Согласно позднейшим аккадским мифам Иштар (так аккадцы именовали Инанну) была любящей сестрой и женой Думузи, который погиб в расцвете сил. Иштар отправляется в подземный мир, чтобы вызволить оттуда своего супруга. Но Эрешкигаль в гневе наслала на нее болезнь. Иштар осталась в царстве мертвых, а на земле замерла жизнь, звери перестали размножаться, а мужчины не подходили к женщинам. Только вмешательство бога Энки помогло смягчить суровую богиню. Иштар выздоровела, окропила Думузи водой жизни, и они вернулись на землю, где вновь зацвели растения, а животные и люди обрели любовную страсть. Эта трогательная и одновременно жестокая история пользовалась в Шумере и Аккаде большой известностью. Дошедшие до нас гимны показывают, что между царем Ура (он одновременно исполнял должность верховного жреца) и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица – богини Инанны.
В XVIII в. до Р.Х., когда политический центр Двуречья переместился в Вавилон, важную роль стал играть бог-покровитель этого города Мардук. Тогда же, по-видимому, возник интересный миф о сотворении мира, ключевая роль в котором принадлежала именно Мардуку. Согласно учению вавилонских жрецов, первыми божествами были Тиамат - первичный океан, воплощение хаоса, стихии, женского начла, и Апсу – мировой океан подземных пресных вод, мудрым советником которого являлся Мумму, олицетворяющий порядок и разум. От соединения Апсу и Тиамат возникли первые боги. Раньше других появились водные демоны, полулюди-полурыбы Лахму и Лахаму. От них произошли бог Аншар и богиня Кишар, а от них – Ану (Ан), Эллиль (Энлиль) и Эа (Энки). Все эти боги были молоды, шумны, деятельны. Они старались навести в мире порядок и сильно досаждали престарелым первобожествам. Апсу с помощью верного Мумму решил убить своих неугомонных отпрысков. Мудрый Эа разгадал этот замысел. Он заколдовал Мумму, взяв себе силу его разума, ауру и «лучи сияния». С помощью магических заклинаний он усыпил, а затем убил Апсу. Части тела этого бога Эа использовал для того, чтобы возвести из них свое жилище. Здесь и родился его сын - «ребенок-солнце», будущий великий Мардук. В сказочно короткий срок он вырос и сделался самым смелым и могучим из всех богов. Тем временем Тиамат, разгневанная убийством муже и недовольная новым мировым порядком, создала одиннадцать чудищ: драконов, скорпионо-людей, человеко-псов и человеко-рыб с ядом вместо крови. Во главе их она поставила Кингу – самого свирепого и беспощадного из своих слуг. Тиамат возложила ему на грудь скрижали судьбы Вселенной и провозгласила своим супругом.
Боги испугались, затрепетали и собрались на совет, чтобы обсудить пути к спасению, но никто из них не рискнул выступить против Кингу с его войском. И тогда поднялся самый младший из них – Мардук. Он объявил, что готов сразиться с врагами, но в случае победы боги должны признать его своим господином. Семь величайших богов уединились и после долгих споров согласились вручить ему символы власти, признав своим царем. Мардук не стал медлить: взял булаву и лук с колчаном. С помощью Ану он сплел огромную сеть, раздуваемую четырьмя ветрами и выступил против врага. Его сопровождали семь бурь, а впереди него сверкали молнии. Кингу и его воинство в ужасе разбежались. Против отважного смельчака поднялась сама Тиамат. Она разинула свою пасть, но Мардук вогнал туда буйный ветер, от которого у нее перехватило дыхание, пронзил ее тело стрелой, рассек мечом, вырезав сердце. Из верхней половины ее тело он создал небесный свод, закрывающий верхние воды. Из другой половины тела Тиамат Мардук сотворил землю, имеющую вид полукруглой чаши и прикрыл ею нижние воды. В небесных чертогах он поселил бога Ану, а земные воды отдал во владение своему отцу Эа; Эллиль стал повелевать воздухом и ветрами. Небо Мардук украсил звездами и отдал ночь во владение богу Луны Сину, а день – богу солнца Шамашу.
Учредив порядок в мироздании, Мардук мог бы спокойно существовать в своем небесном дворце, если бы не ропот богов, которым пришлось нести бремя забот и хлопот. Тогда Мардук решил создать существ, которые могли бы позаботиться о богах. Из крови Кингу и глины, взятой у Эа, он вылепил первых людей. Они были похожи на богов, но не обладали их силой и бессмертием. Люди стали служить богам, которые с той поры живут беззаботно. Однако люди тоже не забыты Мардуком. Он остается их главным небесным покровителем. Существует миф о том как бог войны и эпидемий Эрру с тайного согласия других богов решил уничтожить человечество. Он уговорил царя богов отрешиться на некоторое время от земных дел для того, чтобы спуститься в подземный мир и там с помощью бога огня Гирры очистить свои регалии высшей власти, потускневшие от времени. Мардук поверил Эрру и покинул землю, оставив ему свой трон. Как только Эрру обрел власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и даже в столице, покровителем которой был Мардук. Только своевременное возвращение царя богов спасло человечество от полного истребления.
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
«Месопотамия» http://www.proza.ru/2013/06/18/404