Как стать душою чистой...

Философская Школа Колубая
(Философские зарисовки)

Мудрец Востока объяснил: "Чистая Душа — это река, чей Священный Источник — контроль над низшим "я", воды — Истина, берег — Праведность, а волны — Сострадание"!

Искатель: Скажи, Мудрец, что должен делать я, чтоб стать Душою чистой?

Мудрец: Что должен делать ты? Так здесь все сказано… Ты должен знать, или хотя бы верить, что есть в тебе Источник Жизни, то Высшее и лучшее в тебе, твоя божественная суть, Энергии и Радости Источник. Ты знаешь это?

Искатель: Не очень как-то верится… Энергия – ну разве что от кофе, а радость почему-то всегда проходит мимо…

Мудрец: Все это потому, что твой Источник ты закопал, замусорил, залил той грязью, что исходит из низшего в природе человека. Да, двойственна природа, так и есть. Но ты себя зачем считаешь жалким, ничтожным, слабым и греховным человеком? Не стоит низшим жить, его ты должен поставить под контроль, как дикую собаку, которая готова разорвать, пока не станет чувствовать хозяина заботливую силу. Контроль над низшим «я» - вот что Источник твой Благой очистить может!

Искатель: Душа – река. Как это понимать?

Мудрец: В потоке непрерывном страстей, желаний, мыслей, побуждений проходит человека жизнь… Сам знаешь, каким смердящим может быть поток... Но в силах каждого, кто понял, чем загрязняет эти воды, начать работу очищенья. Не сразу, не мгновенно река прозрачной станет и глубокой… Не лги, не злобствуй, не потворствуй страсти, которая, блуждая без контроля, в скотину превращает человека…

Искатель: Я должен в рамки ставить сам себя? А рамки эти кто придумал? Святоши? Так это ж мумии, не люди…

Мудрец: Не торопись с оценкой, что бежит по колее, умом поверхностным прорытой… О чистой ты спросил меня Душе? Так знай, что Праведности берега ты должен будешь строить непрерывно! За каждой осыпью следить, и жить учиться так, чтоб все твои поступки, желанья, мысли, даже побужденья, не выходили за пределы Правды! А Правда в том, и Праведность от Правды, что все, в чем низшая природа находит укрепление и жизнь, отбросить нужно.

Искатель: И что, так можно жить?

Мудрец: Да, это трудно… Искоренение эгоистичных проявлений, которыми наполнена вся жизнь теперь, и прежде – не из простых задача! Но даже закопченную кастрюлю, чтобы очистить, нужно попотеть… А здесь Душа… Но чтобы Свет ее вновь засиял и грел других – что может быть прекрасней желания такого?

Искатель: Но жизнь весьма сурова и жестока, и часто бьет по голове такой кувалдой, что про «свет души» не сразу вспомнишь…

Мудрец: Да, это так… Но волей и желанием ты можешь волны те, что забурлили в сознании твоем, гасить и сглаживать. Ты не имеешь права на осуждение, на ненависть, на злобу. Удел искателя душевной чистоты - искать Любовь и Состраданье.
 
Искатель: Ты побуждаешь меня стать лохом? Чтоб люди пальцем у виска крутили, на облик умиленный глядя?

Мудрец: Как действовать на плане жизни, как зло и мерзость пресекать – ты будешь видеть сам все лучше, по мере очищенья вод Души. Не умиление собою, а сила Состраданья и Любви все волны гнева угашает. Любить легко того, кто понимает, что жизни весь поток пройти он должен, как неизбежное, неся свой крест, и следуя Любви… А тот, кто всех винит, всех ненавидит, кто озабочен ублаженьем неукротимой, ненасытной плоти, в игру иллюзий погруженный, – заслуживает Состраданья. Когда-нибудь и он, преодолев метания и от страдания изнемогая, увидит, что река Души Святая - и для него желанный плод!

Искатель: Красиво говоришь! Но чтоб так строить жизнь? Я сомневаюсь сильно…

Мудрец: Есть первый шаг в дороге самой длинной!