Антропология
2005г. Дополнение к Курсу лекций
прочитанный в Белгородской Духовной Семинарии с миссионерской направленностью в 2004-2005 учебном году.
Тема II
Основы Антропологии.
Догматические основания Антропологии.
I.1. Догматы: «О Троице», «О сотворении мира из «ничто», «О Воплощении Бога Сына», - есть основание Догматической Антропологии.
I.1.3. Догмат о воплощении Бога Сына.
1). «Человек Иисус Христос» (1. Тим. 2, 5).
Предание Христианской Церви поясняет нами различие между боговоплощением и богоприсутствием. Божественная благодать может присутствовать на «небе» и «земле» двояким образом: как лицо и как природа; лично или энергийно, так что божественное действие может быть обращено или к человеческому лицу, или к свойствам его природы. В качестве примера, можно привести то, что человек не беседует только с другим человеком. Часто случается так, что он начинает разговор с животным, растением, или вообще с неодушевлённым предметами и явлениями окружающего его пространства; инструментами, которыми он пользуется, механизмами, которые использует в работе, станками там или машинами.
Человек это делает не просто так. Он подражает Богу, по образу которого создан!
Когда Бог обращается к «ничто», то из «ничто» появляется что-то - материя, а если Бог опять обращается к появившемуся «что», то оно оживотворяется. Если Бог снова обращается к этому живому «что» - живой материи, то она одушевляется, превращаясь из «что» в «кто», в ней появляются начатки сознания. Это заканчивается тем, что, в связи с очередным обращением Бога к живой материи она одухотворяется, становится разумной, ибо в ней пробуждается самосознание, заканчивая формирование сознания. Сознание этого «кто» становится личным, в нём пробуждается лицо!..
В подобном общении человека часто тоже происходит много непонятного и удивительного: его слушают и слушаются животные, у него цветут цветы и растут сады, так, как этого не происходит ни у кого другого; у него становятся «золотыми» руки, кажется, что инструменты сами помогают ему. У такого человека даже безнадёжные механизмы начинают работать, вызывая подозрения в том, что «имеют» душу…
Подобные факты и явления Предание и называет - богоприсутствие! Великие отцы - духовные писатели и учителя Церкви приводили различные аналогии для описания подобного богоприсутствия, как основания возможности вочеловечения Бога Слова и того, что о нём можно и необходимо размышлять. Например, св. Василий Великий писал: - «Как Бог может присутствовать в теле? - Так же, как огонь в железе на наковальне кузнеца»; а Блаженный Августин указывал, как на аналогию богоприсутствия присутствия мысли в слове, и, как на пример боговоплощения - её воплощении в действии.
Неприятие многими мыслителями самой идеи боговоплощения часто связанно с непониманием евангельской истины о том, что: - «Бог есть любовь!» - и неразрывной связи этой истины с причиной и поводом творения человека и мира. Само творение было бы невозможным если бы оно одновременно небыло бы и экономией - «добровольным самоумалением и самоуничижением божества». Ибо инструментом Бога в творении человека и мира из «ничто» являются «пресущественная часть его сущности», которая «не вмещающаяся в его сущность» - его «божественные энергии». Они исходят в «ничто» и, формирующие - собою, по себе, вокруг себя, в этом «ничто» и из этого «ничто»: «небо» - духовно-нравственное основание материи и «землю» - саму материю.
Образом этого «самоумаления и самоуничижения» нетварности, является «схождение» божества с высоты, простоты, красоты и божественности «неба» вниз, во множественность и неустроенность «земли». Неевангельское переживание и понимание этого «схождения» и порождает убеждение, что божество претерпело бы в этом ущерб и мнение о невозможности такого «схождения»! Ведь не божество, не сам Бог в своей сущности «сходит» с высоты нетварности в тварность, ради богоприсутствия в творении. Поэтому здесь и не может быть «унижения величия божества», чего и не принимают те, кто так думает. А боговоплощение Сына, его «схождение с неба», как Лица, происходит по этой же «лестнице схождения», уже проложенной творением, в силу «добровольного самопожертвования любви» Сына, ради спасения людей, так как: - «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына своего, да спасётся им мир» !..
В виду всего сказанного и говорит свт. Афанасий Великий, что: - «Вовсе нет неприличия чтобы Слово было в человеке … Слово содержит всё в совокупности (во вселенной), и как во всём, так и в каждой части пребывает и невидимо являет Себя» … «Если нет несообразности Слову быть в твари, то нет несообразности быть Ему и в человеке» (Сл. о воплощении 42).
Нравственные основания материи, утверждаемые нам Откровением, подводят нас к мысли о том, что осквернить и унизить может только собственная безнравственность, а не какие-нибудь внешние обстоятельства. Об этом, имея в виду боговоплощение, говорит, и Блаженный Феодорит: - «Не почитай проповедуемого домостроительства, унизительным для Бога, потому что естества чистейшего ничто осквернить не может. Ибо, если солнце, … проходя там, где мёртвые тела, зловонная тина и много других веществ, издающих смрад, не может оскверниться, то кольми паче Творец солнца и Создатель вселенной… не может оскверниться чем-либо таковым… Ничто не вредит чистейшему» (О промысле, 10 сл.).
Примечательно то, что все религиозные системы мысли, о которых нам достаточно известно, содержат в себе идею боговоплощение. Подобное обстоятельство показывает нам откровенность и объективность бытия этой идеи. И то, что она имеет для себя основание не в человеческом уме, а в его нравственных потребностях, главным образом в потребности «любить и быть любимым»! И эта потребность не перестала быть главной в человеке и с его грехопадением.