Есть множество представлений о том, что мы сами и этот мир принадлежит, управляется кем-то, или чем-то. Как можно понять, постичь и принять условие о том, что наш мир имеет Создателя? В античности, это - Демиург, который творит мир из хаоса, приведя его в порядок Космоса.
Мировые религии – принесли в мир Бога для человека, наука и культура – воплотили человеческие желания быть Творцом. Так мы прощаем свое незнание того, что неизвестно кем и, неизвестно, когда была приобретена, встроена, «прошита» в каждом из нас настройка сотворения Вселенной.
Cмотреть" — это греческое понятие, значит отыскивать домогаться, стараться. И главное различие наше с людьми из прошлого состоит в том, что мы способны увидеть, но не можем постичь, что за видимым всегда есть невидимое.
Когда-то то была естественная функция управления пространством и временем, которая ныне почти потеряна современными людьми в условиях повсеместности и рутинности использования гаджетов, замещающих естественные человеческие способности как живого существа.
Всех великих мудрецов прошлого объединяет их общее умение, уникальная способность всматривания в невидимое и неведомое другим, сокрытое от бытового всматривания. Здесь вспомним изреченное русскими философами: «Величайший, самый проницательный и сведущий ученый, - писал С. Франк, - человек, которому ведомы в мире содержания и связи, оставшиеся тайной для других, - должен – поскольку он сохранил в себе способность вообще видеть саму реальность, как она есть, глядеть на мир тем же изумленным, восхищенным, полным благоговения взором, которым глядит на нее маленький ребенок.
Следует признать познание как уникальное стремление человека к запредельному. Оно же как ее же конкретный результат деятельности, проявляются в признании разных сторон и особенностей целостных крупных свойств Вселенной. Ничем другим, и только этим можно объяснять глубочайшие прозрения мудрецов античности, людей способных увидеть, умопостичь, передать в слове другим сокровенное.
Мир виделся им единым, упорядоченным целым, где каждый сегмент видимого и невидимого человеку имеет своё место и представляет свой смысл. В этом общем процессе постижения величайших истин древними мудрецами хотелось бы обратить внимание на то, что разные понятия и мировоззренческие системы не затушевывают то, что и до философии (и вероятно всегда) существовало человеческое познание. Впрочем, можно ли сравнивать, и даже верно обозначить привычным словом «знание» то неведомое, чем владели люди далекого прошлого.
Древнегреческие мудрецы пребывали в «любви к мудрости», и эта способность закрепилось в передаче смысла новорожденной философии, а затем основам возникающей науки. Гераклит называл мировой порядок Логосом, но есть и иные определения запредельного и абсолютного, предложенные на Востоке. Лао Цзы - автор появления восточной версии категории мирового устройства нашел абсолютное и поименовал его Дао. Древнеиндийские философы обращаются к Карме, во многих религиях мы способны рассмотреть Высочайшее.
Философии не бывает без возникновения особой духовной личностной установки людей, направленной на достижении гармонии, равновесия, постижение идеалов и ценностей. Представленность мирового Логоса в индивидуальном разуме, когда-то (в синхронизации с определенным развитием философии) возникла как основание для развития материалистической диалектики, способствующей раскрытию причинно-следственных закономерностей.
Важным обстоятельством предстаёт сущность того, что именно в античности была зафиксирована, выражена, осмыслена и раскрыта во многих учениях идеи путей и способов как люди способны взаимодействовать с природой. Но одновременно с рационалистическим возникает и поддерживается традиция, где с изменением условий окружающей среды постепенно была терялась нить понимания с тем, почему собственно возникает традиция.
Мы не потеряли полностью способности принимать и передавать традицию, и прямым доказательством является то, что любое общество отображает сформированную многими единую социальную картину, которая в свою очередь способна распадаться и собираться в множества индивидуальных проекций как капельки ртути в единый состав культуры человеческой. Распознать в деталях всего этого нам не дано, поскольку для того что бы более «поздний» человек оказался способен не только сопереживать прежнему, он еще должен ориентироваться как древние люди, те, которые были способны направленно формировать пространство-временный континуум.
Мышление – предстает как способность смыслового конструирования объекта. Стоит отметить, что античное познание природы человеком предстает как – непрерывный процесс, это условие, и также непрерывно сохраняющееся базовое условие человеческой адаптации, то ныне субъект мышления – это субъект культуры.
Мысль в его целеполагании, а не чувство, опосредует и воздействует восприятие человека, тем самым предопределяет ответ на вопрос – почему мы все разные, в то время как биологически и социально можем признаваться общностями. Сейчас мы в своей отстранённости от действительности склонны выбирать что-то, всегда разное по содержанию, но одинаково избавляющее нас от собственного поиска того необходимого, что завещано нашей душе.
Функция человека – особый способ выстраивания особых «нитей» взаимодействия в пространственно-временном континууме. Но в начале всего этого, отражением, точнее переложением того, что передавалось первобытным обществам мифологией, воспринимаемой более поздними обществами в ее суммативно-нормативной функции. Ведь только там относительно полно прослеживается естественная действительность, воспринимаемая в союзе контакте невероятных уже событий, происходящих с богами, демонами, героями, меняла свою реалистическую форму на игровую.
Видение мира большим сознанием – не только не менее важная вещь, чем утилитарно-практическое отношение к нему, оно вообще делает возможным любое отношение, любую науку, любые практические действия, выводя их за собственные пределы. Культуролог П.Ю.Черносвитов в эволюционной характеристике жизни и культуры обратился к термодинамике, точнее к фундаментальному закону противопоставления информации как определенности состояния системы и энтропии как некой степени системной приближенности к равновесию.
Им отмечено, что в любой системе нет бесполезных конструкций, каждый элемент выполняет свою функцию. Еще в античности оказалась глубоко прочерченной разница между разумом и другими способностями человека, которые основываются на чувственной основе, но позволяют человеку оставаться в единстве с природой. Возьмём к примеру, те учение которые известны для различных философских школ Древней Греции.
Когнитивный аспект рассмотрения культуры предстает как особый исследующий-устанавливающий фокус путем обработки действительности человеческим познанием.
Прежняя роль «досоциального человека», та в которой он был единой частичкой с Вселенной, и прежде всего за счёт своей запредельной способности оперирования пространством и временем, уже не могла быть понятна представителем рода Sapiens во всей полноте.
Культурой более не является суммарная совокупность предметов материального характера, представляющих результат человеческой деятельности, хотя культурные смены нередко относят к тем различиям, которые относятся к разным эпохам.
Поиск культуры должен быть также направлен на то, чтобы проявить наиболее общие свойства бытия. Те что рассматриваются археологами и антропологами без контакта с культурологами.
Но этого мало, следует еще сделать так, чтобы в чувственно-эмоциональных формах происходили процессы формирования материальной действительности, а на это люди, не жившие в определенном пространственно-временном континууме, будут не способны, поскольку способности «дает» всегда конкретная физическая среда планеты, которая непоправимым образом многократно менялась на нашей планете.
В своем же представлении здесь я возвращаюсь к тому, что исходное миропонимание не исчезло совсем, более того, оно строится, точнее надстраивается и сейчас, подтверждая мириадами фактов и событий некогда гипотетическую предпосылку, согласно которой мировой универсальный порядок существует. Неслучайно в современной этнологии распространён инструменталистский подход, в котором этническая функция рассматривается как инструмент в борьбе за власть и привилегии и иные социально-политические ценности.
Современная философия вновь обратилась к идее множественности и пространства как ее онтологическому и коммуникативному принципу соотнесения множественных смыслов. Постулировалось, что порядок Космоса выводится из беспорядочности хаоса. Вопрос о строении космоса побудил греков сконструировать понятие «природа». Данный концепт, в переводе с древнегреческого «физис», таким образом, транслирует смысл процесса становления и происхождения любой вещи из своего собственного внутреннего основания.
Природа у греков в материалистических их учениях проявлена как суммаризация, расчёт и обобщение многих фактически полученных наблюдений, представлений, фактов и доказательств того, насколько и как люди тесно могут быть связаны с природой. Познание природы человеком предстает как непрерывный процесс, так же как и сохраняющееся базовое условие его адаптации, хотя возникновение жизни состоялось в природных условиях весьма отличающихся от всех тех времен, в которых были начаты и ведутся человеческие исследования.
В вышеприведенном утверждении я основываюсь на допущении, что познание не копирует внешнюю реальность, напротив, жизнь вносит в нее свой смысл. Наша реальность – «действительно-познаваемый мир», в котором мы существуем, где вещи, процессы и явления передают нам смысл происходящего. С помощью рассмотрения некой идеи, путем создания конструкта, в процессах, основанных на творческой деятельности, происходит ориентирование на получение достоверных знаний о мире.
Люди все еще способны на многое, движимые и поддерживаемые особыми кодировками, но как же быть с нашим «местом», функцией и ролью в Космосе? Общество воздействует на личность с тем, чтобы индивид смог вписаться в сложившуюся социальную систему. Общественный код обеспечивает формулирование ноуменов, и как обозначали Вентдельбанд и Рикерт, в русле идеографического подхода происходит познание индивидуальных особенностей исторических фактов и отношений к целостности.
В самом общем плане – это воспитание и обучение, реализуемые на повседневном уровне через множество вариантов творческих вариаций путем соблюдения различных нормативных схем, ранжированных от правил общественного поведения, морали и до стандартов принятого в конкретном обществе знания. И здесь, хочу обратить внимание на то, что с географической точки зрения можно привести аргументацию, заключающуюся в том, что для нарождающейся философии (а затем и науке),Космосом может представать и наша планета, ведь большая часть планеты оставалась ненаселенной всегда, т.е. не имела собственной доисторической реальности.
Сосуществование с нечеловеческим и неочеловеченным не мешала нашим далеким предкам постигать сокровенное и предлагать учения, не потерявшие своей значимости и в наше время. В этой связи мы можем признать, что возникли, существуют и действуют антропологические коды, определяющие жизнь как отдельного человека, так и человечества в целом.
Вероятно, уместным будет здесь привести несколько принципиальных позиций, констатирующих уникальность пребывания человека с антропологических позиций. Наглядными свидетельствами прежних почти неограниченных по сравнению с нынешними, способностей, как и многообразных видимых и невидимых связей человека с его духовным, сейчас являются молитвы, медитации, многие практики трансцендентного характера, в то время как материальное нас окружает повсеместно в быту.
Удивительным сплавом свойств тела и души является экстрасенсорное восприятие, природа которого до сих пор остается загадочной и неуловимой для рационального научного описания. Ранее это было нормой того человека, что ныне лишь провозглашается "вершиной эволюции", может быть распорядителем персональной судьбы, имеющим "ограниченные права" хранителя на преобразование планеты, трансформацию природной среды без оглядки на масштабы.
Суть же смены кодов (перекодировка) такова: человеческое предназначение пребывания на планете каким-то образом записано, зафиксировано, может существовать и остаться в латентной форме, при отсутствии пользования, в то же время обязательно передается личности для персональной реализации в процессе жизни
Индивидуальная картина мира представляет собой картину единого мира лишь в его экологическом аспекте, отражающем общие свойства и закономерности системно-структурного взаимоотношения мира природы и мира человека. Мы способны переживать в чувственно-эмоциональных формах, но уже не можем формировать пространство и сохранять время, пребывая той микрокосмической копией Демиурга с его властью над определенным участком земной территории.
Чувственные начало прежних досоциальных практик человека невозможно уже было свести к передаче другим людям, к тому времени даже нереально было получение достаточно полного объяснения из мифологического кода передачи традиций. Здесь можно добавить здесь что так могла быть передана лишь частично прежняя роль человека, который за счёт еще уникальных способности был не способен к независимому оперированию пространством.
Каждый кто считает, что мир можно познать историческое также далек от философского познания мира как небо от земли. Субъект мышления – это субъект культуры, с общественным разделением труда и отчуждение персональных результатов рассматривается исторический прогресс при конфликтной части, связанной с выбором свободы, что вероятно обеспечивало историю в последние тысячелетия.
Деятельность – условие и результат индивидуального и всеобщего, и данное противопоставление может быть понято как единство многообразных смыслов целеполагающей деятельности, так же как и выражаемой процессуальностью опосредования, где личность трактуется как системообразующий фактор культуры. Причинно-следственные связи диалектики, в обращении к которым приводятся аргументация свидетельств прошлого концентрируются на возможном возникновении особой духовной личностной установки людей, направленных на достижении гармонии, равновесия.
Обязательно человеку - постижении идеалов и ценностей, в этой связи, - изучение документов и иных письменных свидетельств раскрывают процессы возникновения государств, а также кардинальные перемены в характере развития товарно-денежных отношений, территориальной экспансии, в развитии морских плаваний и во многом другом, с началом их возникновения. И это значит, что мы живем тем особым образом, тем с заданным извне смыслом.
Тогда деятельность - это только «видимая», и наиболее часть понятная часть культуры, она представляет материальную и нематериальную часть культурно-человеческого, и при ее адекватной рефлексии следует заглядывать и за пределы видимых (на "плотном плане") результатов, ведь деятельность человека также решает и "космическую задачу", что собственно и отражается в космологии человеческих представлений, и базируется на бессознательном.
Что может нам подтвердить выше сказанное?
В эволюции отображения философско-научным зеркалом проявляются знания различных эпох. Сущностное знание закреплено ныне за наукой, а в диалектике (логике) наука дает осмысление.
Непроходящими общечеловеческим ценностям таким как справедливость, честность, нравственность и добродетель, маркируется фактически уже состоявшаяся смена понимания вселенского развития как изменения природы человеком, весь фокус на внимание к поддержанию человеческой культуры, материальной и духовной, соответственно развивающейся вследствие потребностей человеческих – нужды, пользы, необходимости.
Изменить познание, и ситуацию в целом, современный человек малоспособен, он ограничен в постановке своих целей, судьба отдельных людей не заботит мировой разум, подняться к нему человек может лишь потеряв свое человеческое (Высшее Я??), в неком экстазе отреченности. Нужно ли это Вселенной? Самому человеку? Обществу? Обратимся к истории!