The Ecological Citizen Vol 3 No 1
1 июля 2019
По мере взросления, мы начинаем больше ценить и любить наших родителей, но в то же время, принимаем их как должное. Когда же наши мамы и папы состарятся, мы начинаем понимать, что они не будут с нами вечно, и наша любовь к ним и уважение становятся глубже. То же происходит и с человечеством: постоянно растет осознание хрупкости и старения нашей матери-Земли. Вероятно, в этот момент прозрения о надвигающейся смерти нашей планеты, появление язычества как сознательно обновленной религии кажется естественным и неизбежным.
Несмотря на отсутствие универсального определения язычества, можно указать на ее три парадигматических свойства (York, 2016: 23, 221): 1 почитание природы; 2 упор на реальный (а не вымышленный) мир; 3 телесно-духовное понимание божества.
Другими важными моментами язычества является признание очарования, ценности удовольствия, плюрализм божеств, и трезвая, неантропоцентрическая этика; однако именно указанные три центральных положения являются важнейшими и формируют языческое экоцентрическое понимание. Экологические беды с нашей планетой можно рассматривать как главную причину недоверия традиционным мейнстримовским религиям и заметное желание либо полностью отвергнуть институциональную духовность, либо – подобно язычеству – признать священным сиюминутное, осязаемое и всеобщее; обнять внешнее и внутреннее, себя и других.
Язычество в некотором роде дуалистично – не в картезианском смысле, но как признание природного и ему сопутствующего; то есть, одновременное признание эмпирического наблюдения/измерения, и онтологической метафоры и множественного магического опыта. Для многих язычников – современные, традиционные и/или аборигенные размерности играют важную роль в сообщении миру всего, что остается живым, здоровым и целостным. Как заметил Патрик Кэрри, “Мы тоже природные существа, вышедшие из Земли” (Curry, 2017). Фактически, то, что мы люди - ‘земляне’ или ‘дети Земли’ – отражено в терминах «human» и «humus», имеющих индоевропейский корень *dhghem, ‘земля’ (Watkins, 1992: 2101).
Языческая концепция матери-Земли может быть сравнена с экоцентрической концепцией Альдо Леопольда – как сообщества взаимозависимых частей, включающих “почву, воду, растения, и животных, или коллективно «всю землю» (Leopold, 1970: 239). Без центральной институциированной власти, присваивающей легитимность или идентичность, язычник на Западе в настоящее время это тот, кто провозглашает себя достаточным существом. Соответственно, среди язычников наблюдается широкое разнообразие – от тех, кто разделяет платонические или нео-платонические взгляды, признающие трансцендентное и отрицающие материальное (подобно индуистскому взгляду на эмпирическую реальность как на майю или иллюзию), до секулярной ‘Темно-зеленой религии’, отвергающей любую сверхъестественность (соответствующую, возможно, атеизму на подобие Ричарда Докинса или Кристофера Хитченса). Но между этими двумя крайностями, большая часть язычников относят себя к пантеистической духовности, поклоняется всему божественному и ценят все на свете.
Языческое поклонение проявляется на местном и глобальном уровнях. В результате главное внимание уделяется непосредственному окружению и всему миру и направляется на объединенную космополитическую планетарную деревню – на то, что можно было бы назвать ‘naturpolis’. Истинный naturpolis - это глобальная деревня, в которой природный мир ценится сам по себе, и не рассматривается более как неограниченный ‘ресурс’ для людей, и в котором люди не играют исключительную роль и не находятся ‘вне’ природы, но составляют интегральную и ответственную часть всей природной паутины. Несмотря на имеющиеся исключения (т.к. не существует универсальной доктрины), язычники не ищут спасения от физического мира; напротив, они стараются включить магическое очарование в восстановление природного баланса в природе, сопровождаемого глубокой признательностью к жизни - здесь и сейчас.
Ссылки
Curry P (2017) The ecological citizen: An impulse of life, for life. The Ecological Citizen 1: 5–9.
Leopold A (1970) The land ethic. In: A Sand County Almanac: With essays on conservation from Round River (enlarged edition). Ballantine, New York, NY, USA.
Watkins C (1992) Appendices: Indo-European and the Indo-Europeans; Indo-European roots. The American Heritage Dictionary of the English Language (3rd edition). Houghton Mifflin, Boston, MA, USA.
York M (2016) Pagan Ethics: Paganism as a world religion. Springer, London, UK.
Michael York. Ecocentric paganism. The Ecological Citizen Vol 3. No.1, 39-40.
* * *
About the author Michael is Professor Emeritus of Cultural Astronomy and Astrology at Bath Spa University and has authored Pagan Theology: Paganism as a world religion (2003) and Pagan Mysticism: Paganism as a world religion (2019