Книга Притчей Соломоновых

Руслан Игнашкин
Как мудр был ты в юности твоей и,
подобно реке, полон разума!
Душа твоя покрыла землю,
и ты наполнил ее загадочными притчами;
имя твое пронеслось от отдаленных островов,
и ты был любим за мир твой;
за песни и изречения, за притчи
и изъяснения тебе удивлялись страны.
(Сир.47:16-19)

                Книга Притч Соломоновых – это одна из учительных книг Ветхого Завета, нравственное богословие, содержащее в себе учение о благочестии и святости как истинном счастье, о добре и зле, о смысле и высшей цели жизни. По свидетельству Православной Церкви книга Притч написана древнеиудейским царем Соломоном, сыном пророка и царя Давида, рожденным от Вирсавии, известным мудрецом, построившим в Иерусалиме величественный храм Всевышнего. Царь Соломон – великий молитвенник, как Иов, Моисей и Давид, прославляющий величие и премудрость Божию, пред жертвенником Господним он воздвиг руки к небу и сказал: «Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем» (3Цар.8:22-23). Слава и богатства царя Соломона были настолько велики, что серебро и золото в дни его правления были равноценны в Иерусалиме простому камню, но еще в юных летах он молил Бога даровать ему сердце разумное и ум проницательный, дабы различать добро и зло, судить обо всем мудро и справедливо. Таинственные строки о том, что серебро и золото в царствовании Соломона были равноценны простому камню, надо понимать, прежде всего, в духовном смысле: земное счастье быстротечно и все эфемерные мирские блага – власть, слава и богатство – ничто перед премудростью, а она – бесценный дар Божий, светильник для смертного человека – странника, идущего темной ночью – образ скитаний в нашей земной жизни, по горной тропе – восхождение к Богу по лестнице добродетелей, среди обрывов – символ нравственного падения, и ядовитых змей – образ грехов и низменных страстей, в поисках Царства Небесного. И всемогущий Господь откликнулся на мольбу Соломона, ибо он молил не о долголетии и богатстве, не о победе над врагами и земном величии, мимолетном как сон, но о духовной мудрости и сердце разумном. В Священном Писании сказано, что «дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей…» (3 Цар.4:29-31). Мудрость Соломона была явлена народу и обрела бессмертную славу, когда на суд его пришли две женщины, родившие одновременно младенцев, но один из младенцев умер ночью, и женщины спорили, кому из них принадлежит оставшийся в живых ребенок. В третьей книге Царств рассказывается, что когда Соломон повелел принести меч и рассечь живое дитя надвое, настоящая мать от жалости и любви к сыну своему бросилась к престолу царя, умоляя его не убивать младенца: «О, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его. А другая говорила: пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите. И отвечал царь и сказал: отдайте этой живое дитя, и не умерщвляйте его: она – его мать. И услышал Израиль, как рассудил царь, и стал бояться царя, ибо увидел народ, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд» (3 Цар.3:24-28). Когда вдумчиво перечитываешь эти библейские строки, то понимаешь, что вся наша жизнь есть собрание Божьих притч и тайн, и в каждой из них мы все – соучастники и сотворцы, обладающие умом и свободой воли, совестью и сердцем.
                На страницах Ветхого Завета царь Соломон описан как величайший из всех земных царей, он – изрек три тысячи притчей и сложил тысячу и пять песней, говорил о вещах небесных и земных – о Боге и душе, о животных и птицах, о пороках и добродетелях. Имя Соломона было прославлено у многих народов, от всех царств земных приходили в Иерусалим увидеть его и послушать притчи мудреца, которому Сам Бог вложил премудрость в сердце. И даже царица Савская, услышав о славе израильского царя, пришла испытать его мудрость загадками, привезла в Иерусалим на верблюдах великие дары –  много золота, драгоценных камней и благовоний, беседовала с сыном Давидовым обо всем, что было у нее на сердце, и нашла, что мудрость Соломона – дана от Бога для того, чтобы изъяснять все загадки мудрецов, говорить правду и творить справедливый и милосердный суд. Но великая мудрость не уберегла Соломона от страшного духовного и нравственного падения, ибо он потерял страх Божий – боязнь оскорбить любимого Бога, погряз в пороках и стал угождать женам чужестранкам, возведя в Иерусалиме капища для почитания идолов: «И стал Соломон служить Астарте – божеству Сидонскому, и Милхому – мерзости Аммонитской» (3 Цар.11:5). Как тонко заметил русский поэт, литературный критик и религиозный мыслитель Вячеслав Иванов – один из самых культурно утонченных людей России эпохи Серебряного века:  «Соломон велел строить храм – и предался наслаждению; он спел своей возлюбленной, сестре своей, Песнь Песней – и утонул в негах гарема». В аллегорическом смысле жены-чужестранки – это страсти, развратившие сердце Соломона, ибо человек сотворен по образу  и подобию Божиему, душа его по природе христианка, но язычница по страстям, они – чужды Бога и нашей горней отчизне – Царству Небесному, чужды нашей бессмертной душе, которую святитель Григорий Богослов возвышенно нарек дыханием всемогущего Бога, причастницей духовного мира, созданной, чтобы стать вместилищем Святого Духа. Душа есть превосходнейшее произведение Божие, она незрима и бестелесна, и есть источник всех мыслей и чувств, нашего сознания и свободной воли. В очах Всевышнего душа человека бесценна, она – возлюбленная Божьего сердца, весь видимый мир со всем блеском земных царств, со всеми звездами, луной и солнцем, морями, лесами и полями – не может сравниться с непреходящей и духовной красотой души. Преподобный Силуан Афонский говорил, что высшее назначение человека быть живым храмом Божиим: тело – архитектурной композицией храма, его стенами и сводами, ум – молящимся иереем, сердце – алтарем, а Святое Святых – это место Божие. Но сердце Соломона развратилось, оно стало подобно не жертвеннику Богу, а капищу страстей, и душа его познала страшную духовную муку Богооставленности и нестерпимую жажду Богообщения, утолить которую не могли ни богатства и слава земного венценосца, ни музыка и танцы, ни искусство и философская мудрость.
                В Ветхом Завете есть три книги царя Соломона: книга Притчей Соломоновых, Песнь Песней и книга Екклесиаста. Песнь Песней – самая таинственная из всех книг Библии после Апокалипсиса, она – поэтическая жемчужина Священного Писания, изумляющая красотой слога и богословской мудростью поэтов и философов. Это величайшая из всех песен Соломона, в этой изящной поэме упоминается самое возвышенное и таинственное имя Божие – Возлюбленный, ибо библейский Бог есть абсолютно всемогущая Личность и Любовь. Песнь Песней – это пророческая книга, повествующая о грядущем Мессии: Возлюбленный есть Сам Иисус Христос – «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:17). В пятой главе книги пророка Исайи, нареченного Церковью ветхозаветным евангелистом, ибо ему была открыта великая и неизъяснимая тайна Боговоплощения и Богораспятия, он пророчествовал о пришествии Сына Божиего на землю, Господь именуется Возлюбленным. Песнь Песней – это мистическая книга, повествующая о взаимоотношениях царя Соломона и его возлюбленной  Суламиты – в аллегорическом толковании о духовном браке Бога и души, Христа и Его святой Церкви, о непорочной Деве Марии, ибо Суламита – это невеста Господня, она – есть Богородица, праведная душа и Церковь. Песнь Песней – это эсхатологическая книга, провозглашающая, что вся наша земная жизнь – это приуготовление к Страшному Суду. Эта ветхозаветна книга возвещает о том, что любовь Божия сильнее смерти и ревнивее Ада, содержит в себе пророческие строки о страданиях Агнца Божиего на Голгофе, сошествии Спасителя во Ад и Его воскресении из мертвых. Книга Екклесиаста – это исповедь сокрушенного сердца, покаянный плач библейского мудреца, видевшего все дела, творящиеся под солнцем и луной, познавшего, что нет счастья без Бога, а все богатства и вся власть, вся слава и мудрость, все тайцы и песни, все наслаждения и муки – все суета сует и томление духа, тоскующего в юдоли земного скитания по Богу. Эта книга – богословская элегия человека, напряженно размышляющего о смысле жизни, смерти и бессмертии, о времени и вечности, ищущего вечных ценностей и непреходящей красоты, испытавшего страшные муки Богооставленности, изобличающего, что земное счастье обманчиво и недолговечно, а все мирские блага – с летами обратятся горстью праха, призывающего бояться Бога и соблюдать Его заповеди, ибо их соблюдение – знак истинной любви к Богу. Книга Екклесиаста – это последний и самый пронзительный аккорд, сорвавшийся с философской лиры Соломона, ее меланхоличный тон – свидетельство о религиозной драме древнеиудейского царя, а его раздумья, овеянные философской грустью – это поиск Бога, отречение от всего мирского во имя небесного сокровища – Богообщения, и здесь ветхозаветный старец – наставник всех христиан и в особенности монахов.
                Книга Притчей Соломоновых – это кладезь духовной мудрости, раскрывающая, что есть добро и зло, драгоценная жемчужина нравственного богословия, наставление о грехе и добродетели, о спасении и нравственных обязанностях человека пред Богом, собой и всем миром. Царь Соломон блестящий поэт и писатель, он – глубокий религиозный мыслитель, самый выдающийся и литературно талантливый философ древнего мира, быть может, величайший из всех богословов Ветхого Завета, более тонкий знаток душ человеческих, чем Шекспир, Паскаль и Достоевский, собиратель притч – мудрости веков и тысячелетий. Книга Притч Соломоновых – это не мудрость одного израильского царя, а собрание всей колоссальной литературы притч иудейских мудрецов за несколько веков, и более того – за целое тысячелетие истории, столь ярко описанной в Ветхом Завете. По толкованию святителя Василия Великого слово притча – по-гречески «паремия» – означает придорожную надпись, указывающую путь – библейские притчи служат для христиан руководителями на жизненных путях к Богу и Царству Небесному. По определению святителя Василия Великого «притча есть полезное слово, выраженное с некоторой прикровенностью, но как с первого взгляда заключающая в себе много полезного, так и в глубине своей скрывающая обширную мысль». Притчи – это краткие изречения мудрецов, их загадочные и возвышенные поучения и нравственные назидания, описанные на экспрессивном и художественно выразительном языке образов и аллегорий, сентенций и афористичных изречений, на которые как на мелодию лучше откликается сердце человека, чем на отвлеченные умозрения кабинетных мыслителей. На языке притч в Ветхом Завете говорили Иов, Соломон и пророки, а на страницах Нового Завета – Иисус Христос. Евангельские притчи Христа о десяти девах, мытаре и фарисее, сеятеле и Царстве Небесном – это сокровищница Божественной мудрости, они дают человеку понять сокровенные Божьи тайны, излагают учение Христово в незабвенных образах, врезающихся в сердце, а ключ к их духовному и иносказательному толкованию принадлежит Церкви, где действует Дух Божий. В день Пятидесятницы в огненных языках Дух Святой сошел на апостолов – сила Божия образовала Новозаветную Церковь. В Апокалипсисе тайна присутствия Духа Божиего запечатлена в образе семи золотых светильников, горящих пред лицом Господним – это семь даров Святого Духа, символ полноты благодати Божией. Христос явился апостолу и тайновидцу Иоанну Богослову посреди семи светильников – образ Церкви, несущей миру свет Божественной Истины, а в деснице Его семь звезд. Вседержитель хранит Свою единую, святую, соборную и апостольскую  Церковь, оберегает ее от различных ересей и лжеучений, и ни гонения, ни смерть, ни даже Ад не одолеют ее, ведь Христос – Победитель смерти и Ада.
                Невозможно согласиться с утверждением некоторых богословов, что притчи Иисуса Христа имеют таинственный и духовный смысл, говорят о вечном и небесном, а притчи Соломоновы целиком обращены к земному и повседневному. Мысль Феодора Мопсуестийского о том, что в книге Притчей заключалась только земная мудрость Соломона, а сам царь не имел дара пророческого, была осуждена Православной Церковью на V Вселенском Соборе, ибо по слову апостола Павла «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления,, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Эти строки апостола Павла лучше всего характеризуют духовное содержание книги Притчей Соломоновых, имеющих таинственный и иносказательный смысл. Если бы книга Притчей не была боговдохновенна, то ее нельзя было признать каноничной и внести в состав Священного Писания. Но эта книга – от Святого Духа, а не от мудрости мирской, ее любили святые отцы Церкви, великие подвижники и богословы, а отрывки из Притч Соломоновых и по сей день читаются на вечерних богослужениях во время постов. К толкованию книги Притчей Соломоновых обращалось множество древних богословов – Ориген и святитель Василий Великий, Блаженный Августин и святитель Иоанн Златоуст, ее читают и изучают и религиозные мыслители нашего времени. Святой Григорий Нисский – один из самых глубокомысленных философов Православной Церкви, говорил, что притчи Соломоновы представляют собой книгу о духовных подвигах, о различении добра и зла, о борьбе со страстями и пути постижения Премудрости Божией. Библейские притчи – это премудрость Божия, изложенная как житейские советы, имеющие непреходящее и вселенское значение,  они – «золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах» (Притч.25:11), словно «резцом железным» написанные «на вечное время» (Иов.19:24). На страницах Священного Писания яблоня – это таинственный образ Христа Логоса, предвечного Слова Божиего, золотые яблоки – это слова Божии, а серебряные сосуды – их изречение на языке человеческом, прозрачность сосудов означает, что слова Божии неискаженны, но истинны, написаны на вечные времена.
                Священное Писание – это Слово Божие, оно есть драгоценное сокровище, которое для христиан дороже, чем все золото и серебро земного мира. Все книги Библии можно сравнить с морем, а драгоценные жемчужины Слова Божиего всегда сокрыты в глубине, вот почему нам надлежит исследовать Священное Писание, вникать в каждое слово двух Заветов, размышлять над его смыслом. Книга Притчей Соломоновых – это произведение мудрейшего из живущих, собиравшего благочестивые наставления, но, прежде всего – это книга боговдохновенной мудрости, «в устах царя – слово вдохновенное» (Притч.16:10). Религиозный экзистенциалист Кьеркегор с присущей ему экспрессивностью писал, что библейские мудрецы, пророки и апостолы – не обычные гении, а вестники Божии, и верующие почитают Священное Писание не по причине эстетической – литературной красоте и изяществе речи, и интеллектуальной – философской мудрости и глубокомыслию, а по причине религиозной – это Божественное Откровение, возвещаемое на языке человеческом. Сколь бы не был умен и велик Соломон, какой бы поэтической красотой не отличался его литературный слог, христиане ценят притчи Соломоновы не только потому, что они превосходят мудростью и проницательностью иных мыслителей былых веков и живших во время израильского царя, но как боговдохновенное слово – истину, возвещаемую от Бога. Надо с благоговением относиться к Слову Божиему и со священным трепетом читать Священное Писание, вдумчиво вникать в притчи Соломоновы, «чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их» (Притч.1:2-6). На языке самой возвышенной поэзии царь Соломон утверждает, что Премудрость приближает человека к Богу, пред Ней – ничто властители народов и их царства, скипетр Ее – лучше золота и драгоценных камней, ибо все сокровища земли – грязь у Ее ног, Она же – неугасимый Свет, пред Ней слава и власть, здоровье и красота лица – жалкие светильники.
                Книга Притч царя Соломона – это книга для юношей, написанная, чтобы научить молодых людей благочестию и азам духовной жизни, предостеречь от искушений и опасностей, грозящих человеку на жизненном пути, поведать о том, как хранить свою душу и жить по Слову Божию. Святитель Григорий Богослов назвал книгу Притч Соломоновых – «Божьей мудростью, юность наставляющей». В наше время духовного упадка и апостасии с ранних лет в сердце человека вливается яд низменных страстей, но притчи Соломоновы возвещают, что на дне чаши страстей – духовная смерть, а жизнь без Бога – бессмысленна и бесцельна. Царь Соломон назвал Всевышнего в притчах «руководителем юности» – со дня рождения человек призван руководствоваться заповедями Божиими. В книге Екклесиаста библейский мудрец оставил предостережение всем молодым людям: «Веселись, юноша, в юности твое, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл.11-9). На основании Священного Писания в христианском богословии выделяют три возраста духовной жизни: младенческий – душа, соделавшись причастницей благодати Божией, усваивает «начатки учения Христова» (Евр.6:1), пробуждается к религиозной жизни, узнает в Боге не грозного Судию, а милосердного Небесного Отца; юношеский –  душа борется со страстями, в ней пробуждается неутолимая жажда познания, искание идеального счастья, оборачивается скорбью и разочарованием, крепость веры испытывается в многочисленных искушениях и борьбе с самим собой, это время духовных поисков и философских раздумий, тягостных сомнений  и вечных вопросов; мужеский – душа обретает духовный опыт и истинную мудрость, приходит в «меру возраста Христова» (Еф.4:13), обретает не умозрительное, а опытное и совершенное знание о Боге, становится несокрушима в вере и надежде как столп Давидов – башня из Песни Песней, восходит к бесстрастию и евангельской любви, научается непрестанной молитве, находит свое место в мире и исполняет свое предназначение, это возраст мудреца, углубленного в изучение Слова Божиего, отшельника, молящегося обо всем мире и всех страждущих людях, исповедника, верного Богу до самого конца – до мученической смерти. Юношеский возраст – это время поисков идеалов и формирования миросозерцания, когда человек во всем сомневается и все критикует, в его сердце обостряется любовь к возвышенному и прекрасному, но вместе с тем оно обуреваемо мучительными страстями, влекущими душу к чувственным наслаждениям. Это пора первой любви и первых разочарований в жизни, самоотверженных исканий правды, неутолимой тоски и меланхолии. В книге Премудрости Иисуса сына Сирахова говорится, что надо искать мудрость с дней юности, не пренебрегать знанием и изучением притч, наставлением и напряженным размышлением. Но еще старец Екклесиаст поведал, что во многой мудрости много печалей, а умножающий познания – умножает скорбь. Трагедия юности – это трагедия молодого человека, не нашедшего места в мире и смысла в жизни, крушение надежд очарованного странника, сердце которого обуреваемо волнением и раздумья отравлены печалью, ибо сталкиваясь с суровой действительностью, идеалы оказываются несостоятельны. С дней юности разочарованный идеалист с пылким сердцем и мятежным умом может стать нигилистом, как Евгений Базаров из романа Тургенева «Отцы и дети», потерять надежду на достижение идеальных целей, разочароваться в мире и людях как Печорин, пережить кризисную фазу самопознания, поставить под сомнение все нравственные нормы, философские идеи, религиозную веру и ценности, мстить миру и обществу за поруганные святыни презрением, защищать исстрадавшуюся душу язвительными речами и маской показного цинизма. В трагедии Шекспира «Гамлет» и в романе «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского утверждается, что с юности человек размышляет о мировых вопросах – существует ли Бог и душа, есть ли свобода воли или человек – игрушка в руках слепой судьбы, достижимо ли счастье или удел всех живущих – скорбь и страдания, достойна ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Притчи Соломона – это бесценная книга, учащая юношей жизни по Слову Божиему, увещевающая читателя не растрачивать жизнь на праздные развлечения и суету, искать Бога и правды Его, отвечающая на самые глубокие философские вопрошания человека о жизни и смерти, добре и зле, душе и Боге.
                Книга Притчей Соломоновых – это богословский гимн во славу Премудрости Божией и любви к знаниям. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, потому что приобретение ее лучше приобретения серебра и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни, для тех, которые приобретают ее, - и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притч.3:13-18). Царь Соломон полагал, что жизнь дана человеку для приобретения разума и мудрости, и если он будет высоко ценить ее – выше всех сокровищ земных – славы, власти и богатства, то Премудрость Божия возложит на чело его великолепный венец. В аксиологическом плане в этих строках притч Соломона предвосхищаются слова из Нагорной проповеди Сына Божиего, Иисуса Христа о том, что надо обратить сердце от мирских сует к Богу, собирать сокровища на небе, а не на земле: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут» (Мф. 6.19-20). Христос призывал нас помышлять о горнем, а не о земном, искать Царство Небесное и правды его, очистить свое сердце покаянием и возвысить молитвой. На страницах Священного Писания Христос наречен Древом Жизни, Он – Премудрость и Сила Божия, Логос совечный Богу Отцу и Святому Духу, в Нем источник жизни всего сотворенного на небе и земле, в мире духовном и мире материальном, Он – Победитель смерти и Ада. Что такое философия? С христианской точки зрения философия – это путь к Богу и поиск Истины, познание вещей зримых и незримых, попечение о душе и память о смерти, удаление от греха и приближение к Богу, любовь к мудрости, истинная же Премудрость – от Бога, в Боге и есть Сам Бог, вот почему в высшем смысле философия есть любовь к Богу. Задолго до самых блистательных мудрецов древних Афин – Сократа и Платона, царь Соломон критикует рационализм и советует людям надеяться на Господа всем сердцем, а не полагаться на разум свой, познавать Бога во всех путях жизни, удаляться от зла и не быть мудрым в глазах своих. Эту мысль у эллинов выразит диалектик Сократ, сказавший, что только Бог истинно премудр, а в сравнении с Ним все лучшие мудрецы и самые искусные ораторы – косноязычное сборище глупцов и невежд. Спустя века, апостол Павел проницательно напишет о мудрецах мира сего и их безумии в I послании Коринфянам: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор.3:18-20).
                В очах Господних истинные мудрецы – это святые, а прекрасный венец святых из книги Притчей Соломоновых – слава Божия и сияние Божественного Света. Бог праведен и свят, а высшее имя Его – Любовь, и человек, созданный по образу и подобию Святой Троицы, призван к уподоблению Богу – к святости и небесной любви. Святитель Григорий Палама – великий афонский богослов и исихаст, вдохновенный подвижник и молитвенник Православной Церкви, называл святых причастницами Божественного Света, преображающего дух, душу и тело человека, ибо созерцать Божественный Свет – значит обрести Царство Небесное. По слову святителя Григория Богослова мудрость – это дар Святого Духа, и никто не может рассуждать о Боге духовно, пока Дух Святой не просветил его ум и сердце благодатью: «…Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познать ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2:10-16). Бог Троица непостижим по Сущности, но Он Сам открывает и дает нам познать Себя через Свои нетварные энергии – любовь, красоту, премудрость и всемогущество, оставаясь неприступным, неизреченным, неизобразимым и непостижимым. В Новом Завете признается, что Бог непостижим, невидим и неприступен для всех тварных существ по сущности Своей, но нам также обещано через слово апостольское увидеть Бога «как Он есть», и сказано – «чистые сердцем Бога узрят» (Мф.5:8). Бог есть Дух, и Он сотворил человека из праха земного, как причастника вселенной – материального мира, вдохнул в него дыхание жизни – «и стал человек душою живою» (Быт.2:7), созданием одухотворенным. Как существо духовное человек призван к высокому подвигу Богопознания, к тому, чтобы усвоить философию не по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а по Христу. Преподобный Григорий Палама – этот выдающийся апологет священнобезмолвствующих, был ученейшим богословом, блестяще знавшим не только Библию и патристику, но и Платона с Аристотелем, и с ангельских высот монашеского подвига он вдохновенно возвещал об утонченнейших тайнах Божьих, соединив в своей личности неутомимую богословскую мысль с христианским подвижничеством.
                Многие святые отцы Церкви видели образ Божий в человеке именно в духовности и разумности, в свободной воле и творческих дарованиях, ибо сотворенный по образу Богу Творца, человек одарен свободой и призван к творческому подвигу – в области молитвы и аскезы, познания себя и Богопознания. В религиозном смысле творчество – это послушание человека Богу, вдохновение – веяние Дух Святого, от Него – все творческие дары и таланты, а миссия человека как сотворца Богу – не только углублять в себя – познавать свою душу через самоанализ и самосозерцание, но и исполнять волю Всевышнего на земле и продолжать дело Его. Архимандрит Киприан Керн – великий православный литургист и многомудрый философ Церкви, один из величайших богословов двадцатого столетия, опираясь на патриарха Фотия, считавшего, что «в человеке заложена загадка богословия», ибо он – высшее Божье создание, высказал глубочайшую мысль: каждый человек призван богословствовать в согласии со Священным Писанием и Священным Преданием Православной Церкви, иначе он никогда не обретет христианское миросозерцание. По великолепной формулировке архимандрита Киприана Керна наша Восточная Церковь всегда более устремлялась к богословским созерцаниям и умозрениям, чем к созиданию культуры, была занята не мирскими проблемами как католичество с римским папой во главе, оспаривавшем власть светских монархов, а утонченнейшими догматическими и религиозно-философскими спорами. Почти за тысячу лет до рождения Богочеловека Иисуса Христа мудрец Соломон призывает нас искать познания Бога, знаний и мудрости, научиться различать добро и зло, простых – обрести рассудительность, а мудрецов – умножить познания, стоять на страже души своей и беречь ее от лжеучений, постичь, что истинная вера основана не на домыслах рассудка, озарениях и чувствах, а на Божественном Откровении.
                Соломон призывает нас к вдумчивому и усердному изучению Священного Писания – исследовать эти Божьи книги надлежит не одним умом, но и сердцем – «наклони сердце твое к размышлению» (Притч.2:2), и тогда молитвенный поиск Бога и постижение Его Откровения закончится не разочарованием, а обретением мудрости и знания от Бога. Архиепископ Лука Крымский очень проникновенно писал о том, что чтение Библии затрагивает не только ум, но и как сверкающая молния пронзает глубины сердца: «Читая или слушая слова Священного Писания, я вдруг  получал потрясающее ощущение, что это слова Божии, обращенные непосредственно ко мне. Они звучали для меня как гром, точно молния пронизывала мой мозг и сердце». Библия – это словесный храм Всевышнего; в храм не входят без молитвы. Чтение стихов Священного Писания должна предварять молитва к Богу, ибо в молитве пытливый ум соединяется с созерцающим сердцем для того, чтобы найдя небесное сокровище Слова Божиего усвоить его, глубже понять и научиться жить по воле Божией. Цель книги Притч Соломоновых – уберечь нашу душу от пороков и научить ее жить по святой воле Вседержителя – достичь святости, дать узреть нашу жизнь со всеми ее событиями и перипетиями в зеркале Слова Божиего, взглянуть на самих себя беспристрастно и найти путеводитель к благочестивой жизни, вникнуть в богословские рассуждения библейского мудреца и воспринять его нравственные наставления. Ветхозаветный царь Соломон не только великий мудрец и религиозный лирик, но и не менее вдохновенный молитвенник, чем его отец псалмопевец Давид: «Поистине Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил; Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи, Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне… Услышь моление раба Твоего и народа Твоего, Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй» (3 Цар.8:27-28,30). Что такое молитва и в чем ее смысл? Молитва есть благоговейное обращение ума и сердца человека к Богу, сокровенная беседа души с ее предвечным и всемогущим Творцом. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что духовно чуткое сердце человека жаждет соединения с любимым Господом, вот почему размышление о Боге и вещах духовных не может утолить духовную жажду нашей души, ибо она хочет общаться с ее Творцом, Промыслителем и Спасителем, и в этом плане «величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом». Человек – венец Божьего творчества, он есть загадочное существо, живущие на границе двух миров – духовного и материального, по замыслу Всевышнего являясь пророком и иереем всего видимого мира, вознося в молитвах славословие и благодарение Господу от лица всей земной твари: «Хвалите Господа солнце и луна, хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса небес и воды, которые превыше небес… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы  и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесено, слава Его на земле и на небесах» (Пс.148:2-4, 7-13). Все творение призвано свидетельствовать о премудрости и величии Творца человека, Ангелов и вселенной, и тем более прославлять Бога и постигать тайны Его призван разумный, свободный и совестливый человек, любящий своего Создателя и желающий уподобиться Ему и исполнять святую волю Вседержителя.
                В Священном Писании сказано, что молитва должна свершаться умом и  сердцем – песнь к Богу разумна и каждое слово молитвы сознается и понимается молящимся, и сердце откликается на все исходящие из уст горячим духовным чувством. Высшая молитва – это молитва в Духе и Истине, она – драгоценный дар Божий, неизреченное воздыхание сердца и духа, но обрести ее невозможно без углубленной и напряженной духовной жизни. Александрийский богослов Ориген писал о тех, кто отвергал молитвословие, полагая, что Бог итак знает все, в чем мы нуждаемся, воля Вседержителя всесильна и неизменна – все, о чем Он помышляет и чего Он хочет –  свершится, и потому умолять Его столь же бессмысленно, как молиться о восходе солнца. Но действие Промысла Божиего в мире и в жизни людей – это не античный рок и фатум, ибо христианский Бог господствует любовью. Человек обладает свободой, он – соучастник драмы всемирной истории, а определение Божие о спасении человека не отрицает и не умаляет его свободную волю, ведь Господь никого не спасает насильно. По учению святых отцов Церкви молитва есть величайшая миродвижущая сила – благодать Святого Духа озаряет душу молящегося, осеняет его ум вдохновенными мыслями, мудростью и прозрениями, порой влияющими на судьбы не только отдельных людей, но народов, царств и целого мира. Молитва есть основа религиозной жизни и священного Богопочитания, она – дыхание уст Божиих, животворящее наш дух и наше сердце. Господь всеведущ и премудр, Он знает все – и все наши мольбы, еще прежде нашего прошения, но как наш Небесный Отец ожидает Он обращения наших душ к Нему, не желая сообщать Свои дары нам насильно, против желания нашего сердца. Библейский Бог есть Любовь, а не праздный созерцатель истории мира – безликий мировой ум Аристотеля и деистов, Он – живой и действующий Бог пророков, а это означает, что в мире возможны чудеса – действия всемогущего и всеблагого Бога, возвышающегося над законами природы, побеждающего смерть и исхищающего души из темницы мрачного Ада. Преподобный Ефрем Сирин видел в молитве – величайшую духовную и нравственную силу, она – исторгает слезы покаяния даже из бесчувственных сердец и изобличает нечестивых и лицемерных, вселяет надежду в душу отчаявшегося и разрешает сомнения, уберегает душу от страстей и поражает демонов именем Господа – крепкой и неприступной башней для праведных, хранит сердце как Херувим с пылающим мечом у врат Эдемских, просвещает ум, исцеляя его как евангельского слепца от слепоты духовной, позволяя увидеть таинственное присутствие Божие в истории мира и жизни человека, возносит душу к престолу Всевышнего и уподобляет молящегося Ангелам. Сам Иисус Христос – наш Божественный Учитель молитвы, завещавший всем христианам всегда молиться и никогда не унывать. Святитель Василий Великий говорил, что молиться Богу надлежит со вниманием и доверием своему Небесному Отцу, из сокрушенного духа и смиренного сердца, ибо рассеянная молитва – грех пред Богом, испытующим все сердца и души человеческие. Если Псалтырь – это книга, разжигающая огонь молитвы в наших сердцах, то книга Притч – научает нас услышать заповеди Божии и жить праведно, ибо «далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч.15:29). Поэтому святитель Иоанн Златоуст и сказал: Если хочешь, чтобы Бог услышал твои молитвы, прежде послушай Его наставления – раскрой Священное Писание, изучи святые заповеди Божии и стремись всеми силами претворить их в жизни своей.
                Каждый христианин призван к постижению Божественного Откровения, к духовному возрастанию и преображению личности, к обретению не только мирской, но прежде всего духовной мудрости. Но что такое мудрость и где она обретается? Древнегреческий философ Сократ – мудрейший из эллинов, был убежден, что истинно мудр только Бог – высшее Благо, а люди в лучшем случае могут быть любителями мудрости, а не мудрецами. Существуют вечные вопросы о добре и зле, времени и вечности, жизни и смерти, грехе и искуплении, свободе и Провидении, над которыми бились величайшие умы человечества и колоссы духа – Иов и Соломон, Иеремия и Плотин, Августин Блаженный и Шекспир, Паскаль и Кьеркегор, Достоевский и Бердяев, но ни один мудрец не дал на них исчерпывающий ответ, ведь лишь Господь всеведущ. Многие интеллектуалы хотят обрести мудрость, читая книги ученых и философов, размышляя и анализируя, оттачивая ум, речь и логические умения, но заветную премудрость невозможно обрести лишь интеллектуальным усилием, она – дар Божий. В книге Иова есть притча, уподобляющая человека рудокопу, ищущему скрытое сокровище – драгоценный камень, премудрость Божию, и ей библейский страдалец сложил изумительный гимн, очень созвучный по смыслу и красоте слога книге Притчей Соломоновых. Ветхозаветный мудрец Иов задается извечным вопросом: где обретается премудрость и кто даровал человеку разум? «Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра; не оценивается она золотом Офирским, ни драгоценным ониксом, ни сапфиром; не равняется с нею золото и кристалл, и не выменяешь ее на сосуды из чистого золота. А о кораллах и жемчуге и упоминать нечего, и приобретение премудрости выше рубинов. Не ровняется с нею топаз Ефиопский; чистым золотом не оценивается она. Откуда же исходит премудрость? И где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Аваддон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней». Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. Ибо Он прозирает до конца земли и видит под всем небом. Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил е и еще испытал ее и сказал человеку: «вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов.28:13-28). За много веков до Моисея, Давида и Соломона, мудрец Иов знал, что начало премудрости – страх Божий, и страх сей есть не только удаление от зла и священный трепет пред Всемогущим, но и искание Бога, боязнь оскорбить своего Возлюбленного и потерять общение с Ним, разувериться в милосердии Творца и премудрости Провидения, потерять веру и утратить надежду на Вседержителя. Человеку, познавшему страх Божий, уже не страшен никто из людей и никакие скорби и испытания, он боится лишь потерять Бога. Это львиное бесстрашие пророков и апостолов, мучеников и исповедников, отдававших жизнь за веру в Бога: «Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев» (Притч.28:1). По мысли многих учителей Церкви – Оригена, Блаженного Иеронима и Ефрема Сирина – книга Иова была написана в век Моисея, но исходя из изощренности ее языка, более верным представляется суждение Иоанна Златоуста и Григория Богослова – книга Иова была написана в век Соломона, а ее творец – сам израильский царь и мудрец, записавший древнее сказание о многострадальном праведнике, и написавший книгу Притч, Песнь Песней и книгу Екклесиаста, много размышлявший о Премудрости Божией – предвечной Художнице, сотворившей небо и землю, о жизни и смерти, о неисповедимых путях Провидения и нравственной ответственности человека пред Богом. Но как писал в одном из своих непревзойденных стихотворений религиозный лирик Семен Надсон – великий русский поэт и христианский философ с драматичной судьбой и душой, испытавший много скорбей и страданий, христиане почитают Бога не только как всемогущего Творца, царящего над безднами разбросанных миров, непостижимого и вездесущего, пред Которым трепещут Ангелы на небесах и падают ниц люди на земле, но как «Бога страждущего, Бога, обагренного кровью», являющегося высшим образом чистой Небесной Любви.
                В Ветхом Завете Сам Господь повелевает людям искать мудрости и приобретать знания. И страдалец Иов проницал умом тайны Божии, и пророк Моисей был «научен всей мудрости египетской» (Деян.7:22), и царь Соломон был мудрее всех живущих, и пророк Даниил превосходил всех мудрецов Вавилона разумом и премудростью. Человек сотворен Богом как существо разумное и мыслящее, как свободная и самосознающая личность. По утверждению преподобного Симеона Нового Богослова ум – это высшая сила души, ум способен восходить на небо и созерцать Божьи тайны, он – око души, обращенное к духовному миру и Создателю. Святитель Григорий Богослов назвал ум – образом Божиим, светильником и кормчим души, но обогатиться знаниями и черпать мудрость он может только в Боге. В трагедии «Гамлет» Шекспир писал, что человек – это чудо и тайна Божия, превосходное создание, разумением подобное Богу Творцу, но вместе с тем он – грешное и падшее существо, импульсивное и обуреваемое низменными страстями и пороками, обреченное на смерть со дня рождения. В чем же тайна человека и его мыслящего духа? Первозданный Адам был премудр, одарен высоким разумом и обильными знаниями, знал волю Божию, постиг сущность всех земных созданий и нарек их, различал добро и зло, понимал свое высшее назначение. Но после грехопадения человек утратил духовную мудрость и общение с Богом, оторвал свой ум от Божественного Логоса. Святитель Иоанн Златоуст, с присущим ему красноречием, великолепно сказал, что дьявол короновал падшего Адама венцом глупости. С христианской точки зрения глупость – это невежество по отношению к Богу и духовной жизни, оно есть тяжкий грех, а невежество в иных сферах – существенный изъян для души. Человек призван изучать Слово Божие, исследовать Писания и вдумчиво читать книги и притчи мудрецов, изощрять ум и оттачивать мысль, углублять свое мышление и сердце. По суждению проницательного Климента Александрийского «некоторые, считая себя даровитыми, не хотят коснуться философии, ни изучать диалектики или вообще естественного созерцания и науки, а ищут одной простой веры; но ведь это то же самое, что, не прилагая ни малейшего старания к виноградной лозе, хотят тотчас получить грозди». Святитель Василий Великий наставлял юношей изучать не только Священное Писание, но и сочинения древнегреческих трагиков, поэтов и философов, ибо в античной мудрости можно найти много духовно ценного, а чтение философской литературы и поэтических произведений может быть столь же полезно для души, как и изучение Священного Писания. И святитель Григорий Богослов – духовный философ и религиозный поэт Православной Церкви, порицал невежд, отвергающих философскую мудрость и поэтическое искусство, воспевал искание Истины и ученость: «Подлинно, что всякий, имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцательную, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются как злохудожною, опасною и удаляющею от Бога».
                По справедливому умозаключению о. Георгия Флоровского в религиозном познании существует две стороны – Божественное Откровение и духовный опыт человека. Священное Писание есть записанное Слово Божие, со страниц двух Заветов к нам обращается Сам Господь, Его пророки и апостолы. Величайшее чудо и тайна Библии заключена в том, что Слово Божие изречено на языке человеческом. Древние экзегеты Церкви видели в Ветхом Завете – Слове Божием, изреченном на языке людей – прообраз грядущего Боговоплощения и вочеловечивания Сына Божиего, пришествия  Иисуса Христа на землю, дабы искупить грехи мира на Голгофе, истребить власть смерти и Ада. Если Божественное Откровение хранится в Православной Церкви, то и постичь, изучить и понять букву и дух, смысл, притчи и сюжеты Священного Писания можно только находясь в Церкви Христовой, где действует Дух Святой, открывающий нам тайны Божии, недоступные нашему разуму. В своих притчах царь Соломон пророчески говорит от лица Божиего: «Я изолью на вас Дух Мой, возвещу вам слова Мои» (Притч.1:23). Церковь хранит, преподает и исповедует Слово Божие, а воспринять Божественное Откровение мы может только в Церкви, живя ее литургической жизнью, будучи верными ее догматическому вероучению, и не только в молчаливом созерцании, но и в богословском и религиозно-философском Богопознании. Человека призван философствовать о Боге, а его разум – к преображению и освящению, а не к квиетическому угашению ума и богословской мысли. Догматы Церкви есть изреченные на языке философов истины веры, а человек призван не только к священному безмолвию и созерцанию, но и к творческому подвигу постижения Божественного Откровения. Если человек есть существо мыслящее, а ум – светильник души, то наш разум и мысль призваны к преображению и освящению – к воцерковлению. Книга Притч Соломоновых учит нас познанию Бога и приобретению мудрости, изобличает всех гносимахов – борцов с философской мудростью и знаниями: «глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч.1:7), «доколе, невежды, будете любить невежество? Доколе буйные будут услаждаться буйством? Доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч.1:22). Ересь гносимахии, утверждавшая, что богословские знания и мудрость не нужна для нашего спасения была осуждена Церковью. Существует ересь Аполлинария Лаодикийского, учившего, что «невозможно, чтобы не было греха в помыш¬лениях человеческих», и отрицавшего во Христе Богочелове¬ке наличие человеческого ума. Святые отцы Церкви развенчали эту тонкую ересь – заблуждение Аполлинария, ибо Сын Божий воспринял всю полноту человеческой природы и свободы, а с точки зрения христианства спасение есть обожение всей личности, ее духа, ума и сердца, воли и даже тела. Вся история Церкви свидетельствует, что познание Бога в Его Откровении, познание дел Божиих, Его любви, всемогущества и премудрости, познание времени и вечности, смерти, жизни и ее смысла – это призвание каждого христианина, освящение и воцерковление его разума. По безупречному суждению Соломона мудрый боится Бога и удаляется от зла, ищет правду и бережет душу от порока и низких страстей, уподобляющих человека скоту, он понимает, что «приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Притч.16:16), ибо мудрость и благоразумие – источник жизни, а глупость – источник погибели души. Георгий Флоровский был убежден, что все творения великих подвижников и аскетов Православной Церкви изнутри пронизаны пафосом умозрения и познания, очищения ума и его возвышения к Богу, они философствовали не только для изобличения ложной мудрости и лжеучений гностиков, манихеев, и всех ересей от арианства до иконоборчества, а для углубления Богопознания, облекая истины веры в умозрительную ризу: «Для великих учителей древней Церкви умозрительное Богопознание было образом благочестия, образом Богопочтения и Богослужения, - и в этом на все времена установлена непреложная мера и мерило. Не случайно, что печатью яркого богословского ума запечатлено все церковное богослужение, что древние молитвословия непрестанно пробуждают именно и мысль, призывают и ее к хвалительному созерцанию».
                Господь сотворил человека как существо свободное и мыслящее, вложил в его душу любовь к мудрости и знанию – дарам Святого Духа: «Господь дает мудрость; из уст Его –  знание и разум» (Притч.2:6). Если мы христиане, то призваны Богом к постижению величайших духовных сокровищ Откровения – Священного Писания и Священного Предания, к тому, что изобличить изуверское рвение гносимахов и скрытых сторонников ереси Аполлинария, думающих обрести благочестие без Богопознания, без изучения Слова Божиего и догматов Церкви, извращая учение Христово и благовестие апостолов своей адогматической верой, душевными и эмоциональными впечатлениями, произвольными догадками и сомнительными суждениями, имея не целостное христианское миросозерцание, а мозаичное мировоззрение с элементами язычества и народного мифотворчества. Но еще немецкий поэт и философ Шиллер – романтик и певец прекрасного, верно утверждал, что познание Бога, Его любви и премудрости совершается не одной умственной силой человека, но и эстетическим созерцанием. В «Диалогах» Платона есть наимудрейшая мысль о том, что единый Бог – высшее Благо, совершенная Истина, вечная и неисчезающая Красота. По заветной мысли Шиллера Божественная Истина постигается не отвлеченным мышлением кабинетных мыслителей, но всем существом человека – умом, сердцем и эстетическим чувством. Немецкий философ Шеллинг – мыслитель с глубоким и острым умом, ученый с поэтической натурой и развитым чувством красоты, с блестящим знанием древних языков и лучших произведений искусства от трагедий Шекспира и Кальдерона до картин Тициана, Рафаэля и Микеланджело, наметивший путь философской мысли Европы к от трансцендентального идеализма к философии Откровения, но так и не освободившийся от пантеизма Спинозы и гностико-теософических влияний Якоба Беме, считал, что эстетика в высшем смысле слова – это философия духа, ибо красота – вечный атрибут Абсолютной Истины. По учению великого православного мистика и богослова Дионисия Ареопагита Бог есть Высочайшая Красота, Он – всемогущий Создатель неба и земли, вселенная, сотворенная Им – реализация творческого замысла Творца, произведение искусства, нареченное древними мудрецами космосом – красотой. В книге Притчей Соломоновых очень ярко и поэтично описывается акт сотворения Богом мира из ничего как высоко художественное творчество: «Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны и облака кропят росою» (Притч.3:19-20).
                В Псалтыре – молитвенном голосе Церкви, сказано, что Господь все сотворил премудро и весь мир – произведение Его: «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием; Ты одеваешь светом как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь как крылья ветра. Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки. Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды. От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят; Восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них… многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс.103:1-8,24). Святитель Василий Великий был убежден, что весь сотворенный мир свидетельствует о могуществе и премудрости Бога Творца, распростершего небо, зажегшего звезды космоса, наполнившего неизмеримые глубины морей, давшего пчеле тонкое как свирель жало, а цветку нежные лепестки. Вдумчиво изучая книгу природы, человек может увидеть следы Зиждителя вселенной и уразуметь величие Его грандиозного замысла. Царь Соломон – великий древний мудрец, он знает, что Господь создал небо и землю премудро, любовь Его держит вселенную, скоротечная красота земной юдоли – лишь тень и отблеск непреходящей и нетленной красоты горнего мира, а природа – книга Божьих тайн, чудес и притч, вот почему израильский царь советует нам учиться о птиц небесных и кедра Ливанского, у муравья и саранчи, у льва и всех иных созданий Божиих, дабы постичь Премудрость, сотворившую мир. Бог обращается к каждому из нас через Церковь, ее гимнографию и Божественную Литургию, через Священное Писание и патристику, через все самое возвышенное и прекрасное в искусстве, морали и философии, через книгу природы, и нам надо научиться внимать Господу, в этом – истинная мудрость и благочестие. На страницах книги Притч Соломоновых раздается могучий и вдохновенный гимн Божественной Премудрости – предвечной и небесной Художницы мира духовного и мира материального: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговою черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч.8:22-31). И в книге Премудрости, приписываемой Соломону, сказано, что Премудрость Божия – художница всего и дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя и Его вечный свет, она – зеркало действия Божия и образ благости Его, просвещающая души пророков и служителей Божиих, научающая их знанию всего сокровенного и явного, она – «прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше;  ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба», и нечто оскверненное и нечистое не может коснуться ее.
                Книга Притч Соломоновых содержит в себе бесценные жемчужины догматов Православной Церкви, боговдохновенное учение о Премудрости Божией. Апостол Павел назвал Христа – Ипостасной Премудростью и Силой Божией, Он – Логос, совечный Богу Отцу и Святому Духу. В IV веке нашей эры Церкви пришлось бороться с ересью Ария, утверждавшего, что Иисус Христос – Премудрость Божия, не совечна Богу, а сотворена Им прежде иных созданий. Но в Притчах Соломоновых ясно сказано, что Господь имел Премудрость прежде всех веков и сотворения мира, а значит Христос – предвечный Бог, а не сотворенное существо, Он – вторая Ипостась Святой Троицы, и Бог Отец имел Его началом путей Своих – все на небе и земле было сотворено через Логос – миротворение имеет смысл и совершалось по замыслу Всевышнего. Царь Соломон возвещает, что Премудрость Божия предвечно родилась от Бога Отца прежде сотворения мира и возникновения времени, прежде всех бездн – неба, земли и морей, прежде сотворения звезд, лесов и гор, прежде самих «начальных пылинок вселенной» – атомов. Вечная красота Бога Творца нетленна и совершенна, неизъяснима и превосходит все наши слова и наше понимание, а Его Премудрость – изящная Художница, уготовлявшая небеса – создавшая небесный мир Ангелов и начертившая границы морей и галактик, давшая основание земле – материальному миру, исполнившая замысел Создателя. В книге Иисуса сына Сирахова говорится, что  Господь создал человека из земли, вдохнув в него дыхание Божие, дал ему власть над всем видимом миром, облек его силой и мудростью, дал разум и язык, показал различие между добром и злом, положил око Свое на сердце Своего создания, дабы человек постигал величие дивных дел Божиих изъяснить которые невозможно. В книге Иисуса сына Сирахова есть величественный гимн Премудрости Божией, восходящий к книге Притчей Соломоновых, и провозглашающий, что Премудрость – это предвечное и вездесущее Слово Божие, Она – обошла небеса, покрыла землю и изведала все глубины бездны, и нет народа, оставленного Богом, ибо везде – имела владения Премудрость Его: «Всякая премудрость – от Господа и с Ним пребывает вовек. Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и широту земли, и бездну и премудрость кто исследует? Прежде всего произошла Премудрость, и разумение мудрости – от века. Источник премудрости – слово Бога Всевышнего,  и шествие ее – вечные заповеди. Кому открыт корень премудрости? И кто познал искусство ее? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел и измерил ее и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его» (Сир.1:1-19). «В церкви Всевышнего она откроет уста свои, и пред воинством Его будет прославлять себя: «я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю; я поставила скинию на высоте, и престол мой – в столпе облачном; я одна обошла кругу небесный и ходила во глубине бездны; в волнах моря и по всей земле и во всяком народе и племени имела я владение» (Сир.24:2-6). Вся глубина и высота Премудрости Божией непостижима ни для одного тварного существа, получившего бытие во времени. В книге Премудрости говорится, что «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих». Но земная жизнь человека прискорбна и скоротечна, придет час и даже имя его забудется, ибо после грехопадения человек, сотворенный Богом для нетления и вечной жизни, облекся в смертность, тленность и страстность, так «завистью диавола вошла в мир смерть». Смерть – это аномалия, возникшая в Божьем мире после восстания Люцифера и трети Ангелов, а потом грехопадения Адама и Евы – метафизической катастрофы вселенского масштаба.
                Вечная жизнь Абсолютного Божества – это непреходящее блаженство и вечная радость, вот почему Соломон говорит: «И была радость всякий день, веселясь пред лицом Его во все время» (Прит.8:30). Тайна сотворения мира – это тайна вечной и бесконечной Божественной Любви, которую Господь захотел разделись со всеми Своими созданиями – с Ангелами на небесах, с птицами, зверями, растениями земли и рыбами рек, озер и морей, и с сынами человеческими: «веселясь на земном кругу Его, и радость  моя была с сынами человеческими» (Притч.8:31). Соломон призывает нас научиться благоразумию и мудрости, предупреждая:  пребывание с Богом и обретение Его Премудрости – вечное ликование, благодать от Господа и жизнь души, а отступление от Бога и Его Премудрости – грех, вредящий душе и смерть. Книга Притч Соломоновых – это пророческая книга, проповедующая о пришествии Мессии, искуплении грехов мира на Голгофе и основании Церкви. Иисус Христос – Премудрость Божия «построила Себя дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино Свое и приготовила у Себя трапезу; послала слуг Своих провозгласить с возвышенностей городских: «Кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному Она сказала: «Идите, ешьте хлеб Мой и пейте вино, Мною растворенное; оставьте неразумие, и живит, и ходите путем разума» (Притч.9:1-5). В христологическом аспекте построенный дом Премудрости Божией – это нерукотворный храм тела Христова, плоть от Святой Девы Марии, тайна Боговоплощения, ибо Слово Божие вочеловечилось – во Христе «обитала вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), семь столбов – семь золотых светильников Апокалипсиса, семь даров Святого Духа – в книге пророка Исайя сказано о Спасителе мира: «Почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис.11:2-3). Скорбь Премудрости Божией о нравственном падении и глупости людей – скорбь Христова в Гефсиманском саду, при несении Креста и на Голгофе, когда Христос страдал не по совершенному Божеству Своему, но по воспринятому Им от Пресвятой Богородицы человечеству. В мариологическом аспекте дом Премудрости Божией – это Святая Дева Мария, Она – живой Ковчег Завета, где хранилось Слово Божие – Христос, а семь столбов – семь даров Святого Духа, семь добродетелей противоположных семи смертным грехам. В экклесиологическом аспекте дом Премудрости Божией – это Церковь, она – мистическое Тело Христово, столп и утверждение Божественной Истины, семь столбов – семь святых и драгоценных таинств – крещение, миропомазание, соборование, покаяние, брак, священство и Евхаристия, заколотая жертва – Агнец Божий, добровольно принесший Себя в жертву на Голгофе ради нашего спасения и искупления грехов всего мира и рода человеческого, священная трапеза – таинство Евхаристии, причастие Святых Тайн – Крови и Плоти Христовой, посланцы Премудрости Божией – апостолы и миссионеры, несущие благую весть о Христе распятом и воскресшем всем народам земли, о Его победе над смертью и преисподней. В эсхатологическом и провиденциально-историософском аспекте дом Премудрости Божией – это горний Иерусалим, Царство Небесное, где нет боли и разлук, скорбей, болезней и смерти, семь столбов – семь Вселенских Соборов, уста Церкви, возвестившие догматы – богооткровенные истины веры, заколотая жертва – образ любви Бога к сотворенному Им миру и каждому созданию, Агнец Божий, закланный прежде создания вселенной, посланцы Божии – пророки и апостолы, Ангелы исповедники и миссионеры, верные Богу до конца – до мученической кончины, и обретшие венец жизни, семь столбов – полнота благодати Святого Духа, действующего в Церкви, трапеза – Хлеб Небесный и Чаша Вечной Жизни, жизнь в Царстве Небесном как пребывание в любви Божией и вечная Божественная Литургия на небесах.
                Эта глава Притч Соломоновых – целое богословие красоты и творчества, описывающее всемогущество Бога и творческую мощь Его вечной Премудрости, и каждое слово здесь – звучит как ликующий аккорд, и этот величественный гимн по его монументальной музыкальности я могу сравнить лишь с органной музыкой Баха, ибо музыка Баха на вершине ее – литургична и связана со стихами Псалтыря, неотделима от молитвы, а лучшие его музыкальные произведения на религиозные темы – это размышления о Христе, искуплении и Его воскресении из мертвых, о тайне Евхаристии и бессмертия души, о величии и славе Бога Творца. Во всех делах Божиих пытливый взор мудрецов усматривает неизъяснимую тайну и красоту: тверды основания земли – законы вселенной, они не поколеблются без воли всемогущего Творца, небеса как литое зерцало, как купол храма, украшенный сверкающими бриллиантами – несметными звездами, а история мира и судьбы людей – многомудрые притчи и неразгаданные загадки для сынов человеческих. Бог есть Творец и Первоисточник красоты, от Него все прекрасное в мире, и сам человек – превосходнейшее создание Божие, по своей духовной природе, имеющее образ Божий, а все порочное, скверное и безобразное в человеке и вселенной – от греха, ибо грех – измена Богу, отпадение от Бога и вражда с Богом. Святитель Иоанн Златоуст назвал Бога Высочайшим Художником и Творцом природы, Который «всему видимому дал надлежащий порядок и красоту». По крылатому изречению Платона истинная красота есть «сияющее добро», она – неизменное качество Бога. Господь сотворил человека по образу и подобию Своему и наделил его свободой воли, умом и многогранными творческими талантами. По мысли святого Григория Нисского, если Бог – Творец всего прекрасного, то искусство имеет религиозные истоки и духовное содержание, а творческие силы человека – «драгоценнейшее из всех благ, данных нам Богом», но эти дары Святого Духа возлагает на каждого поэта, художника и философа огромную нравственную ответственность за то, как он распоряжается своими талантами – творит ли он во славу Божию и приумножает свои дарования, или обольщается тщеславием, использует дары Божии во зло и закапывает талант в землю. Господь сделал человека чутким к красоте, вложил в его сердце высокие идеалы, вдохновение – дыхание уст Божиих, вечная сила Божия, озаряющая души поэтов и мудрецов, художников и гениев науки. Апостол Павел считал, что творцы высших поэтических произведений вдохновлены Духом Божиим, ибо любовь к красоте – великий дар, не дающий охладеть сердцу, а изречения лучших поэтов – боговдохновенны. На страницах Псалтыря пророк Давид описывает свой восторг от созерцания красот богосозданной природы: «Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим; я восхищаюсь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!» Если искусство имеет религиозные истоки и должно содержать в себе нравственный посыл, то с упадком религиозной веры и морали наступает и декаданс искусства. В христианском искусстве красота от Бога, а безобразие и уродство – от греха, чувственная и скоротечная краса земного мира – тень и отблеск вечной, духовной и нетленной красоты небесного мира, истоки поэзии, живописи, музыки и архитектуры – священны, а высшая цель искусства – одухотворение и нравственное преображение человека, возвышение его ума, сердца и воли. Нельзя согласиться с Шиллером полагавшим, что эстетической воспитание сердца может заменить собой нравственное сознание и совесть. В романе «Братья Карамазовы» Достоевский показал, что красота – это страшная и таинственная вещь, где дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей, ведь эстетический чуткий художник и умственно изощренный интеллектуал, может быть глубоко порочным, циничным и безнравственным,  даже более того – сердце поклонника красоты могут волновать высокие и святые идеалы, он может плакать об увядшем цветке и страдающем человечестве, но в тоже время быть гордым и жестоким к самым близким людям, не уметь прощать и не знать сострадания к падшим, а его увлечение красотой в ущерб нравственности и духовности – привести к отречению от Бога и скрытию своих мерзких пороков в художественно изящные и прекрасные облачения. Мудрец Соломон очень проницательно и остроумно называет внешнюю красивость, при внутренней развращенности – «золотым кольцом в носу у свиньи» (Притч.11:22).  Когда я читаю в Притчах Соломоновых о том, что нам надлежит хранить сердце свое, дабы постичь Божественную Истину, и жить праведной жизнью, то мне на ум приходит следующая мысль – художник, поэт и философ не имеют права быть безнравственными, ведь если творчество есть уподобление Богу – Создателю всего прекрасного, от Которого мы получаем дарования и таланты, то мы призваны уподобиться Ему в любви и добродетели – «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), ибо не только без свободы и вдохновения, но и без любви и морали, без высокой идеи и молитвы – нет искусства и истинной красоты, спасающей наш мир, утопающий во зле.
                В книге Притчей царь Соломон излагал сокровища Премудрости Божией, учил людей страху пред Господом и соблюдению заповедей. Если человек чужд благоговения и страха Божиего, то он беззащитен пред грехом, ибо надежда на Бога – несокрушимая крепость, а страх Божий – щит веры, оберегающий душу от скверны порока.  В книге Премудрости сказано, что святость – непобедимый щит Божий, ибо она – защищает душу от всех пороков и страстей; это – нравственный идеал всех христиан, сущность вечной жизни и венец спасения. В Ветхом Завете говорится и что души праведных – в руке Божиих, мучение не коснется их, а награда им за верность – венец красоты от Всевышнего. В основе религиозной веры в библейского Бога лежит священный трепет и благоговение, столь прекрасно, глубоко и проникновенно выраженные в Ветхом Завете – в книге Иова, Псалтыре и великолепной книге пророка Исайи. Если даже Серафимы и Херувимы – высшие Ангелы на небесах с трепетом окружают престол Всевышнего, не в состоянии созерцать все величие Его премудрости и славы, в глубочайшем благоговении закрывают лица свои и восхищенно поют: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!» (Ис.6:2-3), то, с каким же трепетом должны молиться и служить Богу люди – хрупкие, падшие и смертные создания? В книге Премудрости Бог назван не только Творцом всего сущего – духовного и материального, но и Создателем всей красоты, и красота мироздания возвещает, насколько могущественен Господь и возносит мысль мудрецов от величия красоты созданий к познанию Бога и дивным делам Его. В литургических текстах Православной Церкви и ее молитвенном богословии поэтически возвещается – слава Божия настолько велика, что все Ангелы – умные силы, солнце, луна и звезды, бездны морские, все небеса и вся земля хвалят Творца вселенной и трепещут пред Его бесконечным могуществом. Библейский Бог есть всемогущая Личность и Абсолютный Дух непостижимый и запредельный по Своей Сущности, не ограниченный временем и пространством, существующий предмирно и предвечно, Он – Творец неба и земли, дающий всему жизнь и с любовью опекающий каждое создание Свое. Уже на страницах Ветхого Завета провозглашается, что Творец наш – «Бог благой и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый» (Ион.4:2), а в Новом Завете сказано, что Бог есть Любовь и пребывающий в Любви пребывает в Боге. Бог есть не только безмерно великий и могущественный Творец мира, и нет ничего невозможного для Него, но и бесконечно близкий Спаситель, внимающий каждому нашему молитвенному вздоху, жертвующий Собой на Голгофе ради нашего спасения. В основе христианского вероучения, в Святая Святых нашей веры лежит величайшая богооткровенная истина Писания и самая неизъяснимая тайна догматического богословия Церкви – догмат о Святой Троицы, о единосущном Божестве в трех Лицах. В христианстве Бог почитается как Небесный Отец, дарующий нам право быть «детьми Божиими» (1 Ин.3:1), наследовать Царство Небесное, ставить в основу Богообщения – любовь к Богу и доверие Его святой воле, ибо Он настолько возлюбил нас, что отдал за нас Своего Единородного Сына, дабы верующие в Него не погибли, но обрели жизнь вечную. Христос есть предвечный Бог Сын, рожденный от Бога Отца, Премудрость и Сила Божия, Он – истинный Мессия и Спаситель мира о Котором возвещали пророки. Новый Завет повествует о воплотившемся Боге, добровольно распятом на Кресте, умершем ради искупления грехов рода человеческого, разрушившем державу смерти – преисподнюю, воскресшем из мертвых и раскрывшем всем нам грандиозный замысел Бога о человеке. В день Пятидесятницы огненными языками Святого Духа – Бог Освятителя и Утешителя, сошедшего на апостолов, была образована наша святая Церковь – матерь всех христиан. В книге Притчей Соломоновых о почитании Бога как Небесного Отца и Церкви пророчески возвещают следующие строки: «Слушай сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч.1:8-9).
                С древних времен экзегеты Православной Церкви утверждали, что существуют различные смысловые уровни в понимании Библии: буквально-исторический, нравственный, проообразовательный и духовно-символический. В аллегорическом смысле Притчи Соломоновы говорят не о земных, а о духовных родителях и наставниках человека – о Боге и Его святой Церкви. Христос велел ученикам Своим никого не называть отцом на земле, «ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф.23:9). Церковь есть мистическое Тело Христово, она – виноградник Господень и Его возлюбленная невеста – Жена, облаченная в солнце – в правду Божию и благодать Святого Духа, столп и утверждение Истины, единственная хранительница Божественного Откровения, в которой мы становимся едины друг с другом в любви, духовно рождаемся через таинство крещения и духовно соединяемся с Богом через таинство Евхаристии – причастие Святых Тайн Христовых. Как гласит мудрое изречение священномученика Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Как великий мудрец и пророк Соломон убеждает нас слушать наставления нашего Отца Небесного – заповеди Божии, и не отвергать завет Церкви – Новый Завет, называя верность Богу прекрасным венком и славой святых – «будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10), и, предостерегая, что все нераскаянные грешники – люди, отвергающие Бога, подобны «нисходящим в могилу» (Притч.1:12), ведь их души еще при жизни поглощает преисподняя. В Притчах Соломоновых есть очень сильный, я бы даже сказал экспрессивный, образ чужой жены – чуждой замысла Божиего о человеке и вселенной, напоминающей блудницу Вавилонскую, восседающую на звере багряном с золотой чашей мерзостей и пороков из Апокалипсиса. «Эта женщина – само нечестие» (Зах.5:8), она глупа – отвергает Премудрость Божию, шумлива – ввергает души в поток сует, безрассудна – враждует с всемогущим Богом и Его святыми, но власть ее велика на просторах земли, она царствует над земными царями и противостоит святой Церкви, хранящей сокровища евангельской веры и библейской мудрости, освящающей сердце и жизнь всех истинно верующих в Бога. Уста коварной жены изрекают ереси и богохульства, ее пути  кривы и ведут в дом смерти – «в глубине преисподней зазванные ею» (Притч.9:18), миловидность ее обманчива, а краса суетна, сердце ее коварно, она обольщает людей, но всех доверившихся ей ждет погибель. Царь Соломон изобличает метафизическую сущность греха как уподобление демону – семи смертных грехов, которые есть мерзость для Бога: «глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч.6:16-19). Это картина семи страшных грехов и духовно-нравственного обезображивания человека: если глаза – это зеркало души, то надменные очи – отражение гордыни, сделавшей из самого прекрасного Ангела самого злобного демона, руки проливающие кровь – жестокосердие и убийство, сердце, кующее злые замыслы – коварство, ноги, быстрые к злодейству – укорененность души во зле, и наконец – ложь, сеющая раздор среди братьев, а все люди – братья, ибо сотворены одним Творцом, Он – наш Отец Небесный, за каждого из нас пролил Свою святую кровь Христос на Голгофе, вот почему, если мы христиане, то должны любить друг друга евангельской любовью. С наибольшей силой мудрец Соломон порицает в притчах ложь и клевету – язык изрекающий мерзость и нечестие пред совестью и Богом, коварство сердца и ненависть, возбуждающую раздоры, гнев и ярость – за неукротимую жестокость, глупость, ибо нехорошо душе без знания, зависть – от нее гниет все нутро человека, и праздность, которую преподобный Иоанн Лествичник очень точно назвал – матерью всех пороков. Уже в книгах Ветхого Завета ложь и лицемерие рассматривается как тяжкий грех перед Богом, отсутствие страха Божиего и раздвоенность сердца, достойная порицания. Вся премудрость есть дар Святого Духа, но лукавство и ложь – противны Духу Истины и Откровения, вот почему в лукавую душу никогда не войдет Дух Божий и Премудрость не осенит богохульствующие уста лжецов и лицемеров. Мысль Соломона о том, что вино и женщины могут развратить даже мудреца, оправдалась на примере его жизни. В книге Притчей провозглашается высокая мораль, отчасти предвосхищающая евангельскую этику и нравственное учение Новозаветной Церкви: нельзя презирать бедного, слабого и убогого, ибо они – создания Божии, и неприязнь к ним – хула на всеправедного Творца вселенной, радость от неудач врагов (см. Притч.24:17) – противна Богу, праведник призван спасать взятых на смерть и не отказываться от обреченных на убиение (см. Притч.24:11). Избирая грех, люди отпадают от Творца и Спасителя своего – источника вечной жизни, и умирают духовно и нравственно, добровольно предают себя во власть убийц души – демонов, а образ их обезображенных душ напоминает портрет Дориана Грея и галерею отвратительных грешников на картинах Иеронима Босха. В книге Притч сказано, что рассудительность оберегает душу от путей греха и разврата, а страсть именуется чужой женой – чуждой человеку как Божьему созданию. Вне Церкви и ее литургической жизни, без ее святых таинств и ее святой веры невозможно познание Бога и наше спасение, ибо как проницательно заметил Августин Блаженный: Без Церкви можно верить в Святую Троицу, проповедовать Евангелие и даже умереть за имя Христово как мученику, но нельзя одного – спастись.
                Царь и мудрец Соломон – великолепный знаток душ, а его книга Притч – это ветхозаветная энциклопедия нравственного богословия. Согласно христианской антропологии человек есть существо духовное и чувственное, обладающее умом и самосознанием, чувством красоты и творческими талантами, свободной волей, совестью и сердцем. Наша духовная жизнь связана не только с умственным образованием и эстетическим воспитанием сердца, но и нравственным укреплением воли. Тайна спасения – это тайна синергии, содействия человеческой воли и Божественной благодати. Всемогущий Господь милостив и всеблаг, Он хочет, чтобы все мы спаслись, но как рассудительно сказал преподобный Иоанн Дамаскин, Бог никого не спасает насильно, ведь свобода воли человека – Его бесценный дар каждому из нас. Творец жаждет нашей свободной любви, Он стоит у дверей нашего сердца и стучит, ожидая, когда мы откроем Ему. В Новом Завете сказано, что Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его – спасение требует от человека высочайшего духовного усилия ума, воли и сердца, всецелой отдачи себя Богу, Авраамова доверия к Предвечному и Иововой верности Всемогущему во всех ситуациях жизни. «Всякое слово Божие чисто; оно – щит уповающим на Него» (Прит.30:5). Эти строки возвещают, что Священное Писание – это Откровение всемогущего и премудрого Бога, а не выдумка людей, оно все – боговдохновенное Слово Божие, которому можно доверить всю свою душу – ум, волю и сердце. Со страниц книги Притч наш Небесный Отец обращается к каждому человеку и просит его отдать Богу самое дорогое – сердце: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, потому что блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23:26-28). Это – глубокие строки, имеющие нравственный и сокровенный духовный смысл. На библейском языке сердце есть духовный орган любви и познания, оно – средоточие всей нашей духовной, душевной и физической жизни. В Священном Писании говорится, что сердце тоскует и радуется, грустит и веселится, любит и ненавидит, оно ощущает Бога и действие Духа Божиего. В сердце пророка Иеремии благодать Божия была как «горящий огонь» (Иер.20:9). Сердце молится Богу и сокрушается о грехах своих, оно – вместилище любви, кротости и смирения, но сердце также терзается в нравственных муках и рвется от злобы, трепещет и негодует на Господа, в нем гнездится гнев, похоть и зависть. Сердце уповает на Бога и надмевается, утопает в грехах, становясь бесчувственным и бессовестным, а по слову преподобного Ефрема Сирина чистое сердце созерцает Всевышнего без очей. В Притчах сказано: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Притч.25:28). В иносказательном смысле город – это духовный мир человека и его сердце, стены – крепость его веры и надежды, благодать Божия, ограждающая его душу от вражьих войск – демонов и их козней. Высшая свобода – это вечная жизнь в Боге, благодать Божия освящает, преображает и делает свободу нашего духа еще более совершенной, а не умаляет и не умерщвляет ее, но эта свобода невозможна без борьбы со страстями – цепями, приковывающими душу ко всему суетному, порочному и бесцельному.
                Древний мудрец Соломон понимал, что сердце есть седалище совести и нравственного чувства, осуждающего грех и одобряющего добродетель. Еще античный философ, ученый и математик Пифагор писал о нравственной миссии философии – лечебном искусстве, исцеляющем душу человека от низменных страстей и пороков, развращающих его сердце: «Пуста та речь философа, которой не исцеляется никакая страсть человека. Ибо как нет пользы в том врачебном искусстве, которое не изгоняет болезней из тела, так нет пользы и в философии, если она не изгоняет зла из души». Как типичный древнегреческий интеллектуал Сократ считал, что если человек познает добро, то он уже не станет совершать злодеяния, так как никто не творит зла осознанно. Но и строки Ветхого Завета, повествующие о войне с Богом и падении с небес самого прекрасного и премудрого, величайшего Ангела – Люцифера, и особенно книга Притч Соломоновых, дают нам бесценный нравственный урок, более глубокий, чем античная мудрость: никто не может быть добродетельным, не зная различия добра и зла, но тот, кто разумеет, что есть добро, а что зло, может избрать путь греха и противиться Богу. Апостол Павел учил, что проповедь не спасает проповедника и прекрасной иллюстрацией к этой мысли служит нравственное падение царя Соломона – одного из величайших учителей жизни. Вопреки мнению немецкого философа Иммануила Канта с его учением о непостижимых «вещах в себе», категорическом императиве и автономной морали, человек является свободным и самостоятельным существом, ответственным пред Всевышним, а сама идея нравственности связана с существом человека, «созданного по Богу в правде и в преподобии истины» (Еф.4:24), ведь Творец начертал нравственный закон Свой в наших сердцах, а это также означает, что глубоко ложна мысль Ницше о нормах морали и нравственных идеалах как о вещах, не имеющих истинного и безусловного характера. Для царя Соломона религиозность, как и для всех иных библейских мудрецов, религиозность есть основа нравственности, ведь заповеди даны людям от Бога, ибо «без веры невозможно угодить Богу» (Ев.11:6), а «вера без дел мертва» (Иак.2:26). В Новом Завете говорится, что истинная вера христиан действует любовью. По мудрому изъяснению святого Игнатия Богоносца: «Вера есть путеводитель, а любовь – путь к Богу».
                Некоторые философы и богословы пытались совместить этическое учение Канта с христианским вероучением и нравственным богословием Православной Церкви, но это невозможно. Кант полагал, что каждый человек есть не только природное существо – эмпирический индивид, но и обладает умопостигаемым характером. С точки зрения чувственного мира свободы не существует, но свобода принадлежит миру духовному, ей наделен умопостигаемый характер. По убеждению Канта все действия и поступки человека имеют основание в свободном выборе умопостигаемого характера, который совершился еще до рождения человека в материальном мире. В сущности философия Канта фаталистична: личность не выбирает умопостигаемый характер, он независим от свободы человека и определяет его волю, в нем заложена его земная судьба и все его поступки. В этой философской системе, насквозь проникнутой протестантскими представлениями о предопределении, личность не создает и не определяет свою судьбу, но получает ее от своего умопостигаемого характера как из рук Провидения. Надо сказать, что уже Кьеркегор развенчал этику Канта, указав, что личность свободна, она творит свою судьбу, как соучастник и сотворец истории мира, человек сам определяет свой умопостигаемый характер, а не определяется им, а его нравственный выбор имеет вселенское значение. В этике Канта источник греха – преобладание чувственности, толкающей человека на эгоизм, ставящий свое личное благополучие выше всеобщего нравственного долга, но зло не может исходить из свободной воли, ее истоки не духовны. Это умозаключение Канта противоречит Библии, аскетике и всему христианскому вероучению, возвещающему, что тайна греха – тайна свободной воли. Глубокомысленно писал о кантовской этике Шеллинг: «Согласно этим представлениям единственная основа зла – в чувственности, животности, земном начале: небу противопоставляется здесь не ад, как следовало бы, а земля. Такое представление есть естественное следствие учения, согласно  которому свобода состоит исключительно в господстве духовного начала над чувственными желаниями и склонностями, добро же имеет источником чистый разум; с такой точки зрения, понятно, для зла не может быть никакой свободы; вернее же, здесь совершенно уничтожается зло». Если принять этическое учение Канта, то грехопадение Ангелов и война на небесах, о чем столь ярко написано в Апокалипсисе, становится невозможной. Но тайна греха – это тайна духа и сердца, тайна негативного самоопределения по отношению к Богу, а покаяние – возвращение к Богу, умоперемена и жертва Всевышнему – сокрушение духа и сердца. В романе Достоевского «Братья Карамазовы» прекрасно показано, как сердце человека разрывается между «бездной высших идеалов и бездной самого низменного и зловонного падения». После грехопадения Адама грех осквернил все естество первого человека  и всех его потомков – развратил сердце и извратил ум, сделал волю склонной ко злу, а плоть – хрупкой, тленной и смертной. Моральная теология Канта зиждется на религии в пределах разума, для него – источник нравственного закона есть практический разум, а не живой Бог пророков и Библии.  Кант свел религиозную жизнь к морали и возродил ветхозаветное законничество, не знающее Новозаветного Откровения о Боге Любви, жертвующего Собой ради всех грешников, бесконечно дорожащего нашей ответной любовью. Русский религиозный философ Юркевич полагал, что в основе нравственности лежит не категорический императив Канта – всеобщий нравственный долг, а любовь сердца к добру, ибо христианская этика – это этика любви, а не этика долга. Следование этике долга может сделать человека внешне благочестивым, оставив его душу глубоко порочной, как было у противников Иисуса Христа – фарисеев из Евангелия, тогда как любовь преображает и освящает сердце, совесть, ум и волю человека. В христианской аскетике духовная жизнь есть борьба со страстями и грехом, хранение ума и сердца, освобождение духа и восхождение человека к Богу. Премудрый Соломон сказал об этом так: «Путь жизни мудрого вверх (к Богу и небу), чтобы уклониться от преисподней внизу» (Притч.15:24).
                Догматы православной веры открывают самые великие и сокровенные тайны Божии: тайну Святой Троицы и сотворения мира предвечным Творцом из ничего, тайну грехопадения и искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе, тайну Его сошествия во Ад и воскресения из мертвых, тайну семи священнодействий Церкви и ее литургической жизни. Все эти сокровенные тайны Премудрости Божией и догматы Церкви глубочайшим образом связаны с христианской этикой и нравственным богословием. Нравственное богословие разрешает самые глубочайшие вопросы: Откуда мы пришли? В чем наше предназначение? Как мы должны жить, чтобы пребывать с Богом и обрести вечную жизнь? Священное Писание и Священное Предание – источник христианского нравоучения; эти боговдохновенные книги призывают нас к очищению сердца и открывают нам благую и совершенную волю Божию через вечные и непреходящие нравственные идеалы. Воля Божия состоит в том, чтобы мы были святы. Высочайший нравственный идеал христиан – уподобиться Богу, стать совершенными как Отец наш Небесный, обрести святость и унаследовать Царство Небесное. Если существует всемогущий, всеблагой и всеведущий Бог, то сущность этики глубоко религиозна – мораль дана народам земли от Бога, ибо Творец вкладывает в душу каждого человека нравственное сознание – совесть. Господь сотворил человека как существо нравственное, а совесть есть способность нашего духа различать добро и зло, давать нравственную оценку своим намерениям, помыслам, словам и действиям, равно как и поступкам окружающих. Русский религиозный философ Николай Лосский определил совесть как «врожденную способность морального суждения». В Притчах Соломоновых Господь говорит о Себе: «у Меня совет и правда»  (Притч.8:14), призывая людей хранить заповеди Его «на скрижалях сердца» (Притч.3:3), дыба обрести милость в очах Божиих. Совесть – это благословенный и грозный дар Божий человеку, через совесть мы воспринимаем весть от Бога. До грехопадения Адам и Ева обладали чистой и доброй совестью – внимали Слову Божиему и были верны своему Создателю, а их воля действовала в согласии с благодатью Святого Духа. По слову святителя Игнатия Брянчанинова после грехопадения Адама души людей стали подвержены влиянию страстей, образ их мыслей о Боге стал неправилен, представления о добре и зле извратились, голос совести стал утихать, и чтобы обрести руководство к истинному Богопознанию и Богоугодной жизни потребовался закон Моисеев, Священное Писание и святые таинства Церкви, исцеляющие нашу совесть от лукавства.
                В нравственном богословии четко различают голос Божий, обращенный непосредственно к сердцам молящихся пророков как сверхъестественное Откровение, и со страниц Священного Писания ко всем верующим, от совести как нашего нравственного сознания, которое принадлежит каждому человеку и повреждено из-за грехопадения. В Притчах Соломоновых один из образов совести – это весы, данные человеку от Бога, умение нравственно взвешивать свои поступки и замыслы, блага земные и небесные, но если наша совесть повреждена грехом и несогласно с заповедями Божиими, то она есть «неверные весы – мерзость пред Господом» (Притч.11:1). Если бы совесть человека была нравственно безупречной и не извращенной грехом, то нам не нужен был бы записанный нравственный закон – заповеди Божии, изложенные в Библии, но после грехопадения наша совесть ущербна – порочна и осквернена. Как проницательный исследователь душ и характеров человеческих, Достоевский прекрасно понимал, что в падших людях нет совершенной совести: «совесть без Бога есть ужас», она может заблуждаться и нуждается в освящении, а нераскаянные грешники есть существа с испепеленной и угасшей совестью. Человек с нечистой совестью есть несчастное существо, он обуреваем тревогой и тяжкими думами, его преследуют страшные воспоминания, сердце этого нераскаянного грешника трепещет, предвкушая грядущее возмездие и нигде его душе нет покоя. Наиболее сильно муки совести представлены в трагедиях Шекспира, когда его грешники обращают взор «в глубь души своей» и испытывают тяжкие душевные муки во сне и наяву. Еще римский оратор Цицерон говорил о муках совести, настигающих тех, кто ушел от суда земных судей. В Притчах Соломоновых сказано о мече совести, «уязвляющем пустословов» (Притч.12:18). В Евангелии описано как угрызения совести настигли Иуду, предавшего Иисуса Христа за тридцать серебряников и апостола Петра за его троекратное отречение от Спасителя. Но апостол Петр уберег душу свою от уныния и сохранил надежду на милосердие Божие, принеся слезное покаяние, а Иуда впал в отчаяние и окончил жизнь свою самоубийством. Преподобный Силуан Афонский обрел драгоценную жемчужину – духовное правило жизни монаха и подвижника: «держи ум свой во Аде и не отчаивайся». Помни о своих многочисленных грехах, держи ум на Страшном Суде – кайся непрестанно, дабы более не грешить, ибо «кто может сказать: я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч.20:9). Но уповай на милосердие Бога, для Которого нет ничего невозможного. В книге Притчей Соломоновых написано: «ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Притч.10:12). В Притчах сказано: «Преисподняя и Аваддон – ненасытимы» (Притч.27:20), но в иной великолепной поэме Соломона – в Песни Песней, пророчески провозглашается: «крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность» (Песн.8:6). Во времена царя Соломона души всех людей сходили в Ад, ибо еще не пришел Христос, не совершилось искупление грехов мира на Голгофе, а потому никто не мог обрести спасение и унаследовать Царство Небесное и жизнь вечную. В книге Премудрости об этом сказано очень проникновенно: «нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада». Но на страницах Ветхого Завета – в молитвах Псалтыря и стихах Песни Песней, в проповедях пророков и притчах Соломона, уже предвосхищается новозаветная победа Спасителя над смертью и Адом. Преподобный Максим Исповедник интерпретировал эту мысль из Притч Соломоновых так: Если Бог есть Любовь и Он вложил в сердце человека, как существа духовного и морального, стремление к святости, то быть святым – наше высшее предназначение, ибо, чем ближе мы к Богу, тем больше в нас любви – силы Божией, таинственно созидающей из нас святых, и чем более мы подвержены злу и греху, тем более отдалились от Творца и Его замысла о нас, ибо грех – вражда Богом, а ненависть – острейшее жало греха, отравляет душу и разрывает единство человека с Творцом, ближними и всем миром, сеет вокруг месть и раздор, противные Слову Божиему. За долгие века до евангельских призывов Иоанна Крестителя – одинокого Ангела, вопиющего в пустыне: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2), иерусалимский венценосец и мудрец Соломон проповедовал древнееврейскому народу о душеспасительности покаяния и Суде Божием: «Скрывающий свои преступления не будет имеет успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч.28:13). Преподобный Исаак Сирин – один из величайших подвижников и мудрецов Православного Востока говорил, что адские муки есть муки совести, они страшны и нестерпимы, но милосердие Божие как бесконечный океан любви, в сравнении с которым все грехи мира – жалкая горсть песка, и нет такого греха, какого бы не смог простить всемогущий Бог Вседержитель, если только найдется в нас искреннее и чистосердечное покаяние. Господь хочет спасти все создания Свои без исключения, но для нераскаянных грешников спасение невозможно. Это сотериологическая истина, свято хранимая Православной Церковью.
                Совесть свидетельствует о бытии Бога и праведном Суде Его, на котором раскроется «книга сердца» каждого человека и все его намерения и помышления, слова и дела станут явными для всего мира. В Священном Писании говорится, что Бог «знает мысли человека и тайны сердца его» (Пс.93:11), а сама совесть метафорически названа «оком Божиим в сердца людей» (Сир.14:5). Выражаясь словами Достоевского, сияющая Личность Богочеловека Иисуса Христа – высочайший нравственный идеал для всех христиан. Вся сущность христианской веры заключена в любви. Христос весь был Любовью, Он возлюбил нас и предал Себя за нас Кресту – был распят на Голгофе, искупая грехи всего мира. Христос воплотил в Своей жизни все возвышенное и нравственное учение христианства, Он – живой Идеал притягивающий умы и покоряющий сердца людей. Христос явил в Себе не только совершенного Бога, но и совершенного человека. Во Христе открылся Божий замысел о человеке. Ни одна личность в мировой истории не может сравниться с евангельской Личностью Сына Божиего, Иисуса Христа, ибо в Его Лице сходится все самое прекрасное и возвышенное, святое и чудесное, чистое и лучшее, что есть в человеческой природе. Христос называет Себя – «Светом мира», в Нем воплощена величайшая Любовь, а красота и святость Его нравственного образа – неисчерпаема и выше нашего понимания. В Притчах Соломоновых Господь говорит каждому верующему в Него: «глаза твои наблюдают пути Мои». Нам надлежит смотреть на окружающий нас мир и на самих себя очами Святого Духа – обрести христианское миросозерцание, поступать так, как поступал Христос, уподобиться Спасителю, соединить с Ним свое сердце, волю, ум и совесть. В I томе «Нравственного богословия» протоиерея Николая Стеллецкого – глубокого и  превосходного произведения, опирающегося на Священное Писание и святоотеческую мысль, не чуждого философским размышлениям, изящным обращениям к литературе и поэзии, присутствует еретическое лжеучение, отчасти напоминающее тонкую ересь Аполлинария Лаодикийского, но в отношении не к уму, а к совести, согласно которому в живом Лице Иисуса Христа не было совести, более того – «она не могла существовать в Лице Святейшего Искупителя». Эта мысль о том, что Спаситель не воспринял совесть – наше нравственное сознание, есть еретическое лжеучение, ибо Христос воспринял все человеческое естество со всеми силами и способностями, освятив и преобразив и совесть. Вера во Христа и жизнь в Его святой Церкви, участие в ее богослужениях и таинствах, вдумчивое изучение Слова Божиего и писаний святоотеческих, укрепляет человека в его духовной и нравственной жизни, очищает и освящает его совесть, делая ее христианской и преображая ее благодатью Святого Духа.
                Бог есть Высший Судия, и человек, сотворенный по образу Божиему, наделен духовно-моральной способностью судить самого себя, свои намерения, помыслы, чувства, слова и дела. Апостол Павел призывал христиан испытывать самих себя и служить Богу с чистой совестью, ибо совесть может как оправдать, так и осудить человека. Но как человеку испытывать самого себя и исследовать свое сердце? Для этого Господь дал каждому из нас светильник – дух: «Светильник Господень – дух человека, испытующий все глубины сердца» (Притч.20:27). В Священном Писании утверждается, что у человека есть дух, душа и тело, а дух – это его высшая и бессмертная сущность, ибо человек есть существо духовное и самосознающее, он обладает свободой, совестью, творческими талантами и страхом Божиим, умеет любить, молиться и созерцать, это – светильник от Господа, проницающий все глубины и тайны сердца. Господь есть Дух, а человек, сотворен по Его образу и подобию, и когда настанет день смерти, то дух его покинет изможденную плоть, и вернется к Богу на Суд, разлучившись с телом до всеобщего воскресения из мертвых. В истории народов и царств, и в жизни каждого отдельного человека Соломон духовно ощущает невидимое присутствие всевидящего Бога Судии, от глаз Которого никто не в силах укрыться: «На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Притч.15:3). Книга Притчей Соломоновых – это книга о неисповедимых путях и неисследимых судьбах Божиих, содержащая в себе строки о Страшном Суде: «Ибо пред очами Господа пути человека и Он измеряет все стези его» (Притч.5:21). Бог есть вечный Зритель сердца человека и всех самых сокровенных его помышлений, Дух Господень все объемлет, вселенная со всеми ее звездами и галактиками – маленькая песчинка в деснице Его, но взор Всевышнего проницает мысль и душу – ничто не утаится от Него. Мудрец Соломон возвещает: «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более – сердца сынов человеческих» (Притч.15:11). Преисподняя – это царство смерти, а Аваддон – Ангел бездны и князь ужаса, он – дьявол, прекрасный Херувим, из-за гордости падший с небес и увлекший за собой треть Ангелов. Всезрящий Господь знает все коварные замыслы демонов и преисподняя открыта взору Всевидящего, а сердца людей пред Ним – раскрытая книга. Преподобный Ефрем Сирин писал, что по одному из толкований таинственная книга за семью печатями из Апокалипсиса – это образ души человека и его духовного мира, и только Господь может открыть эту книгу и прочесть ее, ибо Премудрый предвечно знает все тайны бытия, и нет ничего сокрытого от Его всевидящего взора, Он один достоин открыть сию книгу и быть Судьей каждому из нас, ибо Агнец Божий взошел на Голгофу и был распят на Кресте ради нас, воскрес из мертвых – победил смерть и Ад, основал святую Церковь Свою, и все это – из совершенной любви к нам, более сильной, чем смерть, более ревнивой, чем преисподняя, более крепкой, чем вечность. Иисус Христос ясно говорил о Страшном Суде, на котором Он будет судить каждого из нас – взвешивая все наши поступки и слова, все намерения сердца и помышления ума на весах Божественной Истины и воздавая каждому по делам его. И в книге Притчей Соломоновых Господь изображен как грозный, но благой, справедливый и милосердный Бог Судия, взвешивающий сердца и души (см. Притч. 16:2, 21:2). Муки совести – это предвосхищение Страшного Суда уже в нашей земной и мимолетной жизни, отрезвляющие человека, побуждающие его задуматься и покаяться.
                По мысли Соломона человек должен проверять свою совесть заповедями Божиими, ибо они – светильник, указывающий путь к спасению в нашей суетной и многоскорбной земной жизни: «заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни» (Притч.6:23). На страницах Нового Завета Христос предстает как Небесный Жених душ и сердец, грядущий в полуночи к девам, выходящим навстречу к Сыну Человеческому со светильниками, полночь – в историософско-эсхатологическом прочтении есть час кончины мира, которого не знают ни земные мудрецы, ни Ангелы на небесах, но знает один всеведущий Господь, а в духовно-экзистенциальном прочтении – это таинственный и грозный час смерти человека, девы – наши бессмертные души, обрученные со Христом через святую веру и Его крестную жертву на Голгофе, они призваны во  всякий день и час ожидать пришествия Спасителя своего и быть готовыми к встречи с Ним – не предаваться сну духа – грешной и суетной жизни, не прельщаться временными и скоропреходящими благами материального мира, искать сокровищ небесных и мудрости духовной, быть верными заповедям Евангелия, держать горящими светильники сердец – пребывать в непрестанной молитве и помнить о вечности, не охладеть в любви к Богу, ближним и даже врагам, ибо как сказано в Писании – в чем застанет Господь в том и судит. Вот почему в Притчах Соломоновых написано: «Свет праведников весело горит, светильник же нечестивых угасает» (Притч.14:9). Эти строки прозорливца – предостережение и напоминание о Страшном Суде. Заповеди Божии – это светильники мудрецов, ищущих правды и исполняющих волю Всевышнего, они – горят верой и любовью к Творцу, Промыслителю и Спасителю своему в нашем темном мире, лежащем во зле, их – ожидает слава иного мира, горнего Иерусалима, а участь глупцов – забвение или бесславие, они – заблудшие души, избравшие путь греха, их сердца обуреваемы низменными страстями, они не понимают, что жизнь на земле с ее преходящими благами мимолетна, и не думают о том, что ждет их в вечности – на Суде Божием.  Путь праведных – это путь стяжения благодати Святого Духа и уподобления Иисусу Христу – Свету мира, путь восхождения к Царству Небесному, а стезя грешников – путь порока и греха, нисхождение во тьму кромешную – преисподнюю, в царство зла: «Стезя праведных как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч.4:18-19).
                В книге Притч Соломоновых есть загадочные строки, во многом перекликающиеся с Апокалипсисом, и имеющие не только нравственно-назидательное, но сотериологическое и эсхатологическое значение: «Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный» (Притч.10:5). В иносказательном смысле лето – это время земной жизни, разумный сын Отца Небесного живет, собирая сокровища небесные – благодать Святого Духа, а беспутный сын – как спящий, погруженный в летаргию духа, живущий так, будто Бога, души и вечности не существует, жатва – конец времен и Суд Божий. На страницах Апокалипсиса апостолу и тайнозрителю Иоанну Богослову предстает величественная и таинственная картина вселенской жатвы: «И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец, и в руке Его острый серп» (Откр.14:14). Это Сын Божий, Иисус Христос – Господь, грядущий с сонмами святых Ангелов Своих судить мир, светлое облако – символ Его Божественной святости и небесной чистоты, золотой венец на челе – знак царского величия и Его победы над смертью и Адом, острый серп в деснице – библейский образ кончины мира и абсолютной власти всемогущего Бога над временем и вечностью. «И вышел другой Ангел из храма, и воскликнул громким голосом к Сидящему на облаке: пусти серп Твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг Сидящий на облаке серп Свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (Откр.14:15-19). В Ветхом Завете пророк Иоиль предрекал, что когда созреет жатва – наступит кончина мира и конец времен, то настанет день Страшного Суда. В Евангелии говорится, что Бог Отец «весь Суд отдал Сыну» (Ин.5:22), Он придет в мир в силе и славе Своего Божества, в окружении Ангелов-жнецов, и земля будет пожата – будут собраны все праведные и беззаконные,  пшеница Божия отойдет в житницы небесные, а плевелы – в огонь неугасимый, иными словами – праведные обретут спасение и унаследуют Царство Небесное, войдут в горний Иерусалим, а грешники вместе с дьяволом будут ввернуты в геенну огненную – в великое точило гнева Божия, «в огонь вечный, уготованный диаволу и Ангелам его» (Мф.25:41). В этом плане изречение датского религиозного мыслителя Серена Кьеркегора, гласящее – «человек может стать славой или позором вселенной», имеет сотериологическое и эсхатологическое значение и глубоко связано с темой Страшного Суда. Больше всего премудрый Соломон советует человеку хранить сердце свое – источник жизни, бояться Бога и соблюдать заповеди Его, дабы быть верным Всевышнему и обрести спасение.