«Зеркалом души» называют псалмы Давида. В них все переживания души: вера и сомнение, боль и уныние, печаль, и радость, опустошение и восторг. Особое значение таких переживаний в том, что они неизбежны на пути каждого к Богу.
Псалмы - это послания. Они становятся посланиями для тех, кто в них нуждается и их принимает.
Послание 40.
"Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь."
«Счастлив понимающий бедного» - так звучит дословный перевод с древнееврейского текста.
Сам Давид, обладая почестями и властью, заботился о том, чтобы бедные и страждущие получали помощь. Он уверен, что Бог по обетованию или по милости укрепит в бедствии понимающих бедного. К обетованию относится заповедь «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Во внешней канве псалма под «бедным» понимается не неимущий, а бедный здоровьем, бедствующий из-за болезни. Страдание возбуждает в людях сострадание и жалость. Выражая это, так и говорят: бедный.
В предыдущем, 39 Псалме Давид говорил, что он беден и нищ, хотя он – царь и восседает на престоле, и не может бедствовать и вызывать к себе жалость. Значит, в более глубоком смысле речь идёт о духовном состоянии, выражаемом нашим языком как духовный надлом. Такое состояние делает человека бедным и нищим, нуждающимся и отчаявшимся, погибающим без Спасителя.
"Господь сохранит его и сбережёт ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его."
«Господь сохранит его и даст ему жизнь» – переводится по Теилим. Сбережёт жизнь – тоже несомненное благо, но относится оно к физической жизни, которая уже была дана. А даст жизнь – как бы получишь ещё одну жизнь, жизнь в духе.
"Господь укрепит его на одре болезни его. Ты изменишь всё ложе его в болезни его."
Будем толковать этот стих сразу на духовном уровне, понимая болезнь как побуждение свыше увидеть своё реальное нынешнее состояние, как возможность «поставить правильный диагноз» и обратиться к выздоровлению.
В этом смысле Господь не только по милости своей оказывает помощь – укрепляет. Он ещё изменяет всё ложе его в болезни его – исправляет его свойства, повлекшие болезнь, «подстилает» свойства, обеспечивающие приток здорового, исцеляющего духа.
В других переводах так и говорится: Господь перевернёт постель, чтобы она стала полезным, целительным ложем.
Ложе – это основание для «лежачей» жизни, в эзотерике ложе – символ земли.
Бог не обещал Своим детям, что в земной жизни они никогда не будут болеть, или что их болезнь не будет к смерти. Он даёт силы нести испытания, разумение осмыслить их и пройти с радостью. Тогда, благодаря Его благодати, душа будет пребывать в спокойствии, даже если тело будет страдать от боли.
Когда старое состояние заканчивается, а выход на новую ступень не начинается, потому что не осознаётся – развивается болезнь. Болезнь – это сигнал оставить вредное и выходить на новый уровень.
В этот болезненный период нет ни на что сил. Единственное, что человек может, это «лечь» и сохранить себя на «неживом» уровне.
Это ощущается как темнота, ночь, нет облачения высшего света сверху вниз.
Свет исчез, лежащий в темноте не может ничего чувствовать и понимать.
Из такого состояния нужно пробудиться, «встать». А потом, когда свалятся новые изменения, снова слечь – так чередуются состояния, кругообороты по спирали развития.
Если я передаю себя в руки высшей силы, чтобы она обо мне позаботилась, то уже «лёжа», ночью, восстанавливается соединение души с Творцом, и Он держит даже в падении.
"Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою."
Псалмопевец не полагается только на добрые дела в помощи немощным и недужным. Он по велению праведности и совести исповедуется в своём грехе и, прося об исцелении, просит только исцелить душу.
Все святые и праведные не делали Бога должником, а только лишь полагались на Его милость. Грех – это болезнь души, и только обновляющая благодать по милости Творца исцеляет её. Стремиться прежде нужно к духовному исцелению.
"Враги мои говорят обо мне злое: «когда он умрёт и погибнет имя его?»"
Как уже говорилось, внешние враги определяются на духовном уровне врагами внутренними – пагубными свойствами и устремлениями.
Враги внешние желают смерти физической, внутренние враги – духовной.
Гибель имени – это уже более смерти, намерение погубить имя – это стремление сделать не просто бездейственным, но и как бы вовсе никогда не существовавшим.
"И если приходит кто видеть меня, говорит ложь; сердце его слагает в себе неправду, и он, выйдя вон, толкует."
Кто всё время выражает, что как бы тебя любит, хочет видеть только тебя, но это – ложь? Кто пытается использовать твоё тело для самонаслаждения, а душу твою ненавидит, поскольку она мешает ему в этом?
Только самость. Твоя самость вместе с самостью тех, кого Бог посылает тебе.
Сердце в духовном смысле есть желание, и самость печатает на нём неправедные желания, которые выходят «наружу», реализуются и тебя порочат.
"Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло:
«слово велиала пришло на него; он слёг; не встать ему более»."
«Слово белиала пристало к нему, и раз слёг он – не встанет больше» – дословно переводится из Теилим.
Слово велиала (белиала) – свидетельство того, что никогда не выздоровеет и не сможет смыть бесчестье, в которое его облекли. Это «чёрная метка» тех ещё времён и нравов, навет, облачённый в форму проклятия. А в наше время это приобрело масштабные формы: обвинение в том, чего не было или нет. Когда праведного выставляют неверным, а ложь объявляют правдой.
"Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту."
Это прискорбно для проповедующего добро, и ещё более прискорбно то, что такое происходит в мире на каждом шагу.
Иисус Христос процитировал слова этого стиха применительно к Иуде, сказав: «ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (Ин. 13:18).
Уже не требуется тяжелой болезни, чтобы убедится в жестокости врагов и бессовестности предателей.
Нужно только помнить, что всё это показывается Творцом как бы со словами: не будь таким! Осознание зла и отвращение ко злу – это «стартовое» духовное состояние. Следующий этап – оправдание всех действий Бога и уверенность в милосердии Божьем.
"Ты же, Господи, помилуй меня и восставь меня, и я воздам им."
На этом пути поддержка и утешение – милость и истина Божья.
Давид ищет милосердия и уповает на Господа. И просит восстановить то духовное состояние, которое было нарушено грехом, – состояние явной связи с Ним, «прямого управления» Богом.
Воздам им – это уже как Господь положит, «Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12:19). Бывает, что в соответствии с промыслом своим (можно сказать, программой спасения) Он воздаёт на зло добром, и так обезоруживает зло. Всё зависит от воли Господа, а не от человека.
"Из того узнаю, что Ты благоволишь ко мне, если враг мой не восторжествует надо мною,
а меня сохранишь в целости моей и поставишь пред лицом Твоим навеки."
«А меня – за непорочность мою поддержишь меня пред Собой, навек» – переводится с древнееврейского.
И в этом стихе всё зависит от воли Господа, а не от непорочности человека.
Вручивший жизнь свою Господу всё равно ищет знаки Божьего благоволения к нему, – это удваивает силы и услаждает.
Самый праведный в этом мире человек может удерживать себя в непорочности лишь до тех пор, пока Бог поддерживает его, ибо благодаря Его благодати являемся таким, как он есть.
Великим утешением верующего является обетование о том, что как бы слабы мы ни были, Бог сохранит нашу непорочность, если только мы вручим её Ему.
Господь «ставит» перед лицом Своим тех, кого поддерживает в непорочности, и освящает их, делает святыми; они будут видеть Бога и наслаждаться Им: «Блаженны чистые сердцем ибо они бога узрят» (Мф. 5:8).
"Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! Аминь, аминь!"
Этот псалом заканчивается славословием. Давид неустанно показывает нам, что самим только упованием на милость и благодать мы будем сохранены для славы. Этого достаточно, чтобы исполнить наши сердца радостью, а уста – хвалой Господу даже в самых тяжёлых обстоятельствах.
Он учит нас делать Бога причиной и завершением каждого дела.
Воздавать Ему славу как Господу, который имеет своё существование и блаженство от века и до века, и в настоящем существует в нас.
Да будет так сейчас, да будет так в вечности. Двойное «Аминь!» – это приглашение другим сказать «Аминь».