Антропология
Курс лекций
прочитанный в Белгородской Духовной Семинарии с миссионерской направленностью в 2004-2005 учебном году.
Тема I
Введение в Антропологию
V. Два взгляда на современные проблемы Антропологии.
Современные проблемы Антропологии можно подразделить, как мне кажется, на две группы. Две потому, что мы, люди верующие во Христа Иисуса, живём как находящиеся в пути («Я, есть Путь, Истина и Жизнь») странники, выходящие из мира ветхого и бредущие в мир Новый, мир Христов («Царствие Божие внутри вас есть»).
Мы выходим. Мы ещё не вышли и ещё не пришли. Мы идём, плывём в корабле Христовой Церкви. И плывём не куда-то там, не в какое-то место или какое-то время. Мы плывём из ветхого мира внутрь себя, туда, где нам обещан - мир Нов. Но мы плывём не затем, чтобы уйти, а затем, чтобы вернуться и принести мир Нов оставшимся.
И, в тоже время, мы не путешествуем внутрь какого-то общецерковного, соборного сердца, а каждый внутрь своего собственного («Приступил человек, и сердце глубоко»).
Поэтому и проблемы, предстоящие нам, двоякого рода:
- Во-первых, проблемы общения нас между собой, в Церкви, и с людьми оставшимися, ждущими нас («Вся тварь стенает и мучается, в ожидании откровения сынов Божиих»). Это проблемы внешние;
- Во-вторых, проблемы общения каждого из нас с премирным Богом, спасающим нас и любящим нас жертвенной Любовью. Это проблемы внутренние.
Первые - проблемы политические, социальные, публичные (греч. - polis - публичная, общественная жизнь в городе; ср. politesse). Это: 1) проблемы церковной политики, отношений с государством и обществом; 2) проблемы миссии и проповеди; и
3) проблемы церковно-приходской жизни. В общем, это проблемы устроения нашего общего дома, в котором Церковь могла бы не только присутствовать, потому что Её сквозь зубы терпят, но и имела возможность выполнять своё предназначение. Я бы назвал эти проблемы «Внешними», «Церковно-политическими», «Домостроительными», в силу того, что здесь мы участвуем в строительстве нашего общего, не только церковного дома. Дома, для строительства которого церковные люди уже сейчас, и не только сейчас, а вот уже две тысячи лет, доставляют духовные кирпичи из глубины своих сердец.
Вторые - проблемы икономические, личностные (греч. - ikos - домашняя, частная жизнь). Это: 1) проблемы Богопознания и Боговедения; 2) проблемы Богообщения и Богославия; и 3) Аскетические проблемы. Это проблемы нашего внутреннего, личного бытия, нашего интимного отношения с Богом. Здесь и только здесь мы узнаём, как нас любит Господь. И отсюда мы выносим это знание ждущим нас во внешнем мире. И только в этом внешнем мире, претворяя это знание в свои действия по отношению к ожидающим нас, церковным и нецерковным, мы приобщаемся к этой Любви, стяжаем Её. Потому что невозможно научиться Любви в одиночку.
Домостроительные проблемы.
Важнейшая из них - этом проблема отношений Церкви и государства. Известный нам термин - «симфония властей» подразумевает такое взаимоотношение между ними, когда Церковь получает в государстве опору в своём служении, используя аппарат государства как инструмент для воцерковления всех сторон общественного бытия, путём личного воцерковления представителей этого аппарата. Само государство становится источником законов, пропагандирующих и охраняющих христианскую мораль и нравственность. Церковь же становится стражем милосердия у «руля» государственной власти, смягчая и сдерживая то насилие, которое свойственно государству как «аппарату подавления» личности, превращая его в не только и не столько карающий орган, сколько в орган, воспитывающий и переубеждающий, охраняющий высшие интересы личности, от его же грубых и пагубных страстей.
Нарушение равновесия этого взаимодействия в любую сторону, вызывает многочисленные расстройства в жизни общества, так же, как и нарушение правильного взаимодействия души и тела в человеке вызывает все его болезни.
Проблемы миссии и проповеди тесно связаны с состоянием общества. Ведь Церковь призвана служить в первую очередь людям, а не государству. Но поскольку государство – реальность и среда жизни всех людей, то сотрудничество с ним делает максимально эффективным именно личное обращение Церкви к каждому человеку. Отсутствие же этого сотрудничества делает этот доступ затруднительным и малоэффективным.
В этом случае, как никогда важным становится внутренняя вера самого проповедника и миссионера, его духовное горение, искреннее напряжение всех его духовных сил. А также та молитва за него, которая должна постоянно звучать в Церкви. И чем отчаяннее положение Церкви в обществе, тем напряжённее и непрестаннее должна она звучать. Она должна звучать не только на молебне, и не только в дни памяти великих миссионеров, а в суточном и недельном кругу богослужения Церкви.
Проблемы церковно-приходской жизни - это проблемы, в первую очередь, духовной активности наших прихожан. Насущно и крайне необходимо общественно значимое действие, идущее от самого церковного народа.
Так было во времена гонений и Соборов, когда мученики и упорство в православии масс верующих людей не позволили Церкви раствориться и потеряться в массе языческих культов. Таково положение и сейчас, когда неоязычество и дух обмирщения вновь атакуют Церковь, «Благую Весть», которую Она хранит. Во времена гонений прошлого века мученики уже сделали это, церковный народ России сказал своё слово. Теперь наша очередь. Но наша задача иная. Нам необходимо научить людей думать, напомнить им о трезвении, об их свободе и том выборе, который они вроде бы уже сделали, но который надо подтверждать каждый день.
Икономические проблемы.
Богопознание и Боговеденье - это личная проблема каждого христианина, проблема его богословствования и восхождения к тайнам Божественного Откровения: «Каждый из вас должен уметь дать ответ внешним о своём уповании», - призывает нас апостол. Продолжается постижение соборным умом Церкви того Откровения, которое Она хранит: «Об одном апостолы сказали ясно, о другом намекнули, а о чём-то и умолчали, для того и нам было о чём размыслить».
На этом пути мы встречаемся с таким понятием как «школьное богословие». Это понятие, играя важную роль в вопросе сохранения чистоты учения Церкви, иногда становится преградой на пути воцерковления ума, когда понимается как призыв к отказу от богословствования в новых условиях, ограничивая богатство церковной мысли тем, что уже было сказано ранеепризнанными авторитетами.
Богообщение и Богославие – это проблемы молитвы: «Кто ум свой устремит горе, к Отцу всех, к тому придёт Дух Святой и научит его как ему молиться и поститься», - говорит ученикам преподобный Антоний Великий.
Бог любит всех, и солнце одинаково светит грешным и благочестивым, - вот что надо помнить при решении вопроса за кого и как молиться. От его решения напрямую зависит будет ли наша молитва именно Богообщением. Это зависит и от того замирает ли, от удивления и восхищения, наш ум и наше сердце созерцая величие Творца и его творения. От того рождается ли из этого трепета то славословие Ему и благоговение пред Ним, а паче пред теми, кого Он любя наделил Своим образом: «Кто говорит, что он Бога любит, а о ближнем не радеет, тот обманывает себя».
Антропологические проблемы аскетики основываются, на мой взгляд, в первую очередь на соотношении «внутреннего благоговения» и «внешнего благочестия».
Благоговение - это любовь, почитание и преклонение пред Богом и теми, кого он любит. Это отношение к тем лицам, с которыми входишь в общение: «Люби грешника и ненавидь грех»; «Ищи простить, а не осудить»; «Лишь Тот, Кто милует, Тот Всеправосуден»; «Суд без милости не оказавшему милости». Это наше внутреннее отношение к партнёру по общению. Оно определяет, что мы можем себе позволить по отношению к нему, а что нет: «Как хочешь ты, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними».
Благочестие - это наше внешнее поведение, которое определяется нашим внутренним состоянием (благоговением). Мы можем себя заставить сдерживаться, и поступать так, как надо, а не в соответствии с нашим внутренним состоянием. Это будет борьба, - и это хорошо. Но отсутствие благоговения делает это благочестие пустым и неполезным.
***
В завершении рассмотрения современных проблем Антропологии мы ещё раз обратимся к выступлению митрополита Филарета на упомянутой выше конференции:
Душевно-телесное единство человека
Догмат о творении говорит о человеке как телесно-душевном существе, равным образом принадлежащем к физическому миру и к миру духовному. Важно отметить, что библейское богословие делает акцент на целостности человеческого существа, на единстве в нём психической и биологической жизни. Душа проникает всё тело человека, или, как говорится в книге Левит, душа тела - в крови (Лев 17:14). Ни тело, ни материя сами по себе не являются источниками греха. Апостол Павел различает не тело и дух, но тело душевное и тело духовное (1 Кор 15:44). Дух человеческий призван быть властелином тела, но не его врагом. Душевное и телесное - не столько две части человека, сколько два аспекта его единого существа. Именно поэтому биологическая смерть - отделение души от тела - воспринимается как подлинная катастрофа, как распад человека. Бог не создавал смерти, но вместе с тем церковному учению чуждо представление о естественном бессмертии души, ибо все, что тварно, не имеет бытия само по себе, но только по воле и милости Божией. Телесное воскресение умерших - обетование Божие, подтвержденное Воскресением Христа Спасителя.
Эта тема связана также с разделением полов. Библейское повествование о сотворении жены говорит о единосущии мужчины и женщины и о богоустановленности брака. Чадородие является одной из первых заповедей, данных Творцом человеку. Тема взаимоотношения полов, супружеских отношений, семьи сегодня является в высшей степени актуальной…
Антропологическое значение аскетики
Всякий раз, когда мы говорим о естестве человека, мы должны помнить о том, что грех исказил это естество. Болезнь, страдание и смерть - его следствия. Грех - противоестественен, если под естеством понимать ту благую природу человека, которую сотворил Бог. Характерной чертой христианской антропологии является отказ воспринимать человека как «естественно доброго», равно как и отвержение такого взгляда на человека, который рассматривает его как существо порочное по самой своей природе. Греховные страсти являются той данностью человеческого опыта, с которой нужно бороться. Эта борьба, при содействии Божием, может быть успешной.
Здесь мы должны внимательно прислушаться к тому знанию человека в его нынешнем, актуальном состоянии, которое накопила православная аскетика. «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» - спрашивает Апостол (1 Кор 2:11).
Богословское понимание личности
Человек - чтобы быть подлинно человеком - должен жертвовать собой, то есть преодолевать свою самодостаточность (самость, т. е. ложную самодостаточность?) и гордыню. Он должен изменять себя, стремиться к преображению, исцелению своего духа. Преодолеть грех - значит, разорвать замкнутый круг своей самости, быть готовым к самоотверженному общению с другими, ибо то богатство бытия, которое даровал нам Бог, может быть испытано и пережито только сообща.
Именно таков образ человека, который открывается в Богочеловеке Иисусе Христе.
Христологический догмат непосредственно связан с Троическим догматом - учением о Боге Троице. Оба эти догмата веры имеют самое непосредственное отношение к церковному учению о человеке, поскольку их следствием является богословское понятие личности, или ипостаси.
В Боге - одна природа и три Лица. Во Христе - две природы и одно Лицо. Это значит, что как в Боге, так и в человеке, созданном по образу Бога, необходимо различать лицо, или личность, и - природу, или сущность (природа - это не совсем сущность). Воплощается не Бог-Троица, но - Второе Лицо Троицы: Сын, или Слово Божие. Но в Воплощении именно Божественная Личность Сына, или Слова Божия, становится лицом «Человека Иисуса Христа».
Связь антропологии и экклезиологии
Богословский персонализм, или богословие личности - одно из важнейших направлений православной антропологии сегодня. Личность есть «бытие в общении». Эта формула предполагает, как уникальность, незаменимость каждого индивидуального человека, так и понимание того, что уникальность не тождественна изоляции, обособленности человека, изначально призванного Богом к жертвенному соучастию в жизни других, а точнее - к участию в общей жизни. Тема личности непосредственно связана с темой общения - киновии. Киновия - это одно из имен Церкви. Церковь есть сообщество, в котором происходит взаимообщение верующих с Богом и друг с другом - в Боге.
Таким образом, христианская антропология теснейшим образом связана с экклезиологией, учением о Церкви. Путь к духовному преодолению греха и стяжанию благодати Божией открывается для человека именно в Церкви, а не в индивидуальной изоляции. В церковном общении преодолеваются индивидуальные разделения, и человек утверждается как личность, как ипостась. Человек как член Церкви является динамичным существом, он приобщается к «силам будущего века», предвкушая то новое состояние, в котором его человечность раскроется в полноте.