Толкование на Песнь Песней Соломона

ББК 86.372
И267










Игнашкин, Р.Г.
И267 Крепка, как смерть, любовь. Толкование на Песнь Песней Соломона  / Игнашкин Р.Г. Орел: «Модуль-К», 2019. – 142с.

Песнь Песней – самая таинственнейшая книга Ветхого Завета, поэтическая жемчужина Священного Писания, изумляющая поэтов и богословов красотой слога и глубиной философского содержания, она – не только драгоценный камень в сокровищнице мировой литературы, но и боговдохновенная книга, и каждый образ, сюжет и стих ее – таят глубочайший духовный смысл.
Эта бесценная поэма древнего иудейского царя и мудреца Соломона – собрание неизъяснимых Божьих тайн: тайн жизни и смерти, времени и вечности, греха и искупления, милости и суда, красоты и любви, более сильной, чем смерть и ревнивой, чем преисподняя.
Песнь Песней – это книга мистическая, повествующая о любви к Богу и разлуке с Ним, о тоске Суламиты по ее Возлюбленному, о душе, скитающейся в лохмотьях бренной плоти по дорогам многоскорбной земной юдоли, тоскующей по небесам и ищущей Бога, без Которого она не может жить.
Песнь Песней – это книга пророческая, возвещающая о Мессии – Женихе, собирающем лилии, об искуплении грехов рода человеческого на Голгофе и спасении мира, о сошествии Спасителя во Ад и Его воскресении из мертвых.
Песнь Песней – это книга эсхатологическая, провозглашающая, что вся жизнь человека – приуготовление к Страшному Суду, учащая нас страху Божиему – началу премудрости, и за долгие века до рождения Сына Божиего, Иисуса Христа, проповедующая о высочайшем идеале евангельской любви.
Эта ветхозаветная книга – Божья тайна, она неисчерпаема по смыслу, вот почему всем ее толкователям надлежит обращаться к наследию святоотеческой мысли – к лучшим образцам церковной экзегетики.






ББК86.372
© Игнашкин Р.Г., 2019





Содержание

Предисловие. Святое Святых Ветхого Завета 4
Глава I: Небесный Жених и Его невеста 12
Глава II: Нарцисс Саронский и белая лилия долин. Яблоня райского сада и знамя любви Господней 25
Глава III: Искание Бога и скорбь сердца от разлуки с Ним. Тайна одра Соломонова 42
Глава IV: Красота возлюбленной сердца Соломонова. О святости Церкви, непорочности Девы Марии и человеческом естестве Иисуса Христа 48
Глава V: Ночное явление Небесного Жениха и плач души, ищущей Бога. Раны любви и песнь Суламиты о красоте Возлюбленного ее. 78
Глава VI: Собирающий лилии – тайна любви Христовой. Возвышенная песнь Соломона в честь красы возлюбленной невесты 88
Глава VII: Слава невесты Господней. Тайна всеведения Божиего и высшая цель нашей жизни 99
Глава VIII: Песнь о Божественной Любви, что сильнее смерти и ревнивее Ада. Тайна смерти и Страшного Суда. Восходящая от пустыни и пророчество о конце времен 119

 















Толкование на Песнь Песней

Бог пребывает там, куда наши знания,
наши понятия не имеют доступа.
В нашем духовном восхождении только все более
и более достоверным образом открывается
абсолютная непознаваемость Божественной природы.
Все более и более к ней устремляясь, душа
непрестанно растет, из себя выходит, себя превосходя,
в жажде большего; так восхождение становится бесконечным,
желание –  неутолимым.
Это любовь возлюбленной из Песни Песней:
Она протягивает руки к замку, ищет Неуловимого,
 зовет Того, Кого не может достичь,
и достигает Недостижимого в сознании, что
соединение будет беспредельным, восхождение – бесконечным.
В.Н. Лосский

Предисловие. Святое Святых Ветхого Завета

                Песнь Песней – самая прекраснейшая и самая таинственнейшая из всех книг Ветхого Завета, она – совершеннейшая и превосходнейшая из всех дивных песен древнеиудейского царя Соломона, изумляющая богословов и мудрецов, поэтов и музыкантов. В дни юности царь Соломон просил у Бога не долголетия, славы и приумножения богатств, а взыскал Премудрость Божию, возлюбил ее всем сердцем и сочетался с Софией (3 Цар. 3:5-15). Господь дал царю Соломону «мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря. И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей…» (3 Цар.4:29-31). Соломон – один из величайших мудрецов древнего мира, он – необычайно литературно одаренный философ и глубокий религиозный мыслитель, сложивший «три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» (3 Цар.4:32). В зрелом возрасти, просвещенный Божественной Премудростью, он написал книгу Притч, повествующую о духовной жизни, о добре и зле, о грехе и добродетели, о искании Бога и чаше низменных наслаждений, на дне которой таится смерть, о свободе воли человека и неисповедимых путях Промысла Божиего. В третьей книге Царств рассказывается, что царь Соломон полюбил многих чужестранных женщин и к старости они развратили его сердце: «И стал Соломон служить Астарте – божеству Сидонскому, и Милхому – мерзости Аммонитской» (3 Цар.11:5). На закате земных дней умудренный летами жизни и томимый духовной жаждою Бога старец Соломон напишет величественную, трогательную и грустную книгу Екклесиаста – философское покаяние в грехах, собрание элегических раздумий о жизни и смерти, о суетности славы, власти и богатства, о том, что начало премудрости – страх Божий, боязнь отпасть от Бога и лишиться общения с Ним, оскорбить Бога – Возлюбленного своего сердца и утратить Божественную благодать. Если чтение книги Екклесиаста можно сравнить с прекрасным, но грустным зрелищем заката, с созерцанием лучей заходящего за горизонт солнца, то Песнь Песней – это утренняя заря, восхождение на таинственные высоты Богообщения. Песнь Песней – это книга о великой и непостижимой любви между Богом и человеком, душой и ее Создателем. Соломон – величайший и самый могущественный из царей древнего Израиля, он – сын царя, пророка и псалмопевца Давида, построивший величественный храм Божий в Иерусалиме, и быть может мудрейший из всех людей, когда-либо живших на земле. Господь даровал царю Соломону великие духовные дары – мудрость, многие знания и рассудительность, в эпоху его царствования народ иудейский не знал войн, имя Соломон пророческое – оно означает: «дающий мир», «миротворец». В таинственном смысле Миротворец – это Сам Господь, Сын Божий, Иисус Христос примирил Бога и человека через Свою искупительную жертву на Голгофе, принес мир Божий вселенной, Он искупил грехи мира и воскрес из мертвых, победил смерть и Ад, соделал Церковь Свою неодолимой. Во Христе наше спасение, Царство Небесное есть мир и радость во Святом Духе. Все Священное Писание боговдохновенно – Библия от Бога, все книги двух Заветов – это Слово Божие, Божественное Откровение, написанное Святым Духом через пророков и апостолов. Святой Дух затронул струны сердца Соломонова, и великий мудрец и поэт древнего мира сложил дивную Песнь Песней – самую возвышенную, прекрасную, таинственную и лучшую свою песнь о любви между Богом и человеком, душой и ее предвечным Творцом, Христом и Его святой Церковью. Древние иудеи высоко ценили Песнь Песней, как таинственное изображение отношений между Богом и избранным Им народом – Израилем. У иудеев особенно высоко оценивал Песнь Песней равви Акиба понимавший, что это произведение Соломона – мистическая книга, содержащая таинственный и сокровенный смысл и есть Святое Святых всего Ветхого Завета, но глубочайшая религиозная трагедия иудеев в том, что они не увидели в распятом Сыне Божием, Иисуса Христе – истинного Мессию, отвергли Его и не постигли тайну Боговоплощения и Богораспятия, не поняли, что Господь хочет, чтобы все народы спаслись, а Царство Его не от мира сего.
                Песнь Песней – это вершина богословия Ветхого Завета, высокий религиозный смысл и глубокое духовное содержание возвели эту бесподобную по красоте слога, изящнейшую лирическую поэму – несравненную поэтическую жемчужину Библии – в канон Священных Книг. Если все книги Священного Писания написаны Духом Святым, то понять их можно только в Церкви, где действует благодать Святого Духа. Как сказал преподобный Силуан Афонский – величайший из подвижников и молитвенников Афона за двадцатое столетие: «написанное Святым Духом познается только Святым Духом». Уже блаженный Феодорит Кирский предостерегает христиан о том, что только Дух Святой может дать нам ключ к духовному пониманию самой таинственной книги Ветхого Завета, а потому приступать к Песни Песней можно только с молитвой Богу и упованием на Всевышнего, не дерзая постичь ее тайн одной лишь силой пытливого разума и философской мысли. Святой Ириней Лионский верно писал: «Где Церковь, там Дух Божий и всякая благодать, а где Дух Божий, там и Церковь. Пребывание в Церкви и жизнь во Христе – вот незыблемая основа истинного толкования книг Библии. Всякое чтение и толкование книг Священного Писания в отрыве от христианской веры, духовной и молитвенной жизни, и Священного Предания, свято и бережно хранимого Церковью на протяжении многих веков истории мира, бездуховно и безблагодатно, обречено на ложность. Вне Церкви нет никакого высшего Богопознания, есть лишь набор измышлений, богословски развенчанных и осужденных Вселенскими Соборами – боговдохновенными устами Новозаветной Церкви, есть лишь обилие ересей, а они – чаша бесовская и мерзость в очах Всевышнего, ибо противоречат Слову Божиему – Истине и Откровению. Ключ к истинному разумению Священного Писания – только у Христа и Церкви, у святых отцов и Святого Духа, открывающего Божественные тайны, скрытые в словах библейских книг. Только люди с очищенными сердцами, исполненные Духом Божиим, могут прозревать удивительные по глубине смысла, духовной силе и поэтической красоте тайны Священного Писания и духовной жизни, вот почему православные христиане обращаются к толкованиям святых отцов Церкви – боговдохновенных мудрецов, просвещенных Словом Божиим и наученных Святым Духом понимать Библию духовно и разъяснять ее другим. Дух Святой научал святых отцов Церкви верно толковать книги Священного Писания, изъяснять их сокровенные смыслы, исследовать изречения и углубляться в текст, сюжет и образы Песни Песней, духовно и возвышенно понимать эту великолепнейшую Соломонову поэму, видеть в этой священной книге Библии – таинственное иносказание. Лучшие и самые проницательные богословы Церкви и среди них – Ориген, Григорий Нисский, Блаженный Августин, Афанасий Великий, Феодорит Кирский – толковали Песнь Песней аллегорически и духовно, а не буквально. Блаженный Августин ясно писал о ее духовном и аллегорическом прочтении: «Песнь Песней представляет некоторое духов¬ное наслаждение святых умов в союзе этого Царя и Царицы Гра-да, то есть Христа и Церкви. Но наслаждение это представлено под аллегорическими покровами, чтобы пламеннее желалось и приятнее обнаруживалось, и стал бы видимым Жених…». В постановлении пятого Вселенского Собора Церковь Христова анафемствовала тех, кто учили, что в Песни Песней рассказывается о земной любви между мужчиной и женщиной, тех, кто не понимает величайшего и глубинного смысла этой драгоценнейшей из всех книг Ветхого Завета, которой не стоит весь наш видимый мир – материальный космос, ибо на ее страницах символически и иносказательно раскрываются самые сокровенные и неисследимые Божьи тайны – тайна безмерной  любви Божией, более сильной, чем смерть и преисподняя, тайна Богообщения и Богооставленности, тайна Гефсиманской ночи и Голгофского Креста, тайна сошествия Христа во Ад и Его воскресения из мертвых, тайна конца времен и Царства Небесного, куда не войдет ничто нечистое и где не будет войн, смерти и страданий. Святой Афанасий Великий говорил, что в Песни Песней все загадочно и таинственно от первого ее стиха до последнего, а духовный смысл этой священной книги сокрыт за гранью буквального понимания – в неисследимой глубине ее слов, а потому «читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней излагается».
                Если все книги Библии – таинственны и священны, то Песнь Песней – Святое Святых, самое святое, таинственное, возвышенное и сокровенное. Ученейший философ Ориген – христианский платоник, имел многие догматические заблуждения – учение о предсуществовании душ, их отпадении от Бога и заключении в тела – темницы, циклическое понимание истории и еретическая концепция апокатастасиса, несовместимая с христианской сотериологией и эсхатологией, но он же  был глубоким толкователем Песни Песней. Как проницательно замечает Блаженный Иероним: «Тогда как в толковании прочих книг Писания Ориген превзошел всех, в изъяснении книги Песнь Песней он превзошел самого себя». По слову Оригена блажен тот, кто читает Песнь Песней, ибо он вошел в Святое Святых, стоит у алтаря – сердца храма, постигает таинственный смысл, сокрытый в Библии – пророчества и суть веры Ветхого Завета, приобщается к высоким созерцаниям и молитвам царя Соломона, к его бесценному духовному опыту Богообщения и Боговидения. В древние времена в Святое Святых Иерусалимского храма всего раз в год входил иудейский первосвященник, принося с собой кровь животного, закланного за грехи Израиля – прообраз искупительной жертвы Сына Божиего, Иисуса Христа, свершившейся на Голгофе, и с мольбой взывая к Сущему и Непостижимому. Песнь Песней – это драгоценный камень, подаренный Господом всем верующим в Него, книга, которой недостоин весь видимый мир, и понять эту поэму Соломонову можно только через веру в Бога и верность Его Церкви, участие в ее таинствах и литургической жизни, через хранение ума и очищение сердца от страстей, через исполнение евангельских заповедей. Многие богословы, мистики и экзегеты Церкви сравнивали Песнь Песней с устройством Иерусалимского храма: двор язычников, куда могли попасть все люди – ее исторический фон и буквальное понимание, повествующее о земной любви между мужчиной и женщиной, Суламитой и Соломоном; священная ограда, за которою могли пройти только иудеи – это провиденциальное понимание, раскрывающее тайну любви Бога и Израиля в образах Соломона и Суламиты; святилище храма, где священники воскуряли благоуханный фимиам Богу, и горел огонь семи светильников – пророчески рассказывает о любви между Богом и Его невестой – Новозаветной Церковью; за завесой находилась Святое Святых храма, где всегда был таинственный мрак – символ непостижимости Божества, Его сокровенных отношений с человеком, тайна любви между Богом и душой; в Святое Святых находился Ковчег Завета – это мариологическое понимание Песни Песней, тайны отношений между Духом Святым и Богородицей, между Иисусом Христом и Приснодевой Марией; в Ковчеге Завета – этой величайшей святыне Израиля, хранились скрижаль Моисеева, золотой сосуд с манной небесной и процветший жезл Ааронов – высочайшее и самое таинственное, христологическое понимание сюжета и образов Песни Песней, пророчество о пришествии на землю Сына Божиего, Иисуса Христа – истинного Мессии и Агнца Божиего, берущего на Себя грехи мира.
                Если в таинственном и символическом смысле Пресвятая Дева Мария – это Ковчег Завета, то Христос – Слово Божие, начертанное на каменных скрижалях Моисеевых – Бог Сын вочеловечившийся и воплотившийся, это пророчество о том, что Слово Божие станет плотью. Несторий живший в V веке нашей эры полагал, что Приснодева Мария родила человека Иисуса, с которым в момент Его зачатия соединился Бог Слово Своею благодатью и обитал в Нем как в храме, поэтому Несторий кощунственно называл Святую Деву Марию не Богородицей, а Христородицей. Несторий считал, что Деву Марию нельзя именовать Богородицей, ибо Она не могла родить Бога, существовавшего прежде Нее и сотворения мира, следовательно, Ее надлежит называть лишь Христородицей. По мысли Нестория у безначального и предвечного Бога не может быть никакой Матери, ибо всемогущий Творец всего сущего не имеет ни начала, ни конца, ни причины. Но если Святая Дева Мария не Богородица, то и Иисус Христос из Назарета – не Бог вочеловечившийся, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), а значит и вера христианская тщетна, и мы самые несчастные из всех людей. Церковь осудила ересь Нестория и устами Вселенских Соборов провозгласила, что Пресвятая Дева Мария – истинная Богородица, Она непорочно зачала от Святого Духа и чудесно родила без нарушения девства истинного Бога Слово вочеловечившегося – родила не по Его Божеству, ибо Бог Сын предвечно рожден от Бога Отца, а по воспринятому Им человечеству. Как великолепно и догматически точно писал преподобный Иоанн Дамаскин: Пресвятая Дева чудесно зачала Сына Божиего – Ипостасную Силу и Премудрость Божию, не от семени мужа, но по благословению Бога Отца и таинственному действию Святого Духа. Ересь Нестория, считавшего, что во Христе две ипостаси – Божественная Ипостась Бога Слова, и человеческая ипостась Иисуса – это христологическая ересь, давно осужденная Церковью, а потому нечестивы и богохульны все попытки ее реанимировать. Несторий рационалистически мыслил тайну Боговоплощения как союз двух ипостасей – Божественной и человеческой, в то время как Православная Церковь свято исповедует: Святая Дева Мария непорочно родила от Духа Святого Сына Божиего, Иисуса Христа – родила без нарушения девства, свято и пречисто, таинственно и чудесно не по Его Божеству, ибо Бог Слово предвечно рожден от Бога Отца, а по воспринятому Им человечеству. Церковь возвещает, что во Христе – одно Божественное Лицо – Второе Лицо Святой Троицы, предвечный Логос, Ипостасная Премудрость Божия, Слово Божие, ставшее плотью, в Нем нет человеческой личности, но в Нем две природы и воли – Божественная и человеческая, которые Спаситель принял в Свою единую Божественную Ипостась, вот почему рожденный Святой Девой Марией – Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек, истинный Бог вочеловечившийся, и Церковь возвышенно именует Ее – Богородицей, честнейшею Херувим и славнейшею без сравнения Серафим. Преподобный Ефрем Сирин предостерегал: «Кто отрицает, что Мария родила Бога. Тот не увидит славы Божества Его». А святитель Григорий Богослов выражался еще яснее: «если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен Божеству». В Священном Писании сказано, что Христос есть Новый Адам – Господь с неба, идеальный Божественный Образец для всех нас, Он единосущен Богу Отцу и Духу Святому по Своему Божеству, и единосущен нам по Своему человечеству. Христос из Назарета – единственный Спаситель мира и истинный Бог Слово воплотившийся, Он – одно Божественное Лицо – Бог Сын, Ипостасная Премудрость и Сила Божия,  предвечный Логос, соединивший в Себе через вочеловечивание две природы и две воли – Божественную и человеческую. Святой Кирилл Иерусалимский находил в Песни Песней пророческое указание на события из жизни, страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа, описанные в четырех Евангелиях.
                По глубокомысленному суждению блаженного Феодорита Кирского – великого мудреца и богослова Церкви, яркого представителя Антиохийской школы и одного из лучших толкователей Песни Песней лишь суемудрый и гордый разум отвергает боговдохновенность этой Священной Книги, трактует ее строки буквально – как разговор царя Соломона с дщерью фараоновой, но «Священное Писание, особенно в Ветхом Завете премногое изображает аллегорически». Святой Амвросий Медиоланский дал христианское аллегорическое толкование Песни Песней – Суламита есть прообраз Богородицы, а царь Соломон – прообраз Бога, Иисуса Христа и Святого Духа. По слову святого Афанасия Великого Песнь Песней – это пророческая книга Ветхого Завета, на ее страницах символически сказано о пришествии Сына Божиего, Иисуса Христа на землю и Его явлении во плоти; это книга, воспевающая бракосочетание Бога Слова с плотью, раскрывающая великую тайну домостроительства Божиего – тайну неисповедимых судеб Божиих и нашего спасения – Святое Святых нашей веры. С древних времен Церковь видела в Песни Песней святейшую из всех святых книг Ветхого Завета, наивысшее пророчество о грядущем Мессии, о Его любви к нам, искуплении грехов на Голгофе и воскресении из мертвых, находя в ее образах и сценах мессианские мотивы. Существует предание, согласно которому Соломон явился своей возлюбленной Суламите – сунамитянке или дочери фараоновой, не в блеске и славе своего царского величия, а в образе простого пастуха, покорившего ее сердце. Песнь Песней – книга таинственная и здесь есть сокровенный смысл: царь и мудрец Соломон – образ Самого Христа, Царя Небесного и Ипостасной Премудрости Божией, а Суламита – образ души, Богородицы и Новозаветной Церкви. Соломон оставил царские чертоги (Сын Божий сошел с небес), чтобы придти к своей любимой не в роскошном облачении могущественнейшего царя (знак всемогущего Бога), а в образе бедного пастуха (пророчество о пришествии Христа в мир не в силе и славе Его предвечного Божества, а в кенозисе – самоуничижении), облекшись в облачения пастушечьи (воплотившись и вочеловечившись), опираясь на посох (символ Креста и искупительной жертвы), искал пламенной и бескорыстной любви ее сердца  (взошел на Голгофу и не сошел с Креста, чтобы не заставить веровать в Него людей как рабов и наемников), искал в лице Суламиты не расчетливой наложницы, прельщенной блеском царских чертогов, всевозможными почестями и неисчислимыми богатствами, но жены с вечной и чистой любовью (надо любить Бога больше всех Его даров), хотел соединиться с ней браком – священнейшем таинством любви (стать одной плотью с Богородицей – через чудо Боговоплощения, с Церковью – Новозаветная Церковь есть мистическое Тело Христово, Христос есть сердце и ум Церкви, и с каждым верующим человеком  и его душой – через таинство Евхаристии), дабы ввести ее в царские чертоги – Царство Небесное. Чтение и постижение Песни Песней – это священнодействие, оно невозможно без молитвы и аскезы, ибо в этой превосходнейшей из всех книг Ветхого Завета иносказательно запечатлена вершина Богопознания и Боговидения. Обычно говорят, что в Песни Песней ни разу не употребляется ни одно из имен Божиих – Господь, Всемогущий, Вседержитель, Творец  – нет ни молитв, обращенных к Богу, ни благословения Всевышнего, но это не совсем так, ибо на страницах этой Соломоновой поэмы звучит самое возвышенное и таинственное имя Бога – «Возлюбленный». В первом стихе пятой главы книги пророка Исайи, Господь именуется Возлюбленным: «Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего  винограднике Его» (Ис.5:1). В Новом Завете сказано, что Бог есть Любовь, это самое высокое из всех Божественных имен, и пророчески предвосхищая эту евангельскую истину христианской веры, Господь наречен в Песни Песней Возлюбленным – Бог есть всемогущая и надмирная Личность, Он абсолютно свободен и праведен, всеблаг и премудр, а совершенная и непостижимая любовь – образ Его Божественного бытия. В католичестве наиболее глубокую интерпретацию Песни Песней представил Бернард Клервоский увидевший, что в центре ее сюжета – восхождение души к Богу, ее искание Бога и общения с Ним, которое представлено тремя ступенями Богообщения: Соломон привел Суламиту в сад, в келью и опочивальню. Песнь Песней пробуждает в сердце человека тоску по Богу, возрождает в нем искание Божественной Любви и нетленной красоты. Сущность религиозной жизни есть вера в Бога и любовь к Нему, искание Бога и молитвенное предстояние пред Ним, душа наша – царская дочь и возлюбленная невеста Всевышнего, высшая цель ее бытия – вечное Богообщение, без которого она несчастна, ее надежды – тщетны, а жизнь – бессмысленна. Итак, Песнь Песней – таинственная книга Ветхого Завета, Святое Святых нашей веры, драгоценнейшее сокровище библейской мудрости, поэма о  любви между Богом и душой, Христом и Церковью – любви неумирающей и неизреченной.

Глава I: Небесный Жених и Его невеста


                Песнь Песней начинается со строк: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина» (Песн. 1:1). Как сказал Ориген, если бы эти слова не имели духовного смысла и не таили ничего сокровенного в себе, то были бы недостойны Бога, но Священное Писание открывает нам великие и неизъяснимые тайны Божии, и нам надо научиться духовно понимать Библию. В духовном смысле это наша душа, она ищет и зовет Небесного Жениха своего – возлюбленного Иисуса Христа, зовет Его придти в этот мир и утешить ее, явиться на земле и обитать среди людей. Христос как Небесный Жених привлекает к Себе взор души, узрев Его Божественную Красоту, она уже не может утолить свою духовную жажду ничем тварным – земным и небесным, но ищет Бога и жаждет только Его и общения с Ним – общения в любви. Все наши души невесты, а Христос – их Божественный Жених, а тайна отношений между Христом и Церковью, Богом и душой – тайна любви. Последний из пророков Иоанн Креститель называет Иисуса Христа – Женихом, души – Его невестами, а себя – другом Жениха: «Не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий Ему, радостию радуется, слыша голос жениха» (Ин. 3:28-29). В Ветхом Завете Израиль нарекается невестой Господней, а Иерусалим – великолепной дщерью Сиона, всякий же  грех определяется как измена Богу, а грешная душа – блудница, невеста, утерявшая свою духовную красоту – непорочность, целомудрие и невинность. В знаменитой притче из Евангелия повествуется о десяти девах – мудрых и глупых, Христос именуется их таинственным Женихом, а эти девы – души, ожидают Его пришествия, чтобы вступить в брак с Ним и войти в царские чертоги горнего Иерусалима. По отношению к Сыну Божиему, Иисусу Христу наши души есть невесты Его, но среди невест есть мудрые девы – это праведные и духовные люди – пророки, мудрецы, апостолы и святые, великие молитвенники и богословы, подвижники и мученики, верные Богу до конца, а глупые девы – это грешники, растленные пороками, светильники их веры угасли, жизнь их прошла во тьме грехов, ибо у них не было драгоценного елея – духовной любви к Богу и ближним. В Апокалипсисе тайнозритель и апостол Иоанн Богослов говорит о Христе и Церкви, о Творце и Его возлюбленном творении, о Боге и горнем Иерусалиме, как о Женихе и невесте: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу: ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано ей было облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:7-8). Апостол любви и величайший из богословов Церкви созерцал как горний Иерусалим «сходил от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2).
                Любить Бога – значит вручить Ему себя всецело, отдать себя Творцу всей душой – умом, сердцем и волей; любовь есть высшее из сокровищ нашей веры – это самая высшая степень доверия Всевышнему, любовь вечная и неумирающая, нежная и бескорыстная, целомудренная и непоколебимая. Блаженный Августин говорил, что Господь сотворил нас для Себя и сердце наше не знает покоя, если не обретет Бога и не успокоится в Нем – в Его бесконечной любви. С самой высокой ноты начинает Соломон свою таинственную Песнь Песней, самые возвышенные аккорды слетают со струн его поэтической лиры – это молитвенное устремление души к Богу, желание пребывать с Ним непрестанно и общаться с Ним лицом к лицу. Многие богословы именовали устами Божиими Церковь и избранников Господних. По заветной мысли Феодорита Кирского в этих Соломоновых строках пророчествуется о пришествии Мессии, и боголюбивая душа, узнав «красоту, силу, богатство, царство и всеобъемлющую, вечную, неразрушимую державу Жениха, потому желает видеть Его, повергнуться в Его объятия и облобызать Его духовно, желает, и как бы так говорит: «Господи и Отче! Пошли ко мне Единородного Сына Твоего, я давно Его ожидаю, давно жажду Его и оттого уже утомилась. Не могу более вынести жар любви, очень горит и пламенеет в утробе моей. Сын Твой чрез всех пророков обещал прийти ко мне и доселе еще не восхотел исполнить обетов Своих. Обещал чрез Давида, чрез Иеремию, Исаию, Иезекииля, Захарию и Даниила, обещался пришедши сочетаться со мною, и не знаю, почему пренебрегает моей любовью». В древние времена Ветхого Завета святую волю Всевышнего возвещали пророки – Моисей и Давид, Исайя и Иеремия, Иезекииль и Даниил были устами Всемогущего. Но духовная жажда ищущей Бога души неутолима – она желает, чтобы Бог лобзал ее устами Своими, общался с ней не через пророков и мудрецов, а непосредственно – дабы из уст Божиих явилось Его предвечное и предмирное Слово – пришло к ней как прекраснейший поцелуй и сделало единой с Богом. Слово «целовать» – значит сделать цельным, единым целым с Богом Вседержителем – стать Его нерукотворным храмом, оставаясь самим собой – абсолютно уникальной и несравненной личностью, бесконечно драгоценной для Творца, произведением Его премудрости, любви и творческого могущества. В книге Бытия сказано, что Господь создал человека из праха земного и из Божественных уст Своих вдохнул в лице его дыхание жизни – и стал человек душой живой. Человек без Бога – горсть праха, ибо если нет Бога, бессмертия души и духовной свободы, то человек есть ничтожное, жалкое и самое несчастное создание во всех мирах и во всех веках, но с Богом он – самое загадочное создание Господне, венец Божьего творчества. Человек сотворен по образу и подобию Всевышнего, его бессмертная душа – нечто таинственное и неземное, ее вечная жизнь – дыхание, исходящее из уст Божиих, а без этого дыхания душа задыхается – духовно умирает, оставаясь онтологически неистребимой, ибо она – творение десницы Всемогущего. Душа – это превосходное творение Божие, ее естество незримо и духовно, она бессмертна и драгоценна для Творца, в ней источник всех мыслей, желаний и чувств, и сокровенная сущность ее непостижима никаким научным и философским анализом. По возвышенному толкованию преподобного Серафима Саровского – великого подвижника и молитвенника Православной Церкви, имеющего высочайший опыт Богообщения, Господь сотворил Адама не с одной плотью, но с духом и душой, а дыхание жизни, изошедшее из Божественных уст – это благодать Святого Духа, освятившая Адама и одарившая его личность свыше от Бога высшим богоподобным достоинством.
                В Песни Песней сказано, что любовь Божия лучше вина, вино в Библии – это многогранный образ: это земные страсти, опьяняющие человека – жажда славы, власти и богатства, чувственные наслаждения; это и мудрость мира сего – различные философские и религиозные учения, посредством которых человек пытается ответить на вечные вопросы о добре и зле, жизни и ее смысле, о смерти, времени и вечности, о грехе, искуплении, о свободе и Боге; это образ изящных искусств, порожденных тоской человека по потерянному Раю, но еще более томящих его душу. Любовь Божия лучше всего этого, она бесценнее всех искусств, земных благ, всей мудрости мира сего и преходящего величия смертных властителей, всей их мимолетной славы и истлевающих богатств. Наконец, Божественное Откровение лучше всех философских и религиозных учений от Зороастра, Будды и Конфуция до Сократа, Платона и Аристотеля, Слово Божие отрезвляет человека – освобождает от уз страстей, дает высшую духовную мудрость и указывает на границы сил его разума, раскрывая рационально непостижимые Божьи тайны – тайну сотворения Всевышним мира из ничего и человека по Божественному образу и подобию, тайны грехопадения и искупления, тайны Промысла Божиего и свободы воли Его созданий, тайны Голгофы и Воскресения, тайны конца времен, Страшного Суда и наступления Царства Небесного. Человек неудержимо стремится познать смысл своей жизни, разгадать грозную тайну смерти, проникнуть в неведомые глубины духовного мира, исследовать и постичь все пути и судьбы Божии, но как сказано в Писании: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень?..» (Рим.11:33-34). Знаменитые Диалоги» афинского философа Платона – целая сокровищница античной мудрости, рассказывающей о едином Боге – высшем Благе, о бессмертии души и ее бренной темнице – смертном теле, о двух мирах – идеальном и материальном, о проекте идеального государства, о том, что такое добродетель и красота, о мудрости, умеренности и мужестве, о справедливости и ее претворении в жизнь, о смерти и ее духовном значении, но все философские умозрения одного из величайших мыслителей нашего мира  – лишь горсть праха в сравнении с Премудростью Божией и боговдохновенными книгами Священного Писания. Апостол Павел писал, что в основе духовного познания лежит Божественное Откровение – Истина от Бога, а не от людей, и акт познания предполагает восприятие благодати Святого Духа, ибо самых высших и сокровенных Божьих тайн рационально постичь невозможно – только Дух Господень, испытующий все глубины Божии дает нам познать Бога. Вот какой глубокий и сокровенный смысл, изумляющий мудрецов и богословов, таится уже в первых стихах Песни Песней.
                В Песни Песней много сказано о благовониях и аромате: «От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою; - царь ввел меня в чертоги свои, - будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!» (Песн.1:2-3). Христос есть Небесный Жених, а святое имя Его – как разлитое миро, наполняющее все вокруг райским благоуханием – Христос есть Древо Жизни, через Него и в Нем нам возвращается потерянный Рай – вечное Богообщение и высшее Богопознание. Имя истинного Мессии и Спасителя мира есть Иисус – Бог спасает, это имя источает благодать Святого Духа, возвращающую кающимся грешникам чистоту и непорочность белых лилий. В изумительном по красоте слога и глубине философского смысла акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – этой молитвенной и богословской поэме, возвещается, что мир сотворенный Богом был таинственен и прекрасен – невообразима красота духовного мира, но и земной мир необычайно красив – небо раскинулась над землей как глубокая синяя чаша, в рощах и лесах поют птицы, сладкозвучна музыка текущих вод, а земные луга и поля – красочный ковер благоухающих цветов. Каждый малый цветок с его нежными красками и тонким ароматом – это неразгаданная тайна Божия, благоухающая силой Святого Духа. Апостол Павел говорил, что Духом Святым любовь Божия изливается в наши сердца – любовь эта как разлитое миро. Как загадочны эти слова «имя твое, как разлитое миро» – это пророческая тайна пришествия в мир Сына Божиего, Иисуса Христа, в Нем как миро излилась любовь Божия – Бог Слово воплотился, Он пришел искупить грехи рода человеческого. Эти строки – тайна Гефсиманской ночи, когда к Богу Отцу из души Иисусовой, скорбящей мировой скорбью, излилось моление о чаше – молитва за весь мир и каждое создание. Это тайна Голгофы, когда будет разбит на Кресте сосуд тела Спасителя и как драгоценное миро прольется Его святая кровь, искупающая первородный грех Адама и все грехи рода человеческого. Это тайна погребения Христова, когда как миро истекла жизнь из истерзанного тела Агнца Божиего, и оно возлежало бездыханное во гробе, но и тогда не разлучилось с Его Божеством. Это тайна апостольской проповеди, которая распространялась в мире как благоухание – проповеди об Иисусе Христе распятом и воскресшем. Блаженный Феодорит Кирский писал, что любовь Божия – это миро, наполняющее благоуханием Святого Духа всю вселенную и каждое любящее сердце; это тайна Боговоплощения – Христос пришел в мир, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, вместивший в Себе по человечеству все дары Духа Божиего – премудрости и разума, совета и крепости, ведения и благочестия; эта тайна крестных страданий Иисусовых и Его смерти, тайна проповеди Евангелия всем народам земли. Христос именуется в Песни Песней – высшим Божественным Цветком, Нарциссом Саронским, источающим небесный аромат – в Нем все сокровища мудрости и красоты, любви и силы, в сердце Его – благоухание вечной жизни, вокруг Него аромат святости, сходящий с небес на землю – из мира духовного в мир материальный, чтобы охватить всю вселенную – соделать из нее величественный храм Вседержителя.
                Таинственные девы, возлюбившие Господа, есть души верные Богу и удаляющиеся от путей зла, откликнувшиеся на зов Божественной Любви, ищущие Бога, желающие идти за Ним до конца – до Голгофы, мученической смерти, любящие не земные вещи и преходящие блага, а взыскующие сокровища нетленного – Царства Небесного. Если девы – образ праведных душ, любящих Бога, ищущих общения с Ним, то блудницы – это души отвергнувшие Бога, предавшие Его, любящие власть и богатство, славу и чувственные наслаждения, расточающие свою жизнь на мирскую суету. Христос – Царь, вводящий девиц – живые и праведные души в таинственные чертоги Свои – в святую Церковь, ибо нельзя духовно пребывать в Церкви и грешить – всякий грех есть отпадение от Бога и Церкви, осквернение ума, сердца и воли, и смысл исповеди – в возвращении к Богу и Церкви. Не существует христианства без Христа и Церкви, без Священного Предания и таинств, без Божественной Литургии и иконографии. Нет спасения вне Церкви, ибо Церковь – столп и утверждение Божественной Истины, она – мистическое Тело Христово, только во Христе и Его Церкви, только через стяжение благодати Святого Духа можно обрести высшую свободу от греха. Все в Церкви таинственно и священно, ее архитектура и язык, ее иконография и богословие, ее литургические напевы и богослужения, ее храмы и духовный опыт ее святых – все направлено на воскрешение души верующих, на преображение личности каждого приходящего к Богу человека. В эсхатологическом смысле чертоги Божественного Царя есть Царство Небесное: предвечная любовь Божия всех зовет войти в чертог спасения, устремиться к Богу – Небесному Жениху, уверовать во Христа и отдать себя всецело Ему, взойти по лестнице добродетелей в чертоги Его, сохранив девство духовное, душевное и телесное – целомудрие и непорочность. Господь влечет к Себе все наши души, но делает это таинственно, возвышенно и духовно, не притесняя свободу Его возлюбленных творений, от Него – Нарцисса Саронского, исходит небесный аромат святости, Он ждет нашей ответной любви. Духовная жизнь – это вечное восхождение к Богу, а Церковь – прекраснейший чертог Небесного Царя. Все пути к Богу вне Церкви – ложные пути,  ведущие к погибели, ведь без Христа, благодати Святого Духа и Церкви нет даже надежды на спасение. Бог есть Любовь, Он бесконечно любит все Свои творения, хоть никто из нас и недостоин любви Всевышнего. Царство Небесное есть радость и мир во Святом Духе, пребывание с Богом – вечная радость. В Песни Песней говорится: «будем восхищаться и радоваться Тобою» – восхищаться всемогущим Богом, Его благостью и премудростью, радоваться жизни будущего века как вечному Богообщению, но эта эсхатологическая радость дана нам уже в земной жизни – в Церкви, ее богослужениях, молитвах и таинстве Евхаристии. Апостол Павел дал заповедь: «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16) – это радость как пребывание в Духе Святом и созерцание славы Господней.
                Апостол Павел осуждал «чрезмерную печаль» и предостерегал, что она ведет к унынию и отчаянию. Самоубийство Иуды Искариота свидетельствует, что отчаяние может привести человека к гибели. В книге «Лествица» преподобного Иоанна, игумена Синайской горы – проницательного знатока душ человеческих и непревзойденного наставника монахов в духовной жизни и аскезе, есть беспощадно правдивые строки об унынии: «уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив…». Уныние – это тягчайший грех, а его враг – молитва с нерушимой надеждой на Бога. Но существует «печаль ради Бога»  – это покаяние, сокрушение сердца и плач о своих грехах. В книге Екклесиаста сказано: «сердце мудрых – в доме плача» (Еккл. 7:4), но этот плач о грехах – не безнадежная печаль, он сопровождается надеждой на Бога. В Новом Завете есть очень трогательные строки: «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). В этом и чудо христианской веры, что Господь обращает плач в радость, утешает скорбящих, дарит надежду страждущим, в Нем – вечная радость. И преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он не прикоснулся». Новый Завет – это книга неописуемой радости. В притчах Иисуса Христа женщина, нашедшая потерянную драхму,  радуется и зовет подруг – здесь женщина это любовь Божия и Церковь, драхма – душа человека, на ней отчеканен образ царя – Бога, а ее подруги – Ангелы, у которых больше радости об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках. У святителя Иоанна Златоуста есть слово на Святую Пасху – богословский гимн Христу – Победителю смерти и Ада, где с невыразимой силой звучит радость о воскресшем Спасителе, и сильнее этих строк мне встречать не доводилось: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!»
                В Песни Песней Суламита восклицает: «Дщери Иерусалимские! черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы. Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, — моего собственного виноградника я не стерегла. Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?» (Песн.1:4-6). Дщери Иерусалимские – это Ангелы небесные, обитатели горнего Иерусалима, с трепетом предстоящие пред Богом и славящие Вседержителя. В духовном смысле Суламита есть образ души, она красива, ибо сотворена Богом и на ней отпечатлен образ Создателя, но черна – грех осквернил душу, солнце опалило ее – это гнев Божий – ревность Творца о нашей святости, изобличил ее греховность. Душа обращается к Богу: «я черна, но красива как шатры Кидарские» – это эфиопская красота души и после грехопадения бесконечно драгоценной для Творца, она «прекрасна как завесы Соломоновы, украсившие святую скинию» – образ Божий есть наивысшая и несравненная красота в нас. Апостол Петр очень глубокомысленно и поэтично писал о том, что в нас прекрасно во всезрящих очах Господних: «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом»  (Пет.3:4). В древней Церкви демоны именовались эфиопами, а преисподняя – Эфиопией; грех – это мерзость и скверна, эфиопская красота – краса падшей души, и в этих таинственных строках Песни Песней  дано пророчество о сошествии Христа в Ад – державу смерти. Господь возлюбил Свое создание – возлюбил всех нас, узрев в нас сокровенную и нетленную красоту – красоту образа Божиего, отпечатленного в каждой из наших душ. По слову Феодорита Кирского душа черна, ибо еще не совершилось искупление грехов мира на Голгофе, но она прекрасна, ибо любит Бога, кается в грехах, молится Всевышнему и устремлена к Нему. В книге пророка Исаий бесконечно милостивый Господь, желающий не гибели грешника, а его преображения, зовет всех к Себе и обещает очистить всех верующих в Него от скверны грехов: «Если будут грехи ваши как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волу убелю» (Ис.1:18). Апостол Иоанн Богослов, описывая святых в Апокалипсисе, говорит, что они обрели венец жизни через великие страдания, «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:14). На страницах Апокалипсиса апостол и тайновидец Иоанн Богослов громогласно провозглашает, что ничто нечистое – не убеленное кровью Агнца Божиего, не искупленное Иисусом Христом на Голгофе, не войдет в Царство Небесное и не обретет спасения.  Все книги Ветхого Завета пророчески и иносказательно, а книги Нового Завета ясно и вдохновенно, вся литургическая жизнь Церкви и все возвышенная философия святых отцов ее свидетельствуют, что Искупительная жертва Иисуса Христа на Голгофском Кресте – это единственная основа нашего спасения. Догмат о искуплении – это сердце всего православного вероучения, здесь сходятся христология и экклесиология, сотериология и этика, но этот священный догмат Церкви – камень преткновения для еретиков и лжеучителей, которые подобно древним иудеям считают, что не нуждаются в жертве Сына Божиего для спасения, не понимают, что только искупление совершенное Агнцем Божиим могло освободить нас от плена у греха и власти дьявола.
                Много смысловых аспектов в строках: «сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, - моего собственного виноградника я не стерегла». Если матерь есть Премудрость Божия или Церковь Христова, то сыны Бога и Церкви – это Ангелы небесные и святые, верные Богу, их гнев – неприятие греховного, ревность о святости, виноградник, которого не уберегла душа – потерянный Рай, Эдемский сад – пребывание с Богом, которое не сохранили Адам и Ева, павшие в грех, так и наша душа не сберегла виноградник жизни своей – бесценный дар Господень, осквернила себя греховными помыслами, низменными страстями и злодеяниями. Если мать – это грех, то ее жестокие и коварные сыны – это злые духи, падшие Ангелы, ставшие демонами, они искушают душу и развращают ее, опустошают ее сад, превращая его в безжизненную пустыню – отрывая душу от Бога и лишая ее благодати Святого Духа. С мольбою душа обращается к Богу: «Скажи мне, где Ты пребываешь, возлюбленный мой Бог, и где мне искать Тебя, ибо в Тебе мое счастье и без Тебя я не могу жить?» В земном мире душа ощущает себя скиталицей, она ищет Бога и жаждет обрести общение с Ним, познать Его любовь, постичь слова пророков и апостолов, отвергнуть лукавую проповедь лжепророков и лжеучителей – Ария, Маркиона, Валентина, Нестория, Евномия, монофизитов и монофелитов. Душа ищет Бога и молит Его: «Где же Ты, Господи? Я ищу Тебя и не нахожу, скитаюсь по этому миру – юдоли печалей и слез, и нигде не могу найти избавление от моей тоски, угнетает меня мирская суета и нет мне отрады без Тебя». Душа с любовью и надеждой ищет Бога, а не земных благ, но она не знает где искать Его, чувствует, что Он обретается днем,– праведной и духовной жизнью, а не ночью – жизнью в грехе и пороках. Душа понимает, что нельзя познать Бога без веры, любви и благодати – Божественного Света: «Во свете Твоем узрим свет» (Пс.35:10). Полдень – символ сияния Божиего, благодати Святого Духа, знак полноты Божественной Любви, обращенной к миру. Никто бы не смог познать Бога и спастись, если бы Сам Господь не открывал Себя сердцам верующих в Него, не посылал в мир Своих пророков и апостолов, не основал Свою святую Церковь с ее таинствами, догматами и заповедями, не искупил грехов мира на Голгофе и не одолел смерть, воскреснув из мертвых. В Песни Песней ночь есть образ Богооставленности: можно искать Бога, звать Его, но без веры и благодати Его не найти. Поэтому Христос скажет: «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Ин.11:10). Тоскующая по Богу душа говорит возлюбленному Творцу и Спасителю своему: «Я хочу найти Тебя, но не нахожу, рвусь к Тебе, но не могу достичь Тебя. Скажи мне, где Ты пребываешь? Если на небесах, то как мне взойти к Тебе и узреть лицо Твое?»
                И Ангелы воззвали к душе: «Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец и паси козлят твоих подле шатров пастушеских» (Песн. 1:7). Если душа не познает себя – свою греховность, чтобы каяться пред Всевышним и взыскать спасение, и свою духовное достоинство – образ Божий в себе и замысел Творца о себе, то не войдет в глубину своего сердца, не поймет свое предназначение, не найдет Бога и не обретет спасения. Если душа не поймет, какой ее задумал Господь, как высок Его замысел о ней, и как низко она пала – утратила свое царское величие (некогда она была прекраснейшей невестой Небесного Царя) и облеклась в жалкие лохмотья – страстность, смертность и тленность. Ангелы призывают душу вспомнить о ее небесном происхождении, искать Бога, обратить свои помыслы от суетного и преходящего к горнему – к Доброму Пастырю. Христос есть Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, оставаясь по естеству Своему Божественному и человеческому безгрешным, Он был отвержен древним миром и распят на Кресте, испил чашу мировой скорби а Голгофе, тело Его было положено во гроб, душа Его сошла во Ад – это дорогая цена нашего искупления. Это тайна нашего спасения и нашей веры, превосходящая разум ангельский и человеческий, и ее должна постичь душа, восприняв Божественное Откровение, чтобы ходить стезями пастушескими – путями Агнца Божиего, победившего мир не Своим Божественным всемогуществом и величием, а непостижимой для нас Божественной Любовью. Ангелы небесные зовут душу отвратиться от греховной жизни и избрать жизнь по заповедям Евангелия, и Господь, взошедший ради нее на Крест, не оставит Свою возлюбленную без надежды и утешения, ведь для Него она – прекраснейшая из женщин, несравненная и таинственная, нежная и грациозная невеста Божия.
                Христос как Небесный Жених обращается с любовью к Своей невесте: «Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях; золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками» (Песн.1:8-10). Почему Господь именует душу – возлюбленную Свою кобылицей, запряженной в колеснице фараоновой? В Ветхом Завете многое надо понимать аллегорически и символически: фараон – это Люцифер, падший Херувим, ставший дьяволом и Аваддоном – Ангелом бездны, он царь Египта духовного – державы смерти, преисподней, а несметное войско его – демоны, падшие Ангелы – треть небесных сил, увлеченных им. После грехопадения человек – образ Божий, высшее и самое загадочное создание Всемогущего, нарушил священную заповедь и разорвал духовную связь с Богом, его сердце, ум и воля осквернись грехом, он попал во власть дьявола – стал кобылицей в колеснице фараоновой. Князь мира сего управляет грешниками, как фараон своей колесницей, его удила – грех, а кони – грешные души, исполняющие его волю. Со времен грехопадения Адама грех осквернил всю природу человека – духовную, душевную и телесную. Существует метафизика греха, ибо сущность греха в глубине своей духовна – это вызов Богу  и борьба с Богом, осквернение сердца, ума и воли  и уподобление демону – и в этом весь демонизм, весь ужас греха и его мерзость, которые ощущаются через угрызения совести. После грехопадения Адама никто не рождается безгрешным – только Христос есть безгрешный Агнец Божий, искупивший грехи мира на Голгофе, освободивший нас от власти дьявола. Вне Христа и благодати Святого Духа нет, и не может быть никакой свободы от греха. Если бы наш дух был свободен, как и дух первозданного Адама до грехопадения, то нам не нужна была бы искупительная жертвы Иисуса Христа, ибо мы могли бы не грешить – как безгрешно и благочестиво жил Адам в Эдеме до нарушения заповеди Божией, но как восклицает пророк Давид в Псалтыре – «всякий человек есть ложь»: среди нас нет ни одного без греха. После грехопадения Адама в душе каждого человека присутствует импульс ко злу и никто не обладает высшей свободой духа – свободой не грешить, ибо нет и не было кроме Христа безгрешных. Но грехопадение осквернило природу и волю Адама, а не истребило их, как думали Лютер с его неприемлемым для христианской совести учением о рабстве воли и Кальвин с мрачной доктриной предопределения – ересью провиденциального фатализма, считавшие, что человек не способен к добру.  Каждый человек обладает свободной волей, свободой творчества и самоопределения, и может бороться с грехом, таящимся в глубинах его сердца, каяться, молиться, устремлять дух к Богу и горнему миру, и в этом его свобода, налагающая на него и нравственную ответственность. Обрести высшую свободу можно только во Христе и победить грех возможно только с благодатью Святого Духа, только жизнью в Церкви, без которой нет спасения. Тайна спасения – это тайна синергии: содействия Божественной благодати и человеческой свободы. С точки зрения христианской метафизики свободы грех – это рабство нашего духа у  демонов и страстей, грех извращает нашу свободу, но и после грехопадения человек может бороться с грехом – возможна духовная брань, разворачивающаяся в нашем сердце. Победить же грех человек не может сам по себе, это возможно только благодатью Божией, преображающей нашу личность и освящающей нашу свободу, укрепляющей нас на путях к святости, освобождающей нас от уз греха и смерти. Человек не может спасти себя сам и искупить грехи без искупительной жертвы Сына Божиего, Иисуса Христа на Голгофе и без усвоения ее плодов через стяжение благодати Святого Духа, но и Господь никого не спасает насильно – спасение есть соработничество Бога и человека. И после грехопадения Адама человек как самоопределяющаяся личность может избирать быть ему верным Богу или служить дьяволу. Если тайна спасения – это позитивная синергия двух воль – Божественной и человеческой, то тайна погибели – негативная синергия двух воль – демонической и человеческой.
                С любовью Господь трогательно описывает духовную красоту Своей возлюбленной: «Прекрасны ланиты твои под подвесками, шея твоя в ожерельях» (Песн. 1:9). Господь хвалит душу, ее уста, изрекающие молитвы и слова правды, ее подвески – закон Моисеев и пророки, ниспосланные душе от Всевышнего, ум и сердце, отвергнувшие грех и обращенные по своей воле к Богу. Золотые подвески, украшающие чело Суламиты – это золотое сердце, умеющее любить и прощать, золотая воля, удаляющаяся от всего греховного и порочного, устремляющаяся только к святому и возвышенному, и золотое мышление – ум, помышляющий о горнем, а не о земном. Драгоценные ожерелья Суламиты – это многочисленные добродетели, украшающие душу праведника, делающие ее привлекательной для Бога. Соломон одел на шею Суламиты ожерелья – это означает, что Господь украсил душу дарами Святого Духа: мудростью, знанием, верой, исцелением, чудотворениями, пророчествами, различением духов, знанием иных языков и их истолкованием. С  душой говорит Бог, к ней обращается Святая Троица: «Золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками» (Песн.1:10). Древние богословы Церкви вопрошали: Почему Господь не сказал – сделаю тебе подвески из чистого и цельного золота, но изрек – из золота с серебряными блестками? В духовном смысле золото – это Сам Господь, отдающий Себя нам в любви: это любовь, возводящая Агнца Божиего на Крест, что превыше всех даров Божиих – серебра; это Воскресение Христово – победа Спасителем над смертью и Адом; это Евхаристия – причастие Святых Тайн Христовых, в сравнении с которым остальные таинства – серебро, таинство исповеди приуготовляет душу к Евхаристии; это полнота Божественного Откровения, и для восприятия ее нужна напряженная духовная жизнь – аскеза и молитва; это пришествие Христа на землю – Боговоплощение, но народ земли нужно было духовно подготовить к явлению Сына Божиего – золотые подвески с серебряными блестками это закон Моисеев и пророки Ветхого Завета, приуготовляющие мир к пришествию Слова Божиего во плоти.
                И душа отвечает Богу – Возлюбленному своему: «Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое. Мирровый пучок – возлюбленный мой у меня, у грудей моих пребывает. Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках Енгедских» (Песн.1:11-13). Пока вездесущий и всемогущий Бог – Царь Небесный, пребывал с ней – за столом Своим – это трапеза Агнца Божиего, таинство Евхаристии – сердцевина духовной и литургической жизни Церкви, нард ее источал благовоние – душу осеняла благодать Святого Духа, и она как небесный цветок начинала испускать аромат святости, ибо соединилась с Богом через причастие Святых Тайн Христовых. Когда Христос входит в сердце человека – «Возлюбленный у грудей моих пребывает», а сердце – это центр и средоточие всей жизни человека – духовной, душевной и физической, то личность его преображается и освящается благодатью Святого Духа, Который делает человека Своим храмом. Таинственный слова «мирровый пучок – Возлюбленный мой», означают, что Бог – источник святости и нашего освящения, она – Его вечное и неизменное Божественное свойство. В книгах Библии виноградник очень емкий по смыслу и многогранный образ: это Христос и Его Церковь, наша земная жизнь, душа и горний Иерусалим. Когда душа говорит, что Возлюбленный ее как кисть кипера – благоухающего растения, она провозглашает – Бог свят, в Нем наше спасение, а пребывание с Ним – пребывание в Раю; в Нем и через Него верующим возвращается потерянный Рай – Эдемский сад; душа входит в Церковь, постигает ее догматы и участвует в ее таинствах – вступает в виноградник Господень; наконец, вездесущий Бог бесконечно любит каждое Свое создание и присутствует в их жизни, Он с нами во все дни до скончания времен. Небесный Жених созерцает возлюбленную невесту Свою и с восхищением восклицает: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные» (Песн. 1:14). Эти высоко поэтические строки, как и каждое изречение в Песни Песней, имеют таинственный смысл: наш Господь есть всевидец, взор Его прозревает все глубины душ и сердец, все дали пространств и веков – нет для Него ничего сокровенного, и Он видит духовную красоту Суламиты – красоту праведной души, Пресвятой Богородицы и Церкви Христовой. Если грех обезображивает душу, лишает ее первозданной духовной красоты и привязывает к низменным, суетным и преходящим вещам, то добродетель – украшает душу, обращает ее к Богу. Если душа устремлена к Богу, то она освобождается от страстей и пороков, становится доброй и прекрасной в очах Господних, украшается чистотой, непорочностью и целомудрием – очищается от скверны греха через покаяние и восходит к святости – облекается в благодать Святого Духа, в нетленные царские ризы Божественного Света. Существует крылатое изречение: «глаза – это зеркало души». Святитель Григорий Богослов писал, что дух – это взор души, обращенный к небу – к Богу и духовному миру. Господь хвалит Свою возлюбленную за то, что у нее – голубиные глаза – за ее святость, ибо Богородица и Церковь святы и непорочны, а голубь в Библии – символ Святого Духа, преображающего и освящающего всех истинно верующих в Него верой, действующей любовью, силой Своей Божественной благодати. Что такое глаза и в чем их тайна? Это созерцание Бога, самого себя, иных Божьих созданий и мира. Человек призван обрести глаза Святого Духа – созерцать мир духовно, видеть все очами Божиими – понимать, что истинно, прекрасно и благо, а что ложно, безобразно и скверно, обрести христианское миросозерцание – жить по святой воле Всевышнего, знать, что прекрасно только то, что угодно Богу. И Суламита – образ целомудренной души, Богородицы и единой, святой, соборной и апостольской Церкви откликается на возвышенную речь Соломона – откликается на Слово Божие изумительной молитвенной песнью: «О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! и ложе у нас – зелень» (Песн.1:15). «О, как Ты прекрасен Творец неба и земли, Создатель солнца, луны, звезд и созвездий, как любезен Ты сердцу моему, ибо вижу я – все прекрасное есть дело перстов Твоих, все сотворено Тобой таинственно и изящно, Ты благ и премудр, всемогущество Твое бесконечно – нет ничего невозможного для Тебя, но любезнее всего для моего сердца – непостижимая, неизреченная и неизмеримая любовь Твоя». Таинственны строки «ложе у нас – зелень»: зеленый цвет есть символ Святого Духа, надежды и вечной жизни, и это означает, что Богообщение – это таинство пребывания в Духе Святом, ибо, когда Бог входит в сердце и жизнь человека, то освящает их, Он животворит верующие души, возлюбившие Бога, Своею благодатью, от Него – премудрость, святость и красота. Без благодати Святого Духа человек никогда не смог бы очиститься от грехов, уподобиться Богу и обрести спасение. В Священном Писании сказано, что дом Божий – это Православная Церковь, она – столп и утверждение Божественной Истины, Новозаветный Ковчег, хранящий Божественное Откровение. В Песни Песней написано, что кровли ее – кедры, а потолки – кипарисы, и это имеет сокровенный и духовный смысл. Кедр есть дерево, которое не гниет – Церковь не одолеют врата адовы,  основание ее – несокрушимый адамант веры – ни пытки и казни, ни время, ни смерть, ни Ад не сокрушат Церковь Христову и не истребят христианскую веру, а церковные догматы – вечны и неизменны. Кипарис – это благовонное дерево, знак того, что Церковь свята – как райская роза благоухает она благодатью Святого Духа, и прекрасные неувядающие лепестки ее – Библия, догматы, таинства и богослужения – все от Него. Все в Церкви прекрасно и возвышенно, таинственно и духовно, а всякий грех – вне Церкви и есть грех против Бога и Церкви, ибо пребывать в Церкви – значит исполнять волю Божию, открытую нам в заповедях Евангелия, а когда мы грешим, то отпадаем от Бога и ставим себя вне Его святой Церкви.

Глава II: Нарцисс Саронский и белая лилия долин. Яблоня райского сада и знамя любви Господней


                Вторая глава Песни Песней начинается с возвышенных слов Соломоновых: «Я – нарцисс Саронский, лилия долин! – Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песн. 2:1-2). Христос – нарцисс Саронский, произрастающий на вершинах гор – Он есть Царь горнего мира, неувядающий и прекрасный Небесный Цветок вечной жизни и воскресения, источающий Божественный аромат – благодать, Божественную энергию, Всевышний, пребывающий выше всего чувственного и духовного, предвечный Божественный Логос – сияние славы и образ Бога Отца. Во Христе весь смысл христианской веры, Он – сердце и ум Православной Церкви, о Нем прорицали пророки и мудрецы Библии, в Нем  исполнились все обетования Ветхого Завета, только с Ним истории мира обретает смысл, Его искупительная жертва – основа нашего спасения, Он – Ипостасная Премудрость Божия и духовная ось всех молитв и богослужений Церкви, ее догматов и таинств, величайшая добродетель – более всего любить Иисуса Христа – Сына Божиего и Сына Человеческого, без любви к Нему невозможно духовно любить Бога и человека, Им оправдан Бог и человек – Сам Христос, распятый за всех нас на Голгофе и воскресший из мертвых, есть совершенная теодицея и антроподицея. У русского религиозного философа В.С. Соловьева в «Краткой повести об Антихристе» прозорливый православный старец Иоанн говорит: «Всего дороже для нас в христианстве Христос – Он Сам, а от Него все, ибо мы знаем, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Божественная Личность Сына Божиего, Иисуса Христа – величайшая святыня для сердца христианина, Он – Таинственный Цветок не от мира сего, источающий небесное миро – аромат евангельской любви – любви к Богу, ближним и врагам, ибо как луна не может светить без солнца, так и человек не может любить ближних и прощать врагов, всем сердцем молясь за их прощение, без любви к Богу. Христос покоряет сердца людей Божественной Любовью – не мечом Магомета, не законом Моисея, не отрешенностью Будды, не диалектикой Сократа, а Словом Божиим, действующим любовью – ведет в Царство Небесное не умаляя свободу Своих возлюбленных созданий – влечет нас за Собой ароматом святости, чтобы даровать нам высшую Божью свободу. Для всех любящих Бога, любящих Истину, любящих Свободу – Христос есть Небесный Цветок, Чье благоухание – таинственная, всемогущая и безмерная любовь, ведет к вечной жизни и победе над смертью и Адом – в горние чертоги Царства Божиего. Сам Христос говорит возлюбленной душе, Церкви и Богородице: «Я – нарцисс Саронский, процветающий на поле двух Заветов – о Мне говорили пророки и о Мне проповедуют апостолы, Я – предвечный Логос, источник вечной жизни и воскресения, и Я же – лилия долин – ради тебя, возлюбленная Моя, Я сошел с небес на землю, чтобы совершить искупление грехов мира, явить Божественный Образец жизни, оправдать Бога пред человеком и человека пред Богом, низвергнуть смерть и сокрушить врата Адовы, основать святую Церковь Мою и спастись всех возлюбивших Меня». Как сказал Феодорит Кирский предвечный и неизмеримый Бог – нарцисс Саронский, стал лилией долин – пришел на землю. И по аллегорическому толкованию Оригена Небесный Жених «сходит в долину и делается «лилией долин» вместо «древа жизни, посаженного в раю Божием», и становится «цветком» всего поля, то есть целого мира и всей земли». Это тайна сошествия Слова Божиего с горних высот в дольний мир – тайна Боговоплощения: цветок хрупок – Сын Божий воплотился, Иисус Христос родился ночью в Вифлееме, хрупкий Богомладенец возлежал в яслях, великая и неизреченная Божья тайна свершилась, ибо пришел долгожданный день, о котором возвещали древние пророки – Иов, Давид и Исайя. На страницах Ветхого Завета человек и его жизнь поэтически сравниваются с цветком, чьи дни скоротечны – не успел он расцвести, как уже обречен на увядание. Это пророчество о Гефсимании и Голгофе – о скорбях и страданиях, которые Христос примет ради нашего спасения. В этих скупых, но многомудрых строках – вся суть Нового Завета и весь смысл искупительной миссии Иисуса Христа. Белая лилия – символ непорочности и чистоты, святости, девства и целомудрия. Христос именует Себя белой лилией, ибо Он воспринял всю человеческую природу – духовную, душевную и телесную, Бог вочеловечился, но Агнец Божий не воспринял греха, Он – непорочный и безгрешный Богочеловек.
                Христос с любовью говорит Своей возлюбленной – душе, Церкви и Богородице: «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песн. 2:2). Священное Писание открывает нам тайну человека: Господь сотворил Адама по образу и подобию Своему из горсти праха земного – материи, вдохнул в него дыхание жизни – нечто из духовного мира, неземное и нетленное – бессмертную душу. Человек – загадочное существо, он причастен двум мирам, тело его принадлежит материальному миру – земле, и он осмысливает вселенную в категориях пространства, времени и причинности, но бессмертный дух его – принадлежит горнему миру, предчувствует вечность, обладает свободой и не ограничен узами пространства. Человек есть великая тайна, между ним и иными земными созданиями Божиим – неизмеримая пропасть, ибо человек сотворен по образу и подобию Божиему, он – существо духовное, на его душе отпечатлелся образ Божий, и она способна воспринимать «дыхание жизни» из уст Божиих – нетварную благодать Святого Духа. Душа драгоценна для Всевышнего, она среди земных вещей – «что лилия между тернами», ее Господь оценил выше вселенной – материального космоса, ради ее спасения Он взошел на Крест и пролил Свою святую кровь на Голгофе. Но что такое душа и в чем ее тайна? Почему она столь дорога сердцу Божиему? Душа нематериальна и невещественна, она бессмертна и драгоценна пред Богом, все богатства земного мира на весах Всевышнего – ничто в сравнении с душой. У души есть духовные нужды и жажду ее может утолить только любовь Божия, вот почему она ищет общения с Ним и томится по Нему, глубоко несчастна без Бога, рвется к Нему, как птица рвется взлететь в небеса, как ребенок тянется к своему Небесному Отцу. По слову архимандрита Иоанна Крестьянкина «душа – это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям», она «совокупность всех наших чувств, мыслей и желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога». По определению Блаженного Августина душа незрима и бестелесна, разумна и свободна, имеет незримый образ своего Создателя. Грех оставляет на душе раны и язвы, исцелить которые может только Господь. Слово Божие и молитва – это духовная пища души, манна небесная. По умозаключению святителя Григория Богослова наша душа – это существо умосозерцаемое, дыхание всемогущего Бога, причастница духовного мира, высшее после Ангелов создание Божие, она сотворена, чтобы быть вместилищем Святого Духа. По мысли Макария Египетского душа – великое и чудное произведение Создателя, исполненное нетленной красоты. Святитель Иоанн Златоуст охарактеризовал душу как естество духовное и разумное, сокровище неописуемой красоты, она – источник всех чувств, мыслей и желаний, и имеет сходство с Богом и Ангелами – бесплотными духами. Преподобный Ефрем Сирин находил в душе «прекраснейшее и преимущественно пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его». Святой Кирилл Иерусалимский учил, что душа – превосходное дело Божие, созданное по Божественному образу Сотворившего, она – бессмертна, разумна, нетленна и свободна. Если душа – это бесценное сокровище, данное нам от Бога, живая и нерукотворная икона Всевышнего, то тело – не гробница и темница души, как думали Платон, Плотин, неоплатоники и гностики, а ее драгоценная оправа, также предназначенная к вечной жизни, к тому, чтобы стать величественным и таинственным храмом Святого Духа. Но в чем тайна красоты души и что делает ее прекрасной в очах Господних? В книге Екклесиаста сказано, что Господь «все соделал прекрасным в свое время и вложил мир в сердце» (Еккл.3:11), «Бог сотворил человека правым» (Еккл.7:29). Из книги Бытия мы знаем, что Бог все создал прекрасным на небе и земле. И Псалтырь возвещает – все сотворил Бог премудро и земля полна Его произведений. По мысли святого Дионисия Ареопагита Красота есть одно из имен Божиих: все прекрасное от Бога, Он есть Творец всей духовной и материальной красоты: и величественная картина звездного неба, и маленькая чашечка благоухающего цветка, и бушующие волны морей, и заснеженные вершины гор, сверкающие, по замечанию Лермонтова, на солнце как грани алмазов – все дело перстов Всемогущего, все от Него. Человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, таинственен и прекрасен – Господь вложил в его сердце умение любить, начертал на скрижалях сердечных Свой нравственный закон, одарил умом, свободой воли, совестью, творческими талантами и дарованиями, но грех обезобразил человека, извратил его мысли, чувства и намерения. Великий художник Иероним Босх, чьи картины справедливо именуют трагической повестью о греховности рода человеческого, изобличил суть греха как безобразия – всякий грех есть мерзость в очах Господних. Белая лилия – символ непорочности и целомудрия, и когда Господь называет Свою возлюбленную – душу, белой лилией, растущей между тернами, Он указывает на ее первозданную красоту и призывает к покаянию, напоминает нам, что душа наша по своей природе христианка, но язычница по страстям. Господь напоминает нашей душе, что она – небесная Суламита, Он хочет, чтобы она была непорочной и целомудренной белой лилий – цветком, растущим в долинах – символ смирения, но тянущимся к бескрайнему небу – символ любви к Богу, жажда свободы и  тоска по вечности и духовному миру. Человек не может своими силами освободиться от дьявольских уз греха и стать безгрешным, но Бог всемогущ – с Ним все возможно, в том числе и спасение самого окаянного грешника, возвращение его душе умения духовно любить – ее небесной красоты. Когда я размышляю о тайне спасения человека и его духовного преображения, мне вспоминаются изумительные, трогательные строки из акафиста «Слава Богу за все»: «Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела совесть. Ты возвращаешь прежнюю красоту душам, безнадежно потерявшим ее. С Тобой нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты – Творец и Восстановитель».
                В экклесиологическом аспекте белая лилия между тернами – это Православная Церковь, со времен апостольских хранящая и проповедующая Божественную Истину, среди язычества, лжеучений и ересей. Не существует христианства без Сына Божиего, Иисуса Христа, Церкви и ее догматов, без Священного Предания, Символа Веры и семи святых таинств, без Божественной Литургии и заповедей Евангелия, без церковной гимнографии и иконографии. Только Церковь есть мистическое Тело Христово – духовное пространство, где человек общается с Богом и познает Бога, соединяется с Ним через причастие Святых Тайн Христовых. Только в Церкви действует благодать Святого Духа, все таинства совершаются Им – вне Церкви нет таинств, соединяющих человека с его Творцом. Только святая Церковь есть столп и утверждение Божественной Истины, ее догматы – богооткровенные истины веры и умосозерцаемые заповеди, ее ум и сердце – Сын Божий, Иисус Христос, ее воля – святая воля Отца Небесного, ее руки – священнодействия и благодать Святого Духа, ее ноги – апостольская проповедь, облетевшая весь мир, ее уста – пророки и Евангелие, апостолы и Вселенские Соборы. Вселенский Собор – это голос Церкви, ее духовная жизнь – новый Эдем, неувядающий сад Божьих тайн, Древо Жизни – Сам Христос, а Херувим с огненным мечом, стоящий у врат Эдемских – догматическое и нравственное учение Церкви, потому всякий грех –  отпадение от Бога и Его Церкви, и всякая ересь – духовная смерть и кощунственное извращение Божественного Откровения. Если Божественное Откровение – это истина от Бога, то ереси и лжеучения – это умственный грех, противопоставление обманчивых грех гордого ума Вселенской Истине, хранимой и возвещаемой Церковью, отпадение от Бога и ложное представление о Боге – ложь о Творце, Искупителе и Промыслителе. Во все века истории Церковь в лице ее исповедников и подвижников, молитвенников и богословов, непоколебимо веровала и проповедовала как богооткровенную истину учение о Святой Троице, о сотворении Богом мира из ничего, о грехопадении, о Богочеловечестве Иисуса Христа, об искуплении и воскресении из мертвых. Мудростью святых отцов и кровью мучеников Церковь отстояла все истины Божественного Откровения, свято храня евангельский образ Спасителя и исповедуя веру во Христа распятого и воскресшего. В Церкви таинственно и духовно присутствует Сам Христос – присутствует в ее таинствах и богослужениях, Он – сердцевина ее литургической жизни и догматического вероучения, без Него немыслимы христианская сотериология и экклесиология, этика и догматика, мистика и аскетика, история и эсхатология. Христос с Церковью и врата адовы никогда не одолеют ее. Церковь – это небо на земле, в Церкви с Иисусом Христом незримо присутствует Пресвятая Богородица, Ангелы и святые, участвующие в ее богослужениях. В Песни Песней Церковь – это прекрасная невеста Христова, она – храм Божий и дом Его, ее прообраз в Ветхом Завете – израильский народ, странствующий с Моисеем по пустыне в поисках земли обетованной. Церковь есть Новый Израиль, странствующий по истории в поисках Царства Небесного, ее глава – Сам Христос, Он – виноградная лоза, а мы – ветви, члены Его мистического Тела, соединенные с Ним святыми таинствами – и прежде всего Евхаристией. В Символе Веры Церковь именуется единой, святой, соборной и апостольской. В духовном смысле Церковь – воплощение любви Божией, соединяющей верующих во Христа, а нерукотворный хитон Господень – символ единства Церкви: один Бог, одна вера, одно крещение и одна Церковь. По мысли священномученика Киприана Карфагенского Христос незримо пребывает в Церкви, а еретики, сеющие в душах верующих ядовитые семена лжеучений, раздирают хитон Господень – подрывают единство Церкви, отсекают себя от общения с Богом в таинствах, они отпадают от Церкви как засохшая ветвь, на них неизгладимая и тяжкая вина, а потому даже умирая с именем Христовым на устах, они не могут обрести венца мученического, ибо умирают не за евангельского Иисуса Христа, а за свои ложные представления о Нем, которые для них дороже, чем истинный Бог. Таинственное единство Церкви – это единство на основе любви и свободы, сотворчества Божественной благодати и человеческой воли. Вся духовная жизнь христианина – это жизнь в Церкви, жизнь свободная и благодатная. В Церкви действует Дух Святой – Дух Премудрости и Откровения, Утешитель, ниспосланный Богом Отцом по ходатайству Бога Сына. Огненными языками Святого Духа образована Новозаветная Церковь, Им в сотворчестве с пророками и мудрецами Ветхого Завета и апостолами Нового Завета написано Священное Писание. Все таинства и богослужения совершаются силой Святого Духа, от Него дана Церкви вся полнота Божественного Откровения, солгать Ему – солгать Богу, ибо Он единосущен Отцу и Сыну, вечно исходит от Отца, и в каждом действии нераздельно соединен с Отцом и Сыном. Никто не может познать Бога, кроме как благодатью Святого Духа, ибо Дух Святой всеведущ, Он проницает все глубины Божии, всемогущ, премудр и вездесущ, Его благодать возрождает нас в таинстве крещения, Он управляет Церковью, делает людей – чадами Божиими и храмами Божиими, содействует всем добрым делам, возвещает истину через пророков и мудрецов, апостолов и исповедников, через уста святой Церкви – Вселенские Соборы.  Выдающийся богослов и религиозный мыслитель Августин Блаженный, прошедший долгий путь духовных исканий, чтобы обрести веру в Бога, много размышлявший о Святой Троице и душе, о грехе и искуплении, о времени и вечности, проницательно изрек: «Без Церкви можно верит в Святую Троицу, можно проповедовать Евангелие, можно стать мучеником за имя Христово, но без Церкви невозможно одно – спастись».
                Если в Песни Песней Христос – нарцисс Саронских долин, то Святая Дева Мария – белая лилия Назарета, города, расположенного на гористой местности. В древние времена мудрецы говорили: «Если ты хочешь быть ближе к Богу, монах, то ступай в горы, тянущиеся ввысь к голубым небесам, там ты узришь их величественную и суровую красоту, там ты будешь читать Священное Писание как Блаженный Иероним, там ты будешь молиться Всевышнему как пророк Илия, там ты будешь размышлять о Боге, душе, смерти и Страшном Суде, там, в уединении и безмолвии, ты ощутишь дыхание вечности и приблизишься к Богу». Монахи уходили в горы, оставив шум мирской суеты, чтобы освободить душу от попечений житейских, читать Библию, размышлять о Боге, душе, грехе и искуплении, обращать свой взор к небу – образу бесконечности Божьей любви, и молиться Творцу, ибо их сердца исполнены тоской по вечности и любовью к Всевышнему. В книге пророка Даниила есть много мессианских образов и мотивов, среди них – небесный камень, разбивший колосса на глиняных ногах, символизирующего преходящие земные царства, сменяющие друг друга – это истинный Мессия, Иисус Христос, а гора – это образ Пресвятой Богородицы, Ее имя – Мария, в переводе с еврейского языка означает «возвышенная». На холмах вокруг Назарета есть много нежных и красивых цветов – белоснежных лилий, тянущихся ввысь – к небу, чьи колокольчики раскачиваются от малейшего дуновения ветра. Святитель Василий Великий говорил, что природа – это книга мудрости, свидетельствующая о могуществе и премудрости Создателя, о величии и красоте Божьего замысла о мире. Эта книга открывает сокровенные Божьи тайны: белая лилия, тянущаяся к небу – это Богородица, чья душа всегда устремлялась к Богу, дышала богомыслием и молитвой, а дуновение ветра – Святой Дух, о Котором возвестил Святой Деве слетевший с небесных высот архангел Гавриил: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк.1:35). Святая Дева Мария родилась в Назарете у благочестивой супружеской пары, не имевшей детей до преклонных лет – у Иоакима, происходящего от колена Иудова и имеющего в предках царя Давида, и у Анны – из священнического рода Аарона, брата пророка, боговидца и законодателя Моисея. В Новом Завете Дева Мария именуется «благословенной между женами» (Лк.1:28) – Она лилия между тернами. В три года Ее ввели в Иерусалимский храм, там Мария дала Богу обет целомудрия и девства, была введена первосвященником в Святое Святых – это пророчество о том, что Она – живой Ковчег Нового Завета, хранящий Слово Божие, начертанное на каменных скрижалях Моисеевых – через Богородицу совершится тайна Боговоплощения, и Она будет живым храмом вечного Бога Слова. Как возвышенно напишет архимандрит Рафаил Карелин: «Под сенью ветхозаветного храма вырос цветок Нового Завета – Дева Мария». Эта тайна – введение Девы Марии в Иерусалимский храм, символизирует единство двух Заветов, ибо под священными сводами храма – образа горнего мира на земле, Она украсила душу Свою смирением, непорочностью и любовью к Богу, стала прекрасной Дщерью Небесного Отца, чистой Невестой Святого Духа, святой Матерью Сына Божиего.
                В Православной Церкви Богородицу славят как «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим», Она выше всех тварных созданий – всех пророков и апостолов, всех Ангелов. Если человек – это венец Божьего творчества, то Дева Мария – драгоценная жемчужина в венце рода человеческого. В Ветхом Завете есть множество прообразов евангельских событий и пророчеств о Богородице и грядущем Мессии, из них наиболее известны два: в книге Бытия Господь пророчески говорит дьяволу, искусившему Еву и Адама, что семя непорочной жены сотрет главу змея. В Библии змей есть образ дьявола, его коварства и злобы, грех же – это яд, отравляющий души и духовно убивающий их – отрывающий от Бога, источника жизни. Если Христа именуют Небесным Адамом, то Святую Деву Марию называют новой Евой: как Ева взята от Адама и у нее нет матери, так и Христос взят от Марии, и у Него нет земного отца, как через Еву – матерь всех живущих, грех и смерть вошли в мир через гордоумие, так и через смиренномудрие Богородицы в мир вошел Тот, Кто есть Воскресение и Жизнь. Иное пророчество Церковь находит в таинственных строках из книги пророка Исайи: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14), и имя это означает – «с нами Бог». Святая Дева Мария – Богородица, Она – Мать истинного Миссии, о Котором проповедовали ветхозаветные пророки, Мать единственного Победителя Ада и смерти. В третьей книги Езды есть загадочные и пророческие строки Святой Деве Марии, именуемой белой лилией, и Вифлеемской пещере:  «Из всего круга земного избрал Себе одну пещеру, и из всех цветов во вселенной Ты избрал Себе одну лилию» (3 Езд. 5:24).  На православных иконах Богородица изображена с тремя восьмиконечными звездами – на челе и на плечах: звезда, помещенная на челе, означает, что Мария была Девой до рождества Христова, звезда на правом плече – и в рождестве Христовом, звезда на левом плече – и после рождества Христова. Эти звезды – один из богородичных символов в иконографии Церкви, иной – белая лилия в руках Святой Девы Марии на иконе «Неувядаемый Цвет». Все иконографические изображения Богородицы с их высоко поэтическими названиями – «Взыскание погибших», «Всех скорбящих радость», «Умягчение злых сердец», «Умиление» – имеют глубокий богословский смысл, и возвещают о том, что Матерь Божия предстоит пред Богом в молитвах за весь мир и за всех нас – за каждую душу, за всех близких и дальних, за живых и усопших, за друзей и врагов. Святые отцы  Церкви образно сравнивали Дева Марию с лестницей, соединяющей небо и землю из сна Иакова – по этой мистической лестнице Ангелы сходили на землю и восходили на небо – через эту духовную лестницу, через Святую Деву Сын Божий сошел на землю и принял от Нее плоть. В Псалтыре есть строки о Царице, стоящей одесную грядущего Мессии – Сына Божиего, Иисуса Христа, Она украшена золотом Офирским – славой Божией, благодатью Святого Духа, за Нею идут в чертог Царя Небесного ее подруги девы – праведные души святых, наследующие Царство Небесное. Религиозный мыслитель и древний богослов Иустин Философ находил еще один загадочный прообраз Богородицы в Ветхом Завете – неопалимую купину: огонь – это Божественная природа, а куст – человеческая природа; куст горит, но не сгорает – Дева рождает, но не утрачивает девство, целомудрие и непорочность, огонь – осенение Святым Духом, предвечный Сын Божий, рожденный по воспринятому Им человеческому естеству от Святой Девы. На страницах Апокалипсиса Иоанна Богослова Богородица предстает в таинственном образе Жены, облеченной в солнце – в ризу Божественного Света, ибо слава ее на небесах превосходит славу Херувимов и Серафимов, под ногами ее луна – вест видимый мир за которой Она молится, на главе ее венец из двенадцати звезд – образ двенадцати апостолов. В основе христианского богословия – апофатический путь Богопознания: тайна Боговоплощения – это рационально непостижимая тайна. Как скрижали Господни, находившиеся в Ковчеге Завета, никто не видел со времен Моисея, так и Боговоплощение есть непостижимая тайна. Как к неопалимой купине нельзя прикоснуться, так и тайна Боговоплощения неуловима для мысли человеческой и ангельской. Когда Иисус Христос умирал на Голгофе, Матерь Божия испытала страшные муки непостижимые для людей и Ангелов – приняла орудие в сердце, о чем пророчески изрек Симеон Богоприимец, но Господь укрепил ее в вере. Господь воскрес из мертвых, Он вознесся на небо духовное с горы Елеонской, но сказал, что будет с нами во всем дни до скончания мира, Он оставил в мире Святую Деву Марию – бесценное сокровище Церкви. Жизнь Девы Марии – это тайна, о которой безмолвствует Священное Писание, ибо как пророчески поведал древнеиудейский царь и псалмопевец Давид, слава дщери Царя Небесного – внутри, в ее любящем и милующем сердце, в Святое Святых ее души. Преподобный Силуан Афонский проницательно заметил, что «Божия Матерь не предала писанию ни мыслей Своих, ни любви Своей к Богу и Сыну Своему, ни страданий души Своей при распятии, потому что все равно мы не могли бы постигнуть, ибо любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов, и Ей удивляются все небесный силы Ангелов и Архангелов. И хотя жизнь Божией Матери как бы покрыта святым молчанием, но Господь нашей Церкви Православной дал знать, что любовью Своею Она объемлет весь мир, и в Духе Святом видит все народы на земле, и, подобно Сыну Своему, всех жалеет и милует».Когда настал день Успения – «тихого сна», смерти Матери Божией, ее упокоения от земных скитаний и скорбей, то апостолы собрались вокруг Ее одра, дабы проститься с Ней и получить Ее благословение.  На иконе «Успение» изображено как Христос, стоящий у погребального одра, взял на руки душу усопшей Богородицы, как Святая Дева Мария держала в Своих руках Богомладенца. С пением молитв и Псалмов апостолы пронесли одр с телом Святой Девы Марии через Иерусалим и погребли Ее у могилы Иоакима и Анны. Но здесь еще одна великая и неизреченная тайна Божия: гробница Девы Марии в Иерусалиме пуста, у нас нет мощей Пресвятой Богородицы. По премудрому промышлению Своему Господь соделал так, что один из апостолов – святой Фома, не присутствовал при погребении Пречистой Девы Марии, а лишь на третий день прибыл в Гефсиманию. Апостол Фома сильно скорбел и сетовал на том, что не смог проститься с Пресвятой Богородицей и получить Ее благословение. Сжалившись над ним, святые апостолы решили открыть гроб, чтобы святой Фома мог бы увидеть погребенную Святую Деву Марию и проститься с Ней, тем самым утолив печаль и скорбь своего сердца, но когда апостолы отвалили камень и открыли гроб, то их охватил трепет – они увидели, что гроб пуст и тела Богородицы в нем не было, там лежали лишь погребальные пелены, источающие дивное благоухание. Апостолы поняли, что Господь воскресил Святую Деву Марию из мертвых и взял на небеса, спас от смерти и тлена не только Ее святую душу, но и пречистое тело, ввел Ее в горние чертоги Царства Небесного.
                Но вернемся к Песни Песней – Суламита возвышенно и поэтично хвалит своего Небесного Жениха: «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды ее сладки для гортани моей. Он ввел меня в дом пира, и знамя его надо мною – любовь. Подкрепите меня вином, освежите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (Песн.2:3-6). Христос есть предвечный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, Он – Древо Жизни из книги Бытия и Притч Соломоновых, Яблоня сада Эдемского, зелень ее – благодать Божия, плод ее – спасение и жизнь вечная, в Нем источник жизни и через Него все обрело бытие. Суламита обращается к Соломону – душа и Церковь обращаются к Богу: «О,  предвечный Бог Слово, как Ты неописуемо прекрасен, во всех мирах и веках нет подобного Тебе, ибо Ты – Возлюбленный мой, упование сердца моего и источник надежд моих! Ты – Господь и Бог мой, Ты – Древо Жизни и Яблоня из Эдемского сада, зелень Твоя – благодать Святого Духа, ибо кто не уверует в Тебя, тот лишен благодати, корень Твой глубже вечности, ибо Ты был прежде всех веков, благоухание цветов Твоих – любовь несравненная и всемогущая, покоряющая сердца всех уверовавших в Тебя и исполняющих волю Твою, плод Твой – правда Божия, влагаемая в уста пророков, любовь Твоя, что столь сладка для гортани моей». Христос есть высшая ценность для нас, только Он – Спаситель мира: много мудрости у великих философов – у Сократа и Платона, Плотина и Лейбница, Ката и Гегеля, много глубоких мыслей и проницательных суждений у писателей и поэтов  – у Данте Шекспира, Мильтона и Достоевского, много духовных сокровищ таится в искусстве, но ничто не может сравниться с Богом, только Господь может утешить скорбящего Иова, дать надежду Иеремии, плачущему на руинах разрушенного Иерусалима, вернуть красоту белой лилии, украшенной лучше царя Соломона, падшим душам, запятнавшим себя грехом. Возлюбленная говорит своему Небесному Жениху, что хочет быть в Его тени – в тени Его Божественной любви, могущества, премудрости  величия. В Псалтыре есть строки: «Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю»  (Пс.90:1-2). По мысли святого Афанасия Великого быть в тени Всевышнего – пребывать под защитой любви Всемогущего. Все любящие Бога, жаждут пребывать в тени Всевышнего – укрыться от палящего зноя греха, превращающего душу из Эдемского сада в испепеленную и безжизненную пустыню,  быть под сенью Креста, уверовать в Иисуса Христа распятого и воскресшего, жить литургической жизнью Его святой Церкви, участвовать в ее богослужениях и таинствах, быть верным ее догматическому учению и исполнять заповеди Евангелия. Христос есть Яблоня Эдемская, а Ее Божественные – христианские добродетели: любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, милосердие, вера, воздержание. Христос ведет Свою возлюбленную – душу, в дом пира – в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь, дал ей вкусить яблок и вина – прообраз таинства Евхаристии, причастия Святых Тайн – Плоти и Крови Христовых, дабы она соединилась с Возлюбленным своим  обрела жизнь вечную. Если в историческом смысле дом пира – это Церковь, в литургическом – храм Божий, где совершается таинство Евхаристии, а в духовно-мистическом – сердце человека, открывшееся Богу, то в эсхатологическом смысле – это Царство Небесное – и радость пребывания в горнем Иерусалиме выше, чем радость первозданного Адама, пребывающего в Эдеме. Над возлюбленной Своей простер Господь знамя – любовь. Это тайна Голгофы – Христос как Агнец Божий взял на Себя грехи мира и взошел на Крест, чтобы совершить искупление, трапеза Его – прообраз Тайной Вечери, вино – образ крови, пролитой на Голгофе, яблоня – символ Креста Животворящего, ставшего орудием нашего спасения. В этих стихах Песни Песней возвещается, как велика любовь Божия, пророчески приоткрывается тайна Голгофы, а душа взывает к возлюбленному Спасителю своему: «Как милосерден Ты, Возлюбленный мой, изнемогаю я от любви, и сердце мое  как переполненная чаша. Знамя Креста Твоего надо мной – это знамя любви Твоей, ибо за меня Ты пролил святую кровью Свою. Я стояла у Креста на Голгофе и видела жертву Твою, я знаю – воскрес Ты, Победитель смерти, и даруешь мне чашу вечной жизни, а я стою и изнемогаю от любви к Тебе, ибо что я воздам Тебе за великую любовь Твою?»
                Возлюбленная говорит о Небесном Женихе своем и объятиях Его: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (Песн.2:6). В таинственном и возвышенном толковании левая рука Божья под головою Его возлюбленной – это страх Божий – начало премудрости, а правая рука, обнимающая – любовь Божия. Страх Божий – это боязнь оскорбить Бога, нарушить Его заповедь и разлучиться с Ним. Святые отцы Церкви учили, что надо помнить о смерти и ум держать на Страшном Суде. Как говорит преподобный Силуан Афонский надо «держать ум во аде и не отчаиваться»  – сознавать греховность свою, но не отчаиваться – сердечно каяться и уповать на Всемогущего, помнить – Он всеведущ и нет ничего сокровенного для Него – ни среди звезд, сверкающих на полночном небе, ни в глубинах морей и забытых всеми руинах среди пустынь, ни на вершинах гор, ни в безднах сердца человеческого. Правая рука Соломонова – возлюбленного Суламиты, символизирует всемогущую десницу Божию – нет ничего сильнее любви Всевышнего, она сотворила небо и землю, вершит чудеса и изгоняется бледную тень смерти, возвращает падшим непорочность и возводит людей в таинственные чертоги горнего Иерусалима. В Новом Завете о всемогуществе Божественной Любви писал апостол Павел: «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим8:38-39). Итак, десница Божия, обнимающая невесту, есть образ любви Всевышнего, и она превыше всех иных даров Божиих – мудрости и чудотворства, знания всех языков и самой могучей веры, созерцания славы Господней и всех горних Сил, выше всех непреходящих богатств могущества и премудрости. С возвышенной речью  обращается Господь к Ангелам – обитателям горнего Иерусалима: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно» (Песн. 2:7). Господь есть Творец вселенной, Он создал Ангелов Своих, всеяв в их сердца любовь – любовь не только к Себя – любовь-восхищение, но и любовь ко всем Своим созданиям – любовь-милосердие. Господь сравнивает возлюбленную Свою с серной и ланью – серны и лани есть враги змей – низменных страстей, грехов и пороков: человек сотворен для праведной жизни, и Ангелы призваны быть хранителями его души, но Господь научает их действовать с милосердием, не ущемляя свободы человека и его права самоопределения по отношению к Богу. И услышав голос Возлюбленного своего, душа восклицает с упоением: «Голос возлюбленного моего! вот, он идет, скачет по горам, прыгает по холмам. Друг мой похож на серну или на молодого оленя. Вот, он стоит у нас за стеною, заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песн.2:8-9). Господь открывает Себя через Свой голос – Божественное Откровение, проповедь пророков и апостолов, это святое Евангелие, со страниц которого к нам обращается Христос, это голос Церкви и ее Вселенских Соборов, голос, облетевший землю от края до края, голос, что выше гор и холмов – величия земных царей, всей славы, красоты и мудрости мира сего. Христос заглядывает в окно, Он смотрит через решетку – взирает на самое сокровенное – на Святое Святых нашей души, проницает все помыслы и намерения сердца, читает нашу жизнь как раскрывшуюся книгу, и нет для Него ничего скрытого.
                Но почему же сказано в Песни Песней, что Господь смотрит через решетку? Это тайна греха, ибо всякий творящий грех есть пленник греха. После грехопадения Адама грех осквернил все его естество, извратил помыслы и намерения сердечные, соделал волю склонной ко злу, а тело облек в кожаные ризы – грубую, вещественную и смертную плоть. Если до грехопадения была четкая иерархия: тело было покорно душе, душа – духу, а дух – Богу, то после – изначальная иерархия опрокинулась, дух отпал от Бога, в сердце угасла любовь к Всевышнему и стремление к общению с Ним, душа соделалась бездуховной – облеклась в порфиру страстей, стала прекословить совести – внутреннему судии и хранителю закона Божиего, начертанному на скрижалях сердца, стала жаждать не Бога, а суетных благ мира сего, плоть же сделалась смертной и тленной, стала желать противное Богу, духу и душе.  Наиболее глубокое толкование греха и его воздействия на человека дал преподобный Макарий Египетский – великий мудрец и подвижник Православной Церкви, учивший, что дьявол – лукавый князь мира сего, облек всю душу и все естество человека грехом как порфирой тьмы, греховные страсти таятся в глубочайших неисследимых безднах сердца, изгнать их оттуда может только Христос и благодать Святого Духа – сияние Божественного Света. С момента грехопадения Адама вся природа человека осквернена грехом. Не только плоть достояние греха, ибо корень греховности сокрыт в духе и сердце, и рабство греху есть, прежде всего, рабство духа, ибо грешник имеет развращенное сердце, мятежный дух и порочную волю, он противится Духу Божиему и не имеет Его в себе, а где Дух Господень, там и свобода, следовательно, грешник лишен духовной свободы от греха для вечной жизни с Богом, которая обретается через христианскую веру, на путях познания Божественной Истины: познаете Истину, и Истина сделает вас свободными. Христос сказал, что Он есть Истина, и для христианина познавать Истину значит жить по заветам Истины – по заповедям евангельским. По слову великого русского писателя Ф.М. Достоевского из «Братьев Карамазовых»: «дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей»; именно сердце и дух, а не плоть являются главной ареной духовной брани.  Если наше сердце, образно сравнить с глубоким ущельем, то в глубинах его обитает множество ядовитых змей – страстей. Существует метафизика греха – грех исторгает из души дыхание Божие – благодать Святого Духа; грех – обезображивает душу, лишает ее небесной красоты, делает ее столь же порочной и отвратительной, как омерзительные грешники на картинах Иеронима Босха. Когда Адам вкусил от древа познания добра и зла, то он нарушил заповедь Божию и разорвал связь с Творцом своим и лишился бесценного дара – благодати Святого Духа. Грех есть измена Богу и уподобление дьяволу, он – страшная язва, проникающая гораздо глубже плоти – в сердце и ум, в самые сокровенные тайники души и духа. В аскетическом плане духовная жизнь – это борьба со страстями и грехом, освобождение духа и восхождение к Богу. Если источник греха дух, сердце и воля человека – то, прежде всего, именно они осквернены, от них скверна передается телу, и нет у них свободы от греха – они обретают свободу от греха только через усвоение душеспасительных плодов искупительной жертвы Сына Божиего, Иисуса Христа, взошедшего на Голгофу за грехи мира, и через стяжение благодати Святого Духа путем аскезы и молитвы, дел милосердия, участия в литургической жизни Церкви и исполнения заповедей Евангелия. Неверно думать, что место греха – душа и плоть, а дух чист и свободен от всего грешного и страстного – это не христианский, а манихейский, гностический, и в лучшем случае платонический взгляд на грех, где тело объявляется темнице и гробницей души. В Священном Писании и у святых отцов Церкви плоть имеет различное значение: бренное и смертно тело, совокупность плотских страстей, гнездящихся в душе, помыслах и сердце человека. Когда постол Павел говорит о жизни по плоти, он имеет ввиду не физическую жизнь человека, а жизнь в страстях и грехах, ибо дела плоти – вражда, ссоры, распри, гнев, зависть, ереси; «плотскость» – это безбожное и бездуховное состояние души. В Новом Завете плотскими именуются люди, живущие низменными страстями, невосприимчивые к Слову Божиему и Духу Господнему, те, чей дух враждует с Богом, а духовными – живущие по заповедям Евангелия. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что плотские души пристрастны к суетным и бренным вещам, а духовные – устремлены к небесному, вечному и нетленному – к Богу и горнему Иерусалиму. Не только дух и душа, но и тело – прекрасное произведение Божественного Художника, оно – красота и чудо, предназначенное для нетления и небесной жизни, а не к обращению в горсть пыли и праха, покоящейся в безвестной и всеми забытой могиле. Святой Дионисий Ареопагит настойчиво пояснял, что причина греха сокрыта не в теле, а в душе и духе – в свободе, уме и сердце человека. Воскресение Христово возвестило о величайшем чуде – победе Спасителя над смертью и Адом, о безмерной силе неумирающей любви Всемогущего, о том, что в конце времен все мы воскреснем из мертвых, и наши тела, восставшие из праха земного, духовно преобразятся, станут нетленными и совершенными.
                Но Господь любит нас, несмотря на нашу греховность, Он ждет нашего покаяния и стучится в двери нашего сердца, как загадочный Странник из Апокалипсиса: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20). В Священном Писании говорится, что Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины – освободились от адских уз греха и смерти, жили духовной жизнью – жили Богом, но открыть свое сердце Спасителю или нет, решает сам человек, ибо ключ этих дверей – его свобода воли. В Песни Песней Христос уподобляется серне и молодому оленю. По толкованию святых отцов Церкви у серны очень острое зрение – Бог все видит и все знает, Он наш Судия, а олень убивает змея – искупает грехи рода человеческого, побеждает смерть и дьявола, и наконец, тайна молодости – Господь вечен, проходят лета, но Он не ветшает– «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребудешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончаются» (Евр. 1:10-12). В Песни Песней сказано, что Господь стоит за стеной – эта непреодолимая стена, отделяющая нас от Бога, имеет много смысловых аспектов: это грех, разлучивший нас с Богом, но Господь совершил искупление грехов на Голгофе и Церковь с ее таинствами и заповедями дана нам, чтобы духовно бороться с грехом; это смерть, обрекающая наше тело на плачевную участь горсти праха в забытой всеми могиле, но Господь воскрес из мертвых и победил смерть, и в конце времен свершится всеобщее воскресение мертвых, последний враг – смерть, упразднится, ибо смерти нет места в Царстве Небесном; это наша тварная природа, ибо Господь запределен всему сотворенному – духовному и материальному, но Господь вочеловечился, чтобы мы могли обожиться – стать совершенными как Отец Небесный, и мы не можем узреть непостижимую Сущность Божию, но можем созерцать и воспринимать Его нетварную энергию – сияние Божественного Света. В Евангелии от Матфея есть изумительная, трогательная, величественная и таинственная речь Иисуса Христа, возвещающая о том, что Господь никого и никогда не оставляет, как бы он не был грешен – любовь Божия более необъятна, чем небеса, глубже бездн морей и желобов океанов, она сильнее смерти и ревнивее преисподней, и Создатель никогда не теряет веру в сотворенного Им человека, хоть мы зачастую и теряем веру в Него, Он приходит к грешникам и взыскует спасения погибающих, с Ним нет безнадежного, Он возвращает кающимся грешникам чистоту непорочных лилий, ведет к святости неисповедимыми путями Своими тех, кто испепелен в совести своей, ибо любящее сердце Всевышнего волнует судьба каждого Его создания: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то, истинно говорю вам, радуется о ней более, нежели о девяносто девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:11-14). По толкованию святителя Иоанна Златоуста Господь оставляет девяносто девять овец в горах – Ангелов, обитающих в горнем мире, чтобы взыскать заблудшую овцу – каждого грешника, ибо Он безмерно любит Свое создание, относится к человеку как Отец к сыну своему возлюбленному, хоть и заблудшему, радуется его спасению и любит каждую душу – как целый мир и все человечество. Если в сердце человека пребывает благодать Духа Святого, то оно освящается, и человек обретает силы любить духовно – Бога, ближних и даже врагов, молиться за гонителей, клеветников и проклинателей, молиться за всех – живых, усопших и еще не рожденных, ибо он стал причастником любви Божией, обрел, по слову преподобного Исаака Сирина, «сердце милующее» и ему всех жалко. Чем выше духовная культура человека, тем ближе он к Богу, а чем ближе к Богу – тем более он ощущает свою греховность и недостойность предстоять Всевышнему, подобно пророку Исайи – ветхозаветному мудрецу и могучему колоссу библейской веры, воскликнувшему – «горе мне! Погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5), тем менее он склонен осуждать других, и тем горячее молится всем сердцем своим и всей душой своей всемогущему Богу о спасении всех Его созданий – и ближних, и дальних, и друзей, и врагов, и стариков, и младенцев, и женщин, и мужчин, и родных, и иноплеменных, и единоверцев, и иноверцев, и живых, и усопших.
                На языке изящной любовной лирики Суламита с изумлением описывает высоко поэтичную речь Возлюбленного своего: «Возлюбленный мой начал говорить мне: встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!» (Песн. 2:10). Христос зовет возлюбленную Свою – призывает каждую душу к Себе, голос Его звучит на страницах Евангелия, в апостольской проповеди и богослужениях Церкви, Он хочет, чтобы душа возвысилась над видимым миром и вышла к Нему навстречу – оставила прежнюю жизнь, жизнь плотскую, суетную и греховную, и искала Бога, явила то усилие духовное, которым обретается Царство Небесное. Таинственный путь ее духовных исканий начинается из сокровенной глубины сердца и ведет ее ввысь, к небесам – чтобы найти Бога, надо к горнему устремлять сердце и о горнем помышлять. «Вот, зима уже прошла; дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей; смоковницы распустили свои почки, и виноградные лозы, расцветая, издают благовоние. Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди!»  (Песн. 2:11-15). В историческом плане – это пророчество о пришествии Сына Божиего, Иисуса Христа на землю, о совершенном Им искуплении грехов мира на Голгофе, о Его святой Церкви – распустившейся смоковнице и виноградной лозе, о Его воскресении из мертвых и победе над всеми силами преисподней. В эсхатологическом плане – это наступление Царства Небесного: зима уже прошла – история мира со всеми ее трагедиями закончилась, а в горнем Иерусалиме не будет смерти; дождь миновал – Господь отер слезы всех скорбящих и утешил страждущих; цветы показались на земли – воскресли все усопшие; время пения настало и голос горлицы слышен в стране нашей  – настала вечная радость, на небесах торжественно свершается Божественная Литургия, Ангелы и святые хвалят Господа; смоковницы распустили почки и виноградные лозы расцветают – весь мир стал великолепным храмом Вседержителя, все исполнено благодати Святого Духа – Бога животворящего, и не будет уже ни плача, ни болезней, ибо прежнее прошло. «Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! покажи мне лице твое, дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твое приятно. Ловите нам лисиц, лисенят, которые портят виноградники, а виноградники наши в цвете» (Песн. 2:14-15). В Священном Писании голубь – это символ Святого Духа, а эти строки Песни Песней имеют таинственное значение. Это святая Церковь – столп и утверждение Истины, мистическое Тело Христово, где действует Святой Дух, два крыла ее – два Завета, глас ее – благая весть, Евангелие, Божественное Откровение, слова «под кровом  утеса» означают, что Церковь не одолеют ни гонения, ни смерть, ни Ад, виноградник – учение Христово, а лисицы – ереси и лжеучения. Голубица – это Святая Дева Мария, непорочно родившая от Духа Святого Сына Божиего – истинного Мессию, ущелье под кровом утеса – пророчество о Вифлеемской пещере, где родился Спаситель мира, Он – глас Ее, предвечное Слово Божие воплотившееся, Христос, явивший в Себе образ незримого Бога. Голубица – это чистая, целомудренная и непорочная душа, желающая общения с Богом и обращенная к духовному миру, окрыленная Святым Духом – два ее крыла есть благодать и свобода, ущелье под кровом утеса – верность Церкви, тайна ее несокрушимой веры, утес – образ Иисуса Христа – ее Искупителя и Спасителя, истинного Возлюбленного, голос ее – молитва, обращенная к Всевышнему, виноградник – сад жизни, а разоряющие его лисицы и лисинята – грехи в деяниях и помышлениях. С любовью Суламита откликается на песнь Возлюбленного своего и восклицает: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему; он пасет между лилиями. Доколе день дышит прохладою, и убегают тени, возвратись, будь подобен серне или молодому оленю на расселинах гор» (Песн.2:16-17). Бог запредельно велик в могуществе Своем, но Он бесконечно близок каждому Своему созданию. Это тайна любви Божией – тайна миросотворения и Боговоплощения, тайна Голгофы и Воскресения, тайна Церкви и нашего спасения – тайна, которую откроет во всей ее сокровенной глубине только вечность. Бог более близок ко мне, чем мое сердце, Он есть Любовь, не оставляющая ни одно Свое творение, но я далек от Него из-за своих бесчисленных грехов и для того, чтобы взойти к Боговидению и Богопознанию я должен научиться любить любовью Христовой – научиться исполнять заповеди Евангелия. С любовью Господь сотворил каждого из нас и каждая душа для Него бесценное сокровище – белая лилия, Он пасет между лилиями – промышляет о каждом Своем создании, таинственно направляет его жизнь к спасению, не умаляя свободы воли. В книге Левит Господь говорит, что высшее назначение –  уподобиться Богу – стать святым, как свят Господь: «освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят и не оскверняйте душ ваших» (Лев.11:44). Бог Библии – это «Ты», живой и личный Абсолют, предвечная Святая Троица, Он – Бог Всемогущий и Единственный, и отношение между Ним и человеком – глубоко сокровенные личные отношения. Но библейский Бог не только великий и всемогущий Творец мира, Он – наш Бог, наш Отец Небесный, наш Возлюбленный и Небесный Жених, наш Царь и Искупитель, наш Спаситель и Утешитель, это Бог, Который любит нас и ищет нашей ответной любви. Господь умирает за нас на Кресте страшной и мучительной смертью, но Он же воскресает из мертвых и является нам Богочеловеком живым и воскресшим, принесшим за нас великую и скорбную жертву на Голгофе. Бог – наш Творец, Он замыслил и сотворил нас, наша жизнь – Его бесценный дар, все дары Святого Духа, все творческие таланты, все лучшее в философии, искусстве и науке – все от Него, все принадлежит Ему, но Он ищет нашей любви и только в акте любви мы отдаем себя всецело нашему Богу. Если библейский Бог – это мой Бог, то с Ним я связан личными узами веры, надежды и любви, Он любит меня, несмотря на все мои грехи, жертвует Собой ради того, чтобы я обрел вечную жизнь. Как олень спускается с гор, чтобы убить змея долин, так и Господь мой сошел с небес, чтобы искупить грехи мира, освободить меня от власти смерти и дьявола, чтобы спасти всех надеющихся на Бога, верующих в Него и любящих Его, чтобы с любовью утереть каждую слезу скорбящего, а наша душа подобно серне должна всю жизнь стремиться к заветной вершине горы – к Богообщению, возвратиться к Богу, войти в Царство Небесное по лестнице добродетелей.

Глава III: Искание Бога и скорбь сердца от разлуки с Ним. Тайна одра Соломонова


                Святой Григорий Нисский – великий религиозный философ Церкви с присущим ему аллегорическим толкованием Священного Писания, был убежден, что Песнь Песней описывает тайну отношений между Богом и душой как великую и сокровенную тайну любви, но эти отношения основаны на свободе и драматичны. Третья глава Песни Песней описывает религиозную драму Богоискания: «На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Встретили меня стражи, об-ходящие город: не видели ли вы того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей» (Песн.3:1-4). Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, вложил в его сердце стремление ввысь – к своему Первообразу, жажду вечности и искание Бога. По слову Блаженного Августина Всевышний сотворил нас для Себя и ничто не может утолить духовную жажду нашего сердца кроме Него, в Нем одном – наше истинное и непреходящее счастье. Человек ищет Бога темной ночью, встав с ложа своего и отправившись на поиски, ибо не может жить без Возлюбленного своего. Сколько в Песни Песней слов, столько там и тайн, ибо каждый ее образ, каждый сюжет, каждый стих имеет глубокое духовное содержание. Ночь есть образ Богооставленности, жажды Бога – истинного Света и скорбь от разлуки с Ним. В Псалтыре царь и пророк Давид описывал религиозную жизнь человека, уязвленного мукой любви к Создателю и болью от разлуки с Ним, как искание Бога и предстояние Всевышнему, жизнь без Бога – ночь, а душа – безжизненная пустыня, иссохшая земля, Творец же есть Свет и Жизнь: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя ждет душа моя, по тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной, чтобы видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище, ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс.62.2-4). Жизнь без Бога – невыносимая мука. Преподобный Силуан Афонский писал в «Адамове плаче» – этом изумительном молитвенной поэме – поэтическом произведение с глубоким богословским содержанием о религиозной трагедии павшего Адама, оскорбившего любимого Бога грехом и безутешно скорбящего от разлуки с Возлюбленным своего сердца: «Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил: «Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна и врага не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет увидеть Его и насытиться Им. Не могу забыт Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: Помилуй, меня, Боже, падшее создание Твое». Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь». Эти строки из плача Адама афонского старца Силуана есть наилучший комментарий к таинственным стихам Песни Песней о любви к Богу, разлуки с Ним и искании Его. Человек ищет Бога ночью, душа его еще не имеет общения с Ним лицом к лицу, и не познала Его Святым Духом, не видит Бога таким, каков Он есть, а ложе означает прежнюю, мирскую жизнь. Духовная жизнь – это напряженное искание возлюбленного Бога, непрестанная борьба со страстями, покаяние и молитва, чтение Священного Писания и размышление о вечных вопросах – о смысле жизни и грозной тайне смерти, о грехе и искуплении, о бессмертии души и Страшном Суде. Надо оставить прежнюю, мирскую жизнь – встать с ложа своего, чтобы начать жить духовной жизнью и искать своего возлюбленного Бога и Царство Небесное, которое берется силой веры, надежды и любви.
                В третьей главе Песни Песней поднимается вопрос об одиночестве – глубочайшей философской проблеме, над которой бились умы сотен мудрецов и богословов, поэтов и мыслителей. В книге Бытия Господь сказал, что человеку не хорошо быть одному. Царство Небесное не знает одиноких, ибо Бог есть Любовь, а там, где любовь – нет места одиночеству. По мысли русского философа Николая Бердяева – свидетеля грандиозных исторических событий, участника множества философских диспутов и собраний, но трагически одинокого религиозного мыслителя – Господь сотворил человека свободным созданием, предназначенным к общению в любви с Богом, ближними и иными созданиями, но после грехопадения человек ощутил свое бесконечное одиночество – как мерцающая звезда, затерянная среди бескрайних пространств молчаливой вселенной, ощутил свою заброшенность в холодный и страшный мир, где все детерминировано – враждебно его свободе. Весь окружающий мир с его суетой книги Екклесиаста навязывает человеку модели мышления и поведения, ввергает его во власть необходимости, обольщает достижением материальных благ, но эти мирские блага не могут утолить духовную жажду души. Человек перестает понимать, для чего он живет, у него нет времени задумать о смысле своей жизни, он забывает о Боге и духовном мире, и средства для земной жизни становятся для него самоцелью. Забывший о Боге и душе человек не понимает самого себя и своей души, не может познать самое глубокое и сокровенное в себе и в иных людях. Возникает тютчевский вопрос – вечная тема философии общения: «Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь?» Таинственная жизнь души неисчерпаема в глубинах своих, неуловима для разума и невыразима для слова. «Боже мой, Боже мой, да что общего между стихами, прозой, литературой, целым внешним миром и тем… страшным, невыразимо невыносимым, что у меня в эту самую минуту в душе происходит» – писал Ф.И. Тютчев в письме к А.И. Георгиевскому. Человек может не осознавать своего трагического одиночества, полностью приспособиться к окружающей его социальной среде и обыденной жизни, но лирический поэт, религиозный философ и монах, всегда будут остро ощущать, что наш падший мир – это мир разъединенных и одиноких душ, ищущих себя и жаждущих общения в любви, тоскующих по вечности и зовущих Бога. В глубочайшем религиозном и онтологическом смысле одиночество – это тоска по Богу и жажда вечного общения с Ним, осознание, что вся наша жизнь без Его любви – нестерпима и бессмысленна. После грехопадения Адама и Евы человек обречен пребывать в пустыне одиночества, но исход из пустыни – это обращение души к Богу в молитве. Если человек ощутил неутолимую тоску по Богу, то уже ничто в мире не утешит его раненое сердце, кроме непрестанной молитвы – Богообщения. Господь никогда не оставляет Свое создание. Христос приходит в мир, чтобы искупить наши грехи и испить чашу вселенских страданий. Распятый на Голгофе Агнец Божий возопил с Креста, как Слово Божие, изрекшее мировую скорбь от лица страждущего человечества: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Известный религиозный писатель Леон Блуа назвавший Христа «Великим Одиноким», акцентировал свое внимание на образе страждущего Мессии – Христос был гоним и презираем, непризнан и распинаем, Он – Богочеловек, покинутый всем миром, испытавший все муки нашего одиночества. В религиозном смысле и по сущности своей глубоко отлично от одиночества уединение. Уединение – это путь в глубину самого себя,  отречение души от мирских сует и ее обращение  к Богу. Блестящий писатель и эксцентричный мыслитель Василий Розанов, верно, заметил, что философу, поэту и монаху одному лучше, ибо, когда они одни – они наедине с Богом. Жизнь в уединении исполнена молитв, раздумий и созерцаний. Исихий Иерусалимский учил, что тот истинный христианин, кто в келье сердца своего уединенный – пребывающий наедине с Богом Любовью.
                Суламита скучает по Возлюбленному своему и отправляется на Его поиски по улицам и площадям Иерусалимским, идет искать Того, Кого более всего на свете, больше самой жизни любит душа ее. В Ветхом Завете рассказывается как плачущий пророк и мудрец Иеремия, пророчествующий о судьбах народов и царств,  ходил по улицам Иерусалима в поисках людей разумных и праведных, но видел, что весь Израиль от малого до великого погряз во грехах – и цари горды, и священники развратны, и народ служит идолам, и нигде не почитают Бога. В Новом Завете описывается, как Святая Дева Мария ищет вместе с Иосифом двенадцатилетнего Сына Божиего, Иисуса Христа, ходя по улицам Иерусалима, но нигде не может найти Его, ибо Божественный Отрок пребывал в храме Всевышнего – в священном доме Отца Небесного. Христос есть Божественная Истина, а на площадях – звучит лживая речь, всюду обман и вероломство. Христос весь Любовь и учит любви, а на площадях – бушует вражда между людьми, и нет сердец без злобы. Христос возвещает правду, а на площадях – царит несправедливость. Христос призывает нас к подвигу веры, а на площадях – суетная праздность. Христос пребывает в храме Божием – в Церкви, а на площадях – стоят идолы, там ереси и лжеучения, там не найти Бога. Улицы и площади Иерусалима – это мирская суета, крикливый базар земной жизни, но Христос не обретается на улицах и площадях – общение с Богом таинственно и сокровенно, город же – образ видимого мира, а Бог превыше всего зримого и незримого, духовного и материального. Суламита признается, что не нашла Небесного Жениха на улицах и площадях Иерусалимских – вся философская мудрость, все величие царей и все богатства земли, вся слава древних мудрецов и поэтов,  все великолепие царств и блеск искусств – ничто пред Богом и не заменят Бога. Возлюбленная Небесного Царя вопрошает стражей города – Ангелов: «Не знаете ли вы, где Тот, Кого возлюбило мое сердце, Тот, в Ком жизнь моей души?» Но Ангелы хранят молчание, ибо вера – это таинство, душа должна встретиться с Богом лично, между ней и Творцом нет посредников – Господь Сам ищет ее и взывает к ней, и хочет ввести ее в чертоги непреходящего Царства. В великолепном трактате «О мистическом богословии» святого Дионисия Ареопагита – одного из лучших образцов апофатической теологии, говорится, что для пребывания с Богом надо устремиться всей душой выше всего материального и духовного, выше чувств, слов и мыслей, выше горнего мира Ангелов и всех созерцаний, ибо Господь запределен всему сотворенному, но открывает Себя любящим Его как Бог Сущий и Непостижимый: «устремиться к сверхъестественному единению с Тем, Кто превосходит любую сущность и любое ведение, поскольку только будучи свободным и независимым от всего, только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего». В книге пророка Исайи великолепно описывается как Господь превосходит все мощью и величием Своим, никто не в силах постичь замыслов и путей Всемогущего, никто не уразумел премудрость Создатель, для Него все царства мира – горсть праха, в сравнении с Ним вселенная – маленькая песчинка: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брат на руки, и носить на груди Своей, и водить дойных. Кто исчерпал воды горстью своею, и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы? Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него, и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости? Вот все народы как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он. И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем для всесожжения. Все народы пред Ним как ничто, - менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис.40:10-18). Но Господь бесконечно близок нам, Им все сотворено и Им все держится, а неизмеримая пропасть между Богом и нами преодолевается Его всемогущей любовью, ибо для Него нет ничего невозможного. Суламита говорит, что ухватилась за Возлюбленного своего и не отпускала Его – душа обхватила Господа объятиями любви и не желает разлучаться с Ним, но хочет ввести Его в дом матери своей – во внутренние комнаты – в келью духа и сердца. По толкованию блаженного Феодорита Кирского душа искала Возлюбленного своего, а найдя Его, ввела в дом матери своей – в дом Создательницы, именуемой царем и мудрецом Соломоном Премудростью Божией, чертог же и ложе Премудрости, заключающей в Себе все тайны Божии (мы помним, что в Апокалипсисе только Христос был достоин открыть книгу Божьих тайн) есть разум, но, на мой взгляд, более глубокое прочтение – сердце и дух, матерью же называется Премудрость Божия, потому, что прежде создания мира, в Ней уже был заключен замысел о каждом создании – о каждой душе и уникальной личности, в акте любви сотворенной Всевышним. Святитель Григорий Богослов полагал, что прежде сотворения мира Господь созерцал задуманные Им духовные первообразы – идеальные образы всего небесного и земного, то, что будет Им сотворено. Эти архетипы миротворения не совечны Богу, а задуманы Им, содержатся не в Сущности Божества, а в Его абсолютно всемогущей и свободной творческой воле, в премудрости Бога Творца. Все идеи Бога Творца трансцендентны Божьему творению, небу и земле, миру духовному и миру материальному – это не идеальные сущности Божьих созданий, как думают платоники, а запредельные им первообразы, замышленные и содержащиеся в творческой мысли Создателя. Идеи и замыслы Божии – это Его творческие силы и свободное действие Премудрости Божией, а сотворенный Богом мир – их величественное, таинственное и прекрасное осуществление. Вся Библия от книги Бытия, книги Иова и Псалтыря до Апокалипсиса, как дивный гимн всемогущей силе Бога, Его творящему Слову и Святому Духу, свидетельствует: все соделал Творец премудро и прекрасен мир Им сотворенный. Все созданное Богом – это не бледная копия и тусклый список с умосозерцаемого царства идей Платона, а оригинальное, самоценное и уникальное творение в очах Господних. Надо сказать, что под словом «разум» блаженный Феодорит Кирский имеет ввиду не интеллект и дискурсивный рассудок, а «нус» – мыслящий дух, и «внутренний логос» – созерцающий ум, духовный разум – светильник души, образ Божественного Логоса в нас, и это истинный чертог и ложе Бога Слова – Ипостасной Премудрости и Силы Божией. Но если Бог есть Дух и Любовь, то и образ Божий в человеке – это дух и любовь, человек есть духовное существо, он – свободная и самоопределяющаяся личность, а его сердце – это средоточие всей духовной, душевной и физической жизни, оно – орган любви и духовного познания, чертог Премудрости Божией. Господь сотворил человека по образу и подобию Своему – сотворил его из праха земного, но украсил Святым Духом, он – духовное создание, сродное Богу, а без Бога человек – горсть праха. Высшее назначение человека – уподобиться Творцу своему, через духовную жизнь в Церкви, через молитвенный и аскетический подвиг, через исполнение заповедей Евангелия стать храмом Святого Духа, соделать ум – иереем, а сердце – алтарем, ввести в Святое Святых души своей Христа – сделаться живым Ковчегом Завета, где хранится скрижаль Моисеева – Слово Божие.
                И снова Господь обращается к Ангелам с возвышенной речью: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно» (Песн. 3:5). Это тайна веры и любви, она зиждется на свободе, вот почему в сокровенные отношения между Богом и человеком не должны вмешиваться даже Ангелы небесные, ведь это – Святая Святых души, и только истинный Первосвященник – Сам Господь, может войти туда, и никто более, ибо вера и любовь есть таинство. Велика любовь Господа и страшно человеку предстать пред Всевышним, ибо Бог свят, а человек грешен, и чем ближе он к Богу, тем острее и мучительнее прозревает свою греховность и окаянство. Вот почему пребывание с Богом невозможно без покаяния, ибо кающийся через самоотверженный подвиг освобождается от греха, и для него Бог вечная радость, а для нераскаянного грешника пребывание с Богом – вечная мука. По мысли Кьеркегора «страшно грешнику или грешнице приблизиться к Святому, перед Которым, то есть – в свете святости, ничего невозможно утаить». В религиозных сочинениях Кьеркегора есть одна изумительная молитва – драгоценный бриллиант в сокровищнице христианской философии, с необыкновенной поэтической силой возвещающая о милосердии Бога и Его любви: «Господи Иисусе Христе, для того, чтобы мы могли по праву молиться Тебе обо всем, молим тебя сперва об одном: помоги нам, чтобы наша любовь к Тебе была велика, умножь в нас любовь, даруй нам гореть любовью и очисти ее в нас. О, Ты услышь эту молитву, ведь Ты есть любовь – любовь не жестокая, не такая, что Ты был бы только предметом любви, безразличным к тому, любит тебя кто-то или нет; Ты есть любовь – любовь не гневная, не такая, что Ты лишь ревниво судил бы, где Тебя любят, а где нет. О нет, Ты – не такая любовь, ведь будь это так, Ты внушал бы лишь страх и ужас, и было бы страшно «прийти к Тебе», ужасно «пребывать в Тебе», и ты не был бы той совершенной любовью, что изгоняет страх. Нет, Ты милостивый, любящий, пребывающий в любви, Ты – такая любовь, что Ты Своею любовью предваряешь нашу к тебе любовь, взращиваешь ее в нас, чтобы наша любовь к Тебе была велика». Если бы Господь не был Любовью, мы не могли бы молиться Ему и пребывать с Ним, иначе абсолютная святость Божия без абсолютного милосердия делала бы Всевышнего неприступным для нас. Но Господь всеблаг и милость Его простерта к каждому творению.
                Ангелы – духи бесплотные и силы небесные, изумляясь любви Всевышнего ко всем Его созданиям, и особенно к самому таинственному, противоречивому и трагическому из них – к человеку, вопрошают Создателя: «Кто эта, восходящая от пустыни как столбы дыма, окуриваемая миррою и фимиамом, всякими порошками мироварника?» (Песн.3:6). Это душа, нашедшая Бога, она похожа на Творца своего, ибо восходит как столб фимиама из пустыни к небу – из видимого мира к Богу и миру горнему, из пустыни сердца – осознания своей нищеты духовной, к Тому, в Ком вся слава и все богатства любви, могущества и премудрости, из пустыни греха, ибо грех превращает душу в пустыню, к Всевышнему, обретая в Нем источник жизни и вечного счастья. И далее в Песни Песней следуют таинственные слова о том, где обитает вездесущий Господь: «Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного. Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских; столпцы его сделал из серебра, локотники его из золота, седалище его из пурпуровой ткани; внутренность его убрана с любовью дщерями Иерусалимскими. Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день, радостный для сердца его» (Песн. 3:7-11). В Песни Песней Соломон – это прообраз Сына Божиего, Иисуса Христа.  Соломон – сын Давида, великий царь Израиля, построивший величественный храм Божий в Иерусалиме, и Христос – Лев от колена Иудова, Царь Небесный, основавший Церковь, которую не одолеют и врата адовы, ибо она – величайшее чудо на земле и Божья невеста, неизъяснимая тайна любви между Богом и людьми. Соломон изумлял всех своей мудростью и рассудительностью, собирал притчи древних мудрецов и слагал изумительные по красоте слога и глубине мысли песни, и Христос есть Ипостасная Премудрость и Сида Божия, в Нем заключена вся полнота мудрости и знаний, Он – предвечный Божественный Логос, изъясняющийся на языке притч, Его ум всеведущ, а уста Божии – лучше всех песен, и сладостнее меда. Имя «Соломон» – означает «мир», «мирный», «миротворец», и Христос через Свою искупительную жертву на Голгофе примирил Бога и человека, Он утишает бури страстей и дарует душе мир и покой, и Царство Его – мир во Святом Духе. По древнему преданию на закате земных дней Соломон отрекся от мирского величия, променял скипетр царя на посох нищего странника и мудреца, и Христос – абсолютно всемогущий Бог для Которого нет ничего невозможного, Он – страждущий Мессия, уничиживший Себя до крестных мук на Голгофе, ради спасения мира и всех тех, кто примет Его всем сердцем и душою. В таинственном смысле одр Соломона – это престол Всевышнего, его созерцали пророк Исайя, пророк Даниил и апостол Иоанн Богослов; это сияние и величие славы Вседержителя; это Его святая Церковь, стоящая на серебряных столпах – апостолах и пророках, шестьдесят сильных вокруг Всевышнего – высшие Ангелы, предстоящие Богу, Херувимы и Серафимы, поющие на небесах дивную песнь и воспевающие славу Святой Троицы – «свят, свят, свят Господь Саваоф», у каждого из них меч – они вооружены Словом Божиим для духовной брани с демонами. Сказано, что локотники одра Соломонова из чистого золота – в мистическом плане это Божественное Откровение в двух Заветах – Ветхом и Новом, в этическом – две заповеди Евангелия о любви к Богу и ближним; седалище из пурпурной ткани – это любовь Божия как тайна истинного величия Всемогущего, ибо Господь велик, прежде всего, любовью, это святая кровь Агнца Божиего, пролившаяся на Голгофе ради нашего спасения. Песнь Песней возвещает о любви дщерей Иерусалимских – это небесная любовь Ангелов, обитателей горнего Иерусалима к Богу. Ангелы зовут дщерей Сионских – души людей, верующих в Бога, узреть царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания, и день сей – радостный для сердца его. Эти таинственные слова – пророчество о распятии и воскресении Сына Божиего, Иисуса Христа: в историческом плане мать Его – древняя Иудея, отвергнувшая истинного Мессию и возложившая на Него терновый венец, но Он преобразил его в венец любви; она обрекла Его на поругание, бесчестье и мученическую смерть на Голгофе, а Он соделал Крест орудием спасения и искупил грехи мира. Умирая на Кресте, Христос изрек – «свершилось», Он искупил грехи и оправдал нас пред Богом. В Песни Песней говорится о брачном сочетании Христа Логоса и верующих в Него душ – это знак вечной любви Бога к людям, Тайная Вечерь, описанная в Новом Завете, святое таинство Евхаристии, причастие Крови и Плоти Христовой. Таинственный день радостный для сердца Божиего и наших сердец – это не только день искупительной жертвы Агнца Божиего на Голгофе, это пророчество о воскресении Спасителя из мертвых, ибо любовь Божия не умирает, она сильнее смерти и Ада: «Христос воскрес из мертвых смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Этот заветный день из Песни Песней, радостный для всех сердец – тайна вечной радости всех христиан, тайна ликования Церкви и Ангелов, тайна Воскресения Христова.

Глава IV: Красота возлюбленной сердца Соломонова. О святости Церкви, непорочности Девы Марии и человеческом естестве Иисуса Христа


                Четвертая глава Песни Песней – это одна из самых прекрасных и таинственных, лирически изящных и вдохновенных песней царя Соломона, это дивная песнь, прославляющая красоту возлюбленной, а в духовном смысле – красоту души, Церкви и Богородицы. Многие мудрецы древнего мира и философы нашего времени, многие поэты и трагики, богословы и мыслители, размышляли о том, что такое красота, в чем ее неизъяснимая сила и сокровенная тайны? Возвышенно размышлял о красоте великий афинский мудрец Платон в своих «Диалогах», пришедший к мысли, что здешняя красота – красота материального мира есть лишь тень и отблеск истинной красоты мира духовного, и наша душа, окрылившись любовью к прекрасному должна как птица воспарить в небеса, дабы созерцать царство вечных идей. Платон понимал, что красота – это не чувственное явление, для него прекрасное само по себе – царство идеальных первообразов, знание – припоминание идей, любовь к мудрости – влюбленность в прекрасное, устремление к единому Благу – Богу, а красота в материальном мире – соответствие вещей своим идеям. Но если идеалист Платон считал, что все чувственные и зримые вещи с их текучей и преходящей красотой – это лишь бледные копии вечных и неизменных идей, то христианство возвещает, что весь мир сотворенный Богом из ничего – небо и земля, мир духовный и мир материальный – оригинальны, самобытны и прекрасны, драгоценны для Творца и являются величественным исполнением Его творческого замысла, а не ущербным и бледным списком с Божественных идей. По мысли святого Дионисия Ареопагита Красота – это одно из имен Бога, ибо Бог – прекрасен Сам по Себе, Он – Творец всего прекрасного и источник красоты. Святитель Григорий Богослов учил, что красота – это вечное свойство Божие, но при этом – красота от Бога, а Он выше всякой красоты. Древние мудрецы учили, что Бог открывает Себя в трех аспектах – как Истина, Добро и Красота, а все свечные свойства Божии – всемогущество, всеблагость и премудрость, святость, красота и совершенство, находятся в предвечной гармонии – вот почему Бог всемогущ и свят, для Него нет ничего невозможного, но Он никогда не сотворит зла, а потому не является виновником наших страданий, Господь промышляет обо всем мире и всех Своих созданиях, но не ограничивает их свободу, всегда действует праведно, премудро и прекрасно. Священное Писание свидетельствует о непостижимой и несравненной красоте Святой Троицы – «О, как велика благость Его и какая красота Его!» (Зах.9:17), и всего Его творения – в Псалтыре сказано: «дело Его – слава и красота» (Пс.111:3). Святой Дионисий Ареопагит настойчиво подчеркивал, что в мире Божьем не было ничего, что было бы лишено причастия красоте – до грехопадения Люцифера и трети Ангелов на небесах, и грехопадения Адам и Евы на земле, все было прекрасным, грех же внес в мир безобразие и уродство. В книге Бытия рассказывается, что сотворив мир, Господь увидел все, что Он сделал, и это было прекрасно – как Божественный Художник неба и земли, Он украсил наш видимый мир солнцем и луной, звездами и морями, горами, долами и цветущими садами, и красота мира стала достойна изумления. Аристотель был убежден, что познание начинается с изумления. Всматриваясь в мир, созданный Богом, глядя на просторы морей и великолепие созвездий, рассыпанных на картине полночного неба, на прощальный луч, уходящего за горизонт солнца, и бледноликую луну, сияющую над золотыми колосьями пшеничных полей, с изумлением человек предстоит красотам, тайнам и чудесам вселенной, и приобщается к той радости, с которой Господь любовался делами перстов Своих, познает из книги природы премудрость и величие Создателя. Библия повествует, что человек был сотворен по образу и подобию Божиему из праха земного – он венец Божьего творчества и все прекрасное в нем от Бога, а без Бога человек безобразен, ибо лишен своей таинственной и духовной красоты. Человек был сотворен Богом как существо причастное двум мирам – духовному и чувственному, он жил в Эдемском саду и был окружен красотой, чудесами и тайнами Божиими. Преподобный Иоанн Дамаскин мудро сказал, что подобно Адаму Эдем имел два аспекта: духовный Рай для души – пребывание с Богом, непрестанное Богообщение, созерцание красоты горнего мира и славы Господней, причастие Древу Жизни – Премудрости Божией; чувственный Рай для тела – расположенный на Востоке видимого мира, вечноцветущий сад с дивными благоуханием цветов, плодов и деревьев, чья красота превосходила всякое представление о зримом великолепии. По слову святителя Григория Нисского первозданный Адам был велик по достоинству своему, он – вершина Божьего творения, созданный по образу и подобию Всевышнего, призванный царствовать над землей – всем видимым миром и восходить от созерцании красоты чувственной к красоте духовной, а от таинственных зрелищ горнего мира – к наивысшей и неописуемой Красоте, к Богу. После грехопадения человек утратил первозданную красоту, но в душе его осталась любовь к прекрасному, а все лучшие произведения искусства порождены тоской о потерянном Эдеме. Господь уязвил сердце человека любовью к красоте и опыт искания, переживания и созерцания прекрасного в природе, душе и Боге – это опыт не только душевный, эстетический и художественный, но и мистический, и духовный, и религиозный. Прав русский религиозный философ Николай Бердяев писавший, что красота есть не столько эстетическая категория, сколько метафизическая тайна и высшее состояние бытия. Преподобный Макарий Египетский говорил, что Господь уязвил душу человека любовью к прекрасному, что человек узрев бренный характер земной красоты, с летами обреченной на увядание и гибель, отрезвился мыслью и обратился к непреходящей красоте горнего мира, а от нее – к Творцу всего прекрасного. Но красота – загадочное явление, она изобличает уязвимость наших бессмертных душ для Рая и Ада. В романе «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевский размышляет о загадке красоты, полагая, что она – страшная вещь, объемлющая множество тайн и загадок Божиих, ибо есть святая красота Мадонны, а есть прелесть Содома – красота порока и упоение грехом, и «тут диавол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». В книге пророка Иезекииля рассказывается, что Люцифер – самый прекрасный и мудрый Ангел, пал с небес, ибо в нарциссической манере прельстился своей красотой, сделал ее ценностью не теономной – красота от Бога и ведет к Богу, ибо Он выше всех красот, но автономной – красота есть самодовлеющая ценность: «от красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез;28:17). Выдающийся ученый, философ, поэт и богослов о. Павел Флоренский – наш русский Леонардо да Винчи, верно утверждал, что христианская эстетика теоцентрична: существует истинная красота – все прекрасно в душе и мире, если оно от Бога и обращено к Богу, и лжекрасота – красота без Бога и вне Бога. Для христианского философа и поэта ясно, что чем ближе мы к Богу – тем ближе к красоте, и чем дальше от Бога – тем дальше от красоты. В православной иконописи истинная красота есть распятый и воскресший Иисус Христос, Он – образ жертвенной Любви, более сильной, чем смерть и Ад, и чем дальше мы от Христа, тем мы греховнее и безобразнее. Во всех мирах – на небесах, в преисподней и на земле, нет, и не может быть ничего более прекрасного, чем сияющая Личность Иисуса Христа, Он – высший идеал вечной красоты, в сердце Его сияет неугасимое солнце любви, из очей исходят лучи света – мудрости и силы, Он весь Любовь, и человек призван уподобиться Ему, стяжать святость, стать живой иконой любви Божией.
                Много размышлял о красоте и Серен Кьеркегор – одна из ярчайших фигур в истории философской и религиозной мысли, восставший против рационализма Декарта, Спинозы, Канта, Фихте и Гегеля, считая, что христианину надо доверять Богу больше, чем своему разуму и мышлению. Вся жизнь и все творчество Кьеркегора – это экзистенциальная драма, а он сам – хрупкий и болезненный человек, с глубоко личной и оригинальной философией, искавший не отвлеченных знаний, но Божественную Истину, преображающую все бытие человека. Кьеркегор был мыслителем с иронией Сократа, он часто именовал себя поэтом – сыном боли и вечности, но никогда философом, был ценителем искусства, обладал тонким художественным чувством, любовью к музыке и живописи, но критиковал романтиков за их убеждение, что «красота – это критерий истины и атрибут добра», а «поэзия – это богослужение, литургия в храме природы». У Кьеркегора было более глубокое понимание греха, чем у величайших античных мудрецов – Сократа, Платона и Аристотеля, полагавших, что зло проистекает от незнания, оно – изъян ума, в то время как тайна происхождения зла связана с тайной свободы, ведь человек может с наслаждением совершать злодеяние, зная и понимая, что делает зло. Подобно проницательному знатоку душ Достоевскому, утверждавшему, что в сердца человека сходятся две бездны – «бездна высших идеалов и бездна самого низменного и зловонного падения», Кьеркегор понимал, что красота – это страшная и непостижимая тайна, ведь и греховная воля может преклоняться перед красотой, изумляться ей и ценить ее. С присущей ему иронией, религиозный экзистенциалист критиковал эстетизм как наслаждение запретным, стремление к преходящим и земным благам, неспособным открыт человеку смысл его существования и утолит духовные нужды его души. Но в критике эстетизма Кьеркегор пришел к протестантскому ригоризму: все рассуждение о глубокомыслии апостола Павла и красоте притч Евангелия он считал «сплошной эстетикой», вопреки всему Новому Завету, отрицал, что талант и гениальность – дары Всевышнего, предназначенные для творческого служения Богу, не понимая, что существует целое богословие красоты и христианская эстетика – поэтика Священного Писания и церковной гимнографии, архитектура храмов и красота богослужений. Религиозная драма Кьеркегора заключалась в том, что он – «трагический герой», так и не ставший «рыцарем веры» подобно Аврааму, Иову и Моисею, он – меланхолик и несчастнейший, обреченный на страшные приступы отчаяния, разочарованный романтик, испытавший крушение эстетизма, этик с расколотой душой, познавший, что нравственный идеализм Канта и Фихте бессилен спасти мир и преобразить душу человека, поэт, увидевший спасение в вере, но так и не сумевший, по личному признанию, обрести веру пророков и апостолов – преодолеть протестантский склад своей души и стать членом Православной Церкви.
                В четвертой главе Песни Песней из уст Господних срывается таинственная песнь о богообразной красоте Его возлюбленной – души, Богородицы и Церкви, о сокровенной красоте, не понятой людьми, отвергнутой царями и мудрецами мира сего, но изумляющей Ангелов на небесах, и бесконечно драгоценной в очах Всевышнего. Как поэтично, с какой любовью Небесный Жених говорит о возлюбленной Своей: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные под кудрями твоими; волосы твои – как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; зубы твои – как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними; как лента алая губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока – ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя – как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем –  все щиты сильных; два сосца твои – как двойни молодой серны, пасущиеся между лилиями. Доколе день дышит прохладою, и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (Песн. 4:1-6). В Псалтыре сказано, что сердце человека – это неисследимая бездна глубин, оно содержит много тайн – одна из них бесчисленные грехи и страшное окаянство человека, а иная – духовная и нетленная красота образа Божиего, именно эту красоту созерцает Господь, изумляется ей и благословляет ее. Господь с восхищением называет возлюбленную Свою прекрасной: «Ты прекрасная возлюбленная Моя, ибо любовь сердца Моего, давшая тебе жизнь, украсила тебя Моей красотою, проникла в бездну души твоей и воспламенила сердце твое, ищущее любви вечной, неизреченной и безмерной, и ты найдешь ее, непорочная голубица Моя, обретешь ее во Мне и в сердце Моем, имя которому – бездна великая и неисследимая». Глаза голубиные – это очи веры, обращение души к Богу и горнему миру; это чистота сердца – в Евангелии сказано, что чистые сердцем Бога узрят – созерцать Бога значит любить Его, пребывать с Ним в молитвенном общении, видеть Творца таким, каков Он есть – познать бесконечную любовь Божию. Это пророческие строки о Святой Деве Марии: глаза Богородицы именуются голубиными, ибо Она – непорочная голубица Духа Святого, осененная Божьей благодатью, голубиные очи – зеркало Ее пречистой души – целомудренной и кроткой. Это глаза Вселенской Церкви – пророки и апостолы, водимые Святым Духом и оставившие нам боговдохновенные книги, открывающие нам Бога; это догматы – и через эти истины веры мы созерцаем живого Бога пророков и Откровения, обращаемся к Нему в молитвах, а не к нашим несовершенным и обманчивым измышлениям и представлениям о Нем; это святые таинства, соединяющие нас с Богом и дающие нам познать Бога. Господь сравнивает волосы Своей возлюбленной с козами, сходящими с горы Галаадской. В Священном Писании волосы есть символ мыслей, они покрывают голову – охватывают ум, это покрывало целомудрия, знак отрешенности от сует и страстей мира, стадо коз – это свобода мыслей Божьего творения, гора Галаадская – вершина Богообщения, непрестанное богомыслие, помышление о горнем, а не о суетном, земном и скоротечном, схождение в долину – молитва Богу из сокровенных бездн сердца. Это образ Божественного Откровения, хранимого Церковью, как истин веры от Бога, а не от мира сего, сошедших с небес в дольний мир – чувственный и материальный. Это Премудрость и Слово Божие сошедшее в мир через Богородицу – с горних высот на нашу землю. Это символ духовного пути человека к Богу – от обыденных и грешных мыслей к высоким умозрениям и созерцаниям, от ложных представлений о Боге к познанию Бога, от гордоумия к смиренномудрию – схождение ума в долину смирения, ибо ум верующего отдан Богу и помышляет о Боге, ищет Бога и молится Богу непрестанно. Зубы в Библии есть способность принимать духовную пищу – умение философски размышлять и мыслить духовно, «разжевывать» значит постигать смысл, проникать умом в суть вещей – познавать сокровенные Божьи тайны добра и зла, греха и искупления, времени и вечности, жизни и смерти. Существуют духовные «зубы» Церкви – это Вселенские Соборы, на которых были богословски сформулированы святыми отцами Церкви догматы православной веры, укрепляющие веру в сердцах всех христиан и просвещающие их умы, а пара ягнят имеет следующий смысл – это два типа добродетелей: созерцательные и деятельные. В Песни Песней сказано об овцах Христовых, выходящих из купальни – это купель святого крещения. Грехопадение Адама было вселенской катастрофой, оно легло на всех его потомков как клеймо проклятья, ибо с тех пор все люди смертны и грешны. Только Сын Божий, Иисус Христос стал Сыном Человеческим, Он – Единый Безгрешный взял на Себя грехи мира и искупил их Своей жертвой на Голгофе и мы можем усвоить плоды Его искупительного подвига только через таинство крещения, вот почему вне Вселенской Церкви и крещения не может быть и спасения.
                Все в Церкви таинственно и священно, все семь таинств Церкви – семь священнодействий, через которые верующим зримым образом – через действия священника, слова и молитвы, дается незримая благодать Божия. Духовная сущность святых таинств Церкви сокровенна и рационально непостижима, они – проявление любви Божией, в них действует благодать, ибо все таинства совершаются Святым Духом. Смысл и назначение таинств Божиих – избавить человека от власти греха и смерти, освободить его от дьявола и Ада. В Символе Веры Церковь исповедует «единое крещение во оставление грехов». Смысл таинства Крещения – это умирание для плотской и греховной жизни, духовное возрождение личности, рождение от воды и Святого Духа в жизнь духовную и святую – для усвоения плодов искупительной жертвы Христовой и спасения, а не просто протестантский обет Богу доброй совести. Для протестантов – в баптистских и пятидесятнических общинах крещения считается не таинством – священнодействием Божиим, а неким символом, главное же для них – обет чистой совести пред Богом и уверенность, что Господь уже простил их грехи. Но Священное Писание свидетельствует, что для спасения человеку нужна вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему, покаяние и крещение во оставление грехов: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян.3:38). Православная Церковь исповедует мистический реализм библейской истории, богослужений и семи таинств как священнодействий, где зримым образом через действия священнослужителя действует незримая благодать Божия, против лишь символического и иносказательного понимания священных таинств у протестантов. Во время таинства крещения человек трижды погружается в воду – символ полной отдачи себя Иисуса Христу, имеющий глубокий, духовный и таинственный смысл: Христос умер на Голгофе за наши грехи, три дня тело Его возлежало во гробе, прежде, чем Он воскрес – и человек умирает для греховной жизни, чтобы духовно воскреснуть – быть душой живой пред Богом, источник же жизни души – благодать Святого Духа. По слову преподобного Иустина Поповича – великого подвижника и мудреца Церкви, просвещенного Словом Божиим, в святой купели крещения человек очищается от всего греховного – от личных грехов и первородного греха, и возрождается Духом Святым для того, чтобы быть живым членом Церкви – мистического Тела Христова. Жизнь без Церкви – это жизнь без Бога, крещение же – это врата Церкви и начало жизни с Богом, но Господь хранит и оберегает не только крещеных. С момента рождения Ангел Божий простирает свои духовные крылья над колыбелью младенца, а в таинстве крещения ему дается особый небесный защитник – Ангел-Хранитель, молящийся за него пред Всевышним. Крещение – это дверь в Церковь, через это таинство человек усыновляется Богу, становится чадом Божиим и членом Церкви Христовой, обретает доступ к иным таинственным священнодействиям, и самое главное – к Евхаристии, к причастию Святых Тайн Христовых. В таинстве крещения начинается духовная жизнь христианина – он рождается свыше от Духа Божиего и становится членом Церкви, но без углубленной духовной жизни, без жизни по заповедям Евангелия и участия в литургической жизни Церкви, без  вдумчивого изучения Священного Писания и догматической верности Церкви Христовой, без духовной борьбы со страстями и веры, действующей любовью, без поста и молитвы, исповеди и Евхаристии человек будет мертвым членом Церкви и не обретет спасение. В Евангелии рассказывается, что после крещения от Иоанна Предтечи, Христос удалился в пустыню, где был искушаем дьяволом и духовно боролся с ним. Вся жизнь христианина после крещения – это духовная борьба со страстями и демонами, подвиг Богопознания, хранения ума и очищения сердца, а истинный покой обретается только в вечности – в чертогах Царства Небесного.
                Многие люди задумываются о том нужно ли крестить младенцев – не будет ли таинство крещения насилием над их свободной волей, и размышляют об участи некрещеных младенцев после их смерти. Вопрос о таинстве крещения – это вопрос о жизни и смерти, ибо пред человеком открываются два пути: путь, ведущий через крещение к Богу и Его святой Церкви, к вечной жизни и спасению, и путь к дьяволу и вечной смерти, к отпадению от Бога и погибели души. Таинство крещения – не является насилием над свободой младенцев, как не является насилием над их волей искупительный подвиг Иисуса Христа на Голгофе, принесенный Им ради их спасения, и молитвы их отцов и матерей, воссылаемые за младенцев Богу, и тот язык, историю и культуру, которую отец с матерью передают своему ребенку, не спрашивая его согласия, но таинство крещения – милость Бога к Его чадам и проявление любви родителей к своим детям, ибо вне крещения человек находится под печатью первородного греха и не может спастись. Каждый крестный должен со страхом Божиим участвовать в духовном воспитании крещеного ребенка, молиться за него непрестанно, читать с ним Библию, водить его в храм Божий, научить исповедоваться и объяснить душеспасительность причастия Святых Тайн Христовых, ибо за духовную жизнь своего крестника и его бессмертную душу, он будет нести нравственную ответственность на Страшном Суде. Царь и пророк Давид в Псалтыре утверждает, что каждый человек несет на себе клеймо первородного греха: его плоть – смертна, хрупка и тленна, в душе действует импульс ко злу, она не чиста в очах Господа, а дух отпал от Бога, вот почему псалмопевец восклицает: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). В Священном Писании отвергается мнение, что души некрещеных младенцев чисты и непорочны, так как они не совершили личных грехов и идут в Рай после смерти, ибо после грехопадения Адама осквернена грехом природа падшего человечества и нет безгрешных. В книге Иова риторически вопрошается: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, чтобы рожденному женщиной быть праведным?» (Иов.15:14). До пришествия Иисуса Христа на землю и Его искупительной жертвы, усвояемой через таинство крещения, никто не мог спастись – души всех людей сходили в преисподнюю, но их духовное состояние было различным – эта тайна изложена в евангельской притче о богаче и Лазаре. Христос сказал, что пророк Иоанн Креститель – выше всех рожденных женами, в том числе и младенцев, но куда ушла его душа после мученической смерти? В тропаре Иоанну Крестителю поется: «Тем же за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога». Почему же великий пророк и мученик Иоанн Креститель не унаследовал Царство Небесное сразу после смерти, а проповедовал о Боге Слове в преисподней, и обрел спасение лишь после Голгофы, сошествия Сына Божиего, Иисуса Христа во Ад и Его воскресения из мертвых? Потому, что Христос еще не совершил искупление грехов мира на Голгофе, и как не был бы праведен, мудр и благочестив человек он не может спасти себя своими силами. В Апокалипсисе апостол любви и тайновидец Иоанн Богослов громогласно провозглашает, что ничто нечистое – не убеленное кровью Агнца Божиего, не искупленное Иисусом Христом на Голгофе, не войдет в Царство Небесное и не обретет спасения. Все книги Ветхого Завета пророчески и иносказательно, а книги Нового Завета ясно и вдохновенно, вся литургическая жизнь Церкви и все возвышенная философия святых отцов ее свидетельствуют, что искупительная жертва Агнца Божиего – единственная основа спасения. Догмат о искуплении – это сердце всего православного вероучения, здесь сходятся христология и экклесиология, сотериология и этика, но этот священный догмат Церкви – камень преткновения для еретиков и лжеучителей, которые подобно древним иудеям считают, что не нуждаются в жертве Сына Божиего для спасения, не понимают, что только искупление совершенное Иисусом Христом могло освободить нас от плена у греха и власти дьявола. Догмат о искуплении – несокрушимое основание Новозаветной Церкви, это – драгоценная святыня Евангелия, но догмат этот совершенно непонятен тем, кто считает себя рожденным свободным от греха, не имеющим нужды в искуплении. Если души некрещеных детей чисты и непорочны, и наследуют Царство Небесное после смерти, то им не нужен Христос и Его искупительная жертва, для них Он – не Спаситель, что в корне противоречит всей христианской сотериологии. Только Христос мог совершить искупление грехов мира, только через таинство крещения и жизнь по заповедям Евангелия мы можем усвоить плоды Его Голгофской жертвы, только благодать Святого Духа – Бога Освятителя, делает для всех нас возможным спасение. На страницах Нового Завета Сам Господь в таинственной и поучительной беседе с Никодимом говорит, что никто не может войти в Царство Небесное без таинства крещения – рождения свыше от воды и Духа Святого, ибо в таинстве крещения человеком усвояется голгофская жертва:  «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5). Догматическая истина Церкви о невозможности спасения без крещения запечатлена в словах Символа Веры: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Эта истина веры была провозглашена и на Карфагенском Соборе:  «Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от материнской утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыть Крещением (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема». Посмертная участь каждого человека – неисследимая тайна судеб Божиих, и особенно сокровенна участь некрещеных младенцев, которые не совершили личных грехов, и потому не заслуживают адских мук, но они не были крещены – не приобщились искупительной жертве Иисуса Христа и не уверовали в Него, и не могут войти в Царство Небесное. По слову святителя Григория Богослова некрещеные младенцы после смерти не будут испытывать адских мук, но они и не познают райского блаженства, не унаследуют Царства Небесного, и это описание их посмертного состояния напоминает лоно Авраамово, где пребывал Лазарь, незнающий адских мук, но еще не вошедший в райские чертоги. Это соответствует правде Божией – некрещеные младенцы не имели личных грехов и не заслужили адских мук, но они не имеют и личных добродетелей и не могут войти в Царство Небесное. Это соответствует Божьей любви – всегда остается надежда на их спасение по молитвам Церкви и милости Всевышнего. Мне нравятся проницательные слова богослова и святителя Феофана Затворника писавшего, что путей Божиих – необозримая бездна, но Господь хочет всех спасти и знает, как это сделать, а потому кощунственно и немыслимо думать, что некрещеные младенцы оставлены Тем, Кто печется обо всех.
                В Песни Песней говорится о возлюбленной: «как лента алая – губы твои»: алые губы невесты Христовой – знак ее любви к Богу, она лобызала Спасителя своего – причастилась Святых Тайн, Крови и Плоти Искупителя, снятого с Креста на Голгофе и воскресшего из мертвых. Это уста молитвенника, хвалящие Бога, славящие благость и премудрость Создателя, уста Вселенской Церкви – Божественная Литургия – средоточие всех молитв и венец всех богослужений, а ее сердце – святое таинство Евхаристии. Господь говорит, что уста возлюбленной Его любезны: уста Церкви – это ее святые отцы и Вселенские Соборы, они хранят Божественное Откровение, изрекли истины библейской веры на языке великих эллинских философов и мудрецов – сформулировали церковные догматы, в устах ее – Слово Божие и молитва, речь ее – апостольская проповедь о Христе распятом  воскресшем. Господь незримо присутствует в Церкви, Святой Дух действует в ее таинствах и богослужениях, ее уста – Вселенские Соборы, а догматы – изречение Слова Божиего на языке эллинских философов. Божественное Откровение есть Слово Божие, оно хранится в Церкви и познается только Святым Духом, действующим в Церкви. Все догматическое учение Церкви – исповедание Божественной Истины в категориях самой высокой философской мысли, оно оживает в духовном опыте веры ее подвижников и святых, в их творческом подвиге и созерцании, в их жизни и молитвах. Великий православный богослов о. Георгий Флоровский полагал, что есть тайна судеб Божиих в том, что апостол Павел был послан к эллинам, учеником его стал философ Дионисий Ареопагит, а Церковь Христова, составляя догматы, выразила Божественное Откровение на языке греческой философии – произошло воцерковление эллинизма. Слово Божие хранится и воспринимается не только горящим сердцем в молчаливом созерцании и молитвенном обращении к Богу, но и через Богопознание и духовное искание Бога, через умосозерцание тайн веры и размышление о Боге. Вселенская Церковь хранит  и проповедует Слово Божие, ее святые отцы – величайшие мудрецы, они философствовали о Боге и молились Богу, их ум был отдан Всевышнему, они мыслили сквозь призму Библии, а их речь была обильно наполнена цитатами из Священного Писания. Вся жизнь святых отцов проникнута Словом Божиим и Духом Господним, Который будет действовать в Церкви до конца времен и дня Страшного Суда.
                Небесный Жених хвалит Свою невесту и воспевает красоту ланит ее – «как две половинки гранатового яблока». По толкованию святого Григория Нисского – это румянец, цветущий на лицах праведников – заветный знак целомудрия и стыдливости, памяти о Боге и отвращения от греха, знак искреннего и нелицемерного благочестия, украшающий душу человека. Кожура граната тверда – душа праведника есть крепость, неприступная для греха, цвет ее – усвоение искупительной жертвы Сына Божиего на Голгофе, благоухание – благодать Святого Духа, сладость для святых уст Возлюбленного – драгоценность для Спасителя, ибо ради нее, Христос пролил Свою святую кровью. В Песни Песней сказано, что шея возлюбленной Божией – «как столп Давидов, сооруженный для оружий, тысяча щитов висит на нем – все щиты сильных» (Песн. 4:4), «как столп из слоновой кости» (Песн.7:5). В мариологическом плане столп Давидов – это Святая Дева Мария, Она из рода Давидова и родила Сына Божиего и Человеческого – Иисуса Христа, слоновая кость – ее непорочность, душа Ее – как неприступная башня для грехов и пороков, милость Ее – щит для христиан, молящихся Ей, ибо Богородица – наша Небесная Заступница. Изящное поэтическое сравнение «шея твоя – столп Давидов», указывают на красоту, грацию и мощь Церкви, она – столп и утверждение Божественной Истины. Тайна  слоновой кости – это тайна драгоценности веры – во всех мирах нет ничего более прекрасного, чем вера во Христа распятого и воскресшего, столп для оружий – крепость Церкви, ибо ее не одолеют врата адовы, она – несокрушимая башня. В ветхозаветной книге Притчей царя и мудреца Соломона написано: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18:11). Церковь есть столп Давидов, сильные – ее апостолы, исполненные Духом Святым, щиты их – евангельские добродетели: вера, надежда и любовь, кротость, целомудрие и милосердие, вера их – крепкая башня. У возлюбленной Христовой два сосца – как двойни молодой серны, пасущиеся между лилий: молодая серна – это святая Церковь, ее сосцы – Ветхий Завет и Новый Завет, они пасутся среди лилий – возвещают истину о Боге Троице, как единое Божественное Откровение, и в центре Библии – Христос; это две заповеди Евангелия – любовь к Богу и любовь к ближнему, делающие душу человека – непорочной лилией, чистой и благоухающей ароматом Святого Духа – святостью. На изящном языке любовной лирики Небесный Жених говорит особенно загадочные слова: «Доколе день дышит прохладою, и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (Песн. 4:6). Это дыхание уст Божиих – благодать Святого Духа, без Него весь видимый мир и наша душа – безжизненная и мрачная пустыня, но чтобы обрести Его надо взойти на гору – прийти в Церковь, она – небо на земле, все ее догматы открыты Святым Духом, все ее таинства свершаются Им, все ее Ангелы на небесах и подвижники на земле живут Его благодатью. Преподобный Серафим Саровский находил смысл жизни христианина в уподоблении Христу через стяжение Святого Духа, ибо без Его благодати невозможно быть христианином – очистить сердце от грехов, исполнять заповеди Евангелия и непрестанно молиться. Господь таинственно именует Церковь горой мирровой и холмом фимиама, ибо в Церкви действует Святой Дух, ее литургическая, догматическая и нравственная жизнь – это жизнь от Бога, с Богом и в Боге. Только в Церкви вся благодать и все истины – в Церкви незримо присутствует Христос, сказавший апостолам Своим, что будет с верующими в Него до скончания времен. Христос зовет нас в Песни Песней взойти на таинственную гору: на гору Синай – общаться с Богом в молитве и познать как Моисей, что Он есть Сущий и Непостижимый, жить по Его заповедям, начертанным на скрижалях сердца; на гору Голгофы – отвергнуть себя, взять крест и следовать за Христом, быть верным Богу до конца – до мученической смерти; на гору Фавор – созерцать Божественный Свет, узреть неизреченную славу Божию, пасть ниц пред Господом, познав безграничную силу Его любви, духовно преобразиться – научиться духовно любить и обожиться, стать совершенным как Отец наш Небесный; помышлять о горнем, а не о земном – искать Царство Небесное.
                Как возвышенно и великолепно говорит Господь о возлюбленной невесте Своей, и сколько любви и нежности в словах Вседержителя: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7). Это тайна души, украшенной благодатью Святого Духа, не имеющей грехов – никто из нас не может сказать о себе такое – «и пятна на мне нет». В этих таинственных и прекрасных строках из Песни Песней Всевышний открывает великую и неизреченную тайну высшего назначения человека и смысла его жизни. С христианской точки зрения смысл жизни человека есть обожение, уподобление Богу, стяжения благодати Святого Духа через любовь к Богу, соработничество с Ним, через познание Бога и общение с Ним в молитве, через аскезу – устроение из духа, души и тела великолепного храма Божиего, через деятельную любовь к ближним и литургическую жизнь Церкви Христовой, через дела милосердия и участие в таинствах, через изучение Священного Писания, духовное трезвение, хранение ума и очищение сердца, через борьбу со страстями и использование даров Господних –  творческих талантов во славу Божию. Господь хочет, чтобы все спаслись, Его Божественное сердце – это неиссякаемая бездна любви и прощения. Для нашего спасения Он взошел на Крест и пролил святую кровь Свою, создал Церковь – Ноев Ковчег среди бушующих волн истории мира сего, утопающего во зле. Действующая в Церкви благодать Божия может «вернуть кающимся чистоту непорочных лилий». Многие богословы и монахи, изучавшие Песнь Песней говорили, что слова – «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» – пророчески сказаны о святой Церкви. Церковь свята и непорочна как мистическое Тело Богочеловека Иисуса Христа,  Он – ее ум и сердце, а Дух Святой – ее бессмертная душа, поэтому в Церкви все свято: таинства и догматы, богослужения и заповеди – все от Бога и служит для нашего спасения. В послании к Ефесянам апостол Павел изрек боговдохновенное благовестие о любви Христа к Церкви и ее святости: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы предоставить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27). Святые отцы в духовных сочинениях своих и на Вселенских Соборах как Христос и Его апостолы ревностно и премудро исповедовали святость Церкви, о чем догматически возвещает и наш Символ Веры. Если свят Христос – вечный Глава Церкви, и свят Дух Святой – вечный Свершитель всех ее таинств и Утвердитель всех ее догматов, то свята Церковь и вся церковная жизнь – от заповедей Евангелия до Божественной Литургии. В свое время Ориген говорил о том, что Церковь переполнена грешниками, многие ее члены – люди порочные, но это не умаляет святость Церкви, ибо всякий грех духовно отлучает человека от Церкви и благодати Божией, ставит его личность вне церковной жизни и общения с Богом, возобновляемого с акта покаяния. Преподобный Иустин Попович говорил, что Церковь терпит нас – грешников, она – тайна и чудо Божьего долготерпения и милосердия, но если человек упорствует во зле и ересях, то надо извергнуть его из Церкви: «извергните развращенного из среды вашей» (1 Кор.5:13). Церковь есть вместилище Духа Святого, она создана Иисусом Христом как единственная хранительница и провозвестница Вселенской Истины, духовная жизнь ее – жизнь по образу и подобию жизни Христа, а там, где нет исповедания истинных догматов веры и жизни по заповедям Евангелия, там нет единения с Богом и спасения, там – жизнь вне Церкви и путь к погибели души.
                Таинственные строки Песни Песней: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7), имеют и мариологический аспект. С древних времен Церковь почитает  Богородицу как «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим», а святые отцы свидетельствуют о ее высочайшем достоинстве, нарекая Деву Марию – Пречистой, Пренепорочной и Пресвятой, сладостным Раем и храмом Святого Духа, сокровищем славы Божией и чертогом Бога Слова, живым Ковчегом Завета и расцветшим жезлом Аарона, источником и Дщерью спасения. Православная Церковь почитает Деву Марию – Пресвятой Богородицей, родившей от Духа Святого Иисуса Христа не по Его предвечному Божеству, а по воспринятому Им человечеству, Она «явила миру славу Бога» и Ее превозносят выше небесных духов – Серафимов и Херувимов, но никогда святая, соборная и апостольская Церковь не исповедовала католическое учение о непорочном зачатии и рождении Девы Марии. Непорочное зачатие Девы Марии – это католический догмат, согласно которому Святая Дева была зачата от Иоакима и Анны – обычных родителей, но не унаследовала первородный грех – с рождения была освобождена от первородного греха в предвидении искупительного подвига Сына Божиего, Иисуса Христа на Голгофе и Его воскресения из мертвых. По мысли католических богословов благодать Божия была дана Святой Деве Марии уникальным образом – коснулась Ее с момента зачатия, а Ее спасение – «не в исцелении или очищении, а в предупреждении, ограждении Ее от скверны и греха». Надо сказать, что не все католические богословы приняли догмат о непорочном зачатии Святой Девы Марии. Бернард Клервосский с присущей ему рассудительностью считал, что Дева Мария не могла быть освящена прежде Своего рождения, ибо Ее тогда еще не существовало, не могла быть освящена в момент Своего зачатия, ибо в Псалтыре сказано о каждом человеке, рожденном после грехопадения Адама – «вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50:7). Только Сын Божий, Иисус Христос зачат от Духа Святого, Он – Агнец Божий, Единый Безгрешный и нет Ему подобных. Бонавентура горячо верил в святость Девы Марии, но не мог принять догмат о Ее непорочном зачатии, ибо понимал, что эта теологическая доктрина противоречит искуплению, совершенному Иисусом Христом на Голгофе для всех людей. В Священном Писании сказано, что каждый человек при рождении наследует первородный грех от Адама и Евы – наследует не их личную вину, а состояние падшей природы и склонность ко злу, вот почему в Ветхом Завете говорится – «нет человека, который не согрешил бы» (2 Пар. 6:36), и в Новом Завете провозглашается – «если говорим, что не имеем греха, – обманываем сами себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). С позиции православного миросозерцания догмат о непорочном зачатии Святой Девы Марии – это католическое лжеучение, отрывающее Богородицу от рода человеческого – от потомков Адама и Евы, и обесценивающее историю Ветхого Завета, приуготовляющего мир к пришествию Спасителя и Его искупительному подвигу на Голгофе. Если Святая Дева Мария была с рождения освобождена от первородного греха в предвидении крестной жертвы Агнца Божиего, берущего на Себя грехи мира, то эта духовная привилегия должна была быть распространена на весь род человеческий – на всех потомков Адама и Евы, что более бы соответствовало любви Всевышнего и Его Божественной всеблагости, простирающейся на всех людей без исключения. Как проницательно замечает православный богослов Владимир Лосский, если Матерь Божия родилась без греха в силу будущих искупительных заслуг Сына Божиего, и Господь предопределил этому свершиться прежде всех веков, «то пришествие Мессии в мир могло совершиться в любой другой момент человеческой истории; в любой момент Бог особым произволением, зависящим только от Его Божественной воли, мог создать непорочное орудие Своего воплощения, не считаясь с человеческой свободой в судьбах падшего мира». Но тогда история Израиля и весь Ветхий Завет с жертвоприношением Авраама, страданием и мольбами Иова, падениями и взлетами Давида и Соломона, подвигами Исайи, Иеремии и Иезекииля и их пророчествами – все теряет свое религиозное содержание и провиденциальный смысл, спасение мира совершается не через испытание человеческой свободы, отвечающей на призыв Божественной Любви, а самодовлеющим решением Бога Вседержителя, что отрицает великую тайну нашего спасения – синергию двух воль – Божественной и человеческой, умаляет духовный подвиг смиренномудрия и послушания Святой Девы Марии в день Благовещения. Византийский богослов Николай Кавасила в своем поучении на Благовещение писал о том, что тайна Боговоплощения совершилась синергией двух воль – Божественной и человеческой, ибо Богородица ответила Ангелу на благую весть от Бога «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38), и эти слова имеют схожий смысл с молитвой Иисуса Христа в Гефсиманском саду – «да будет воля Твоя» (Мф. 26:42): «Благовещение было не только подвигом Отца, Его Силы и Его Духа, но также и подвигом воли и веры Пресвятой Девы. Без согласия Пренепорочной, без участия Ее веры это намерение было бы столь же неосуществимо, как и без вмешательства Самих трех Божественных Лиц. Только лишь после того, как Бог Ее научил и убедил, Он Ее берет Себе в Матери и заимствует у Нее плоть, которую Она желает Ему предоставить. Точно так же, как Он добровольно воплощался, желал Он, чтобы и Матерь Его свободно и по Своему полному желанию Его родила». Если бы догмат о непорочном зачатии Святой Девы Марии был истинным, и Ее естество не было бы осквернено первородным грехом, то Она  не могла бы умереть, ибо смерть есть возмездие за первородный грех Адама и Евы, но Успение Матери Божией было Ее реальной физической смертью. По вероучению Православной Церкви естество Святой Девы Марии было осквернено первородным грехом, ибо Она – потомок Адама и Евы, хоть и избранный Богом по правде Его. Вот почему сказано в Песни Песней: «черна я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы» (Песн. 1:4). Но личность Святой Девы Марии – это Ноев Ковчег, ибо среди бушующих волн всемирного потопа греха, Она – единственная из всех людей, хранила душу, ум и сердце в чистоте и непорочности – не изменила Богу ни мыслью, ни словом, ни делом, ни намерением сердца. Преподобный Силуан Афонский рассказывал, что Матерь Божия не имела личных грехов: «А однажды в церкви я слушал чтение пророчеств Исаии, и при словах: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1:16), подумал: «Быть может Божия Матерь согрешила когда-нибудь хотя бы мыслию». И дивно, в моем сердце вместе с молитвою голос ясно проговорил: «Божия Матерь никогда не согрешила даже мыслью». Так Дух Святой в сердце моем свидетельствовал чистоту Ее». Вместе с тем великий афонский старец справедливо утверждает, что, несмотря на непорочность и благочестивую жизнь Святая Дева Мария имела «безгрешные ошибки и несовершенства» – это видно из Евангелия: до сошествия Святого Духа на Нее и апостолов в день Пятидесятницы, Ее ум не понимал слова двенадцатилетнего Спасителя, сказанных Им Богородице в Иерусалимском храме. Многоученый протоиерей Геннадий Фаст в книге о Богородице называет убеждение преподобного Силуана Афонского в том, что Святая Дева Марии хоть и имела падшее естество как потомок Адама и Евы, не имела личных грехов – «богословским мудрствованием». Протоиерей Геннадий Фаст пришел в Православную Церковь из протестантизма, и в этих словах его отчетливо звучит непреодоленный протестантский рационализм, непонимание, что личность может возвыситься над природой, и если падший человек сам по себе не может не согрешить, то с Богом все возможно – через синергию двух воль – Божественной и человеческой, Святая Дева Мария могла не иметь личных грехов, а все возвышенные эпитеты, посвященные Богородице в церковной гимнографии и духовных сочинениях святых отцов Церкви – это не только изящные фигуры речи, как думают скептики и протестанты, а художественные образы и поэтические метафоры, содержащие в себе глубочайшие богословские истины. Уже преподобный Николай Кавасила писал, что вся земная жизнь Святой Дева Марии отличалась безгрешностью, Она противостояла всякому греху верностью Богу, любовью к Нему и крепостью души в добродетелях. По слову святителя Игнатия Брянчанинова «чистота и смирение были главнейшими Ее добродетелями. Она занималась непрестанно Богомыслием, молитвами, чтением и изучением Священного Писания. Она не только была непричастной всех смертных грехов, но и всякого дела и слова, явно противного Закону Божию, в котором Она воспитана, который Она изучила и постоянно изучала». Преподобный Иустин Попович на основе догматического учения Церкви, ее богослужебных книг и патристики, очень ясно и глубокомысленно изложил православное учение о Святой Деве Марии: «Православная Церковь еще с глубокой старины именует в своих Богослужебных книгах Святую Богородицу Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной, Пренепорочной и в превосходной степени приписывает Ей все лучшее, все чистейшее, все самое святое и самое добродетельное. Но все это Православная Церковь относит не к отсутствию первородного греха в Святой Деве, а к отсутствию в Ней личных грехов, от которых Она была свободна после сошествия Святого Духа на Нее и зачатия Господа Иисуса Христа. Благодаря сошествию Святого Духа на Святую Деву и зачатию Спасителя, с момента зачатия Она стала свободной от личных грехов. Так как Она родила единого Безгрешного, то и Сама стала в каком-то смысле безгрешной, то есть без личных грехов». По преданию Церкви незадолго до Успения Божьей Матери вновь явился Архангел Гавриил – Ее Ангел-Хранитель, державший в руке своей пальмовую ветвь – символ победы над грехом и смертью, вечной жизни и воскресения. В очах Господних личность Святой Девы Марии чиста и непорочна как белая лилия. Вот почему в Песни Песней Он обращается к Ней со словами: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7).
                Но существует еще более таинственный и глубокий, самый возвышенный и сокровенный – христологический аспект  слов Песни Песней: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7). Если прообраз Святой Девы Марии в Ветхом Завете – это Ковчег Завета, то прообразы Христа – Слово Божие, начертанное на скрижалях Моисеевых – пророческая тайна Боговоплощения, манна небесная в золотом сосуде – литургическая тайна Евхаристии, ибо Христос есть Хлеб Небесный, а золотой сосуд – образ Его святой Церкви и воспринятой Им человеческой природы – первозданной и чистой от греха, наконец, расцветший жезл Ааронов – сотериологическая тайна Голгофского Креста и искупления грехов, пророческая тайна воскресения из мертвых. Церковь исповедует веру во Христа распятого и воскресшего, в одном Божественном Лице Его две природы и воли – Он есть Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек, и единосущен нам по Своему человечеству, а Его жизнь и Нагорная проповедь, слезы об усопшем Лазаре и скорбь души в Гефсиманском саду, крестные муки на Голгофе и воскресение из мертвых – реально и действительно, а не призрачно как думали докеты. Святой Игнатий Антиохийский, нареченный Вселенской Церковью богоносцем – «носящим Христа в сердце своем», предостерегал христиан, что учение докетов, не признающих в лице Иисуса Христа ничего человеческого, отрицающих действительность Его воплощения, страданий на Кресте и воскресения из мертвых, есть лжеучение и ересь, отвергающая искупительную миссию Агнца Божиего, реальность Его победа над Адом и смертью, и действенность таинства Евхаристии, на котором зиждется вся литургическая жизнь Церкви: «Потому не слушайте, когда кто будет говорить вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных, земных и преисподних, - Который истинно воскрес из мертвых, так как Его воскресил Отец Его, Который подобным образом воскресит и нас, верующих в Иисуса Христа, ибо без Него мы не имеем истинной жизни». Христос есть Тот, Кто Сам Себя принес за нас в жертву Богу, искупил грехи мира, воскрес из мертвых и вознесся на духовные небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца, у Него одно Божественное Лицо – Бог Слово, но две природы и две свободы – Божественная и человеческая, Он – истинный Богочеловек.
                В наш век богословы дискуссируют о том, какую человеческую природу воспринял Сын Божий – первозданную или падшую, и этот богословский вопрос затрагивает саму сердцевину всей жизни Церкви, ее догматику и литургику, сотериологию и этику, мистику и аскетику, историософию и эсхатологию. Эта тайна Боговоплощения связана с иными сокровенными Божьими тайнами – и прежде всего с тайнами греха, искупления и спасения. В книге Бытия рассказывается, что Господь создал первозданного человека премудрым и прекрасным, непричастным греху, смерти и тлению, а источник его жизни и святости была благодать Божия, поэтому Адам мог преуспевать в добре и вкушать плоды от Древа Жизни. В Священном Писании сказано, что «Бог создал человека для нетления» (Прем.2:23), а высшая цель его жизни – уподобление своему Первообразу. По учению преподобного Максима Исповедника – одного из величайших мудрецов и богословов Православной Церкви, блестящего философа и истолкователя Божественной Литургии, человек есть образ Самого Божественно Логоса, он имеет сердце, способное любить, одарен свободой, разумом и духовностью, но существует еще и таинственное подобие Божие – это высший идеал, ибо уподобиться Богу – значит стать святым и совершенным как Отец наш Небесный. По слову святителя Григория Богослова Адам был сотворен Всевышним: как царь, призванный вести свое царство – весь видимый мир к Богу, чтобы всякое живое существо во вселенной усвоило благодать Святого Духа и было духовно преображено – вся вселенная была вручена Богу и «Бог был всем во всем» (1 Кор.15:28); как пророк, познающий волю Божию и общающийся с Творцом, несущий миру слово Господне – в акте наречения птиц и зверей, и в общении с Евой – возлюбленной своего сердца; как священник, освящающий все творение и приносящий жертву Богу – совершенный жертвенный дар своего духа и сердца – бескорыстную любовь. Господь сотворил человека по образу и подобию Своему как свободную и самоопределяющуюся личность, чтобы обожение свершилось через содействие человеческой воли и Божественной благодати, ибо без свободы невозможна духовная жизнь – ни любовь, ни творчество, ни молитва, ни созерцание, но свобода предполагает возможность отпасть от Бога и воспротивиться воле Создателя. По слову преподобного Иоанна Дамаскина Бог все знает, но не все предопределяет, Он предвидел грехопадение Адама и Евы, но не предопределил его – грехопадения могло и не быть, его причина – в свободном акте богоборчества, в гордом противопоставлении своей воли святой воли Вседержителя. Тайна грехопадения Адама – тайна его свободного негативного самоопределения по отношению к Богу. Свобода есть высший дар Бога человеку, дар любви Творца Своему созданию, и, давая её, Господь знал в Предвечном Совете, что человек может использовать ее во зло, но без свободы невозможно обожение, а человек мог и устоять пред искушением дьявола. Человек был создан с возможностью грехопадения, но он мог бы и устоять в первозданной безгрешности, духовно восходить к Богу, уподобляясь своему Первообразу, изжив саму теоретическую возможность грехопадения. В метафизической трагедии грехопадения не было никакой необходимости и никакого предопределения, это дело свободной воли Адама и Евы. Если бы Адам был обречен на грехопадение с момента сотворения, то Господь сотворил его с изъяном – неспособным исполнить свое предназначение, а это уже хула на Творца. По слову святителя Иоанна Златоуста грехопадение Адама не было неизбежным, ибо первозданный человек был облачен в благодать Божию, ему был открыт путь к Богопознанию, он вкушал плоды с Древа Жизни – прообраз Евхаристии, самого святейшего и самого неизъяснимого таинства Церкви Христовой, приобщался к Премудрости Божией, и любящий Господь приуготовлял его к обожению. Первозданный Адам был одарен высокой мудростью и глубокими знаниями обо всех живых существах, он нарекал создания Божии, жил праведной жизнью, совесть его была чиста пред Всевышним, а все силы души – ум сердце и воля устремлены к Богу. В книге Екклесиаста говорится, что «Бог сотворил человека правым» (Еккл.7:29) – праведным, высоко нравственным и премудрым, одухотворенным и прекрасным созданием, и у Адама с Евой было достаточно духовных, умственных, молитвенных, нравственных и творческих сил, чтобы не пасть в грех и отвергнуть искушение дьявола, явившегося в обличье лукавого змея. Святые отцы Восточной Церкви учили, что существовало попечение Божье о человеке и до грехопадения. Господь поселил Адама в Эдемском саду, чтобы созерцая красоту, чудеса и тайны сотворенного мира, он постигал премудрость, любовь и величие Создателя. Для укрепления духовных, душевных и телесных сил Адама, Творец дал ему творческую заповедь: «возделывать и хранить Рай» (Быт.2:15), дал ему вкушать от Древа Жизни, но запретил вкушать от древа познания добра и зла. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что древо именовалось древом познания добра и зла, потому, что через него должно было совершиться или соблюдение заповеди Божией или ее нарушение, сердце, ум и воля Адама должны были или остаться верными Богу – устремленными к высшему Добру, или отпасть от Бога, обратиться ко злу – согрешить. По богомудрому рассуждению святителя Григория Богослова древо познания добра и зла было насажено Богом и вкушение от него само по себе не есть грех, а есть таинственное созерцание – высшее Боговидение, но нарушение заповеди Божией есть грех и вероломное предательство Бога, заповедь же была дана Адаму, чтобы он научился любить Творца своего совершенно бескорыстно – любить Бога более всех Его даров. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что древо познания было насажено в Эдеме для испытания верности человека, оно давало высшее познание и небесную мудрость, приобщало к созерцанию славы Господней, если бы плод его был отведан по святой воле Всевышнего, но оно же изобличает зло, скрытое в глубинах сердца, свидетельствует о духовном и нравственном падении, если плод его вкушается без воли Божией.
                По глубокомысленному суждению Владимира Лосского всеведущий Господь предвидел, что Адам может пасть и по Предвечному Совету Святой Троицы – Агнец Божий заклан от сотворения мира, в предвидении грехопадения, но грех Адама не входил в творческий замысел Создателя о человеке. Если бы грехопадение Адама было неизбежным оно входило бы в замысел Творца о Его создании, но тогда грех предопределен Самим Богом и становится невозможной теодицея, ибо на Творца переносится ответственность за грехопадение и все зло, царящее в мире. Господь всеведущ и предвидит все, ибо Он стоит над временем и вечностью, знание Его абсолютно и совершенно, объемлет все пути свободы Своего творения – все возможные события в нашей жизни, весь духовный, нравственный и интеллектуальный потенциал каждого человека, все, что может свершиться в истории, все молитвы Церкви о мире, каждое намерение сердца, каждый помысел ума, и каждый вздох кающегося грешника, но Он же с любовью опекает все Свои создания, никогда не оставляя их и не умаляя их свободы. Тайна Промысла Божиего – это не только тайна Его предвидения и знания обо всем, это еще и тайна Его участия в нашей жизни, тайна Его любви и благости. Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что Бог есть Творец неба и земли, и Он же – Промыслитель, творческая сила Его любви хранит мир и опекает каждое создание: Бог промышляет обо всем премудро, свято и прекрасно, участвуя в истории сотворенного Им мира и в жизни людей. Бог безмерно любит сотворенный Им мир, Он с бесконечной любовью промышляет о каждом Своем создании, и попечение Всевышнего распространялось и на Адама с Евой. Если всеведущий Бог точно знал, что Адам падет – и это единственно возможный сценарий развития событий, то попечение Божие о первозданном Адаме – тщетно и бессильно. Бог знал, что Адам может согрешить – избрать зло, и знал, что Адам может устоять в первозданной праведности – избрать добро, и Господь все сделал, чтобы удержать Адама от грехопадения, но что избрать – верность Богу или послушать дьявола, решал сам Адам – образно выражаясь сценариев жизни бесконечно много – Всевышний предвидит их все и желает осуществления наилучшего из них, и грехопадение Адама могло быть предотвращено. Адам мог согрешить, приняв искушение дьявола, а мог быть до конца верным Богу – и то, и другое предвидел всеведущий Господь, и сделал все, чтобы человек не согрешил и не обратился ко злу, но Всевышний никогда не насилует и не умаляет свободу Своих творений, ибо ждет от нас свободной веры и свободной любви, столь для Него драгоценной. Трагедия грехопадения, начавшаяся на небесах с падения Люцифера и трети Ангелов, о котором сказано в Апокалипсисе, и продолжившаяся в видимом мире среди людей – это трагедия свободы, свободного духовно-нравственного избрания и личного самоопределения. Преподобный Ефрем Сирин писал, что первые люди могли не согрешить, но они свободно нарушили святую заповедь Господа; дьявол искушал их, но Господь дал им достаточно духовных сил, чтобы выстоять и преодолеть искушение, причина же их падения заключалась в них самих – гордость, желание стать равными Богу и быть богами без истинного Бога, отвергнув Его любовь. Человек, сотворенный благим по природе, склонным к познанию Бога и любви к Нему, сам дал место злу в своем сердце, уме и своей воле, нарушил заповедь Божию, избрал зло и уподобился демону в жажде самообожествления, отвернулся от Творца своего и отверг замысел Создателя о себе – утерял высший смысл своей жизни. Но и после грехопадения Господь искал Адама и взывал к нему, взыскуя покаяния, причиной же изгнания первых людей из Эдема стала нераскаянность сердца в ответ на зов Божественной Любви. По рассуждению Григория Нисского «человек – это дивное Божие дело и он приведен в бытие для еще более прекраснейшего и лучшего», но «удалившись от Божественных благ, он постепенно отверзает дверь всем видам зла: отвращением от жизни введена смерть, лишением света навлечена тьма, отсутствием добродетели воцарен порок, одним словом – место разнообразных благ заняли разнообразные виды зла».
                Грехопадение Адама – это метафизическая катастрофа вселенского масштаба, ибо через грех в мир вошли тление и смерть, а человек разлучился с Богом и Его благодатью – он утратил дыхание уст Божиих и его душа духовно умерла. После грехопадения природа человека стала осквернена грехом, он стал смертным, плоть его тленной, в сердце и ум проник грех – власть дьявола, помыслы и чувства сделались нечистыми в очах Господних. Преподобный Симеон Новый Богослов учил, что существует два типа смерти: духовная смерть есть разлучение души со Святым Духом, Божественным Источником ее вечной жизни, Адам познал ее сразу после грехопадения, и физическая смерть – разлучение души и тела, последнее же обречено стать горстью праха. По боговдохновенному слову апостола Павла все потомки Адама являются «чадами гнева Божиего» (Еф.2:3), ибо их естество осквернено грехом, а гнев Божий – ревность о нашей святости, и все люди – смертны, тленны, страстны и грешны пред Богом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). Печать первородного греха легла на всех потомков Адама. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что грех Адама осквернил человеческую природу и отразился на всех людях – его потомках, сделав их отвержеными от лица Божиего рабами греха, находящимися во власти дьявола и осужденными на смерть, подверженными тлению и опустошенными, спомраченным умом, развращенным сердцем и колеблющейся между добром и злом волей, утратившими святость: «Естеству человеческому свойственно грешить, потому что с того времени, как Адам преступил заповедь Божию, стало немощно естество сие и не может не грешить». «Бог не создал человека грешным, а чистым и святым. Но когда первозданый Адам потерял свою одежду святости не от другого какого греха, а от одной гордости и сделался тленным и смертным, то ивсе люди, происходящие от семени Адамова, бывают причастны прародительского греха от самого зачатия и рождения своего. Кто сим путем родился, хотя бы не сделал еще никаого греха, уже грешен есть тем прародительским грехом. По сей причине пришло иное рождение, или возрождение, которое возрождает человека через Святое Крещение Духом Святым, опять воссоединяет его с Божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, восстанавливает все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были они до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в Царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает сетом его и дает вкусить радостей его». Преподобный Иустин Попович уточняет, что первородный грех лежит на всех потомках Адама, но так как потомки его не участвовали во грехе – сознательном и личном преступлении заповеди Божьей, то на них легла не личная вина Адамова, а последствия его преступления – они наследуют от него зараженное грехом естество – «неминуемое наследие греховное», ибо все рожденные от падшего Адама есть существа страстные и смертные, падшие и греховные, и только через всеобъемлющую и совершенную искупительную жертву Иисуса Христа, Сына Божиего, принесенную за весь мир и за всех людей от сотворения мира до конца времен, с нас смывается скверна греха и возвращается утраченная непорочность, а мы совобождаемся от власти дьявола, обретаем духовную свободу и Ад перестает быть для нас неизбежной перспективой, но чтобы усвоить плоды искупительной жертвы нам далежит уверовать во Христа Спасителя и жить церковной жизнью – исповедоваться, причащаться Святых Тайн Христовых, познавать Бога и исполнять Его святую волю, ибо хоть голгофская жертва и создает все условия для нашего спасения, но спасение каждого человека предполагает его личную борьбу со страстями и подвижничество – содтрудничество и соработничество с Богом. Если воля первозданного человека была всецело устремлена к Богу – высшему Благу, то теперь она как маятник колеблется между добром и злом, ум забыл Бога, помышляет более о суетном и земном, а не о горнем, сердце развращено низкими страстями – гордостью, тщеславием, завистью, унынием, сладострастием, гневом, сребролюбием и чревоугодием. Наше спасение было бы невозможно без искупительной жертвы Сына Божиего  и Его победы над Адом и смертью. Христос есть Агнец Божий и истинный Мессия, обещанный пророками Ветхого Завета, Он пришел в мир, чтобы совершить искупление грехов мира и освободить всех нас от греха, ибо через грех дьявол властвует над нашими душами, сокрушить смерть и державу смерти – преисподнюю. В метафизическом смысле грех есть измена Богу и уподобление дьяволу. Никто из людей и Ангелов не мог совершить искупление грехов мира, только Сын Божий и Сын Человеческий, сошедший с небес на землю, рожденный по воспринятому Им человеческому естеству от Святого Духа и Пречистой Девы, мог спасти мир и искупить все грехи рода человеческого, искупить не актом Божьего всемогущества, а через страшную и великую жертву на Голгофе, чтобы люди обратились к Нему не из страха и трепета рабов, не из корысти наемников, а из свободной веры и свободной любви.  Размышляя о тайне нашего спасения, святитель Григорий Богослов назвал Христово вочеловечивание – вторым созданием человека, событие более великое и таинственное, чем сотворение мира, ибо при воплощение Сам Бог становится человеком, Бог Слово освящает человека, являет миру абсолютную святость, абсолютное совершенство, абсолютную красоту, абсолютную истину. Во Христе – одна Божественная Личность, Он – предвечный Бог Слово воплотившийся – воспринявший человеческое естество через рождение от Святого Духа и Девы Марии – Господь взял естество Ее – должницу смерти, оскверненную первородным грехом Адама и Евы, взял как горсть праха и образовал из него первозданное естество, какое до грехопадения было у Адама, но ради нашего спасения, Он воспринял безукоризненные страсти – голод, жажду, утомление, слезы, скорбь и смерть. По мысли преподобного Иоанна Дамаскина «Христос воспринял все естественные и безупречные страсти человека. Ибо Он воспринял всего человека и все, свойственное человеку, кроме греха, потому что грех не естественен и не Творцом всеян в нас, но возникает из последующего посева дьявола в нашей свободной воле с нашего согласия и не владычествует над нами насильственно». «Конечно, естественные наши страсти были во Христе и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер». Иисус Христос есть Богочеловек, Он – совершенный Бог и совершенный человек, воспринявший в Божественную Ипостась Свою человеческую природу и волю, но не грех, ибо грех противен Богу и Его святости, безупречные же страсти – безгрешны. Преподобный Ефрем Сирин – один из самых глубоких и проницательных мудрецов и философов Православной Церкви писал: «Поскольку тело Адама создано было ранее, чем явились в нем расстройства, посему и Христос не принял расстройства, которые позднее получил Адам , так как они были некоторым придатком немощности к здравой природе. Итак, Господь здравою принял ту природу, здравость которой погибла, дабы человек через здравую природу Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы». Христос непорочно родился от Святого Духа и Девы Марии, чтобы на Него не мог распространиться первозданный грех Адама, а безукоризненные страсти  Он воспринял добровольно – из любви к нам – созданиям Божиим.
                Тайна Боговоплощения свершилась по великому и неизреченному милосердию Божиему. По ликующему выражению, исполненном евангельской радости, преподобного Иустина Поповича «на Рождество произошло самое трогательное событие в этом мире воплощенный Бог призвал к Себе человеческий род из соблазна и мрачной, дьявольской прелести, обновил его и Своим рождением от Девы свергнул с него проклятие». «Господь исцелил наше заболевшее естество, через Свое воплощение соединив с ним самое надежное врачевание – Свое преславное Божество». Для христианина исповедующего догматы Православной Церкви, глубоко изучившего патристику и богослужение – это поющее богословие, невозможно согласиться с протоиереем Олегом Давыденковым утверждающим, что «Господь воспринял не природу Адама в его первозданном состоянии, какую тот имел до грехопадения, а нашу природу со всеми последствиями падения». По учению Православной Церкви последствия грехопадения Адама – это смертность в двух ее аспектах – духовном и физическом, подверженность страданиям – безукоризненные страсти, тленность, склонность к греху, низменные страсти, развращающие душу и власть дьявола, господствующего над душами людей через грех. Если Христос воспринял не первозданное естество Адама, а наше падшее естество и все последствия грехопадения – помрачение разума, развращенность сердца, волю, колеблющуюся между добром и злом, искаженность образа Божиего, то Он не является совершенным человеком и первозданный Адам совершенней Сына Человеческого, Мессия не Единый Безгрешный, а грешник, что противоречит всему христианскому вероучению. Если во Христе была бы хоть тень греха, то Он не мог бы совершить искупление на Голгофе, ибо только безгрешный Агнец Божий мог искупить грехи мира. Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов полагает, что Христос воспринял не первозданную и чистую природу, не имеющую первородного греха, но «нашу поврежденную природу, то есть с первородным грехом», а во время земной жизни и Своих крестных страданий Он усовершенствовал ее. Но тогда Христос не безгрешный и невинный Агнец Божий, а это отрицает саму сущность Его крестных страданий и искупительной жертвы на Голгофе. Апостол Петр говорил, что Христос, дабы спасти мир и искупить грехи рода человеческого греха, должен был быть «непорочным и чистым Агнцем» (1 Петр. 1:19). Если Христос воспринял поврежденную грехом природу, то Он Сам нуждается в спасении и искуплении, и не является истинным Спасителем и Искупителем. Вспомним слова преподобного Марка Подвижника: «Мир умер Адамовым преступлением. Если же плоть Господа... подпала греху; как же она тогда могла быть отдаваема за жизнь мира, когда и сама нуждалась в искуплении... Если плоть Христа была простой, нуждающейся в очищении, то откуда тогда нам спасение?» Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что «Христос все воспринял, чтобы освятить», но если Бог Слово воспринял не только первозданную природу и безукоризненные страсти, но и все последствия греха – искажение образа Божиего, развращенность сердца и помрачение ума, то Господь освятил низменные страсти и склонность души ко злу, ее уподобление демонам, а это немыслимо, ибо Бог всеблаг, праведен и свят. Известный церковный полемист Андрей Кураев отвергает непорочность человеческой природы Иисуса Христа, считая, что Христос «воспринял ту человеческую природу, каковой она стала после грехопадения, и Своим подвигом соделал ее даже высшей, чем она была в Адаме до его греха», но эти строки напоминают осужденные Церковью как лжеучение мысли Феодора Мопсуестийского утверждавшего будто Спаситель «отдалялся от более дурного мало по малу, и таким образом, преуспевая в делах, улучшился, и путем жизни стал непорочен... и после Воскресения сделался неизменяемым в помышлениях и совершенно безгрешным». По рассуждению святителя Григория Богослова всякий утверждающий, что Христос стал совершенен через дела – достоин анафемы, ибо не только Божество Его совершенно, но и человеческое естество Сына Божиего   «непорочно и нескверно; потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением; ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания». Рассудительные богословы Православной Церкви заметили, что если бы для спасения и искупления Христос должен был бы воспринять падшую природу и все последствия греха, дабы исправить эту природу, оскверненную грехом, то Ему надлежало воспринять ее не от Святой Девы Марии, а от самой падшей грешницы. Православная Церковь учит, что Христос родился от Святого Духа и Девы Марии непорочно и сверхъестественно, но если Господь воспринял падшую человеческую природу, то святость Богородицы не имела никакого значения для Боговоплощения, а сверхъестественное рождение от Духа Святого не имеет никакого смысла, ибо падшую природу Спаситель мог воспринять от любой дщери Адама. Если Сын Божий воспринял не первозданную, а оскверненную грехом природу, то обессмысливается вся история Израиля, весь Ветхий Завет, вся проповедь пророков и совершенно непонятным становится день Благовещения. Все рассуждения о том, что если Христос воспринял первозданную природу, то Он нам не единосущен – богословски нелепы, иначе надо признать, что и первозданные Адам с Евой до грехопадения были не единосущны нам, и Христос после Воскресения и Вознесения нам не единосущен. Вероучительное определение Халкидонского Собора исповедует Богочеловека Иисуса Христа, совершенного в двух Своих природах и волях – совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, во всем подобного нам кроме греха, а наличие безукоризненных страстей у Него –  знак Его Божественного кенозиса, добровольного самоуничижения.
                Священное Писание ясно возвещает о безгрешности Иисуса Христа, ибо Его естество, как по предвечному Божеству, так и по воспринятому Им человечеству, совершенно и непорочно, и Он – Небесный Архиерей, приносящий Себя в жертву на Голгофе за наши грехи и не имеющий личных грехов: «должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5). Святитель Иоанн Златоуст истолковывая выражение апостола Павла «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим.8:3), писал, что человеческое естество, воспринятое Сыном Божиим, Иисусом Христом было безгрешно: «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную, и по природе одинаковую с нами. Таким образом, и отсюда видно, что природа плоти не зла. Христос уготовал победу, не принявши другой плоти, вместо прежней, и не изменив эту в существе, но, согласившись пребывать в том же самом естестве, достиг того, что оно приобрело венец за победу над грехом, а после этой победы воскресил его и сделал бессмертным». В духовных сочинениях святых отцов Церкви и богослужебных книгах сказано, что восприняв естество от Святой Девы Марии, Господь обожил его в Боговоплощении, и добровольно воспринял безукоризненные страсти, чтобы искупить грехи мира Своей кровью на Голгофе. По мысли о. Георгия Флоровского, догматически безупречно изложившего учение Церкви о любви Бога к человеку и добровольных страданиях Сына Божиего на Голгофе, «свобода Спасителя по человечеству от первородного греха означает и Его свободу от смерти как от «оброка греха». Спаситель уже от рождения неповинен тлению и смерти, подобно первозданному, – уже может не умереть, хотя еще и может умереть. И поэтому смерть Спасителя была и могла быть только вольной – не по необходимости падшего естества, но по свободному изволению и приятию. Нужно различать: восприятие человеческой природы и взятие греха». Вся великая тайна Боговоплощения заключается в том, что Христос воспринял совершенную и безгрешную природу, какой она была у первозданного Адама до грехопадения, свободную от скверны греха: «Вся ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе!» (Песн. 4:7). По боговдохновенному учению преподобного Максима Исповедника «Бог Слово Своим воплощением даровал человеческому естеству сверхъестественный дар – обожение». «Ибо ясно, что Тот, Кто без греха стал человеком, обожил человеческое естество, не изменив Своего Божества, и настолько возвысил его ради Себя, насколько Сам уничижил Себя ради человека». Если в Боговоплощении Христос воспринял и освятил человеческую природу, восприняв ради нашего спасения и безукоризненные страсти – и это отличало Его от первозданного Адама, то после Воскресения тело Его стало бессмертным, нетленным, преображенным и духовным, и такие духовные тела будут у всех нас после всеобщего воскресения из мертвых. Высшая цель воплощения Бога Слова – это наше спасение, а Иисус Христос – истинный Спаситель мира, искупивший грехи и сходящий в преисподнюю, чтобы извести оттуда всех уверовавших в Него, сокрушающий врата Ада, умерщвляющий смерть воскресением Своим, ниспровергающий власть дьявола и открывающий нам врата Царства Небесного. И все эти сокровенные и рационально неизъяснимые Божьи тайны пророчески содержатся в изящных и таинственных строках Песни Песней.
                Господь зовет возлюбленную Свою: «Со мною с Ливана, невеста! со мною иди с Ливана! спеши с вершины Аманы, с вершины Сенира и Ермона, от логовищ львиных, от гор барсовых!» (Песн. 4:8). По толкованию Феодорита Кирского Ливан есть образ идолопоклонничества, Сенир – жизнь по закону Моисееву, логовища львиные – иудеи, а горы барсовые – языческие мудрецы древнего мира. Господь зовет душу к Себе, ибо вся мудрость мира сего – горсть праха пред Богом, а закон Моисеев не спасает душ, но приуготовляет их к пришествию Сына Божиего, к Его искупительной жертве и воскресению из мертвых. Апостол Павел говорил, что христиане верят в Ипостасную Премудрость и Силу Божию – в Иисуса Христа распятого и воскресшего, а Он – для иудеев соблазн, для эллинов безумие, ибо они не имеют Духа Святого, не просвещены предвечным Словом Божиим, не понимают духовного смысла Священного Писания и провиденциального смысла истории Израиля. Христос зовет душу искать Царство Небесное, а не земных благ – славы, богатства и власти, уйти даже с вершин искусства, философской мысли и религиозного благочестия, искать премудрость у Бога, а не у мудрецов мира сего, не хвалиться своими нравственными добродетелями и умственными достижения, а искать живого Бога пророков и Откровения, надеяться на своего Создателя. Небесный Жених признается, что сердце Его уязвлено любовью к невесте, ее неземной и духовной красотой: «Пленила ты сердце мое, сестра моя, невеста! пленила ты сердце мое одним взглядом очей твоих, одним ожерельем на шее твоей. О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов! Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста; мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежды твоей подобно благоуханию Ливана!» (Песн. 4:9-11). Господь говорит возлюбленной Своей: «Я люблю тебя, пленила ты сердце Мое одним взглядом очей твоих и красотой души твоей, Я отдаю тебе, о возлюбленная Моя, милующее сердце Свое, ибо ты бесконечно дорога для Меня». Аристотель – один из величайших мыслителей эпохи античности, сочетавший энциклопедическую эрудицию с ясностью логического мышления, думал, что Бог есть чистая мысль, существующая вечно, Он – верховный ум вселенной и ее перводвигатель, но для это абстрактного Бога невозможно любить людей, ибо Он есть ум мыслящий сам себя – не помышляющий о вселенной и населяющих ее созданиях. Абстрактный Бог у Аристотеля не умеет любить, Он помышляет только о себе, но Бог христиан – это Святая Троица, имя Ему – любовь, Он всеблаг и с любовью промышляет о всей вселенной и каждом Своем создании, а сердце Божие – чаша переполненная любовью, не имеющая границ, ибо любовь Божия безмерна. В книге Иова есть следующие загадочные строки, возвещающие, что предвечная любовью Божия – основа бытия всего мира: «Истинно, Бог не делает неправды и Вседержитель не извращает суда. Кто кроме Его, промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною? Если бы Он обратил сердце Свое к Себе дух ее и дыхание ее, - вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах» (Иов.34:14-15). Если бы Господь обратил Свое сердце к Себе – созерцал только предвечный образ Свой, то Он никогда бы не сотворил вселенную и человека, не опекал Свое творение и не претерпел бы крестные муки на Голгофе ради спасения мира. Священник и богослов о. Павел Флоренский писал в книге «Столп и утверждение истины», что Христос – предвечный Бог Слово есть сердце во Отце, Господь ради нашего спасения отдает самое дорогое, что у Него есть – Свое сердце, Агнец Божий берет на Себя грехи мира и восходит на Голгофский Крест, и в этом великая тайна премудрости, благости и любви Божией. Если человек обратит свой взор к Богу, обратит к Творцу свой ум и сердце в молитве и созерцании, обратит к Нему свои духовные очи, чтобы узреть Божественную Истину, то он ощутит безграничную силу любви Божией и постигнет премудрость и всемогущество Создателя. Небесный Жених хвалит Свою невесту за прекрасное золотое украшение – драгоценное ожерелье, висящее на ее изящной шее – это добродетели души, звенья золотой цепи, связанные между собой – целомудрие и кротость, нестяжательство и смирение, великодушие и мудрость, вера, надежда и любовь.
                Божественный Жених продолжает Свою возвышенную и таинственную речь: «О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов!» (Песн.4:10). На языке Песни Песней ласки – это загадочный образ любви. Наша христианская вера действует любовью, любовь проявляется в молитве и делах милосердия. Как сказал преподобный Исаак Сирин именно милосердие и сострадание из всех добродетелей наиболее уподобляют нас Богу, Который и от нас хочет любви, милосердия и Боговедения. Господь обращается к душе – к возлюбленной невесте Своей: «Я возлюбил тебя, прекрасная невеста Моя, и более всего желаю чистой как горный родник любви твоего сердца, каждая молитва и мысль твоя, каждый вздох твой и каждое слово твое, обращенные ко Мне – бесконечно дороги для Меня и сердца Моего». Как великолепна речь Всевышнего, сколько любви и нежности в словах Его: «Сотовый мед каплет из уст твоих, невеста; мед и молоко под языком твоим, и благоухание одежды твоей подобно благоуханию Ливана!» (Песн.4:11). В Псалтыре есть схожие строки: «Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» (Пс. 108:103). Для праведной души Слово Божие слаще меда, уста Господни – утешение для всех скорбящих – для страждущего мудреца Иова, кающегося царя Давида, утомленного жизнь Екклесиаста и плачущего пророка Иеремии, для каждого из нас в печальные дни безутешного горя, личных трагедий и исторических катастроф. Если мы будем вдумчиво читать Библию, то найдем в этих священных книгах и множество блестящих философских мыслей, и художественную красоту литературного слога, но самое драгоценное для нашей души – Божественное Откровение, изреченное Святым Духом через пророков и апостолов, и истолкованное Святым Духом через святых отцов и учителей Церкви. По слову апостола Павла все Священное Писание боговдохновенно, книги двух Заветов написаны по вдохновению Духа Святого, и читая их, мы внимаем непогрешимой истине от Всевышнего, а это – высокий удел пророков, апостолов и святых Божиих, слышим голос Сына Божиего, Иисуса Христа. Господь возвестил Своей возлюбленной, что уста ее сладостнее меда – это наши молитвы, они угодны Творцу, когда произносятся из духа и сердца сокрушенного и смиренномудрого – то осознание своей духовной нищеты и плач о грехах, когда воспевают премудрость, могущество и благость Создателя и исходят из глубин любящего и милующего сердца. Молитва – это сердцевина всей религиозной жизни христианина, учитель веры и мать всех добродетелей, она – таинство Богообщения и путь к познанию Бога, плач кающегося грешника перед вратами Царства Небесного и излияние сердца Вседержителю. Человек есть духовное существо, он не может жить без молитвы духовной жизнью, ибо без молитвы человек чужд Богу, не знает Бога и удаляется от Него, молитва же – приближение к Богу и общение с Ним – плач кающегося грешника, умоляющего Творца, Промыслителя и Спасителя о прощении грехов. Во все века истории Новозаветной Церкви монахи говорили, что молиться – значит стучаться в двери милосердия Божиего, а молитва – самое высшее благо для человека, она дает узреть бездну грехов, таящуюся в наших сердцах, освобождает дух от темницы и оков – от рабства у низменных страстей. Как воздух нужен телу для жизни, так и Дух Святой нужен для жизни нашей душе, молитва же дает ей дышать небесным дыханием уст Божиих – таинственным и святым воздухом горнего Иерусалима, благодатью Святого Духа. Бог смотрит на сердце человека, Всевидящий созерцает самые сокровенные глубины душ и сердец, нет помысла, чувства и намерения сокрытого от Его очей, как раскрытую книгу читает Он жизнь нашу – прошлое, настоящее и будущее, и нет тайн для Него. Когда мы молимся Богу – нашему Творцу и Судье, то нам надлежит отвергнуть все помышления о земных вещах и все попечения житейские, ум надо освободить от рассеянности и мечтательности, не искать чувственных видений и созерцаний Христа, Богородицы и Ангелов, но хранить духовное трезвение, с вниманием вникая в каждое слово молитвы, а сердце – держать на Страшном Суде, со страхом Божиим предстоять пред Всевышним, ибо даже высшие Ангелы – Херувимы и Серафимы в священном трепете не дерзают взирать на Него. Молитва есть общение души с Богом, а высокое состояние молящегося – духовное ощущение присутствия Божиего, отрешенность от всего земного, плач о своих грехах и окаянстве, прощение от всего сердца всех своих обидчиков и гонителей, священный трепет пред необъятным величием всемогущего Божества. По слову святителя Игнатия Брянчанинова – одного из лучших учителей молитвы и духовного трезвения, духовная жизнь невозможна без молитвы, а настроить лиру нашей души на молитву может только исполнение заповедей Евангелия: «Исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце к чистой молитве, а истинная молитва направляет мыслить, чувствовать, действовать по заповедям Евангелия». Вся жизнь человека должна стать непрестанной молитвой, он – живым храмом Вседержителя, ум его – иереем, а сердце – алтарем, на который надо возложить все намерения, помышления, желания и чувства – всецело вручить свою волю Богу, вознести к Нему фимиам молитв и обручить с Ним свою душу, дабы Он возжег в скинии ее огонь небесной любви – самый драгоценный, прекрасный и таинственный из даров Святого Духа. Духовная молитва – это превосходнейший и бесценный дар Святого Духа: десница Божия касается сердца человека, влагая внутрь священный огонь молитвы, ударяет перстами Своими по струнам души. Без Бога мы не могли бы ни жить нравственной жизнью, ни хранить веру и надежду в дни скорбей, ни научиться духовной любви, ни истинно каяться, молиться и созерцать. В Песни Песней сказано, что дорогие одежды возлюбленной Господа источают благоухание Ливана – это аромат Святого Духа, их источают одежды – добродетели, ибо они украшают христианскую душу, радуют сердце Бога, взирающего на нее.
                Великолепно звучат следующие строки Песни Песней – образчик роскошной поэзии любви: «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои – сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами; садовый источник – колодезь живых вод и потоки с Ливана» (Песн. 4:12-15). Запертый сад – это таинственный образ Эдема, потерянного в результате грехопадения, охраняемого Херувимом с огненным мечом, дабы никто не мог войти в райские чертоги, ибо ничто нечистое не может обрести заветное Царство Небесное. В книге Бытия рассказывается, что Господь дал Адама заповедь возделывать Эдемский сад: зримый сад – мир вокруг себя, и незримый сад – свой духовный мир, а в центре сада – Древо Жизни, именуемое царем Соломоном в многомудрой книге Притчей – Ипостасной Премудростью Божией, и это Сам Христос Логос. На страницах Библии Господь зовет нас отдать Ему наше сердце, и если мы отдадим сердце свое Господу, то оно расцветет как Эдемский сад, возделывать его человек должен в сотворчестве с Богом, ибо тайна спасения есть тайна синергии. По толкованию святого Амвросия Медиоланского запертый сад есть образ девственной души, невесты Христовой, хранящей свои плоды – веру, надежду и любовь для любимого Бога, ибо она испытала прикосновение благодати Святого Духа, и уже не может жить без Него и утешиться ничем земным. Запертый сад – это Святая Дева Мария, Она – непорочная белая лилия между терний и чистая голубица Святого Духа. Бог Слово вступил в Нее как в сад, ибо Богородица – та долина, где расцвел  благоухающий райский цветок, нарцисс Саронский – по воле Небесного Отца через Нее свершилось Боговоплощение. В богослужебных книгах и молитвах Церкви говорится, что Святая Дева Мария – запертый сад и вертоград Божий, а Садовник – это Сам Христос, входящий в сей сад, не отворяя дверей его – рождающийся от Богородицы, не нарушая Ее девства, Он – источник вечной жизни, колодезь живых вод и потоков с Ливана: «Вертоград затворен Тя Дево Богородице, и запечатан источ¬ник Духом Божественным, премудрый в песнех поет: тем же яко сад жизни, воплощается Христос». За грех Адама и Евы мы все потеряли Рай, а за непорочность Девы Марии и искупительную жертву Иисуса Христа на Голгофе – всем нам возвращается потерянный Рай, если только мы сами не отрекаемся от Бога, не отвергаем Сына Божиего и Его святую Церковь, ее догматы и заповеди, таинства и богослужения. Все плоды запечатанного сада из Песни Песней имеют иносказательный смысл – это аллегория добродетелей души, не одно внешнее благочестие, но и внутренняя верность Богу; это непогрешимые и неизменные догматы Церкви, запечатанные Духом Святым на Вселенских Соборах; это семь святых таинств, возвращающих нас к Богу и общению с Ним, что дороже Рая. В экклесиологическом прочтении запертый сад – это Вселенская Церковь, она – святая невеста Христова, возлюбленная Богом, запечатанный колодезь ее – Божественная Литургия, гранатовые яблоки – таинство Евхаристии, причастие Святых Тайн Христовых, ибо Ливан – прообраз Голгофы, а потоки живых вод – тайна святой крови Агнца Божиего, приобретшего для нас вечное искупление, колодец – Святая Чаша, иные же превосходные плоды – духовные сокровища Церкви, ее догматы, молитвы и заповеди, Священное Писание и Священное Предание, благовония – миссионерская деятельность, апостольское благовестие, дивный аромат – благодать Духа Божиего, источающего святость. В Песни Песней сказано, что таинственный источник всей жизни запечатанного сада – «колодезь живых вод и потоки с Ливана». У древних мудрецов Церкви был такой образ: Бог есть река вечной жизни, исток ее – образ безначального Бога Отца, всемогущий Исток Божества, от Него предвечно рожден Бог Сын и предвечно исходит Дух Святой; русло – образ Бога Сына, предвечного Логоса, всемогущего и премудрого Слова Божиего, через Него создан мир и человек, Он – наш Искупитель и Спаситель; устье – образ Духа Святого, Бога Освятителя и Утешителя, Им свершаются все таинства Церкви и открыты все ее вероучительные истины, Он – истинный Бог, вездесущий и всемогущий, Его силой сотворена вселенная и каждое Божье творение от звездного неба до хрупкого и маленького цветка. Река жизни – это Сам Бог, а колодезь живых вод – Его сердце, Он есть Творец неба и земли, источник всей жизни во вселенной, и нам надлежит жить Богом, чтобы в нашем сердце протекла река вечной жизни, обретаемая нами через распятие Иисуса Христа и Его воскресение из мертвых, через веру, действующую любовью, и таинство Евхаристии. Христос говорит в Евангелии: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7:38-39).  Для всех христиан Дух Святой – это неисчерпаемый колодец благодати Божией, только с Ним – Богом Освятителем, человек может уподобиться Иисусу Христу, обрести силы противостоять искушениям и исполнять заповеди Евангелия, понимать догматы Церкви и духовно толковать Священное Писание, очистить сердце от страстей, а ум от лукавых помыслов, стать святым и совершенным как Отец наш Небесный – обожиться. У святой Церкви есть таинство миропомазания, через которое христианин принимает дары и нетварные энергии Святого Духа, освящается благодатью Божией для новой жизни во Христе, укрепления в вере, просвещения ума и духовного разумения Священного Писания и Священного Предания. По слову апостола Иоанна Богослова помазание от Святого Духа дает нам возможность истинного познания Бога, ибо невозможно знать Бога без Духа Святого, проницающего сокровенные и неприступные для нашего разума глубины Божества. У апостола Павла есть еще более сильные строки, раскрывающие тайну миропомазания как печати Святого Духа: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор.1:21-22). В этом святом таинстве Церкви помазывается лоб – для освящения и просвещения ума и мыслей; грудь – для освящения сердца, намерений и чувств; руки и ноги – для освящения воли, всех деяний и всех поступков христианина. И вот далее Господь говорит устами царя Соломона: «Поднимись ветер с севера и принесись с юга, повей на сад мой – и польются ароматы его!» (Песн. 4:16). По толкованию блаженного Феодорита Кирского Север есть нечто страшное, это веяние греха и смерти, вместо него должен повеять южный ветер – благодать Святого Духа, несущая аромат райского сада – Эдема. Когда Дух Святой животворит и освящает человека, то душа его расцветает как прекраснейший сад и виноградник, но повеет холодный северный ветер – повеют низменные страсти, и цветущий сад души гибнет – без благодати Святого Духа человек духовно чахнет, становится пленником греха и всевозможных страстей. Святой Амвросий Медиоланский находит в этих строках Песни Песней призыв Святого Духа, благодать Его животворит душу, она расцветает как сад и приносит спелый плод – евангельские добродетели, южный ветер – это вера, надежда, молитва и любовь ко Христу, а северный ветер – плотские похоти, безбожие,  отчаяние и гибель души. Четвертая глава Песни Песней заканчивается трогательным обращением Суламиты к царю Соломону – в духовном смысле молитвенным призывом любимого Бога: «Пусть придет возлюбленный мой в сад свой и вкушает сладкие плоды его» (Песн. 4:16). Заветный плод сада души есть любовь к Богу, жажда всегда пребывать с Богом, всецело отдать себя Возлюбленному своему, быть верным Ему до смертного конца – до мученической смерти, до личной Голгофы и сораспятия Сыну Божиему, Иисусу Христу. Святой Игнатий Богоносец, прославившийся самоотверженной любовью к Искупителю и исповеданием веры во Христа Спасителя, дошедшим до мученической кончины, оставил Церкви драгоценное наследие – свои послания, излагающие его мысли о христианской вере и жизни, о Церкви и подвиге мученичества. Святой Игнатий Антиохийский был убежден, что существует два образа жизни – по образу мира сего, во вражде и безбожии, и по образу Иисуса Христа, добровольно умирающего за нас, в вере и любви. Вера – начало христианской жизни, а любовь – венец ее, обе же они – тайна и дело Божие, все добродетели от них происходят, и тот, кто имеет веру и любовь не грешит. Если мы грешим, то вера наша не имеет крепости адамантовой, и нет у нас в сердце духовной любви к Богу – любви бескорыстной, самозабвенной и жертвенной. Святой Игнатий Богоносец признавался: «мой дух – в прахе пред Крестом», «лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею». По заветной мысли этого неустрашимого мученика и пастыря святой Церкви если мы не готовы умереть за веру во Христа, то в нас нет Его любви и жизни, ибо истинный христианин готов добровольно отдать жизнь свою за Бога и ближних.

Глава V: Ночное явление Небесного Жениха и плач души, ищущей Бога. Раны любви и песнь Суламиты о красоте Возлюбленного ее.


                Пятая глава Песни Песней начинается с нежных слов Соломоновых – со слов любящего Господа: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста; набрал мирры моей с ароматами моими, поел сотов моих с медом моим, напился вина моего с молоком моим. Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные!» (Песн.5:1). Таинственно Бог отозвался на призыв возлюбленной Своей, нарекая ее невестой и сестрой, ибо бессмертная душа наша не от мира сего, ее истоки – на небе, а не на земле, ее истинная жизнь за гранью времени и пространства, она подобна Творцу своему и только Его любовь является смыслом ее жизни. Священное Писание раскрывает тайну человека – он сотворен Богом из праха земного, но Господь вдохнул в лицо его дыхание уст Божиих, он – существо таинственное и свободное, живущего на грани двух миров – духовного и материального, между ним и всеми земными созданиями неизмеримая пропасть, ибо на нем отпечатлен образ Всевышнего. В Псалтыре говорится, что сердце человека есть неисследимая бездна – она не может быть заполнена ничем тварным – ни земным, ни небесным, ни преисподним, только безмерная любовь Божия может наполнить ее, и утолить духовную жажду человека. Выдающийся французский ученый и религиозный философ Паскаль писал, что зияющая пустота нашего сердца может быть заполнена лишь бесконечным Богом. Человек есть существо духовное и его душа томима духовной жаждой неутолимой без Бога – жаждой вечности и смысла, жаждой непреходящей красоты и небесной любви, жаждой святыни и познания Божественной Истины – жаждой живого Бога, без любви Которого она безмерно страдает и не может жить. Эта духовная жажда Бога и религиозная тоска по Нему отчетливо звучит не только в Священном Писании – в Пятикнижии, книге Иова, Псалтыре, Песни Песней и во всем Новом Завете от Евангелия до Апокалипсиса, но и в лучших поэтических и литературных произведениях. В центре всей религиозной жизни Достоевского мучимого исканием Бога, страстной борьбой веры и неверия, надежды и отчаяния, прошедшего через величайшие сомнения, страшные душевные муки и разочарования, была жажда спасения и Богообщения, жажда святыни и евангельского идеала: «Я неисправимый идеалист. Мое сердце жаждет святыни. Я не могу жить без нее». Как глубочайший знаток душ человеческих Достоевский понимал, что без высшей святыни сердца – Бога, совестливый, ищущий правду, бескорыстный и одухотворенный человек не сможет жить и умрет от отчаяния. Но милосердный и всеблагой Господь Сам ищет человека и свободной любви его сердца, Он жаждет спасения наших душ и взыскует погибших, как Небесный Отец прощает Своих блудных сынов и дочерей, как добрый Пастырь идет искать заблудших овец – ищет всех нас, прежде чем мы обратились к Нему и начали искать общения с Ним, ибо как сказано в Новом Завете: «Не мы Его возлюбили, а Он возлюбил нас и отдал Сына Своего, как умилостивление за грехи наши» (1 Ин.4:10). Царь и мудрец Соломон познал, что ни мудрость ученых и философов, ни слава и власть царей, ни роскошь и богатства, ни музыка и иные искусства, ни красота земных жен – ничто не может утолить духовную жажду души кроме Бога и Его безмерной любви. И вот Господь с любовью зовет друзей Своих – всех свободно уверовавших в Него и свободно возлюбивших Его бежать в вечно цветущий сад Божий – искать Царства Небесного, дабы отведать сладчайшего меда и испить драгоценного вина – причаститься Крови и Плоти Христовой. Это мистическая трапеза Агнца Божиего и святое святых Божественной Литургии, сердце всей религиозной жизни Новозаветной Церкви.
                И сокровенные струны сердца Суламиты откликнулись на зов Возлюбленного ее:  «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот, голос моего возлюб¬ленного, который стучится: «отвори мне, сестра моя, возлюблен¬ная моя, голубица моя, чистая моя! потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои –  ночною влагою». (Песн. 5:2). В религиозных сочинениях Паскаля есть сильные и проникновенные строки – Христос молился за весь мир в Гефсиманском саду до кровавого пота, Он призывал апостолов Своих не спать, а бодрствовать – принять в сердце всю скорбь мира и молиться за всех – живых, усопших и еще не рожденных, всем пожертвовать, чтобы найти Бога, пребывать с Ним и молиться Его мирообъемлющей молитвой. В этих строках Песни Песней – вся тайна монашества, ибо сущность монашеской жизни – уход из мира и пребывание с Богом, а миссия монаха – молитва за весь мир, за каждую душу. Тайна монашества – это тайна любви к Богу и всецелого отдания себя Богу, тайна непрестанного искания Богообщения и устремления ума к Всевышнему, восхождения к Нему через аскезу, через пост и молитву, отвержения всего мирского ради любимого Бога. Для монаха весь видимый мир без Бога – пустыня, он ощущает себя узником, тоскующим в темнице по духовным небесам, его душа ищет вечной Божественной Красоты, и он любит не падшее состояние мира, а чает перспективу его грядущего духовного преображения. Чем более приближается монах к Богу, тем более сильно любит людей, прозревая образ истинного Бога в них, и тем глубже скорбит, видя, что мир лежит во зле, и пламеннее молится, сострадая всем созданиям Божиим. Если Церковь есть мистическое Тело Христово, то молитвы и богослужения – это ее сердцебиение. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что молитва есть единение людей и Ангелов, ибо высшее занятие Ангелов – это молитва, прославление Бога, Его премудрости и величия. Жизнь монахов называют ангельским житием, ибо Ангелы непрестанно возносятся к Богу, а их молитвы – высшее выражение любви к Творцу и таинство Богообщения, так и монах должен соделать молитву вечным состоянием своей души, с любовью устремиться к Богу и пребывать с Ним, никогда не отступая от Него. Преподобный Силуан Афонский говорил, что молитва за мир – это высший подвиг духа и сердца, это жертва и уподобление Иисусу Христу, молившемуся в Гефсиманской ночи, ибо молиться – кровь проливать. Молитва Ангелов – это гимн и песнь во славу Бога, песнь пламенной любви к Всевышнему, достояние святых душ, всецело устремленных к Творцу, а в основе нашей молитвы должно быть сокрушение сердца – покаяние. Со времен грехопадения Адама все мы – грешники, а молитва кающегося грешника – это плач о грехах, и чем глубже осознает человек свою греховность, тем пламенней будет его молитва к Богу, ибо только Господь может очистить наше сердце от грехов и угасить адский пламень страстей, бушующих в нашей душе, и влекущих ее в бездну погибели. Святые отцы Церкви учили, что память о смерти – незаменимый учитель молитвы, она отрезвляет человека, напоминает ему о тщете и эфемерности мирских благ, побуждает искать смысл жизни и возвещает, что истинное счастье не от мира сего, обращает душу к вечному и непреходящему – к Богу и горнему миру. Испанский поэт, философ и драматург Кальдерон утверждал, что земная жизнь подобна сну, все ее события – сновидениям, а смерть – это пробуждение. Земная жизнь кратка, но ее мгновения бесценны, они даны человеку для самоопределения – избрать союз с Богом или союз с дьяволом, жизнь или смерть, благословение или проклятье, спасение или погибель. Но христианство – это искусство умирать для всего мирского и наука жизни с Богом, ибо для сердца христианина наивысшая ценность – Бог и Его любовь, а для Бога нет ничего прекраснее сердца, очищенного от грехов слезами покаяния. Напрасно человек ищет счастье вовне – в царской власти, в земных богатствах, в мимолетной славе, в чувственных наслаждениях, в искусстве и философской мудрости. Христос сказал: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21), вечное и непреходящее счастье в Боге, а встреча с Богом возможно только в сердце, и молитва – это искусство сочетания сердца с именем Иисуса Христа, восхождение к Богу через сердце и единение с Ним. Возвышенные строки Песни Песней призывают нас к непрестанному Богообщению – к чтению Слова Божиего и размышлению о Боге и душе, о жизни и ее смысле, о смерти и Страшном Суде, к хранению ума и сердца от низменных страстей и лукавых помыслов, к непрестанной молитве, ибо молитва – это дыхание жизни для нашего духа, и наконец, к исполнению заповедей Евангелия – к вере, действующей любовью, к делам милосердия. Если человек молится Богу, то он должен и стремится всей душой к тому, чтобы жить по святой воле Вседержителя – к исполнению заповедей Евангелия, к борьбе со страстями и очищению сердца, ибо лишь чистые сердцем узрят Бога. Вне заповедей Евангелия нет, и не может быть никакой духовной жизни – ни нравственно-аскетической, ни молитвенной. В основе духовной жизни лежит свобода – без свободы невозможно любить, молиться, верить  и творить. И Небесный Жених в полночный час – символ таинственности и сокровенности Богообщения, стучится в двери сердца возлюбленной Своей и зовет ее открыть Ему, как Страннику из Апокалипсиса: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20). Символично, что голова Жениха покрыта росою – благодатью Святого Духа, ибо Сын Божий, Иисус Христос есть Слово Божие, ставшее плотью, Он – образ Бога незримого, в Нем явлена вся полнота Божества телесно. Вся история мира – это ночь, а вечный день Господень начнется со Страшного Суда, и не будет более ночного мрака – смерти, болезней, тления и скорбей, но будет Царство Небесное, смерть истребится и во всей силе будет явлена слава Божия.
                И Суламита откликнулась на зов Возлюбленного своего: «Я скинула хи¬тон мой; как же мне опять надевать его? Я вымыла ноги мои; как же мне марать их? Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка» (Песн.5:3-4). Эти загадочные строки Песни Песней – тайна новой жизни во Христе, ибо христианин призван совлечь с себя «ветхого человека» – скинуть с души своей хитон низких страстей и мирских пристрастий, омыть ноги свои – очистить пути жизни слезами покаяния и идти следом за Спасителем, исполняя евангельские заповеди, обрести страх Божий – бояться оскорбить любимого Бога грехами. Когда Возлюбленный протянул руку Свою через скважину – духовное окно души, ее мысленный взор, то самое сокровенное Суламиты – ее сердце взволновалось – загорелось любовью к Нему и исполнилось священного трепета. Библейский Бог есть Сущий и Непостижимый, Он Сам открывает Себя душе – это основа Богопознания и сущность религиозного опыта, Он касается трепещущего сердца создания Своего, обжигая его неугасимым и нестерпимым пламенем любви. По слову Августина Блаженного Господь Сам влагает десницею Своею в нашу душу неудовлетворенность ничем тварным – земным и небесным, Он толкает нас искать Себя и стучится в наше сердце, покоряя его не безграничной мощью и запредельным величием, а тихим веянием Божественной Любви. Бесконечно всемогущий и непостижимо премудрый Бог открывает душе возлюбленной невесте Свою безмерную близость, Он ближе Суламите чем ее собственное сердце. Господь бесконечно близок к каждому из нас, и Он хочет, чтобы мы искали Его и стали столь же бесконечно близки Ему в любви, ибо Бог есть Любовь и невозможно познать Его без любви. Преподобный Макарий Египетский учил, что в таинстве Богообщения, надо помнить, что Бог есть всемогущий Господь и Творец, а человек – Его создание, и он – ничто без Бога, горсть праха, между нами и Им – неизмеримая бездна, но она преодолевается Его безмерной любовью, явленной миру в «Сыне Любви Его» (Кол.1:13), и излившейся в наши сердца действием Святого Духа. Как не воскликнуть мне в молитве к Всевышнему: «Боже мой, я люблю Тебя и не могу жить без любви Твоей – и в этом нет ничего удивительного, но Ты любишь меня, несмотря на все падения мои. Я нищ и грешен пред Тобою, но Ты восходишь на Голгофу и умираешь на Кресте ради меня, нисходишь в преисподнюю и сокрушаешь врата державы смерти, воскресаешь из мертвых и возносишься на небеса, и все это ради меня. Любовь Твоя ко мне безмерна, и это изумляет душу мою, столь драгоценную для Твоего милующего сердца». С перстов Суламиты капала мирра, когда она встала отпереть дверь Возлюбленному своему –  перста ее есть свободная воля человека, возлюбившего Бога и желающего открыть Ему сердце свое, благоухание мирры – благодать Святого Духа, ибо в каждом добром деле нам содействует Господь. Это тайна нашего спасения, синергия – содействие Божественной благодати и человеческой свободы, образ вечной и неизреченной любви Божией, «изливающейся в сердца наши Духом Святым» (Рим.5:5).
                Песнь Песней – это не только книга любви, но и книга разлуки, духовного томления, поисков Бога, описывающая как вершину Богообщения, так и страшные и нестерпимые муки Богооставленности. «Отперла я возлюбленному моему, а возлюбленный мой повер¬нулся и ушел. Души во мне не стало, когда он говорил; я иска¬ла его и не находила его; звала его, и он не отзывался мне» (Песн. 5:6). Из книг Ветхого Завета мы знаем, что царь Соломон был величайшим мудрецов древнего мира, он построил величественный храм Богу – красу и чудо Иерусалима, а сердце его горело любовью к Всевышнему, но с летами жены-чужестранки развратили сердце его, он впал в грех идолопоклонства и с вершины Богообщения душа Соломонова была низвержена во тьму Богооставленности. Для религиозного человека любовь к Богу и общение с Ним – это Жизнь и Свет, а потеря Бога и Его благодати мучительно переживается как смерть души при жизни тела, как адская мука. Невеста говорит, что когда она открыла дверь, а Возлюбленный ее ушел, то души в ней не стало: в молитвах Церкви Дух Святой именуется Душой Истины, Бог Освятитель и Утешитель отошел от невесты Своей, она потеряла Бога и благодать – неисчерпаемый Божественный источник вечной жизни для души. Песнь Песней свидетельствует: чем сильнее в сердце человека любовь к Богу, тем страшнее сама мысль о разлуки с Ним. Если Песнь Песней – это ключ к тайне сердца Соломонова, то плач Суламиты в иносказательном смысле – это плач его страждущей души, потерявшей Бога, разлучившейся с Возлюбленным ее, без Которого лучше умереть, нежели жить. Как не скорбеть душе Соломона, если она потеряла величайшее из сокровищ – Бога, в сравнении с Которым царский скипетр и корона, золотой трон и весь блеск и могущество иудейского царства – лишь жалкая горсть праха, взметаемая ветром? У старца Силуана Афонского была мудрая мысль, что искать Бога может лишь тот, кто имел общение с Ним и потерял Его: «Как будешь искать то, чего не терял? Как будешь искать то, чего не знаешь вовсе? Но душа знает Господа, и потому ищет Его». Пятая глава Песни Песней – это плач Суламиты, описывающий религиозную драму царя и мудреца Соломона. Душа его скучает о Боге, рвется к Нему, как орел взлетает в небеса, ибо познав любовь Божию и вкусив благодать Святого Духа, уже не может жить без Возлюбленного своего. Человек ищет Бога ночью – страдания и скорби, ибо потерян Бог – Свет и Жизнь, ищет Его на одре – в душе и жизни своей, но не находит, ибо она потеряла благодать Божию, ищет на улицах и площадях – во внешнем мире, но и там нет любимого Бога. И вот плачевная песнь слетает с уст Суламиты: «Как скорбит душа моя без Тебя, Возлюбленный мой, ищу Тебя со слезами, и нет мне утешения, ибо как быть спокойным моему сердцу, если я помню о любви Твоей, а ныне – разлучена с Тобой? Нет больше горя на свете, чем потерять Тебя, ибо если я потеряла единственного Возлюбленного моего, то зачем мне жить? Где же Ты, Боже мой, отчего Ты оставил меня и не откликаешься на горестную песнь разбитого сердца моего? Боже, Ты видишь падение мое и безутешную скорбь души моей, зачем же Ты скрываешься от меня? Зачем Ты сотворил меня и вдохнул в меня жизнь, если жизнь моя – летопись скорбей, потерь и невзгод, а Ты так безучастен  к мольбам моим – не могу постичь замыслов Твоих и найти милосердие Твое. Неужели Ты не утешишь скорбящего, не придешь на помощь погибающему, не даруешь надежду отчаявшемуся? Если Ты любишь создание Твое, то почему не снизойдешь к мне, не отзовешься на плач души моей и не утешишь меня?» Великую скорбь переживает Суламита – это пророческий образ о муках Святой Девы Марии, принявшей орудие в сердце, прошедшей скорбный путь вслед за Иисусом Христом, несущим Крест на Голгофу; это предвосхищение молчаливого плача ее сердца, ибо Она сораспялась Сыну Божиему и Сыну Человеческому, стоя у подножия Голгофского Креста. На всю философскую печаль Екклесиаста и духовные муки Иова и Иеремии отвечает Евангелие – Сам Господь обращается к нам со страниц Священного Писания, ибо Он взыскал нас прежде, чем мы обратились к Нему. Христос молился за весь мир и за каждую душу Гефсиманской ночью до кровавого пота, Он принял чашу мировой скорби, и душа Его томилась и скорбела. Увенчанный терновым венцом Спаситель мира шел на Голгофу, роняя капли крови. Настал страшный час крестных мук Сына Божиего, Он взошел на Крест, и от нашего лица страждущий Мессия возопил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил» (Мф. 27:46). С точки зрения догматического богословия Православной Церкви глубоко ошибочно суждение Рафаила Карелина о духовных муках, пережитых распятым Спасителем: «Божество не разлучалось с Ним, но оставило Его испить чашу страданий до конца как человека», оно искажает православное понимание соединения двух природ в единой Божественной Личности Иисуса Христа и является скрытым несторианством. Эти таинственные слова, сказанные Христом на Голгофе, надо понимать догматически верно: Бог Отец и Бог Святой Дух не оставили Бога Сына, ибо Святая Троица едина и нераздельна; Божество предвечного Слова не разлучилось с Его человеческой природой, ибо они соединились нераздельно, неразлучно, неслиянно и неизменно, а значит Христос произнес эти слова от лица всего страждущего человечества, не оставив никого из нас даже в муках Богооставленности. Как говорил Кьеркегор: Христос есть Тот, Кто может поставить Себя на место каждого страдающего человека и Он страдает бесконечно больше каждого из нас, больше самого страждущего из отчаянных. Господь претерпел эту вселенскую муку, чтобы совершить великое дело любви и милосердия.
                Человек, познавший любовь Божию, а потом потерявший общение с Богом, испытает страдания, несравнимые ни с какими земными муками. Душа ощутит, что Господь оставил ее, и будет неустанно искать любимого Бога. Это искание Небесного Жениха в ночном городе, связанное с драматичными духовными испытаниями, описано в следующих стихах Песни Песней: «Встретили меня стражи, обходящие город, избили меня, изра¬нили меня; сняли с меня покрывало стерегущие стены. Закли¬наю вас, дщери Иерусалимские: если вы встретите возлюблен¬ного моего, что скажете вы ему? что я изнемогаю от любви» (Песн.5:7-8). Познав Бога и испытав Его любовь, душа нестерпимо страдает от разлуки с Ним, ощущает себя стоящей на краю страшной зияющей бездны, возносит к Богу мольбы, скорбные как речи мученика Иова, ибо ничто в мире не может утешить ее. С великим плачем обращается душа к Создателю своему, ибо не может жить без любви Его, жаждет обрести живого Бога, но чувствует вокруг лишь беспросветный мрак Голгофы и молчание небес. Душа изнемогает от скорби и отчаяния, думает, что Господь неумолим, но христианин призван верить в любовь и милосердие Божие, не терять надежду и не проклинать Создателя. По толкованию блаженного Феодорита Кирского Бог попускает душе испытать Богооставленность, чтобы она искала Его днем и ночью, звала Его в молитвах своих, оставила все земные вещи и Ангелов, ища Возлюбленного своего. Ночью Суламита слышит зов Жениха своего, она начинает искать Его, выходит на улицы ночного города, там ее хватают стражи, избивают ее и срывают с нее одежды. В Песни Песней все таинственно и имеет сокровенный смысл: ночь – время земной жизни, скорбей и испытаний, уход Возлюбленного – Богооставленность, город – земной мир, стражи – демоны, желающие погубить душу, избиение – раны и поругание, сорванные одежды – ощущение духовной нищеты и потеря видимых благ, но самая страшная мука Суламиты – душераздирающая мысль о том, что Господь разлюбил ее и оставил навсегда. Святой Амвросий Медиоланский толковал эти строки Песни Песней двояко: ночной город – земной мир, стражи его – служители князя мира сего – демоны, беседа с ними – искушения, раны – скорби и унижения; но существует и иное истолкование: город – горний Иерусалим, ибо только во граде Божием обретается Христос, стражи – Ангелы небесные, уязвляющие души любовью Христовой, побуждающие ее непрестанно искать любимого Бога, совлечение хитона – совлечение с бессмертной души земных страстей и мирских помышлений. По слову апостола Иоанна Богослова Бог есть Любовь, и как прекрасно получить рану от любви Божией, оставляющей ожег на сердце человека, дабы оно никогда не забывало Возлюбленного своего, и раненая любовью искала встречи с Ним. И вот душа обращается к Ангелам Божиим – вестникам Его святой воли с призывом: «Скажите дщери горнего Иерусалима Возлюбленному моему, что я изнемогаю от любви к Нему». И Ангелы небесные вопрошают душу почему она возлюбила Христа, ищет ли она только даров Божиих, или ищет Бога ради Него Самого: «Чем возлюбленный твой лучше других возлюбленных, прекраснейшая из женщин? Чем возлюбленный твой лучше других, что ты так заклинаешь нас?» (Песн. 5:9).
                Следующие строки Песни Песней – это таинственный и величественный гимн во славу Всевышнего, восторженная песнь, прославляющая красоту и премудрость Бога, Его любовь и всемогущество: «Возлюбленный мой бел и румян, лучше десяти тысяч других: голова его – чистое золото; кудри его волнистые, черные, как ворон; глаза его – как голуби при потоках вод, купающиеся в молоке, сидящие в довольстве; щеки его – цветник ароматный, гряды благовонных растений; губы его – лилии, источают текучую мирру; руки его – золотые кругляки, усаженные топазами; живот его – как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами; голени его – мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях; вид его подобен Ливану, величествен, как кедры; уста его – сладость, и весь он – любезность. Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой, дщери Иерусалимские!» (Песн.5:10-16). Уже в древние времена философы и мудрецы учили, что Господь открывает Себя миру в трех аспектах: как Бог бесконечно сильный и всемогущий, для Которого нет ничего невозможного; как Бог всеведущий и премудрый, для Которого нет ничего сокровенного в веках, пространствах и душах; как Бог неизреченно прекрасный, с Которым ничего не может быть сравнимо ни на земле, ни на небесах. В духовных писаниях преподобного Силуана Афонского есть молитвенные строки, напоминающие плач Суламиты и ее исповедь любви Богу: «Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». Суламита говорит, что Возлюбленный ее бел и румян, лучше десяти тысяч: Господь прекрасней всех сынов Божиих – Ангелов, и сынов человеческих – пророков, мудрецов и святых. Христос есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы, ибо Он – безгрешный Мессия и Агнец Божий, искупивший грехи мира, на теле Его и после воскресения из мертвых остались крестные раны – знак Его пламенной любви к каждому из нас. Возвышенное чело Христово – чистое золото, ибо Он есть истинный Бог, предвечное Слово Божие, в Нем – высочайшее сокровище нашей веры, ибо для христианина дороже всего Христос. Во Христе все сокровище премудрости и знания, Он – Ипостасная Премудрость и Сила Божия. Кудри Его черные как ворон – это образ непостижимых мыслей Божиих. В книге пророка Исайи сказано о непостижимости разума и замыслов Всевышнего: «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него, и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости? Вот все народы как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, острова как порошинку поднимает Он. И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем для всесожжения. Все народы пред Ним как ничто, - менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему?» (Ис.40:13-18). Это тайна неисповедимых судеб Божиих, столь величественно описанная в книге Иова: «Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые» (Иов.37:5). «Внимай сему, Иов; стой и уразумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании?» (Иов.37:14-16). «Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!» (Иов.37:23-24).  Глаза Христовы – как голуби при потоках вод: в очах Господних вся полнота даров Святого Духа, Он взирает на мир очами Святого Духа, а поток вод – это таинство святого крещения, рождения от воды и Духа Божиего. Что означает «сидящие в довольстве»? Это те, кто обрели истинное счастье и вечную жизнь в Боге, стяжали благодать Святого Духа – Бога животворящего. Щеки Христовы – ароматный цветник, они обрамляют святые уста Господни – Слово Божие, как кущи райского сада окружали Древо Жизни. Во Христе источник вечной жизни, Его жертва – основа нашего спасения. Губы Его – лилии, источающие текучую мирру: уста Сына Божиего целомудренны, все исходящее из них – правда Божия, а Слово Божие исцеляет нас от греха, тления и смерти, чтобы мы познали Бога и обрели святость. Руки Его – золотые кругляки, усаженные топазами: все сделанное Иисусом Христом, Его проповедь и чудеса, рассказанные Им притчи и совершенные таинства – все это есть дивные дела Божии, а Он Сам весь Любовь и не найти в Нем изъяна. Живот Его – как изваяние из слоновой кости, обложенное сапфирами: жизнь Спасителя высшая драгоценность, и Он отдает ее, чтобы спасти всех нас – любовь Божия бесценна, в любви вся глубина тайн и сокровищ премудрости Божией. Пророк Моисей созерцал сапфир под ногами Всевышнего: сапфир – прекраснейший из драгоценных камней, это образ святой Церкви – возлюбленной невесты Христовой, образ Святой Девы Марии – непорочной голубицы, образ нашей бессмертной души, преображенной Божественным Светом, она – бесценна в очах Господних. Голени Его – мраморные столбы, поставленные на золотых подножиях. В Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов созерцал Христа Спасителя во славе и «ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи» (Откр. 1:15).В Апокалипсисе халколиван – это драгоценный сплав: халк – медь, означающая человеческое естество Христа, а ливан – ладан, знаменующий Его Божественность, их сплав – Христос есть Богочеловек – у Христа одна Божественная Личность, но две природы и две воли. Эта догматическая истина веры, хранимая Церковью со времен апостолов, возвещается и в Песни Песней: Христос есть Богочеловек, в одном Божественном Лице Его нераздельно, неразлучно, неслитно и неизменно соединились две природы и воли – Божественная и человеческая: мраморные столбы – Его человеческая природа и воля, а золотые подножия – природа и воля Божественная. На страницах Песни Песней облик Христа уподобляется Ливану – все в Нем возвышенно, прекрасно и свято, Он величественен, как кедры, из которых был построен царем Соломоном храм Иерусалимский – тело Его есть совершенный храм, Он Сам – Небесный Архиерей и Агнец Божий, а Голгофа – алтарь, на котором Он добровольно принес Себя в жертву за все наши согрешения. Уста Его сладость и весь Он любезность: только Христос надежда отчаянных и избавление скорбящих, Он – Бог бесконечно любящий каждое создание Свое и ищущий их ответной любви. Таинственный Возлюбленный Суламиты – Господь неописуемой красоты, ни одно создание не может сравниться с Ним неизреченной и возвышенной красой, и душа тоскует по Нему более чем по утраченному Раю, жаждет созерцать Его предвечную, всесовершенную и нетленную красоту. У преподобного Симеона Нового Богослова – великого подвижника и боговидца, есть восхитительный гимн неизреченной красоте Троичного Божества, напоминающий любовную песнь Суламиты: «Господи, Боже наш, Отче, Сыне и Дух Святой! Ты, не имеющий образа, для созерцания же прекраснейший, Своей неизъяснимой красотою помрачающий всякое видение! Ты более прекрасен, чем может воспринять зрение, ибо Ты превосходишь все, безмерный в свойствах, видимый для тех, кому Ты позволяешь видеть».

Глава VI: Собирающий лилии – тайна любви Христовой. Возвышенная песнь Соломона в честь красы возлюбленной невесты



                Шестая глава Песни Песней начинается с вопроса, заданного Ангелами Суламите – это вопрос сил небесных душе каждого человека: «Куда пошел возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин? куда обратился возлюбленный твой? мы поищем его с тобою» (Песн.6:1). Все книги Ветхого Завета проповедуют несравненное величие и всемогущество Божие, но Песнь Песней возвещает о несравненно большем – о Его безбрежной любви и пророчествует о мироискупительной жертве евангельского Спасителя мира. Господь превыше мира чувственного – не отыскать Его в морских безднах, на вершинах гор и в звездных небесах, Он выше мира духовного – Ангелы не в силах постичь замыслов Создателя, для них Он столь ж бесконечно непостижим, как и для нас. Вся жизнь Ангелов есть предстояние Всевышнего, служение Ему и восхваление славы Вседержителя, вот почему они желают пребывать с душой, ищущей Бога и неустанно молящейся Творцу своему. Господь всеял в сердца Ангелов – неисчислимых духов бесплотных, сладчайшую жажду – духовное устремление к Богу, непрестанную молитву Ему и жажду созерцания Его безмерного величия и славы – в Боге вся их жизнь небесная, блаженная и нетленная. В Псалтыре сказано о непостижимом и прекрасном Боге: «Господи, Боже наш! Как величественно имя твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!» (Пс.8:2). Много дивных красот в земном мире, великолепно тысячеокое звездное небо, простертое Творцом над нашими головами, еще более изумительна не знающая тления и смерти краса горнего мира – красота ликующих утренних звезд Божиих (см. Иов.38:6-7) – небесная краса Ангелов Господних, но ничто не сравнится с великолепием Всемогущего, ибо неизмеримая пропасть лежит между Ним и всеми созданиями Его. Многие сокровенные Божьи тайны не ведомы Ангелам – тайны неисповедимых путей Господних, тайны искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе, Его сошествия во Ад и воскресения из мертвых, тайны последних судеб мира и Страшного Суда, и Ангелы, дышащие молитвой и живущие созерцанием, призывают душу к высокому богомыслию – размышлению о Боге и Его безмерной любви, о том где и как обретается встреча с Ним. После грехопадения между Богом и людьми разверзлась зияющая бездна, но Господь перебросил мост через эту страшную пропасть – это Крест Христа. Недосягаемый и неисследимый Бог добровольно сошел в бездну наших страданий, чтобы искупить наши грехи, приблизиться к нам, явить Свое милосердие, утолить нашу духовную жажду, раскрыть смысл истории мира и жизни человека, указать истинный путь спасения и благовествовать о любви Божией, победившей смерть и Ад. И на языке высокой поэзии Суламита отвечает Ангелам: «Мой возлюбленный пошел в сад свой, в цветники ароматные, чтобы пасти в садах и собирать лилии» (Песн. 6:2). Возлюбленного можно найти лишь в Его цветущих садах: в любящем сердце, ибо Бог познается любовью, а Христос сказал, что Царство Небесное внутри нас; в винограднике Христовом – в Его святой Церкви, ибо через Церковь открылась миру бездна премудрости Божией, скрытая в глубинах сердца Вседержителя. Небесный Жених ходит среди цветников ароматных – пребывает во Вселенской Церкви, хранящей и проповедующей Божественное Откровение, цветники ее – дары Святого Духа и евангельские добродетели души, райский аромат – святость, пасти в садах – духовно взращивать людей в лоне Церкви, утоляя их духовную жажду Словом Божиим – в чтении Священного Писания и книг святых отцов Церкви, в молитвах и таинстве Евхаристии. Христос собирает в саду Своем белые лилии – собирает в Церкви чистые и непорочные души, принесшие плоды Духа Святого – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость и воздержание» (Гал. 5:22-23), чтобы с любовью вознести их в Царство Небесное. Апостол Иоанн Богослов говорил, что ничто нечистое не войдет в горний Иерусалим. Все мы – грешники, но Господь может вернуть нам чистоту непорочных лилий, если будет в нас покаяние и любовь, вера и надежда, молитва и милосердие.
                Прекрасными словами оканчивается речь невесты: «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне; он пасет между лилиями» (Песн. 6:3). Эти строки – тайна любви Бога к человеку и человеку к Богу. Господь есть великий и всемогущий Творец неба и земли, Он – Бог, Который бесконечно любит нас. С любовью Бог сотворил весь мир и каждого из нас, с любовью Мессия взошел на Крест и умер ради нашего спасения страшной и мучительной смертью на Голгофе, силой любви воскрес Он из мертвых. Господь наш Творец и Спаситель, мы – создания Его любви, в Нем – наша жизнь и ее смысл, и если душа возлюбила своего Искупителя, поняла грандиозный замысел Божий о человеке и его спасении, величественную и скорбную жертву Агнца Божиего, принесенную за нас, то она с любовью говорит Сыну Божиему: «Я вся принадлежу Богу моему и не могу жить без Него, ибо люблю Спасителя моего». Если человек любит Бога духовной любовью, то он жаждет жить Богом и Его любовью, жаждет исполнять заповеди Его и шествовать в жизни стезею Христовой: «жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее – все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий»(1 Кор. 3:22-23). Апостол Павел говорил, что христианин отдает себя всего Богу и живет Им, а Бог живет в нем: «и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Господь – наш Бог, Он всецело отдает Себя в любви каждому из нас, жертвует Собой на Голгофе, для того чтобы мы жили вечно, разрушает Ад и истребляет смерть, освобождает верующих в Него от рокового проклятья, тяготеющего над всем родом человеческим со времен Адамовых. Бог, жертвующий Собой ради меня, принимающий в сердце Свое мою скорбь, молящийся до кровавого пота за меня, умирающий ради моего спасения на Кресте, воскресающий из мертвых, чтобы даровать мне вечную жизнь – это воистину Господь мой и Бог мой, с Ним я связан личными узами веры, надежды и любви, и только Ему я могу отдать свое сердце. Апостол Фома, вложивший перста свои в раны воскресшего Иисуса Христа, познал, что Бог – это Любовь, Он бесконечно близок нам и услышит каждую нашу мольбу, отрет каждую слезу, утешит каждое скорбящее сердце, вдохнет надежду в каждую отчаявшуюся душу, вот почему он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» В Евангелии сказано: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Великий и всемогущий Господь Библии есть Возлюбленный наш, Он отдает Себя нам в крестной жертве на Голгофе, в Евангелии и таинстве Евхаристии, во всей жизни Церкви, и нам надо научиться любить Его и отдавать себя нашему Богу всецело – принадлежать Спасителю всей душой – умом, сердцем и волею, пребывать в Его святой Церкви. Как сказано в Песни Песней, Господь ходит между лилий, Он пребывает в Православной Церкви – в неувядающем цветнике Святого Духа, где произрастают небесные цветы – евангельские добродетели, благоухающие неземным ароматом святости, там Он пасет верующих в Него и возлюбивших Его. Мне вспоминаются слова Кьеркегора: прекрасна белая лилия, одетая великолепнее царя Соломона, но еще великолепней – человек, он сотворен по образу и подобию Божиему. Земная жизнь дана человеку, чтобы он научился любить Бога, ибо любовь к Богу – величайшая сила в сердце и духе человеческом, она дает исполнить заповеди Евангелия. Христос говорит в Евангелии: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам…Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих…» (Ин.14:21,24). Если я грешу, то в моем сердце нет любви ко Христу, ибо я грехом снова распинаю Христа, а если имею любовь ко Христу, то уже не впаду в грех, не предам Бога моего, не отвергну любовь распятого и воскресшего Спасителя моего. Вот почему Паскаль писал, что Христос будет в крестных муках до конца времен: мы грешим, а грех – это Иудино предательство Бога и распятие Спасителя в сердце своем, и все это оттого, что мы не имеем истинного страха Божиего и истинной любви к Богу.
                В ответ на дивную речь невесты, Христос произносит слово, воспевающее красоту ее: «Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами. Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня» (Песн. 6:4-5). И снова каждое слово Песни Песней имеет таинственный и духовный смысл. Фирца – это древний ханаанский город, славящийся своей красотой и взятый Иисусом Навином. И наша душа – по природе христианка, но язычница по страстям, должна отдать себя только Иисусу Христу, завоевавшему ее не силой всемогущего Бога, а любовью доходящей до Креста и смерти, для грехов же и страстей наша душа должна быть непреступной крепостью, украшенной евангельскими добродетелями. Когда любящий Господь говорит, что душа прекрасна, как Фирца, Он открывает великую и неизреченную тайну, ибо слово «Фирца» переводится как «благоволение»: душа прекрасна, когда она свободно исполняет святую волю Всевышнего. По слову Христа возлюбленная Его любезна, как Иерусалим. Слово «Иерусалим» означает мир Божий – это город, где правили псалмопевец Давид и мудрец Соломон – человек призван руководствоваться в своей жизни молитвой к Богу и премудростью Божией, искать Божьего благословения в делах своих; здесь был возведен величественный храм Иегове – человек должен очиститься от скверны греха и стать храмом Святого Духа, и соделать душу свою – образом горнего Иерусалима; в бурях истории храм Иерусалимский был разрушен нашествием вавилонского войска, ибо жители его развратились, забыли о Боге своем, впали в самые низкие грехи и почитали идолов, и от величайшей святыни Иерусалима осталась только Стена Плача – если человек забывает о Боге и предается самым гнусным порокам, оскверняющим его душу, то он теряет благодать Святого Духа, в сердце его вторгается легион грехов – от живого храма Божиего остается лишь Стена Плача – плач о разлуке с Богом; Христос изгонял бичом торговцев и менял из Иерусалимского храма – и из нашей души бич любви Божий изгонят страсти, ибо где есть любовь к Богу, там нет места страстям и грехам; Христос вошел в Иерусалим, чтобы совершить дело искупления грехов мира – и человек дожжен открыть Спасителю врата своего сердца, чтобы обрести спасение и усвоить плоды искупительной жертвы Сына Божиего на Голгофе; наконец, Христос воскрес из мертвых – одержал славную победу над смертью и преисподней – и наша душа должна воскреснуть из мертвых, обретя благодать Святого Духа – Бога животворящего. Древние мудрецы именовали Иерусалим белой лилией Востока и львом Господа. Мне уже приходилось писать, что Священном Писании лилия – образ непорочности и целомудрия, а лев – один из образов Иисуса Христа, льва от колена Иудова: наша душа должна стать непорочной как лилия и верной Богу, ревнивой к правде Его и бесстрашной как лев, уподобиться Сыну Божиему, скинуть с себя лохмотья нищего раба и вернуть себя утраченное царское достоинство, ибо человек есть образ всемогущего Бога. Существует еще более глубокий и таинственный смысл слов Соломоновых «любезна, как Иерусалим»: Господь говорит о таинственной красоте горнего Иерусалима – это истинный и непреходящий град Божий, в Апокалипсисе окруженный стенами из драгоценных камней – душа должна быть непреступной для всего греховного, ее стены – благодать Божия и драгоценные камни евангельских добродетелей, молитв Церкви и ее священных догматов. В Библии сказано, что у Бога много обителей для святых Его, но все они – внутри горнего Иерусалима, за стенами из драгоценных камней, это – Царство Небесное, где нет ни греха, ни зла, ни страданий, ни болезней, ни смерти, а Бог есть все во всем. Для нашей души Бог должен стать Всем – единственным Возлюбленным ее, без Которого нельзя жить, и всеблагой Господь утешит ее в скорбях, освободит от власти греха и смерти, дарует вечную жизнь и вечное блаженство в Царстве Небесном. Загадочны слова Песни Песней «грозна, как полки со знаменами». Это тайна духовной жизни человека – невидимой брани, ведущейся за его сердце Богом и дьяволом, и сам христианин – воин Христов, борющийся за душу свою и ее спасение с грехами и страстями, с демонами, желающими увлечь ее в бездну погибели, истребить в ней веру в Бога и надежду на Промысел Его, отравить ее ядом гордости и отчаяния, уподобить себе и исторгнуть из нее любовь к Всевышнему. По слову проницательного и рассудительного апостола Павла вся мы ведем духовную войну, нам належит облечься во всеоружие Божие – в броню праведности, взять щит веры, шлем спасения и «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17), чтобы выстоять в борьбе с коварными демонами.
                Стихи Песни Песней – «прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами. Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня» (Песн. 6:4-5) – возвещают о Церкви. Вселенская Церковь – образ горнего Иерусалима на земле, она – непреступная Фирца, ее не одолеют врата адовы, ибо везде и всегда с нею – Христос, она – град Царя Небесного, утвержденный на святой воле Всемогущего, крепкая и непоколебимая в вере невеста Христова. Церковь грозна, ибо ведет духовную войну с дьяволом и Аггелами его, полки ее – Ангелы небесные и святые, знамя – хоругвь Христова, Честный Крест, низвергнувший власть князя мира сего над родом человеческим и всем видимым миром. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными и увлеченными Люцифером, и низверженными в преисподнюю: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:9).На страницах Апокалипсиса история мира – это метафизическая трагедия, в центре ее – борьба Бога и Его святой Церкви с лукавым князем мира сего и его демонами – борьба Иисуса Христа с сатаной, Антихристом и лжепророком за весь мир и за каждую душу. Христос принес не мир, но меч – со злом нельзя примириться, оно противно Богу и Его святой воле, ибо Господь желает, чтобы все создания Его обрели спасение – достигли совершенства и святости, обожились и уподобились Первообразу своему. Духовная жизнь христианина и Церкви – это искусство войны, Христос в Апокалипсисе предстает духовному взору Иоанна Богослова как Небесный Всадник, сидящий на белом коне – символ святости и безупречности Сына Божиего и Церкви. Христос есть предвечный Логос – из уст Господних исходит обоюдоострый меч Слова Божиего, поражающий всякое зло и изобличающий всякую ложь, влагаемый Вседержителем в уста Его пророков и апостолов, проницающий все души и сердца, судящий все народы земли, охраняющий единую, святую, соборную Церковь от лжеучений, расколов и ересей, подобно тому, как Херувим с огненным мечом, охраняет врата Эдемские. И лирические стихи Песни Песней, и грозные строки Апокалипсиса пророчествуют о победе Сына Божиего Иисуса Христа и Его воинствующей Церкви над мировым злом – над дьяволом, грехом и смертью, над сатаной, Антихристом и лжепророком.
                И возлюбленная обращается к Господу своему: «Уклони очи твои от меня, потому что они волнуют меня» (Песн. 6:5). В сердце Христовом горит солнце любви, из очей Его истекает сила милости Божией, свет и пламень ее настолько сильны, что наша душа не может вынести сияния лица Господня, подобно тому, как наши чувственные глаза не могут смотреть на солнечный диск, иначе они ослепнут. Всезрящий взор Христа проникает в сердце каждого человека – нет ничего сокровенного от Всезрящего. Тайна очей Христовых имеет значение сотериологическое и эсхатологическое. Преподобный Симеон Новый Богослов утверждал, что укоряющий взор Бога Судии более страшная мука, чем пламя тысяч геенн огненных, ибо ничто так не страшно, как отвержение от Христа: «Нестерпима геенна и мучение в ней; но если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с лишением той блаженной славы, с отвержением от Христа и с тем, чтобы слышать от Него: не знаю вас (Мф.;25:12)... Поистине лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лицо Господа отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас». Во взгляде Спасителя, страждущего на Голгофе, не было ни гнева, ни угрозы, ни осуждения – лишь одна любовь и бесконечное милосердие. Преподобный Силуан Афонский говорил, что Господь любит нас как Своих детей, любит больше чем родная мать и никогда не забывает о нас, а любовь Божия настолько сильна, что невозможно описать ее – изнемогает от любви Божией душа, ибо человек есть немощное создание, и не может выдержать всю несравненную и неизмеримую мощь любви Господней. В Библии сказано, что Господь – пылающий огонь, от сияния славы Его меркнут звезды и небеса свиваются в свиток, дрожат горы и вся земля,  иссыхают моря и как пыль народы, и даже высшие Ангелы не дерзают взирать на Всемогущего. В Евангелии описывается как Христос взял трех Своих апостолов – Петра, Иакова и Иоанна, и взошел с ними на вершину Фаворской горы, явив им Свое Божественное величие – неприступный и вечный свет славы Своего Божества, более яркий, чем лучи солнца. Изумленные апостолы созерцали как Христос, сияющий в лучах Фаворского света, беседовал о грядущих событиях – Голгофе и Воскресении с пророком Илией и боговидцем Моисеем, взошедшим на Синайскую гору, чтобы обрести скрижали завета, эти пророки – олицетворение Ветхого Завета, в их сердцах пылала огненная вера и любовь к Богу. Во время преображения Господня апостолам открылась великая и неизреченная тайна вечной жизни – созерцания нетварного Божественного Света, тайна высшей и неописуемой красоты, наполнившей их души неизъяснимой радостью и небесным блаженством в сравнении с которыми все чувственные наслаждения и земные красоты – бледные тени и горькая чаша полыни. Тайна преображения Христова – это тайна будущего века, явление вечной и богоподобной красоты, радости Царства Небесного – «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф.17:4). И вновь в Песни Песней Христос сравнивает волосы невесты с козами, сходящими с Галаада – образ целомудрия и непорочности, отрешенности от суеты мирской, обращения ума к Богу в молитве, помышления о горнем; зубы уподобляет стаду овец, выходящему из купальни – духовное рассуждение, умение мыслить духовно, проникать умом в суть Священного Писания и сокровенных тайн Божиих, а купальня – образ купели святого крещения – таинства рождения от воды и Духа Святого, освобождающего нас от печати первородного греха и открывающего нам врата в Церковь для усвоения плодов искупительного подвига Агнца Божиего, совершенного Им на Голгофе ради нашего спасения. Христос насадил новый сад – это Его святая Церковь, не сад земных плодов, а духовный сад, плоды его – «праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), виноградная лоза – Сам Христос, драгоценное вино нашего Спасителя – святое таинство Евхаристии, причастие Крови и Плоти Христовой, но Он ждет и Сам плодов сада возлюбленной Своей – гранатовых яблок – бескорыстной и жертвенной любви ее, ибо в таинственном смысле гранатовое яблоко есть сердце, умеющее любить, омытое святой кровью Сына Божиего. В книге Притч Соломоновых Господь просит возлюбленного сына Своего отдать Ему сердце, ибо нет ничего драгоценней для Создателя, чем ответная любовь Его созданий – любовь свободная, верная, вечная.
                С безмерной, неизменной и непостижимой любовью всемогущий и всеблагой Господь говорит о возлюбленной Своей: «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа: но единственная она, голубка моя, чистая моя, единственная она у матери своей, отличенная у родительниц своей. Увидели ее дочери, и превознесли ее, царицы и наложницы и восхвалили ее» (Песн.6:8-9). Эти изумительные слова – великая тайна Божественной Любви. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Бог любит каждое создание Свое как единственную любовь Своего сердца – каждого человека как все человечество в целом и весь мир. Каждый человек – произведение премудрости Божией, а его личность – уникальна и бесценна для Создателя. В христианстве существует целое богословие личности: три Лица Святой Троицы, люди, ибо они сотворены по образу и подобию Божиему, Ангелы и демоны – являются личностями. Все люди есть свободные и уникальные личности, сотворенные по образу и подобию Творца, между ними и иными Божьими созданиями – неизмеримая бездна, ведь животные, птицы и рыбы – не являются личностями, но обладают индивидуальностью. Каждый человек непостижимым образом является личностью с момента сотворения и зачатия – и младенец, и эмбрион в утробе матери – личность, а земная жизнь – та загадочная арена, где личность может раскрываться и совершенствоваться, самоопределяться по отношению к Богу, избирать добро и зло, искать смысл жизни и вечность, любить и ненавидеть, идти стезей греха или добродетели, быть гениальной или бездарной, самоотверженной или эгоистичной, героической и благородной или бесчестной и подлой, ибо бесконечно таинственный и необозримый диапазон ее духовного мира – от червя до Серафима, от уподобления Богу до уподобления дьяволу. Неизъяснимая тайна личности – высочайшего шедевра Божьего творчества, не может быть постигнута без христологии. В основе православного учения о Сыне Божием, Иисусе Христе лежит Халкидонский догмат Церкви – Христос есть Бог вочеловечившийся, Слово Божие, ставшее плотью, Он воспринял всю человеческую природу – дух, душу и тело, и волю, являясь совершенным Богом и совершенным человеком в единой Божественной Личности. Христос единосущен Богу Отцу и Духу Святому по Своему Божеству, и единосущен нам по Своему человечеству, Он – истинный Бог и истинный человек, но в Нем одно Божественное Лицо – Бог Сын, предвечный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия. В Священном Писании сказано, что Новый Адам – Господь с неба, идеальный Божественный Образец для всех нас, Он есть Бог вочеловечившийся, воспринявший человеческую природу и волю во всей их полноте – духовной, душевной и телесной. Если бы дух был личностью, то восприняв всю человеческую природу, во Христе должно было бы быть два лица – одно Божественное, а иное – человеческое, что есть ересь несторианская, осужденная Церковью, ибо во Христе – одно Божественное Лицо, принявшее в Свою Ипостась человеческую природу и человеческую волю. Как догматически точно сказал выдающийся православный богослов Владимир Лосский: «во Христе нет личности человеческой: есть личность, но личность Его – Лицо Божественное. Христос – человек, но личность Его – с неба». Если дух, душа и тело относятся к природе человека, то личность – это свободная и разумная ипостась, абсолютно уникальная, оригинальная и самобытная, создающаяся непосредственно Богом, сама определяющая себя, способная возвыситься над своей природой – обожиться, стать святой и совершенной как Отец Небесный, или пасть в грех и уподобиться дьяволу в его порочности. Архимандрит Платон Игумнов дал наиболее точное, объемное по смыслу и глубокое определение личности: «Личность как запечатленный в человеке образ Божий недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объеме, как предметы внешнего мира. Она всегда остается непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной. Неповторимой и потому единственной во всем мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности». Человек как часть рода и общества есть индивид, как часть государства – гражданин, но личность – это целый мир, создание десницы Всемогущего, она – уникальное и самобытное «я», не социальный и биологический атом, а неповторимое и самоценное для Бога явление, высшее творческое выражение Его могущества и премудрости. Песнь Песней возвещает, что тайна личности открывается только в духовной любви, а отношение между Богом и человеком – это отношение глубоко личные, отсюда – их рационально неизъяснимая таинственность и экзистенциальный драматизм. Небесный Жених хочет, чтобы возлюбленная любила Его вечно, совершенно, бескорыстно. Бог желает, чтобы мы любили Его не из рабского страха вечных мук и не из наемничьей жажды вечных благ, но ради Него Самого – дорожили Возлюбленным более, чем всеми дарами Божиими, боялись оскорбить своего Небесного Отца, искали высшего Богообщения, и о такой душе Господь говорит: «единственная – она, голубица моя, чистая моя».
                С небесных высот Господь нарекает Свою возлюбленную единственной и чистой голубицей – это образ Святой Девы Марии, Она – непорочная и целомудренная голубица Святого Духа, истинная Богородица, ибо через Нее совершилось таинство Боговоплощения. В плане экклесиологии Христос говорит о Церкви – единственная голубица Духа Святого, она чиста – свята и непорочна в очах Господних. Церковь есть великая и святая Божья тайна – самая великая тайна во всех мирах – тайна любви бога к сотворенному Им миру, ибо нет такой славы Божией и такого блага небесного, которое не было бы дано человеку в Церкви, матерь же Церкви – Премудрость Божия и горний Иерусалим. Все в Церкви таинственно и прекрасно, через Церковь открывается нам смысл и цель нашего земного бытия, а человек восходит выше горних сил – выше Херувимом и Серафимов, восходит к Богу, посредством участия в таинствах и исполнения заповедей уподобляется Иисусу Христу и стяжает благодать Святого Духа – духовно преображается и освящается. Существует одно таинство крещения, открывающее человеку врата Церкви, одна вера в истинного Бога – святая добродетель христиан, один Бог – Святая Троица, одна святая Церковь – единственное мистическое Тело Христово. Сошедший на апостолов в огненных языках Святой Дух со дня Пятидесятницы и до конца времен и Страшного Суда будет присутствовать в Церкви, совершать ее таинства, хранить ее веру, ниспосылать дары Божии верующим во Христа распятого и воскресшего, являть их душам истинное Богопознание. В Церкви пребывает Христос – предвечный Бог Слово, в Нем вся святость и смысл жизни, в Нем все сокровища премудрости и ведения о Боге и человеке, о жизни и смерти, о времени и вечности, о грехе и искуплении, о добре и зле, о любви и суде – о всех тайна Божиих. Без Церкви, ее догматов и таинств, ее Священного Писания и Священного Предания, ее апостольской веры и литургической жизни нет никакого христианства, и вне Церкви только грех и зло, смерть и Ад, вот почему спастись без Бога и Его святой Церкви невозможно. Православная Церковь учит, что познание Бога есть жизнь по заповедям Божиим, а высший орган познания христиан – любящее сердце, ибо Бог есть Любовь и познается любовью, она – совокупность всех совершенств и высшая добродетель, уподобляющая нас Христу. Если белая голубица из Песни Песней – это Церковь и Богородица, то шестьдесят цариц – это души древних праведников и первых любителей правды Божией, живших до эпохи Ноя и всемирного потопа, помнящие, что Бог сотворил мир за шесть библейских дней, а восемьдесят наложниц – души ветхозаветных пророков, ожидавших пришествие Мессии на землю, девицы же без числа – души праведников и мудрецов, верующих в единого Бога и живших до пришествия Христова. По иному толкованию – это многие святые у Бога, духовно сочетающие с Ним свои души, все они – дщери Церкви, возлюбленные Всевышнего, но есть среди них одна единственная голубица – Святая Дева Мария, Она – венец сонма девственниц, это и Церковь Христова, славу ее превознесли все ветхозаветные праведники, мудрецы и пророки, ибо она «блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как пол¬ки со знаменами». Ангелы небесные вопрошают всемогущего и непостижимого Творца своего высокими словами из Песни Песней: «Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как пол¬ки со знаменами?» (Песн.6:10). В мариологическом плане – это Святая Дева Мария, Она – блистающая заря, предвещающая пришествие в мир Сына Божиего; Она – прекрасна, как луна, отражающая сияние славы Господней, в сердце Матери Божией, как в неопалимой купине, пылает неугасимый огонь любви Предвечного; Она – светла, как солнце, ибо Богородица есть Жена, облаченная в солнце правды Божией – Дева Мария облеклась во Христа, не согрешила ни в намерениях сердца, ни в помыслах ума, ни в речах уст, ни в деяниях своих; Она – грозна, как полки со знаменами, ибо Ей дивятся все Ангелы на небесах, Ее окружают неисчислимые горние силы и Архангел Гавриил – Ангел-Хранитель Святой Девы. Эти строки Песни Песней возвещают о тайне Церкви, о ее святости и духовной красоте, ибо Церковь – заря вечной жизни, предвосхищение будущего века, она – небо на земле, «жена, облеченная в солнце» из Апокалипсиса, «под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12:1). В Священном Писании луна – это образ изменчивого мира, Церковь существует в земном мире, но она прекраснее всей славы мира сего, ибо облечена во Христа – в солнце правды Божией, ее лучи – благодать Святого Духа, ее сияние, озаряющее мир от края до края земли – вселенское благовестие апостолов, Божественное Откровение, а двенадцать звезд – верные ученики Иисусовы, проповедующие народам мира Христа распятого и воскресшего. Церковь непобедима, ибо с нею Христос, она сильна силой всемогущего Бога, полки ее – неисчислимые Ангелы и святые, воюющие с мировым злом – с дьяволом, демонами, грехом, смертью и Адом, святое знамя ее – Крест Христов. По изречению премудрого Афанасия Великого «Крест Господень – это знамение победы над смертью». Христос победил смерть и Ад, Он искупил грехи мира на Голгофе и воскрес из мертвых, а потому Крест Его – надежда отчаянных и упование христиан, знак воскресения из мертвых и победы жизни над смертью, утешение скорбящих и советник правдивых, проповедь пророков, спутник апостолов и похвала мучеников, хранитель младенцев, слава мужей и венец старцев, несокрушимый памятник победы над демонами и адамантово основание Новозаветной Церкви и ее веры.
                С нежностью отозвалась Суламита на песнь Соломонову и сказала Возлюбленному своему: «Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки? Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего» (Песн. 6:11-12). Эти трогательные строки Песни Песней – речь души, обращенная к Богу. Господь сотворил первых людей – Адама и Еву, и они обитали в Эдеме – райском саду, нетленны были их тела, чисты и праведны души, ум – глубок и проницателен, воля – крепка в добре и непорочна, сердце – отдано Богу в любви и молитве, а вся жизнь их – была Богообщением и Богоуподоблением. Но после того как Адам с Евой нарушили святую заповедь Вседержителя, они утратили целомудрие – души их перестали сочетаться с Премудростью Божией – вкушать от Древа Жизни, опустел сад их сердец – не стало там места любви к Богу и Его благодати, и прародители наши были изгнаны из Эдема. Христос есть Божественный Садовник, Он насадил на земле ореховый сад – святую Церковь Свою, она – виноградник Господень, ибо Сын Божий – виноградная лоза, а христиане – ветви ее; Иисус Христос – это неувядающая Яблоня, а гранатовые яблоки ее – таинство Евхаристии, причастие Святых Тайн Христовых. В Священном Писании орех – символ мудрости, скорлупа его тверда – это крепость веры и то духовное усилие, которым берется Царство Небесное – сила веры, действующей любовью, а ореховое ядро – Сам Христос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, источник вечной жизни для всех нас. Святитель Григорий Богослов вера и в дни скорбей должна быть крепка и тверда как адамант – такова вера Авраама и Моисея, Иова и Иеремии, вера всех христианских мучеников и исповедников, и как несокрушимый алмаз она драгоценна для Бога. Таинственные слова «распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки?»  – это пророчество Соломона о пришествии Мессии и искуплении грехов на Голгофе. Ореховый сад Песни Песней утопает в роскошной зелени – в Православной Церкви со дня Пятидесятницы вся полнота даров и благодати животворящего Духа Божиего, а зелень долин – это брачное ложе Бога Слова и души, возлюбившей Его. Господь хочет, чтобы мы познали сладость любви Божией, обитали в ореховом саду – в Церкви с ее таинствами и догматами, богослужениями и заповедями, раскололи скорлупу – нечувствие ума и сердца, о котором писал Иоанн Лествичник – научились каяться и любить, сострадать и молиться, вернули утраченное целомудрие. Человек не может достичь богоподобного бесстрастия и духовного совершенства без Бога, но в синергии – соработничестве с Богом, воля его укрепляется благодатью Духа Божиего и разбивает твердыню греха, и душа его расцветает как ореховый жезл Ааронов – обретает новую жизнь во Христе, духовную жизнь в Церкви и пребывает в единстве с Возлюбленным. Существует иное толкование этих стихов Песни Песней: ореховый сад – это Священное Писание, его зелень – свидетельство Соломоново, что все книги Библии боговдохновенны – от Духа Божиего, распустившаяся виноградная лоза – Евангелие, гранатовые яблоки – апостольские послания. Последние слова Суламиты в шестой главе Песни Песней: «Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего» (Песн. 6:12). Это – тайна устремления души к Богу, ее самых сокровенных духовных исканий, философских раздумий и горячих молитв, ибо есть притяжение земли – тяжесть мирских сует и житейских забот, тяжесть бренной плоти и душевных страстей, а есть притяжение неба – тоска по Богу, искание непреходящей любви и нетленной красоты, неустанные поиски смысла жизни и вечности, Царства Небесного и правды его. Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, в этом – вся духовная знатность человека и его высшее благородство, он – существо, принадлежащее не только материальному миру, но и духовному миру, а душа его – не от мира сего.

Глава VII: Слава невесты Господней. Тайна всеведения Божиего и высшая цель нашей жизни


                Седьмая глава Песни Песней – это целая философия красоты, поэтический гимн, воспевающий красу Суламиты – святой Церкви, Богородицы и нашей бессмертной души, украшенной благодатью Святого Духа. С небесной высоты Ангелы, узревшие нетленную духовную красоту Суламиты, взывают к возлюбленной Всевышнего: «Оглянись, оглянись, Суламита! оглянись, оглянись, – и мы посмотрим на тебя» (Песн. П. 7:1). И невеста Христова отвечает горним силам: «Что вам смотреть на Суламиту, как на хоровод Манаимский?» (Песн. 7:1). Святой Дионисий Ареопагит писал, что одно из имен Божиих – это Красота, из книги Иова и Псалтыря мы знаем, что наш Господь – Творец всего прекрасного, от Него – вся красота неба и земли, но Сам Бог – выше всякой красоты. Много красот существует в земном мире – Господь украсил небо сияющими звездами и луною, изумителен закат над безбрежным морем и безмятежными горами, озаряющий небеса прощальными лучами заходящего солнца, хоры птиц поют свои песни в лесах и садах, чудно благоухают акации и ландыши, а сладкозвучная музыка речных вод умиротворяет душу. Как велика, непостижима и богата премудрость Божия! Сколько красок и мелодий в мире – на всей природе лежит печать любви Создателя, ибо все сотворил Он премудро и прекрасно, и небо, и земля, и море – полны произведений Его творящей десницы. По слову святителя Григория Богослова весь видимый мир – небо, земля и море – это таинственная и преславная книга Божия, изумляющая поэтов и мудрецов, но вся эмпирическая красота чувственного мира – лишь отблеск величия и премудрости Господней, лишь тень истинной и вечной красоты. Суламита знает, что мир Божий прекрасен – украшен звездным небом, морями и реками, цветущими сада, где поют птицы, но она не хочет смотреть на сей мир – оглядываться на земную красоту, ибо сердце ее жаждет Бога и созерцания славы Его. Еще боле таинственен и изумителен духовный мир – бессчетные сонмы Ангелов на небесах предстоят Всесвятому, Херувимы и Серафимы воспевают величие Вседержителя, осененные светом Его славы, сердца их пылают в небесной любви к предвечному Творцу, но и вся неизреченная красота горних сил меркнет пред красотой Троичного Божества, как звезды на утреннем небе меркнут в лучах восходящего солнца. Господь –  абсолютно всемогущий Творец, вознесший любовь Свою превыше всего земного и небесного, Он всеял в нашу душу тоску по вечной и нетленной красоте – неудовлетворенность земными вещами и неутолимую жажду Богообщения, устремляющую душу выше Ангелов и горнего мира, ибо познав близость Бога и мощь Его любви, все красоты неба и земли кажутся ей тусклыми огнями светильников, и она жаждет чувствовать Бога, мыслить о Боге и жить Богом, обретая в любви к Нему – смысл жизни, а в Его любви – вечное счастье. Открылась великая и неизреченная тайна Божия и Ангелы узрели духовную красоту Его возлюбленной – святой души, Церкви и Богородицы, и они – птицы небесные, воспевают ее красу, но Суламита велит им смотреть не на нее, а на Всевышнего – «что вам смотреть на Суламиту как на хоровод Манаимский?», ибо ее красота – дар Божий и тайна Его замысла, а она сама – произведение любви Всемогущего. В Священном Писании сказано, что Люцифер – величайший из Ангелов Божиих пал, ибо прельстился своей мудростью и красотой, впал в метафизический нарциссизм – противопоставил себя Богу, увлек треть Ангелов за собой и начал войну с Предвечным на небесах. Архимандрит Софроний – великий молитвенник и богослов Православной Церкви, лучший из учеников преподобного Силуана Афонского, учил, что душа человека прекрасна, ибо на ней таинственно и непостижимо отпечатлен образ Божий, но она призвана не обольщаться своей красотой, а искать своей Первообраз – возлюбить Творца своего и неустанно искать Богообщения – непрестанно молиться Богу. Святой Дионисий Ареопагит – этот величайший выразитель апофатического богословия Церкви, утверждал, что самая высокая мудрость и самое возвышенное из созерцаний не проницает Божественный Мрак, ведь Господь непостижим, превосходит высоты умопостигаемого мира, запределен всему сущему – духовному и материальному, Божественная Сущность Его недоступна никакому познанию, и чтобы общаться с Ним непосредственно, надо отрешиться не только от всего земного и чувственного, но и оставить все громогласные звуки труб ангельских, все лучезарное сияние горнего мира, и взойти подобно Моисею на высочайшую и неприступную вершину Богообщения. Эту великую и священную истину высказал святитель Григорий Богослов, говоривший, что Сущность Божия простирается за пределы всякого понятия о времени и природе, она – «Святая Святых, закрываемая от самих Серафимов». Непостижимость и трансцендентность Сущности Божией не свидетельствует о невозможности познать Бога, ведь тогда было бы невозможно догматическое богословие и Богопознание. Сущность Божия есть онтологическое содержание трех Божественных Ипостасей, ибо Бог един по Сущности, но троичен в Лицах, она же – источник и причина всех вечных Божественных энергий и именно через Свои энергии и действия в мире Господь премудро и милостиво открывает и дает нам познать Себя как Творца, Промыслителя и Спасителя. Причастность творений Богу – это причастность не Его неприступной и сокровенной Божественной Сущности, иначе бы мы пришли к пантеизму, а к Его вечным и нетварным Божественным энергиям – к любви, премудрости и всемогуществу Божиему.
                Всеведущий Господь знает все намерения нашего сердца, нет ничего сокровенного для очей Бога Всевидца в душе человеческой. Небесный Жених знал о любви Суламиты, речь ее – гимн во славу и в честь Бога, любезная Создателю. С любовью всеблагой и милосердный Бог отозвался на слова невесты Своей дивной песнью: «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая! Округление бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника; живот твой – круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино; чрево твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями; два сосца твои – как два козленка, двойни серны; шея твоя – как столп из слоновой кости; глаза твои – озерки Есевонские, что у ворот Батраббима; нос твой – башня Ливанская, обращенная к Дамаску; голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур; царь увлечен твоими кудрями. Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью! Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблоков; уста твои – как отличное вино. Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомленных» (Песн. 7:2-10). Христос начинает воспевать красоту возлюбленной Своей – знатной дщери Божией, с ее сандалий: «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях, дщерь именитая!» (Песн. 7:2). Таинственный образ сандалий из Песни Песней многогранен: это – великая тайна Боговоплощения, проповедь пророков о пришествии в мир Сына Божиего, благая весть, принесенная с небес от Бога Архангелом Гавриилом Деве Марии. На страницах Евангелия говорится, что Христос был обут в сандалии, а последний и пророков – Иоанн Креститель, считал себя недостойным развязать ремень их. Христос в сандалиях – образ странствующего Мессии, ноги Его ступают по земле – это тайна воплощения Бога Слова и тайна сошествия Спасителя во Ад – «преисподние места земли», «державу смерти», и этих тайн не мог постичь пророк Иоанн Креститель. Это тайна проповеди странствующих апостолов, обходящих грады и веси, и несущих народам земли благую весть о распятом и воскресшем Иисусе Христе. Апостол Павел призывал христиан обуть ноги в сандалии Христовы и благовествовать миру о победе Сына Божиего над Адом и смертью. Это тайна исшествия Христа из сокрушенного Ада, тайна нашей веры и нашего спасения, ибо быть христианином – значит отвергнуть себя, взять свой крест и идти следом за Христом, обуть ноги – пути жизни в заповеди Евангелия, жить по святой воле Божией. По слову преподобного аввы Дорофея Воскресение Христово и Его победа над Адом, демонами и смертью совершились для нас – христиан, истинных сынов Израилевых, чтобы мы могли изойти из духовного Египта – из преисподней, царства смерти и греха, спастись от коварного фараона – дьявола, и жестоких воинов его – бесов. Для долгого пути в обетованное Царство Небесное нам нужны две вещи: посох в руках наших – это наш крест, исполнение воли Божией и замысла Творца – нашего истинного предназначения в жизни, и сандалии на ногах наших – это жизнь по заповедям Евангелия, следование за Иисусом Христом и верность Богу до конца. Господь хвалит Церковь, Богородицу и души святых за то, что они обулись в сандалии Его – восходили от земного к небесному, помышляли не столько о мирских вещах, сколько о горнем, не гнались на чувственными наслаждениями и не обольщались преходящими благами мира сего, а искали Царства Небесного и правды его, несли Слово Божие всем несчастным странникам, бесцельно скитающимся по дорогам жизни. Христос в сандалиях ступает по водам, умиротворяет бушующую стихию – утишает страсти, спасает души, погруженные в бездну отчаяния. Жизнь без Бога – утопание в бушующем море страстей, а дно этого моря – отчаяние. Существует духовно-аскетическое прочтение образа сандалий из Песни Песней: душа христианина должна быть обута в сандалии Христовы – защищена страхом Божиим и любовью к Богу, верностью Богу и презрением мирской суеты, исканием горнего Иерусалима и памятью о смерти, осознанием своей греховности и надеждой на милосердие Божие, чтобы ядовитые змеи и скорпионы не ужалили ее – демоны не отравили ее смертоносным ядом греха, не обольстили суетными и обманчивыми благами – славой, властью и богатством, не увлекли ее с путей спасения в бездну погибели. Это тайна христианской жизни, ибо миссия христианина – следовать за Иисусом Христом и уподобиться Сыну Божиему, а путь на духовные небеса лежит через Голгофу и Воскресение – через сораспятие Иисусу Христу, смерть для всего греховного и воскресение для жизни с Богом, через исполнение заповедей любви к Богу, ближним и даже врагам. Христос сказал: «любите врагов ваших» (Мф. 5:44). Если каждое слово Господа – это Божественный луч, озаряющий душу человека и высвечивающий смысл его жизни, то заповедь о любви к врагам – это самое сердце христианской веры и алмазное основание евангельской этики, на котором зиждется все нравственное богословие Православной Церкви. Если в нас нет любви к врагам, то мы чужды Христу и Его святой Церкви, не имеем права именоваться христианами, ибо наше сердце и ум далеки от понимания глубин Евангелия, отвергают Святое Святых христианской веры – саму искупительную миссию Агнца Божиего, ибо Христос умер за нас на Голгофе, когда мы были Его врагами, и с Креста Он молился Отцу Небесному за гонителей и убийц Своих. Апостол Павел вдохновенно писал: «Бог Свою любовью к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8). И мы засвидетельствуем свою любовь к Богу, если научимся сердечно и духовно любить врагов наших. Архимандрит Рафаил Карелин очень точно сказал, что в любви к врагам заключается весь дух Нового Завета, в них сконцентрирована вся нравственная сила Евангелия, но для мирских людей эта заповедь Божий, как и Крест Господень кажется вопиющим безумием. Христос пришел на землю и распялся на Голгофе за каждого человека, ибо Господь хочет, чтоб все спаслись, и нам надо научиться видеть во врагах наших сияющий образ Божий, драгоценный алмаз горнего Иерусалима, чтобы освободиться от ненависти, бушующей в нашем сердце, и научиться прощению – величайшему из всех искусств. Любовь к врагам – это дар Святого Духа, но принять его может лишь сердце, научившееся прощению, смирению и милосердию, помнящее, что наши враги – это создания Божии, у них есть Ангел-Хранитель, за них молятся святые на небесах, их злые дела, козни и преступления противны Богу, их нельзя оправдать на Страшном Суде, но наши враги могут раскаяться в своих злодеяниях, а их души – очиститься от скверны греха и облечься в благодать Божию – в ризы Божественного Света. Всем христианам надо помнить, что душа грешника – это драгоценный алмаз в очах Господних, хоть и брошенный самим грешником в грязь низменных страстей, лукавых помыслов и грехов. Святые отцы Церкви говорили, что желание бросить врага в зияющую пропасть зловещего Ада – греховно и уподобляет нас демонам, христиане же призваны молиться со всей Церковью за врагов и обидчиков своих – за духовное преображение их бессмертных душ, оставить мысли о мщении и научиться видеть в душе самого падшего грешника сияющую красоту образа Божиего, хоть и оскверненную бесчисленными грехами, научиться искренне прощать, помня, что всемилостивый Господь прощает и наши согрешения, если мы от всего сердца раскаиваемся в них.
                Таинственны и следующие слова Небесного Жениха: «Округление бедр твоих, как ожерелье, дело рук искусного художника». В книге Бытия сказано, что все сотворенное Богом прекрасно – в природе человека и Ангелов нет ничего скверного и злого, а душа наша – изумительное произведение премудрого Творца, дело рук всемогущего Бога, и на ней Им таинственно отпечатлен образ Божий, и тело наше – от Бога и призвано быть храмом Божиим – воскреснуть из мертвых и обрести вечную жизнь и нетление. Господь создал человека свободным, чтобы он был богоподобной личностью, а не автоматом добра, ибо свобода – величайший и самый таинственный из всех даров Божиих, она есть основа всей духовной жизни – веры, надежды и любви, созерцания, творчества и молитвы. Трагическая тайна грехопадения – это тайна негативного самоопределения свободного Ангела и свободного человека по отношению к Богу, тайна измены Богу и вражды к Нему. Но в свободе заключено все духовное достоинство человека, его царственное величие и богоподобие. Этот стих Песни Песней уподобляет Бога искусному Художнику, а Церковь, Богородицу и душу, украшенную благодатью Святого Духа – Его произведению, круг – образ вечности и совершенства, ибо мы призваны стать совершенными как Отец наш Небесный, ожерелье же – дар любви Божией и высшей добродетели, укрывающей сердце от греха и порока – святости.  Древние экзегеты Церкви полагали, что здесь на языке лирической поэзии Христос описывает нетленную красоту Суламиты – Его святой Церкви, Богородицы и душ святых, изумляющую Ангелов на небесах. По мысли блаженного Феодорита Кирского бедра в Песни Песней – символ нравственно-практических добродетелей, а ожерелье – духовно-созерцательных добродетелей, благодаря которым, человек шествует по стезям земной жизни к вратам горнего Иерусалима и имеет общение с Богом. В экклесиологическом плане – это образ Вселенской Церкви, она – дело рук искусного Художника – Бога, невеста Христова, духовное содержание ее жизни – это небесная любовь, со времен апостолов она – едина и свята как мистическое Тело Христово, ее золотое ожерелье – вечные сокровища Церкви: Священное Предание и Священное Писание, догматика и литургика, заповеди и богослужения, иконография и таинства. В мариологическом плане округлые бедра Суламиты – целомудрие и непорочность Святой Девы Марии, Ее приснодевство, а ожерелье – украшение добродетелями и дарами Святого Духа. В христологическом плане – Христос есть Небесный Архиерей, препоясанный по бедрам Своим духовным мечом – истиной, правдой и красотой, и всеми иными свойствами истинного Бога. Христос – Божественный Воитель с мировым злом, круг – вечная любовь Бога к нам, а ожерелье – венец всех совершенств, ибо Иисус Христос есть Сын Божий и Сын Человеческий, Он – совершенный Бог и совершенный человек. Этот стих Песни Песней имеет еще один смысл – это пророчество о Христовых страданиях на Голгофе, Божественная тайна крестных мук Спасителя, страдавшего на Кресте во плоти, и тайна Его воскресения из мертвых – золотое ожерелье есть символ победы Бога над злом  Адом, смертью и грехом, ибо круг – знак вечной и неоскудевающей жизни Абсолютного Божества, обретаемой нами через живую веру и таинства Церкви.
                Господь говорит, что живот возлюбленной Его – круглая чаша, в ней не истощается ароматное вино. Это тайна Церкви, она – прекрасный сосуд, вместивший безмерную любовь Бога, Которого не вмещают небо и земля, ее неоскудеваемое вино – вечное счастье от Богообщения и вечная жизнь, неистощимая благодать Святого Духа, а аромат – святость, дыхание жизни из уст Божиих, животворящее души всех истинно верующих в Бога и возлюбивших Его, как действие Силы и Премудрости Божией, неистощимой в Церкви. Эта чаша – величайшая святыня Церкви на земле – чаша Тайной Вечери, в которую была собрана струящаяся с Креста святая кровь Иисуса Христа, чаша вечной жизни и спасения. Если Церковь – это скиния из Апокалипсиса, где Господь обитает с людьми, то таинство Евхаристии – это сердце ее духовной жизни, Святое Святых Божественной Литургии, и в этом таинстве сконцентрирована вся философия христианства, вся мистическая жизнь Церкви, весь глубочайший смысл и все заветные чаяния нашей веры – освящение духа, души и тела, духовное преображение человека, воскрешение его души из мертвых. По слову святителя Иоанна Златоуста – величайшего мистического моралиста Церкви, ее боговдохновенного проповедника и прозорливого душеведца, претворившего искусству оратора в проповедь о Христе: в центре всей литургической жизни Церкви таинственное пришествие и преображающее присутствие Небесного Царя – нашего страждущего и воскресшего Господа, окруженного славой Божией и сонмами Ангелов, трепещущих пред драгоценной святыней Церкви и страшной тайной Христовых мук, Его Голгофской Жертвой, переживаемой нами в таинстве Евхаристии, пред великим чудом – мистической трапезой Агнца Божиего, искупившего грехи мира, победившего смерть и Ад, воскреснувшего из мертвых. Загадочные слова царя Соломона «чрево твое – ворох пшеницы, обставленный лилиями» – это поэтическое пророчество о Святой Деве Марии, Она – белая лилия среди всех людей, запечатанный сад, в котором расцвел нарцисс Саронский – воплотился Бог Слово, непорочно родился Иисус Христос, сказавший о Себя: «Я – Хлеб Жизни, сошедший с небес». Христос учил: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, ис¬ходящим из уст Божиих» (Мф . 4:4), вот почему надо  думать о небесном, а не о земном, искать Бога и общения с Ним. В Новом Завете есть красивые слова Спасителя, исполненные отрешенностью от житейских забот и мирских сует, упованием на волю Божию и изящным метафорическим сравнением душ людских с лилиями Востока: «Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Лк. 12:27). Земная жизнь – это великий и таинственный дар Божий, каждое мгновение ее – дороже жемчуга и серебра, золота и драгоценных камней, она дана человеку, чтобы он научился любить духовной и небесной любовью – отдал свое сердце Богу. В книге пророка Амоса – одного из пастухов Фекойских, сказано, что существует не только голод хлеба и жажда воды, «но жажда слышания слов Господних» (Ам. 8:11). Человек духовное создание и жаждет не только жалкой и бренной пищи мира сего, но и духовной пищи – Хлеба Небесного, вкушения от Древа Жизни, общения с Богом и слышания слов Господних. И если человек очистит свое сердце слезами покаяния, выплавит из него в огне духовно пережитых страданий и в пламени благодати Божией золотую чашу, очищенную от всех примесей греха и земных страстей – научится любить и сострадать, то Господь будет обитать с ним и никогда не покинет Свое создание.
                Следующий стих Песни Песней «два сосца твои как два козленка, двойни серны» (Песн.7:4). В аллегорическом смысле – Церковь есть невеста Христова, а два сосца ее – это два Завета – Ветхий и Новый, две евангельские заповеди о любви к Богу и ближнему, пост и молитва, Священное Писание и Священное Предание, обнимающее язык священной поэзии – церковную гимнографию, храмовую архитектуру и иконографию, сакраментологию, литургику и догматику – все это проникнуто действием Святого Духа, образующего единую Церковь – мистическое Тело Христово. Жизнь во Христе – это духовная жизнь в Православной Церкви, участие в ее таинствах и богослужениях, исполнение заповедей Евангелия, пост и молитва, верность ее догматам – умосозерцаемым заповедям, стяжание благодати Святого Духа. Жизнь Церкви – это жизнь Святого Духа во всех нас, составляющих мистическое Тело Христово – в членах Церкви, соединенных любовью Божией, объемлющей нас. Жизнь Святого Духа в Православной Церкви явлена не только в Священном Писании, как думают протестанты, но и в святых таинствах Им совершаемых, и в Священном Предании, а Слово Боже живет не только в книгах Библии, но и в духовном опыте подвижников Церкви, в ее молитвословии и голосе Вселенских Соборов, в богослужениях и догматическом богословии. Трагедия протестантизма и всех модернистов, делающих мерилом толкования Священного Писания свой мирской рассудок, в том, что они отвергают Священное Предание, распыляют веру в субъективных переживаниях, догадках и суждениях, выпадают из Церкви и ее литургической жизни, теряя познание тайн Божиих, ибо Дух Божий дается человеку только в Церкви – собрании верующих, соединенных любовью Христовой. Какой протестантский мыслитель может сравниться глубиной постижения Священного Писания, верностью заповедям Евангелия, литературным талантом и богословской эрудицией, проницательностью душеведца и одаренностью дарами Святого Духа с Иоанном Златоустом – величайшим проповедником Церкви, ее боговдохновенными устами, с Ефремом Сириным – духовным философом и молитвенником, многомудрым толкователем Библии и восхитительным поэтом, с Григорием Богословом, чья мысль всегда глубока и возвышенна, а слово изящно и рыцарски верно Божественному Откровению? В плане гносеологии мудрость Церкви – это учение Христово и те богословские истины веры, до которых не могла возвыситься мысль величайших мудрецов мира, но что дано в Божественном Откровении. В плане эстетики богослужения Церкви и ее храмовая архитектура – это поющее богословие и шедевр зодчества, поэзия Псалтыря и литургические песнопения – лучшие образцы поэтического искусства, а язык Василия Великого, Ефрема Сирина и Силуана Афонского отличается изумительной красотой литературного слога, соединенного с библейской мощью веры и орлиным полетом философской мысли. В плане этики заповеди Евангелия и основанное на них нравственное богословие Церкви – это высокое учение о христианской морали, вобравшее в себя историю и этику, философию и поэзию Библии, духовный опыт и наблюдения великих аскетов и подвижников, глубочайший анализ души человека и таких ее неисследимых глубин, куда не проникал взор ни одного психоаналитика – и все это прошло испытание веками и тысячелетиями. В Песни Песней пророчески сказано, что Церковь – столп Давидов, столп из слоновой кости, она – столп и утверждение Истины (1 Тим. 3:15), ибо только в Церкви действует Божественный Дух Истины и Откровения, а вне Церкви нет истинного Боговедения. Таинственный образ слоновой кости – это драгоценность в очах Господних, ее матовая белизна – символ непорочности и святости, а крепость – адамантовая крепость Церкви, которую не одолеют ни гонения, ни казни и пытки мучеников, ни зверя, разрывавшие древних христиан в Колизее, ни ереси и лжеучения, ни эпоха тоталитарных идеологий, увлекший мир в кровавый водоворот безумия – в бездну двух мировых войн, ни духовная и нравственная энтропия нашего века, ни даже смерть и Ад, пришествие Антихриста и козни дьявола. Если Вселенская Церковь, торжествующая на небе и воюющая с мировым злом на земле – это одна Церковь, а ее жизнь – это наша жизнь в Святом Духе и жизнь Святого Духа в нас, единение с Богом и братьями в любви, соединяющей всех верующих друг с другом – живых, усопших и еще не рожденных, то постичь сокровенные Божьи тайны, открытые в Священном Писании можно только в Церкви, где действует Дух Божий. Апостол Павел проницательно писал, что никто не знает Божиего, кроме Духа Святого – Духа Истины и Откровения, проницающего все глубины непостижимого Божества, живущего в Церкви, ее таинствах и богослужениях, просвещающего умы ее мудрецов и богословов, открывающего правду Божию лишь всей Церкви – через ее уста – Вселенские Соборы. Одинокий человек, замкнутый в своих рассуждениях не может постичь тайн Божиих и принять Дух Святой, ибо основа познания Бога – это любовь, соединяющая нас в единую Церковь зримую и незримую. А если в нас нет любви, то мы не имеем в себе Духа Божиего и не познали Бога. Русский религиозный философ Николай Арсеньев, глубоко воспринявший высокое учение славянофила Хомякова о Церкви, был прав, утверждая, что Бог открывает истины Свои всей святой Церкви, ибо хочет, чтобы наши сердца были соединены в любви, и поэтому мы молимся не «Отче мой», а «Отче наш», и великие отшельники, уходившие жить в горы и  пустыни, молились Богу за весь мир – за всех возлюбленных братьев своих. Великий религиозный поэт и мыслитель А.С. Хомяков учил, что никто не спасается сам по себе, но мы спасаемся с Богом, в Его единой и святой Церкви, молясь за всех ближних и даже за врагов своих, и если апостольская вера – это сердце Церкви, то наши молитвы – ее дыхание жизни, ибо в каждой молитве, проникнутой любовью, таинственно действует Дух Божий.
                На языке самой изящной восточной поэзии Соломон сравнивает глаза возлюбленной Суламиты с озерками Есевонскими, что у ворот Батраббима. В духовном смысле чистота озер, раскинувшихся среди скал Есевонских – это духовный взор человека, чистота его сердца – «чистые сердцем Бога узрят», возвышенность его помыслов. Прекрасные как озера очи Суламиты с любовью устремлены к небесам – к Богу и духовному миру, а она – помышляет более о горнем, а не о земном. Это духовные очи Церкви Христовой – души ее святых и пророков, славящихся своей прозорливостью, устремленные к созерцанию тайн Царства Небесного, скучающие о Боге и никогда не забывающие свою Небесную Отчизну. Преподобный Макарий Египетский говорил, что души всех христиан призваны уподобиться высшим Ангелам – Херувимам, созерцающим славу Божию и тайны небесные, должна через духовное делание стать одним оком, взирающим на Бога и вечную красоту горнего мира. Если название града Есевон означает «размышление» – высокие думы о неисследимых Божественных тайнах – Боге и душе, о смерти и Страшном Суде, о грехе и искуплении, ведь все пророки и апостолы от Авраама, Иова и Моисея до Петра, Павла и Иоанна Богослова «о горнем по¬мышляли, а не о земном» (Кол. 3:2), то ворота Батраббима – врата для дщерей многих, ибо апостольская проповедь пронеслась по всему миру и Христос отверз множество духовный очей, открыл сердцам верующих в Него неизъяснимые умом тайны Царства Небесного. Следующие слова Небесного Жениха о красоте невесты Своей еще более загадочны: «нос твой – башня Ливанская, обращенная к Дамаску» (Песн.7:5). Если духовные очи нужны человеку, чтобы созерцать Божественный Свет, узреть оком веры истинного Мессию и Бога Слова в Иисусе из Назарета, распятом на Голгофе, прочесть духовно Священное Писание, постигая не одну букву, но и смысл библейских книг, то нос – это орган обоняния, и человек призван обрести нос – как башню Ливанскую, вознесенную от земли к небесам – обонять благоухание Святого Духа, дышать дыханием уст Божиих, различать где аромат святости, а где зловоние греха и порока, отличать добро от зла. На символическом языке Песни Песней Ливан – это вершина Богообщения, аромат кедровых рощ Ливанских – образ благодати Святого Духа, из кедров Ливанских был построен храм в Иерусалиме – Новозаветная Церковь образована силой Духа Божиего. Церковь – это неприступная башня Святого Духа, обращенная к Дамаску – воюющая с князем мира сего, ее хранит мощь и сила Божия, она – неувядающий сад, где цветет Божественная Яблоня – Христос, плод же ее – вечная жизнь. Как Небесный Архиерей Христос хвалит небесную красоту возлюбленной Своей – духовную красоту праведного человека, чьи молитвы угодны Господу – как фимиам восходят в небеса, чьи намерения и помышления – благоухающий ладан святости, чья праведная душа – кадильный жертвенник Всевышнему, чье тело – славный храм истинному Богу, чья жизнь – непрестанное богослужение. Вся жизнь христианина – это духовная борьба. Христос принес не мир, но меч – Слово Божие, истребляющее ложь и разящее грех, а Церковь Его есть Церковь воинствующая, Ливанская башня, несокрушимая и неприступная, во все века истории ведущая духовную брань с Дамаском – язычеством и идолослужением, царством смерти и греха, откуда исходят несметные полчища врагов Божиих – коварных и жестоких демонов, жаждущих духовно погубить души человеческие.
                Небесный Жених говорит возлюбленной: «Голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур; царь увлечен твоими кудрями» (Песн.7:6). Кармил – одна из прекраснейших гор в Палестине, ее название означает «страна виноградов» и «плодоносный сад», подножие ее омывается потоком Кисонским, а к Югу от нее – долина Саронская, где произрастают благоухающие нарциссы. В Песни Песней Кармил – это образ святой Церкви, она – виноградник Христов, ее подножие омывает поток Кисонский – благодать Святого Духа и кровь, пролитая Христом на Голгофе – основа нашего спасения, Юг – символ потерянного Рая, долина Саронская – Царство Небесное, а прекраснейший из цветков ее – нарцисс Саронский есть Сам Христос. В мариологическом плане Кармил – это образ Девы Марии, она – запечатанный сад, красивая и цветущая вершина горы – приснодевство Богородицы, осененной Духом Божиим, чистый поток Кисонский – вечная благодать Божия, неисчерпаемая река жизни, долина Саронская – горний Иерусалим, а в ином смысле – тайна Боговоплощения, нарцисс Саронский – предвечный Логос, Слово Божие. В аллегорическом смысле Кармил из Песни Песней – это целомудренная и святая душа, она – прекрасная возлюблена Христова, цветущая и зеленеющая вершина горы – духовная красота ее, ибо она украшена благодатью Святого Духа, благоухание – святость, обращение взора к Югу – память о потерянном Эдеме, плач души о разлуке с Богом, долина Саронская – непреходящее Царство Божие, нарцисс Саронский – Сам Господь. В отличие от гор Ливанских, на горе Кармил не бывает снега – это троякая тайна: личная безгрешность Богородицы, святость Церкви и вечная жизнь души, ибо Господь создал человека для нетления и пребывание души с Богом есть вечная жизнь, а без Бога – вечная смерть. На изумительно красивой горе Кармил произрастает виноград, оливки и дубы – это цветущий сад, и душа быть возвышенна как гора, устремлена к Богу и духовному миру, христианина должна расцвести дарами Духа Божиего, созерцать с высоты Кармила великолепие долины Саронской – увидеть славу Господа и непостижимое величие Его Божества. В книге пророка Михея говорится, что Господь пасет овец наследия Своего, «обитающих уединенно в лесу среди Кармила» (Мих. 7:14) – уединенные овцы есть великие подвижники Церкви, ее пустынники и отшельники, избравшие жизнь созерцательную, взошедшие по лестнице евангельских добродетелей на таинственную вершину духовного подвига и Богообщения, уединение – непрестанное пребывание с Богом и общение с Ним в молитве, лес Кармильский, где их пасет Сам Христос – это Церковь, водимая Духом Божиим. В христологическом плане гора Кармил – образ Иисуса Христа, пребывание с Ним – райское блаженство, хорошо душе быть с Богом как сказал апостол Петр на Фаворе. Христос – виноградная лоза, а мы Его ветви, благоухание Нарцисса Саронского – аромат святости Христовой, Он – добрый Пастырь, пасущий овец на Кармиле – верующих в Него, жезлом железным – Крестом, орудием нашего спасения, ибо без Голгофской Жертвы Сына Божиего никому из нас невозможно было спастись. На Кресте за нас страдал Сын Божий – Иисус Христос, Он – одна Божественная Личность, предвечный Бог Слово, и в Нем как в Богочеловеке неслитно, неизменно, неразлучно и нераздельно соединены два естества и две воли – Божественная и человеческая. Христос – второе Лицо Святой Троицы, именно Сам предвечный Бог Слово страдал на Голгофе, но не по Его бесстрастному Божественному естеству, а по человеческому естеству.  Волосы на голове Иисуса Христа – как пурпур, это пророчество о искупительной жертве Агнца Божиего на Голгофе, указывающая на кровь Христову, заплетение волос – совершенство учения Церкви, истинность ее догматов, святость исповедуемой нами веры. С христологической точки зрения, если пурпур указывает на святую кровь Христа, пролившуюся ради нашего спасения на Голгофе, то заплетение волос – венца головы, символизирующих ум и мысли, знаменует обожение человеческого ума во Христе, Его совершенную премудрость и абсолютное и всепроницающее всеведение.
                Вечные свойства ума Божиего – совершенное и несказанное всеведение и непостижимая, безграничная и предвечная премудрость. В книге Иова возвышенно говорится о Боге: «у Него премудрость и разум» (Иов.12:13). По учению Православной Церкви существует перихоризис – взаимопроникновение свойств двух природ,  заключенных в единой Божественной Личности Иисуса Христа – нетварные энергии Его Божества пронизывают, освящают и преображают Его человечество – во Христе человеческое естество обожено. По слову преподобного Иоанна Дамаскина «Божество Христа обогатило Его человеческий разум всяческим ведением» – совершенной Божественной Премудростью, ибо как Ипостасная Премудрость Божия может не обладать всеведением? Во Христе человеческий ум приобрел Божье всеведение – духовно преобразился и освятился, сделался совершенным. В духовных писаниях архимандрита Рафаила Карелина – многоученого и темпераментного богослова, умудренного летами монашеской жизни, талантливого мыслителя с шекспировским накалом страстей и яростного борца за чистоту Православия, есть существенный богословский изъян, неизбежно ведущий к еретическому заблуждению и лжеучению – отрицание перихоризиса  и того, что Христос по Божеству и человечеству Своему знал, когда настанет конец времен и Страшный Суд. По слову архимандрита Рафаила Карелина человеческий разум во Христе не обрел всеведения Божиего, иначе совершилось бы «поглощение человеческого разума Божественным умом», что обернулось бы монофизитской ересью. В Новом Завете есть таинственные строки, превосходящие разумение многих богословов: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк.13:32). Но если Христос – истинный Бог, то Он всеведущ и всезнающ – это вечные Божьи свойства. По суждению святителя Иоанна Златоуста Христос есть Бог премудрый и всеведущий, через Него – предвечное и всемогущее Слово Божие были сотворены небо и земля, сотворено время и пространство, Он – вторая Ипостась Святой Троицы и единосущен Богу Отцу и Богу Духу Святому, обладает всей полнотой вечных Божьих свойств, а значит Христос знает тайну конца времен и Страшного Суда,  но уста Сына Божиего покрыли ее молчанием, дабы нравственно побудить нас бодрствовать духовно – всегда ожидать пришествие Бога Судии, помнить о последнем часе и держать ум на Страшном Суде. На страницах святого Евангелия Христос возвещает о тайне последних дней – конце времен и втором пришествии Сына Человеческого, но уже во славе Его Божества, что указывает на Его Божественную премудрость и всеведение: «ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого. Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. 24:38-44). Если Бог Сын знает Сущность Божию, то Он знает все о конце времен и последнем дне, ибо Божественная Сущность – бесконечно таинственней и непостижимей, чем тайна времени и вечности. Святитель Василий Великий писал, что если Бог Сын не знает тайну конца времен, то Он – не Создатель веков, если не знает часа Суда, то Он – не всеведущий Бог Судия, если не испытует все глубины Божества, как Отец и Святой Дух, то Он – не равен Отцу и Духу Святому, и не единосущен Им, а значит – не является истинным Богом и Спасителем мира. Если бы Христос  не был всеведущим, то о Нем не было бы сказано в Священном Писании как о истинном Боге «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Во Христе есть все сокровища Божьей премудрости и знания, превосходящие разумение Ангелов и знания человеческие. Всеведение – это свойство Его предвечного Божества, но и человечество Христово преображено и освящено, человеческий ум Его осенен Божественной премудростью и всеведением, а Его слова о последних днях, указывают на границу познавательных сил тварных существ – сынов человеческих и Ангелов, не способных без Бога постичь сокровенные Божии тайны. Во Христе Божественный Логос соединен с человеческим умом неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, и когда Господь говорит, что о тайне последних дней не знают ни Ангелы, ни Сын, то Он произносит это от нашего лица – никто из сынов человеческих не сможет постичь эту неизъяснимую тайну Божию – тайну конца времен и Страшного Суда. По боговдохновенному умозаключению преподобного Максима Исповедника: «Сын Божий знал все вещи, и по этой причине Его человечество, не по природе, но по единению с Логосом знало их. Ибо подобно тому, как раскаленное в огне железо имеет все свойства огня – ибо горит и жжет, – хотя по природе не огонь, но железо, так и человечество Господа, по единению с Логосом все знало, и все, что подобает Божеству, в нем было явлено». О догматических заблуждениях архимандрита Рафаила Карелина свидетельствуют и следующие строки, где он вновь отвергает перихоризис и истолковывает строки из Евангелия от Луки о преуспеянии Иисуса Христа премудростью, возрастом и благодатью в несторианском духе: «Человеческий ум – нус Христа обладал возможной для человека силой и глубиной мышления, полным соответствием между внутренним и внешним словом, мыслью и ее выражением, свойством интуиции и логизации (созерцание и размышление). Однако человеческий разум Христа, будучи всегда совершенным чистым и недоступным для всякой ошибки и заблуждения, соответствовал Его человеческому возрасту. В детстве Христа Его ум был совершенным умом ребенка, в отрочестве – отрока, а затем – умом мужа, т.е. естественные силы ума раскрывались, как и другие душевные силы, как развивалось тело». Но и страницы боговдохновенного Евангелия, где Отрок Иисус являет иудейским старцам у храма Иерусалимского Свою несравненную премудрость и ведение, и преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» опровергают все несторианские суждения архимандрита Рафаила Карелина о преуспевании Иисуса Христа с возрастом в премудрости и благодати: «Говорится же, что Христос преуспевал премудростью, и возрастом, и благодатью (Лк. 2:52), увеличиваясь возрастом, а через увеличение возраста обнаруживая находившуюся в Нем мудрость, а кроме того, преуспеяние людей в мудрости и благодати и исполнение желания Отца, то есть и Богопознание людей, и спасение их считая Своим собственным преуспеянием и повсюду присваивая Себе то, что было нашего. А те, которые говорят, что Он преуспевал мудростью и благодатью, принимая как бы увеличение их, полагают, что соединение произошло не с начала бытия плоти, и не почитают соединения как ипостасного, но, следуя бессмысленному Несторию, ложно рассказывают о соединении относительном и простом вселении, «не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:7). Ибо если плоть с начала бытия истинно соединилась с Богом Словом, лучше же: в Нем получила бытие и возымела ипостасное с Ним тождество, то каким образом она не совершенно обогатилась всякою мудростью и благодатью! Не так, что она получала участие в благодати, и не так, что по благодати причащалась того, что принадлежало Слову, но лучше: по причине ипостасного соединения, когда и человеческое, и Божественное сделалось собственностью единого Христа, так как Один и Тот же был и Бог вместе, и человек, она источала миру благодать, и мудрость, и полноту всяких благ».
                В антропологическом плане Царю Небесному нравятся высокие мысли, это мысли святых и мудрецов, помышляющих о горнем, они – угодны Богу. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, дух и свобода – образ Божий в человеке, а преуспевание в добродетели – подобие Божие в нем, а значит и наше мышление должно быть духовным, проницающим глубины Божьих тайн, а ум святым – не имеющим скверны греха, просвещенным Духом Святым. Святитель Иоанн Златоуст писал, что Адам «одарен был великой мудростью», и наречение птиц и животных свидетельствует о мудрости первозданного человека, обладающего проницательнейшим умом и глубоким знанием о природе всех  нареченных им живых существ, хоть он еще и не имел совершенного познания всех Божьих тайн. До грехопадения Адам знал сущность всех Божьих созданий, он понимал замысел Творца о вселенной, Ангелах и человеке, знал о своем высоком назначении, превосходил прозорливостью всех последующих мудрецов нашего мира, а его ум – нус, был соединен с разумом Бога и причастен Божественному Логосу. Но после грехопадения Адам разлучился с Богом, а его разум извратился, человек утратил высокую мудрость, стал мыслить душевно, а не духовно, и все сыны человеческие из последующих поколений не обладают с рождения духовной мудростью, вынуждены размышлять о своем предназначении и искать смысл жизни, и более всего им надо читать Слово Божие – изучать Священное Писание, чтобы обрести библейское миросозерцание и научиться мыслить обо всем в согласии с истинным Богом. Господь восхищен красотой невесты Своей, Он жаждет ее любви и восклицает: «Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью!» (Песн. 7:7). Эти слова из Песни Песней – тайна любви Бога: любви к горнему Иерусалиму, который Иоанн Богослов созерцал как Град Божий, сходящий с неба, как невесту, украшенную для мужа – Царя Небесного; любви Христа к Церкви, хранящей и проповедующей Божественное Откровение – Жене, облеченной в солнце – в нетленные ризы Божественного Света; любви Всевышнего к Святой Деве Марии, к избранной Им истинной Богородице, к белой Лилии нового Израиля и чистой голубице Духа Святого, не имеющей личных грехов; любви Агнца Божиего к нашим душам, доходящей до крестной смерти на Голгофе. Библейский Бог есть Любовь и тайна любви Божией – самая сокровенная из всех тайн Царства Небесного, пред этой непостижимой тайной умолкают Ангелы на небесах и величайшие мудрецы на земле, она покрыта молчанием и мраком – это непроницаемый для всех нас Божественный Мрак, знаменующий неописуемость и неизъяснимость Божественной Любви. Но что восхищает Бога в возлюбленной Его и чем она мила для сердца Создателя? Наш Бог есть Господь милостивый и милосердный, и сердцу Божиему мила возлюбленная невеста, ибо она – уподобилась Возлюбленному своему – имеет сердце милующее и доброе, умеющее сострадать, вера ее действует любовью, нрав – тверд в правде и милостив, а жизнь – праведна. Небесный Жених сравнивает стан возлюбленной Своей с финиковой пальмой, а  груди ее с виноградными гроздьями: «Этот стан твой похож на пальму, и груди твои на виноградные кисти. Подумал я: влез бы я на пальму, ухватился бы за ветви ее; и груди твои были бы вместо кистей винограда, и запах от ноздрей твоих, как от яблоков; уста твои – как отличное вино. Оно течет прямо к другу моему, услаждает уста утомленных» (Песн.7:8-10). В древние времена на Ближнем Востоке финиковая пальма была символом Древа Жизни. В Притчах Соломоновых Христос именуется Древом Жизни, Он – предвечный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия. Красив стан Суламиты как финиковая пальма – Древо Жизни, ее грация и духовная красота совершенны – невеста сделалась христоликой, уподобилась Христу, а высота ее праведной жизни – высота Божьего жития, ибо Суламита – святая Церковь, Богородица и праведна душа, живет по заповедям Божиим. Христос влез на финиковую пальму – это тайна Боговоплощения и Богораспятия, а пальмовая ветвь – символ победы вечной жизни над смертью, это чудесное Воскресение Христово. В Новом Завете Христос уподобляет Себя виноградной лозе, а Бога Отца – виноградарю, и святая Церковь – виноградник Его, ее груди – спелые гроздья виноградные. Это две заповеди Евангелия – любовь к Богу и ближнему, в них весь закон Моисея и пророки; это духовная пища душ христианских – Божественное Откровение, хранимое в Священном Писании и Священном Предании. В Песни Песней Христос есть Яблоня, и аромат невесты Его – благоухание яблок. В Церкви действует Святой Дух Христов, и Дева Мария от Духа Святого непорочно рождает Сына Божиего по воспринятому Им человечеству, и праведная душа благоухает святостью, ибо исполнена Духом Божиим, дышит дыханием уст Господних, вдыхают аромат Святого Духа ноздрями таинств и молитв, догматов и заповедей. Уста невесты Христовой – драгоценное вино, текущее и услаждающее уста утомленных: уста Церкви есть Слово Божие – утоляющее духовную жажду человека, услаждающее души, томимые духовной тоской по Богу, жаждущие знать Бога, помышляющие о горнем, а не о земном, ищущие Царство Небесное и правду, а не бренные блага мира сего. Как не вспомнить Нагорную проповедь Спасителя и Его слова: «Блаженны алчу¬щие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). Назначение Церкви и ее миссия на земле в том, чтобы услаждать уста утомленных душ, томящихся в пустыне земного мира, правдой Божией – утолять их духовную жажду Словом Божиим, Божественной Истиной, молитвословием и таинством Евхаристии. В книге пророка Исайи рассказывается, как он созерцал Всевышнего, сидящего на престоле, и высших Ангелов, восхваляющих Бога, и уста пророка были очищены от скверны греха углем огненным, взятым одним из Серафимов с жертвенника Господнего – это прообраз животворящей Крови и Плоти Агнца Божиего, причастия Святых Тайн Христовых.
                Небесный Жених воспел красу возлюбленной Своего сердца, и она откликнулась на слова Его трогательной и нежной песнью Суламиты: «Я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его. Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые  яблоки; там я окажу ласки мои тебе. Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, но¬вые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» (Песн.7:11-14). Как прекрасна, таинственна и высока любовь Божия – нет слов, описать эту великую тайну! В акте всемогущей любви Господь сотворил вселенную, Ангелов и человека, с любовью Промысел Божий хранит создания Его на путях их земных странствий, любовь возвела Сына Божиего на Крест и низвела Его в преисподнюю, чтобы спасти все души, томящиеся там. Церковь именует Бога – Троицей Живоначальной, ибо предвечный Господь – источник жизни блаженной и нескончаемой для тех, кто верит в Него и в любви отдает Ему свое сердце. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он – духовное существо, тело его от материи, но душа – наследница горнего мира, призванная жить Богом, а не по стихиям мира сего, дышать дыханием уст Божиих – Святым и Животворящим «Духом Истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15:26), обитающим в Новозаветной Церкви со дня Пятидесятницы. Земная жизнь – это «не дар напрасный, дар случайный», а приуготовление к вечности, ее высшая цель – жить для Бога, ради Бога и во славу Божию, ибо «все Им, от Него, и к Нему» (Рим:11:36).  Если бы Бога не было, то лучшим жребием для человека было бы вообще не рождаться, ибо, зачем нужно бремя жизни со всеми ее скорбями, тяготами и заботами, если она не имеет высшей цели и духовного смысла, а в итоге трагически обрывается неумолимой смертью? Истинные, а не эфемерные цель и смысл нашей жизни сокрыты в Боге, а наше предназначение – познать Всевышнего и исполнять Его святую волю, искать Царство Небесное и быть верными правде Божией до конца – до мученической смерти. По рассуждению архимандрита Иоанна Крестьянкина «если Бог Сын из любви к богу Отцу и из любви к погибающему человечеству принял волю Божию и в ней страдальческий крест, то и нам надо искать воли Отца нашего Небесного о нас, чтобы идти за Христом». В словах Суламиты – «я принадлежу другу моему, и ко мне обращено желание его» – звучит самое ценное для христианина – желание предать себя всецело воле Божией, ибо Бог любит всех нас бесконечно сильнее и глубже, чем мы сами – сыны земного мира, заботящиеся более о мимолетных и суетных материальных благах, чем о нашей бессмертной душе. Господь никого не спасает насильно, Он ждет нашей ответной любви, ждет нашего возвращения к Нему как любящий Отец, не отнимая у нас право свободного выбора и самоопределения. С христианской точки зрения принадлежать Богу всецело – значит возлюбить Его всем сердцем и душой, всем разумением и волею, освободить душу от низменных страстей, искать Бога и общения с Ним, быть готовым как Авраам пожертвовать всем самым дорогим для Него, как Иов и Иеремия оставаться верным Творцу в годину самых страшных скорбей и испытаний, не теряя веру в милосердие Божие и надежду на Промысел Его. Суламита говорит, что хочет принадлежать Возлюбленному своему как другу. Это тайна любви Бога к нам и нашей любви к Нему, ибо Господь ищет не корысти наемника и не трепета раба, а верных и любящих друзей. Христос сказал апостолам Своим: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15). Невеста из Песни Песней зовет Небесного Жениха своего: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле, побудем в селах; поутру пойдем в виноградники, посмотрим, распустилась ли виноградная лоза, раскрылись ли почки, расцвели ли гранатовые  яблоки; там я окажу ласки мои тебе». Это пророческие строки древнего царя и мудреца Соломона – мессианские о пришествии Сына Божиего в наш мир, связанные с тайной искупления, и эсхатологические о втором пришествии Иисуса Христа в силе и славе Божества Его, дабы совершить Страшный Суд. Таинственный образ поля – это земной мир, где Христос насадит Свой виноградник – святую Церковь с ее таинствами и догматами, богослужениями и заповедями, приносящую плоды – чудный сонм святых  мудрецов, пророков и апостолов, явленных и взращенных Церковью, познавших правду Божию, они – христоликие жители Рая и наши заступники на небесах, их символ гранатовые яблоки – они жили Словом Божиим и принимали мученическую смерть за веру Христову. Со времен пришествия Христа на землю Церковь дала миру множество святых подвижников – мучеников, исповедников и чудотворцев, для которых христианство было не только возвышенной философской идеей, а жизнью во Христе, они жили по заветам Евангелия, принесли Богу самую чистую жертву – богоугодную жизнь, отданную за православную веру – наше величайшее сокровище на земле. Эти великие подвижники Церкви шли крестным путем за Спасителем, чтобы свидетельствовать о Христе распятом и воскресшем, о том, что Церковь – столп и утверждение Божественной Истины, и нет спасения вне Церкви, ибо Сам Христос – премудрый Кормчий ее. В иносказательном смысле поле – это образ сердца человеческого, Христос – Сеятель, выходящий с утренней зарей – на заре возникновения Новозаветной Церкви и начала христианской эры, Он сеет слово Божие в наших душах, дабы соделать из них райский сад, новый Эдем, но чтобы воспринять Слово Божие надо очистить сердце свое – подготовить поле, иначе зерна небесные – дары Святого Духа, не дадут всходов – человек отвергнет Спасителя и святую Церковь Его, или же они иссохнут под палящими лучами южного солнца – не выдержат испытаний скорбями, ибо будут лишены глубоких корней – не укоренены в самых сокровенных глубинах сердца человека, в Святое Святых его души, не преобразят миросозерцание и жизнь, являя лишь обманчивую наружность внешнего благочестия.
                В эсхатологическом прочтении – это тайна второго пришествия Сына Божиего и Страшного Суда, тайна последних судеб Церкви и мира. Христос выходит на поле – Божественный Жнец в окружении Ангелов-жнецов является в конце времен в силе и славе Божества Своего, чтобы свершить жатву – убрать ниву Божию, отделить зерна от плевел, навстречу Ему идет возлюбленная невеста – Церковь, которая благовествовала всем народам земли святое Евангелие. В эсхатологическом смысле села из Песни Песней – это поместные церкви, с которых, как и возвещает Апокалипсис, начнется Суд Божий, утро знаменует конец ночи – истории мира, пребывающего во тьме греха, и наступление вечного дня – Царства Небесного. Христос есть виноградная лоза, она распустилась – в Царстве Небесном уготована трапеза Агнца Божиего для всех верных Ему; расцвели гранатовые яблоки – все воскресли из мертвых, и святые подвижники уподобились Иисусу Христу, духовно преобразились и обожились, ибо в жизни своей явили миру любовь Христову; раскрылись почки – раскрылись неисповедимые пути Провидения и судьбы Церкви и мира, сокрытые в бездне премудрости Божией. Духовное значение имеют и ласки возлюбленных – это небесный брак Церкви и Христа, единение воскресших святых с Богом Вседержителем и вечное пребывание в Его безмерной любви. Таинственный образ цветущего сада, описанного в этих стихах Песни Песней – пророчество о новом небе и новой земле из Апокалипсиса, о духовном преображении человека и вселенной, о всеобщем воскресении из мертвых и наступлении Царства Божиего, где не будет ни смерти, ни страданий, ни болезней, но Бог будет вечно обитать со всеми любящими Его. Седьмая глава Песни Песней завершается следующими строками: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, но-вые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!» Мандрагоры, источающие благовоние – это благодать Святого Духа, преображающего человека, воскрешающего его душу из мертвых, просвещающего ум и научающего сердце бескорыстно и духовно любить Бога, ближних и врагов. Это таинственное действие Духа Божиего, Который воскресит всех усопших и увенчает души воскресших бессмертием и тела их нетлением. Как пророчески сказал апостол Павел: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11). В книге Бытия мандрагоры – это символ исцеления Рахили от бесплодия, они – плод любви, ибо как сказано в Писании: «древо познается по плодам». Преподобный Макарий Египетский писал, что во всех добрых делах наших соучаствует Бог, а без Него и Его благодати мы не могли бы сотворить ничего благого – были бы духовно и нравственно бесплодны. Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, одарил его творческими талантами и дарованиями. Господь велик во всех Своих созданиях – от необозримого звездного неба до грациозно парящих над полем ласточек, но более всего Он велик в человеке, ибо человек от природы гениален – создан по образу Божиему, ему дано постигать бездны творческой премудрости Создателя, и наитие Духа Святого озаряет умы и сердца поэтов и мудрецов, ученых и художников, дабы они свидетельствовали творчеством своим о непостижимой славе Божества. Но без благодати Духа Божиего человек не способен к духовному творчеству и утрачивает бесценный дар истинной гениальности, обрекает свой талант на служение дьяволу – лукавому князю мира сего, а душу – на иссякновение вдохновения. Мне вспоминается евангельский сюжет о бесплодной смоковнице, которую Господь увидел по пути из Вифании в Иерусалим и сказал: «да не будет же впредь от тебя плода во век; отныне никто да не вкусит от тебя плода! Слышали то ученики Его. И смоковница тотчас засохла» (Мф.21:18-22). По толкованию древних экзегетов Церкви в образе бесплодной смоковницы Христос изобличил Израиль, отвергший истинного Мессию – Сына Божиего, листья смоковницы – внешнее благочестие книжников и фарисеев, а отсутствие плодов – бесплодность их веры, ибо они не хранили правду Божию, смоковница засохла – это духовное иссыхание Израиля, отречение от Иисуса Христа и потеря благодати Духа Божиего. Пророк Исайя предрек, что когда Спаситель явится на землю, то Израиль – избранный народ Божий из-за национальной гордыни не принесет добрых плодов веры: «И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду – и будет он опустошаем; разрушу стены его – и будет попираем, и оставлю его в запустении: не буду ни обрезывать, ни вскапывать его, - и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя»» (Ис.5:3-6). В книге пророка Исайи Господь назван Возлюбленным, как и в Песни Песней, а Израиль именуется виноградником, принесшим дикие плоды – жизнь и учения далекие от Бога и правды Его, противные Слово Божиему – враждебные обетованному Мессии. В духовном смысле бесплодная смоковница – это падшая душа человека, нераскаянная и противящаяся Богу, она может быть внешне благочестивой и добродетельной, как смоковница имела листья, но внутри она – порочна и развращена, не имеет благодати Божией и веры, действующей любовью, отвергает крестные страдания Иисуса Христа и чудо Его Воскресения, не принесет на Страшный Суд заветных плодов Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23). Невеста хвалится Возлюбленному своему, что сберегла для Него – ради Бога, новое и старое – Новый Завет и Ветхий Завет, это значит, что во все века истории святая Церковь была верна Слову Божиему, ревностно хранила Божественное Откровение и героически несла благую весть всему миру. Со времен апостольских Церковь учила о единстве Библии – Христос не упразднил Ветхий Завет, а духовно обновил – христиане не отвергают ветхозаветные книги, но читают их сквозь призму Нового Завета. Все попытки гностика Маркиона отвергнуть Ветхий Завет, были осуждены Вселенской Церковью как еретическое лжеучение, ибо по слову апостола Павла – все Писания боговдохновенны. Если Церковь – это голубицы Святого Духа, то два Завета – это два ее крыла, без них не вознестись к небесам. Ветхий Завет – это история всего человечества и древнего Израиля – избранного народа, которому Господь доверил Свое Божественное Слово, история взаимоотношений Бога и человека, летопись деяний и свершений Божиих, приуготовление мира к пришествию Мессии. В Ветхом Завете много пророческих книг, а святитель Иоанн Златоуст полагал, что события и герои ветхозаветной истории – это типы и прообразы событий из жизни Христа, Его смерти на Голгофе и воскресении из мертвых, описанных на страницах четырех Евангелий. Ветхий Завет – это Слово Божие, это вечное и вселенское Божественное Откровение, изреченное Духом Божиим через пророков, и все глубины и высоты Слова Божиего нельзя исчерпать не историей еврейского народа, не аллегориями и умозрениями философов и мудрецов, ни преданиями иудеев, ни умозаключениями древних богословов, ибо оно обращено ко всем народам земли и ко всем поколениям – это весть от Бога к каждому человеку. Ветхий Завет – это неисчерпаемый источник всех богослужений Церкви, ее молитвословия, блестящий и непревзойденный образец христианской гимнографии. Многие сюжеты и образы Ветхого Завета надо истолковывать духовно и аллегорически, ведь книги Библии – это не только священная история Церкви и мира, но и боговдохновенная философия христиан, собрание притч мудрецов и проповедей пророков, водимых Духом Божиим. Новый Завет есть исполнение Ветхого Завета, ибо во Христе исполнились и осуществились все пророческие обетования, Он – истинный Мессия и Спаситель мира, пришедший не нарушить закон Моисеев, а исполнить его, а в двух заповедях Евангелия о любви к Богу и ближним даны весь закон и все пророки. Со времен Пятидесятницы, когда огненные языки Духа Святого сошли на апостолов и образовали Новозаветную Церковь, она – новый Израиль, истинный и сверхнациональный народ Божий, хранящий Слово Божие и проповедующий о Спасителе миру. В Песни Песней Новый Завет пророчески ставится на первое место, ибо Ветхий Завет – лишь тень и предвосхищение Нового Завета – совершенной и вечной вершины Божественного Откровения.

Глава VIII: Песнь о Божественной Любви, что сильнее смерти и ревнивее Ада. Тайна смерти и Страшного Суда. Восходящая от пустыни и пророчество о конце времен


                Восьмая глава Песни Песней – завершает эту великолепную поэму Соломона, заключающую в себе высшую тайну Богообщения и Боговедения, она – самый прекраснейший и таинственнейший гимн Божественной Любви, выше которого не найти во всем Священном Писании. Восьмая глава Песни Песней начинается с молитвенного песнопения Суламиты: «О, если бы ты был мне брат, сосавший груди матери моей! тогда я, встретив тебя на улице, целовала бы тебя, и меня не осуждали бы. Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я поила бы тебя ароматным вином, соком гранатовых яблоков моих. Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня». (Песн.8:1-3). Эти загадочные строки Соломоновой поэмы – одно из ярчайших пророчеств Ветхого Завета о непостижимой для самих Ангелов тайне Боговоплощения, о пришествии Сына Божиего, Иисуса Христа на землю, для искупления грехов мира на Голгофе и победы над смертью и Адом. По толкованию блаженного Феодорита Кирского Суламита – это душа, уязвленная любовью Божией, томящаяся в многоскорбной юдоли земных скитаний и обремененная бренными узами плоти, жаждущая пребывать с Небесным Женихом, простирающая взор свой к духовному миру, боящаяся даже в мыслях отступить от Возлюбленного и возносящая к небесам молитву: «Благ Ты и милостив Господи, и нет меры любви Твоей, но сердце мое истомилось за горестные лета долгих скитаний в земном мире, и жаждет одного – вечно пребывать с Тобой. Как дивно Ты простер горы к небу, покрыв их вершины сверкающими на солнце снегами, благоухают от аромата цветов поля и утопающие в зелени сады, простертые десницей Твоей по лицу земли, в рощах заливаются сладким пением соловьи, а среди необозримых просторов морей Ты вздымаешь могучие волны и по воле Твоей умиротворяются морские бездны, ночные небеса украсил Ты луной и звездами, мерцающими во мраке как драгоценные камни. Прекрасен мир, сотворенный Тобой, хоть наша жизнь – печальна и трагична, ибо не исчислить бед и скорбей сынов человеческих, но душа моя томится по Тебе и не может жить без Тебя. Когда же Ты явишься на землю и придешь ко мне?» Душа, возлюбившая Бога, не может жить без Него, она ищет таинственной встречи с Ним и чает Его воплощение, зная – где Бог, там свобода и благодать, любовь и спасение, а где нет Бога, там буря страстей и смрад грехов, отчаяние и смерть. В Песни Песней улица олицетворяет земную историю: Суламита желает встретить Возлюбленного своего на улице – это пророчество о пришествии в мир Иисуса Христа – Божественный Логос явился в историю, в Нем смысл всего Божьего творения, Он изменил всю историю мира – с рождением Мессии начинается новая эра. Господь сотворил мир через Логос – все сущее имеет смысл, пришествие Христа в мир – духовный центр мировой истории, все обетования пророков идут к Нему, и все благовестие апостолов от Него, ибо предвечный Логос – Божественная Премудрость, лежащая в основе тайны миротворения и мироискупления, Он – воплощенная Божественная Любовь, явившаяся в мир, лежащий во зле, чтобы спасти всех, кто свободно уверует в Него и возлюбит всем сердцем своего Спасителя. Последняя песнь Суламиты начинается с грустной ноты – это плач о Боге, она тоскует о Возлюбленном своем, восклицая в небоотверзающей мольбе: «О, если бы Ты был мне брат». У великого русского поэта Семена Надсона – одного из самых проницательных лириков, могучего по силе мысли, но меланхоличного по складу души, мыслителя глубоко религиозного, но трагически одинокого, смертельно раненого в сердце цинизмом и пошлыми нравами своего времени, есть восхитительное стихотворение: «Я не Тому молюсь, Кого едва дерзает…». В этом шедевре религиозной лирики, Надсон изобличает ничтожность смертного, падшего и несчастного человека пред всемогущим, непостижимым и всеблагим Богом, царящим над безднами разбросанных миров, окруженным Ангелами, исполненными священного трепета, но поэт признается, что его душу влечет не царственная власть и величие Творца вселенной, а страдание Иисуса Христа ради нашего спасения на Голгофе и Его неземная, чистая любовь: «Мой Бог – Бог страждущих Бог, обагренный кровью, Бог-человек и брат с небесною душой…». Во Христе предвечный Логос воплотился – Бог вочеловечился и стал нашим Братом – возлежал как Младенец в колыбели Вифлеемской пещеры, как Отрок направился в дом Отца Своего – в храм Иерусалимский, как зрелый Муж проповедовал, совершал чудеса, собрал вокруг Себя учеников и основал Церковь, молился за весь мир и за каждую душу в саду Гефсиманском, добровольно взошел на Крест и умер ради искупления грехов мира, воскрес из мертвых и вознесся на небо, чтобы воссесть одесную Бога Отца, ниспосылающего Святой Дух Церкви.
                Таинственный образ матери в книгах Библии многогранен: это горний Иерусалим – матерь всем верующим во Христа распятого и воскресшего; это Святая Дева Мария – истинная Богородица, непорочно родившая Сына Божиего по Его человеческому естеству, Она – наша Небесная Заступница; это предвечная Премудрость Божия – Художница из Притч Соломоновых через Которую были созданы небо и земля, Она – творческая Сила Божия, именуемая в Новом Завете Словом Божиим – Логосом; это святая Церковь – мистическое Тело Христово, виноградник Господень, ибо как догматически точно сказал священномученик Киприан: «кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Суламита говорит, что если бы она встретила Спасителя своего на улице – в Песни Песней это образ нашего видимого мира, то целовала бы Его, и никто бы не посмел осуждать ее. Это – великая и неизреченная Божья тайна. На протяжении веков и тысячелетий все величайшие мыслители человечества, от великих мудрецов древности до философов, поэтов и богословов наших времен, поднимали глубочайший вопрос о теодицее и антроподицее, размышляли о том, как совместить бытие всеблагого, премудрого и всемогущего Бога, если мир наш утопает в крови, и как можно оправдать саму идею человека, по чьей вине произошло столь множество бедствий и катастроф, ведь по христианскому вероучению из-за грехопадения Адама весь видимый мир оказался во власти греха, тления и смерти, и пролились реки крови и водопады слез. Размышляя о теодицее, русский религиозный философ Николай Бердяев высказал блестящую мысль – рыцарский девиз христианского мыслителя: «Я христианин и потому верю, что проблема теодицеи разрешена явлением Христа и совершенным Им делом искупления и спасения». Тайна теодицеи и антроподицеи рационально неразрешима, ее можно разрешить только духовно и экзистенциально – в религиозном опыте веры и любви, в мистическом опыте Богообщения, она разрешается не теоретически – в умозрениях философов и мудрецов, а исторически – фактом пришествия Сына Божиего, Богочеловека Иисуса Христа в мир, Его восхождением на Голгофу и Воскресением – победой над смертью и Адом. Во Христе заключена единственно возможная теодицея и антроподицея, Он – совершенный Бог, в акте бесконечной любви жертвующий Собой ради Своего творения, в Нем оправдание Бога перед лицом страждущих сынов человеческих, и Он же – совершенный человек, всецело верный Божьей воле до конца –  до крестных мук на Голгофе, высший Образец для всех нас – безупречный и непогрешимый. Архимандрит Софроний верно говорил, что без Христа невозможно оправдать Бога перед человеком, а человека перед Богом. В духовном смысле поцелуй Суламиты – это символ соединения с Богом, пребывания в непрестанном общении с Ним, символ любви к Богу доходящей до самозабвения. Эта любовь к Богу – огненный дух христианской веры, без нее невозможно спастись, она – сущность всей литургической жизни Церкви, ее молитв и богослужений, венец аскетических подвигов всех ее великих подвижников, без любви к Богу невозможно познать Бога, а значит она – высшая добродетель всех мудрецов и богословов, посвятивших жизнь свою Богопознанию.
                Невеста возжелала ввести Небесного Жениха в дом матери своей, угостить Его ароматным вином и гранатовыми яблоками. По слову святого Амвросия Медиоланского дом вина из песни Песней – это Церковь, живущая верой, надеждой и любовью Христовой, ибо надежда – основа веры, а любовь – венец ее славы, таинственный пир – трапеза Агнца Божиего, а чаша с вином – чаша Святой Крови Христовой. В книге Притчей Соломоновых сказано: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его заколола жертву, растворила вино свое и приготовила трапезу, послала слуг своих провозгласит с возвышенностей городских…» (Притч. 9:1-3). Христос – Ипостасная Премудрость и Сила Божия, предвечный Логос, воплотившийся и основавший Церковь Свою – дом Премудрости Божией, семь столбов этого дома – семь святых таинств Церкви, священная жертва – Агнец Божий, искупивший грехи мира на Голгофе, трапеза – Евхаристия, причастие Святых Тайн Христовых, слуги Божии, провозглашающие с возвышенностей городских – вестники горнего Иерусалима, Ангелы и апостолы несущие всему человечеству благую весть о победе Спасителя над смертью и Адом. Если мы со Христом, то мы в Его Церкви и наследуем ее величайшие духовные сокровища, и прежде всего, святое Евангелие, каждое слово которого – Божественный луч, озаряющий нашу душу и нашу жизнь. Неисчерпаемо духовное богатство Вселенской Церкви. В притчах Соломоновых и Христовых – излюбленных на Востоке иносказаниях мудрецов, нашему уму открывается безбрежное море Божественной премудрости. В чудесах двух Заветов явлено всемогущество Божие и утверждена надежда верующих, ибо для Бога нет ничего невозможного, в Его власти небо и земля, жизнь и смерть, время и вечность. В заповедях Иисусовых, вдохновенно изложенных в Нагорной проповеди, сконцентрирована вся нравственная сила христианской веры, указывается путь спасения и жизни.  Две заповеди о любви к Богу и ближним – это самое сердце Евангелия, Святое Святых всей жизни Церкви, на них утверждаются весь закон Моисеев и все пророки, а заповедь о любви к врагам – душа Нового Завета, ее высочайший образ – Крест Господень, ибо Христос принес Себя в жертву на Голгофе за всех нас – врагов Божиих и молился за убийц Своих, пребыв Любовью и в жизни, и в смерти, и в сошествии во Ад, и в воскресении из мертвых, и в вознесении на небеса, и воссев одесную Бога Отца. Жизнь в Церкви – это условие нашего спасения, она свидетельствует о новом союзе человека с Богом на основе любви и свободы, ее богословие – христианская философия высочайшего образца, ее молитвы и богослужения – самая проникновенная лирическая поэзия, которая когда-либо звучала на языке человеческом. Вселенская Церковь – единственная хранительница и вестница Божественного Откровения, она учит отвержению всего ради Бога, ибо в Нем – высшая и непреходящая радость души, ее Божественная Литургия – это звуки небес, пробуждающие в сердце человека тоску по потерянному Эдему и жажду вечной и небесной красоты горнего Иерусалима, в сравнении с которой столь жалки, бедны и унылы скучные песни земли, столь скудна, однообразна и пустынна красота материального мира, где все скоротечно, суетно и бренно.
                В Священном Писании домом Бога и молитвы именуется храм. Храм – это тень горнего Иерусалима, образ неба на земле, место Шехины – таинственного присутствия силы и славы Божией, соединяющей Церковь земную с Церковью Небесной. Апостол Иоанн Богослов созерцал Царство Небесное в образе величественного и таинственного храма. С эстетической точки зрения храмовая архитектура – это шедевр зодчества, но храм – произведение мистическое, это Божественное Откровение, Библия, запечатленная в камне, а храмовая архитектура – драгоценная часть Священного Предания. В храме вся история Церкви и мира представлена в священных образах и символах, и все время – прошлое, настоящее и будущее оцерковляется богослужебной жизнью, связуется с вечностью и становится ее образом – возвращает потерянный логос. В храме пространство и время преображаются – во всей история мира и во всех пространствах вселенной открываются неисследимые высоты и глубины духовной жизни, душа предчувствует вечность и общается с Богом, Которого не могут вместить небо и земля. По слову святителя Феофана затворника «храм есть истинное средоточие или  сердце нашей христианской жизни… Место, где преимущественно действуют Божественные силы, и поприще, где особенно раскрывается и зреет наша духовная жизнь, есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства, здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое человек начинает дышать как бы небесным воздухом». Храм – это Священное Писание, высеченное в камне, это место молитв и сокровенной встречи человека с Богом, это лечебница душ и чертог обрученных с вечностью, это маяк надежды для отчаянных и пристанище для обездоленных, это сокровищница веры и духовной культуры, это образ потерянного Эдема и врата возвращенного Рая. В храме все таинственно и священно: мы слышим голоса пророков и апостолов, возвещающих о Христе и спасении мира, погружаем душу в молитву и славим Бога вместе с Серафимами и Херувимами, каемся в грехах и становимся соучастниками священной истории Церкви, присутствуем на Тайной Вечере и причащаемся Святых Тайн Христовых, слышим радостную весть о воскресении Спасителя из мертвых, постигаем Божественную тайну сотворения мира и человека, тайну грехопадения и искупления, предчувствуем вечность и грядущий Страшный Суд. Высшая цель храмового богослужения – зажечь огнем благодати Божией светильник человеческого сердца, зажечь свечу надежды, веры и любви, ибо в храме таинственно и незримо присутствует Господь. Слово Божие обращено не только к уму и воле человека, но и к его сердцу, ибо Бог есть Любовь, Он желает обитать в сердце Своего возлюбленного создания. В христианской антропологии человек есть нерукотворный храм Божий. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3:16). И первомученик Стефан обращался к народу с возвышенной речью о человеке как живом храме Божием: «Соломон создал Богу храм, но Вышний не в рукотворенных храмах живет» (Деян.7:48). Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он – нерукотворный храм Всевышнего, ум его – иерей, а сердце – алтарь, и на этом духовном алтаре ум должен возносить молитвы к Богу, и острым ножом – волей верной Господу, закалать жертвенных животных – умерщвлять лукавые помыслы и низменные страсти, сжигать вся скверну грехов в огне неугасимой любви к Богу. В стихах Песни Песней раскрывается великая и неведомая миру тайна: в самом человеке есть дивный и величественный храм, более прекрасный, чем вся вселенная с ее звездами, созвездиями и галактиками. Этот нерукотворный храм Божий – наше сердце, очищенное от грехов слезами покаяния и освященное верой в Иисуса Христа и молитвой Богу – молитвой в Духе и Истине. Христос назвал Себя – Божественной Истиной, молиться в Истине – значит отдать Ему свое сердце, жить по святого заповедям Евангелия, ибо, если мы молимся Христу, но не исполняем Его воли, то мы – лжецы и лицемеры, и наши молитвы не согласуются с нашей жизнью. Господь хочет, чтобы весь человек освятился и был храмом. В храме все таинственно и священно – и каждый человек есть великая тайна Божия, произведение Его премудрости и любви, и нам надлежит соделать Христа мерилом нашей жизни и нашей совести, молиться не лицемерно – одними устами, но истинно – духом и сердцем, дабы Святой Дух пребывал в нас Своей благодатью и освятил наши намерения и помышления, наш ум и нашу волю, наши слова и наши дела. Ароматное вино для Господа – это наши молитвы угодные Богу, проникнутые истинной верой и озаренные надеждой, идущие из самых сокровенных глубин души, благоухающие ароматом святости – евангельскими добродетелями, ибо как сказал святитель Иоанн Златоуст: «Если ты хочешь, чтобы Господь услышал твои молитвы, прежде послушай Бога и исполняй заповеди Его». Гранатовое яблоко из Песни Песней – это сердце человека, оно драгоценно для Всевышнего как дивный алмаз, а сок гранатовых яблок – любовь наших сердец, любовь чистая и бескорыстная, духовная и небесная, вечная и самоотверженная.
                Вновь Суламита говорит о Возлюбленном своего сердца: «Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня» (Песн.2:6). В Песни Песней голова есть образ ума,  а левая рука Небесного Жениха – это страх Божий, именуемый царем Соломоном началом премудрости, это боязнь оскорбить Бога и разлучиться с Ним, отречение от всего, что противно святой воле Всевышнего и лишает душу благодати Святого Духа, это память о смерти и Страшном Суде. Неизбежный удел всех рожденных на земле – это смерть, ее страшатся все живущие, они горько оплакивают усопших, но живут беспечно – так, будто сами бессмертны – не задумываются ни о Боге, ни о душе, ни о смерти, ни о Страшном Суде. Но смерть настигнет каждого из нас, она неожиданно приходит и в хижины бедняков, освобождая их тягот земного бытия, и в роскошные дворцы царей, повергая в ничтожество их власть и замыслы. Еще не успел ребенок явиться на свет, а смерть уже занесла над ним свою страшную косу, еще не успел он сделать свой первый вздох, а уже приговорен ей к безотрадной участи – могиле. С каждым прожитым часом смерть все ближе, она неминуемо настигнет свою жертву. От смерти не спрятаться и не откупиться, с леденящим душу презрением ее пустые очи взирают на славу героев земли и все их великие свершения, на пестрое и эпическое полотно истории, на роскошь тщеславных богачей и изящество произведений искусства, на открытия и изобретения гениев науки, на могучие царства и грандиозные сооружения зодчих, на надежды юности и мудрость старцев, на обманчивые мечта о земном счастье и преходящую красоту жен, на любовь матери, готовой отдать жизнь за свое дитя, и на коварство сильных мира сего, отчаянно борющихся за свою эфемерную власть – на тысячи тысяч людей, обреченных умереть и сойти в могилы, сгинуть в них бесславно и бесследно. Смерть настигнет каждого из тех, кто живет ныне и будет жить после, как уже настигла всех усопших – унесенных с лица земли в таинственные обители иных миров, непроницаемые для нашего мысленного взора – в темницы мрачного Ада или святые чертоги Царства Небесного. Преподобный Иоанн Лествичник – один из величайших учителей аскетики, тончайший психолог и глубокий мыслитель, непревзойденный знаток души человеческой, писал, что память о смерти и Страшном Суде – хранительница души человека от грехов, она есть великий дар Божий и добродетель мудрецов, чаша скорби философской, отрезвляющая людей, опьяненных страстями, целительница души и испытательница совести, наставница бесстрастия и учитель молитвы, огненный меч Божий, проницающий глубины ума и сердца, и исторгающий из них вопль покаяния, обличитель грехов и освобождение от мирских страхов, верный спутник монахов, отвергнувших суету и более всего на свете возлюбивших Бога. Правая рука Возлюбленного, обнимающая Его прекрасную невесту – это десница всемогущего Бога, образ Его всесильной любви, сотворившей вселенную Ангелов и человека, любви более крепкой, чем время и вечность, более сильной, чем смерть и Ад, это надежда на спасение и жизнь будущего века, благоговейное и радостное ощущение бесконечной мощи Божества. Вечная жизнь Божия – это любовь, Христос сошел на землю в любви к нам, в Нем – источник нашей жизни, Он – наш Спаситель и Сеятель, пришедший в мир, сокрыв славу Божества Своего, и посеявший семена Царства Небесного на земной ниве истории – основавший Церковь с ее сонмом святых Божиих людей – земных Ангелов, оправданных святой кровью Агнца Божиего и увенчанных победными венцами праведной жизни и евангельского благочестия, стоящих у престола Вседержителя в окружении Серафимов и Херувимов, и непрестанно молящихся за нас – за весь мир и за каждую душу. Десница Божия – это символ всепобеждающей благодати Святого Духа, тайна любви Божией, обнимающей небо и землю, весь мир и каждую душу, ибо все мы сотворены Богом и избранны Им. В духовной жизни существует два страшных искушения: первое – прежде совершения греховного поступка демон лукаво внушает душе мысль о безграничной любви Божией и Его милосердии, чтобы человек потерял страх Божий и впал в согрешение, не оплакивал грех и не каялся пред Богом, второе – когда грех уже совершен и наша совесть испепеляет душу, то дьявол внушает душе, будто Бог неумолим, стремясь истребить в ней надежду и ввергнуть падшего человека в бездну отчаяния. С точки зрения христианства два самых страшных греха – гордыня и отчаяние: если гордость вспыхивает в душе, то надлежит вспомнить о глубине своего падения, не теша себя мыслью о милосердии Божием, но плача о согрешениях, если же демон поразил душу отчаянием, то надо вознести ум к бесконечной любви Божией и обратиться от всего сердца с мольбою к Утешителю. Любовь к Богу и страх Божий – это два духовных крыла души, без которых ей как могучему орлу не взлететь в небеса – не достигнуть Бога и Царства Небесного.
                И вновь с любовью Господь откликается на поэтическую речь Своей возлюбленной и обращается к Ангелам небесным – дщерям горнего Иерусалима со словами: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно» (Песн. 8:4). Небесный Жених повелевает Ангелам не тревожить сердца возлюбленной Его – ценить и дорожить свободой человека, ибо Сам Господь со всей Своей силой, премудростью и любовью никого не спасает насильно. Наше спасение – это сотворчество Богу, синергия нашей воли и Божественной благодати, оно невозможно без Бога и без нас самих – нашего содействия Богу. И Ангелы вопрошают Всеведущего: «Кто это восходит от пустыни, опираясь на своего возлюбленного?» (Песн. 8:5). Восходящая от пустыни есть Церковь, она – Жена из Апокалипсиса, облеченная в солнце, увенчанная венцом из двенадцати звезд – хранящая и возвещающая миру апостольскую веру, скитающаяся в пустыне – в видимом мире, ее преследует красный дракон – дьявол, изверженный с небес, но Церковь опирается на Возлюбленного своего – на Спасителя, и побеждает клевещущего на Бога святой кровью Агнца Божиего. Вся история мира – это арена духовной борьбы Бога и мирового зла, Его святой Церкви с сатаной и Аггелами его, борьбы за сердце человека и спасение мира, за каждую душу и всю вселенную. Христос пришел в мир, чтобы искупить грехи рода человеческого, освободить нас от власти дьявола, греха и смерти, извести все души, уверовавшие в Него, из пустыни смерти – царства мрачного Ада, и спасаемся мы только со Христом, соединенные любовью Бога к нам и нашей любовью к Богу – спасаемся в Церкви, она – невеста Господня, опирающаяся на своего Возлюбленного, давшего Своей голубице два крыла – Священное Писание и Священное Предание, два Завета, две заповеди Евангелия о любви к Богу и любви к ближним, пост и молитву. Со дня Пятидесятницы все духовные богатства христианской веры, вся благодать Святого Духа, все таинства и богослужения, весь сонм святых – избранников Божиих, познавших правду Божию и отстаивающих веру во Христа распятого и воскресшего ценой жизни, все боговдохновенные Писания и вся премудрость Божия, сокровенная и непостижимая для мудрецов мира сего – все это пребывает и живет в единой, святой и соборной Церкви, ибо она – жизнь во Христе, столп и утверждение Божественной Истины, вне Церкви – лишь ложь, грех и смерть, а ее пастыри и учителя – апостолы и пророки. В аллегорическом смысле пустыня – это весь видимый мир, красота природы, волнующая сердца поэтов и вдохновляющая художников, побуждающая философов размышлять о тайнах, красотах и чудесах Божьего мира, а мудрецов и монахов – прославлять мощь и премудрость великого Творца вселенной. Архимандрит Иоанн Крестьянкин, изумляясь премудрости и величию Создателя, запечатленной в красотах земного мира, говорил, что природа со всеми ее красками и мелодиями, с грозами и зорями, с небосводом, усыпанном звездами и солнцем, заходящем в горах или на море – это «зеркало, отражающее совершенства Божии, силу Творца и Его Божество». Но монахи ищут не отблесков красот Божиих и тень премудрости Его, а Самого Бога и безмерной любви Его сердца, духовную жажду их душ не утолят чудеса природы и тайны вселенной, они помнят о том, что их Отчизна на небесах, а не на земле, ищут общения с Всевышним, соединения ума, сердца и воли в непрестанной молитве – вечном устремлении к Богу. Восходящая от пустыни невеста Христова – это душа христианина, живущая уединенной и созерцательной жизнью, достигшая бесстрастия и святости, преисполненная любви к Богу, никогда не отчаивающаяся – опирающаяся в дни скорбей на Возлюбленного своего, непрестанно молящаяся Небесному Жениху, соделавшая сердце свое – жертвенником и алтарем Господним, возлюбившая Спасителя до мученической смерти.
                В прекраснейшем поэтическом гимне восьмой главы Песни Песней, имеющем глубокий мистический смысл, прославляется могущество и сила Божьей любви: «Под яблоней разбудила я тебя: там родила тебя мать твоя, там родила тебя родительница твоя. Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою; Ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она – пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем» (Песн. 8:5-7). В Новом Завете сказано, что всемогущий Бог есть Любовь – великая сила любви Божией беспредельна. Господь возлюбил нас вечной и совершенной любовью. Тайна беспредельной любви Божией лежит в основе всего христианского вероучения, на них утверждены весь закон Моисеев и все пророки, вся нравственная сила Евангелия и литургическая жизнь Церкви, ее святость и священнодействие всех ее молитв, богослужений и таинств. Преподобный Симеон Новый Богослов в своих Божественных Гимнах писал, что  «любовь есть не имя, но Божественная Сущность, сообщимая и непостижимая и совершенно Божеская». Тайна предвечной Святой Троицы – самая великая и неизъяснимая из всех Божественных тайн – это тайна Любви, ибо Любовь есть образ бытия Божиего: Господь не замкнутая в себе монада Лейбница, а единосущная и нераздельная Троица, а три совечные Ипостаси единого Божества – неисчерпаемый фонтан из трех чаш, каждая из которых переполнена бесконечной любовью – Отец отдает Себя в любви Сыну и Святому Духу, Сын – Отцу и Святому Духу, а Святой Дух – Отцу и Сыну. Тайна Святой Троицы рационально непостижима, она выше разумения Серафимов и Херувимов, но эта тайна открывается миру как тайна Божественной Любви, и мы можем молитвенно созерцать ее на иконе «Троица» Андрея Рублева. Три рублевских Ангела – это три Лица Святой Троицы, три Ипостаси Божественной Любви: благословляющий Ангел есть Бог Отец, предвечный Исток Божества, всеблаженная Любовь запредельная миру, Господь, ниспосылающий Сына Своего Единородного на землю, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но обрел жизнь вечную; Ангел, принимающий чашу, есть Бог Сын – Слово Божие ставшее плотью и Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, Он – Спаситель, принимающий в сердце Свое весь трагизм мира, и жертвующий Собой ради нашего спасения; Ангел утешающий, облаченный в одежды синего и зеленого цвета – Бог Святой Дух, Утешитель, Дух Истины и Бог животворящий, Его любовь утешает скорбящих и духовно преображает падших людей в святых, возвращает кающимся грешникам целомудрие и непорочность, освящает их. Человек, не имеющий любви в сердце к Богу, ближним и врагам не может даже именоваться христианином, как не имеющий Духа Святого – не может быть святым подвижником Церкви. Тайна сотворения мира – это тайна преизбытка любви в Божьем сердце: всеблаженный Господь ни в чем не нуждался – ни в Ангелах, ни во вселенной, ни в человеке, но Он абсолютно свободно возжелал сотворить небо и землю, Ангелов и людей, животных, птиц, рыб и растения, дабы разделить с ними Свою безмерную и всемогущую любовь. Если Бог есть Любовь, то не страшно доверить Ему свою жизнь и душу, если же в сердце человека умрет вера в любовь Божию, то его постигнет глубочайшая и нестерпимая мука – отчаяние: жизнь будет казаться ему ужаснее смерти, и ничто не сможет утешить его истерзанную душу потерявшую Бога. Если человек имел опыт Богообщения и потерял Бога, то душа его будет томима страшной духовной жаждой и мукой доходящей до отчаяния, ибо он будет переживать Богооставленность, и всем сердцем, умом и волей искать Возлюбленного своего: «Как велик Ты, Господь мой – Божественная Любовь, непостижимая для самих Ангелов, вечная и бесконечная, неприступная во славе Божества Своего, неисследимая мыслью и неизреченная словом, вечная и безмерная, всемогущая и всесвятая! Где же Ты скрываешься от души моей – откликнись на мольбы мои, ибо я не могу жить без Тебя. Я знаю, что бесконечно грешен пред Тобой и недостоин созерцать славу Твою, но любовь Божия обожгла мое сердце, и без Тебя нет мне покоя и утешения, оттого – не могу молчать и вопию с мольбою к Тебе день и ночь».
                Душа ищет возлюбленного Христа, и находит Его под яблоней, пробуждая Небесного Жениха – обращаясь к Нему с молитвой. В Песни Песней яблоня – это символ Древо Жизни, душа оставила весь мир со всеми его материальными благами, оставила славу и власть царей, все искусства и мудрость философов, чтобы найти Бога своего, без Которого не может жить, ибо Христос – неисчерпаемый источник вечной жизни. Таинственный образ Сына Человеческого, сидящего под сенью древа – это пророчество о таинстве Боговоплощения, о рождении Мессии от Пречистой Девы Марии и Святого Духа, и пророчество о таинстве Богораспятии. Христос обретается невестой под сенью цветущей яблони – под сенью Честного и Животворящего Креста, а Крест сей – знамя победы Сына Божиего над смертью и Адом. В Ветхом Завете прообразом Креста Христова был расцветший жезл Ааронов, выбивающий воду из скалы – орудие самой позорной и мучительной казни, отверженный миром Спаситель соделал орудием нашего спасения, совершил искупление  грехов, сокрушил власть смерти и Ада и даровал всем нам возможность унаследовать Царство Небесное.  Пришествие Христа в мир есть чудо и тайна Божественной Любви: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Сво¬его, чтобы мы получили жизнь через Него»(1 Ин. 4:9).Тайна Креста – это тайна любви Бога, доходящей до крестных мук и смерти на Голгофе – «крепка, как смерть, любовь», от сотворения веков сокрытая в неисследимых глубинах премудрости Божией, и тайна свободы человеческого духа, столь драгоценной для Бога. Зачем Христос добровольно принял смерть на Голгофе и позволил распять Себя на Кресте, если Он всемогущественный Бог? Преподобный авва Дорофей утверждал, что Господь сотворил нас по образу Своему, а мы через грех утратили общение с Богом и лишились Его благодати, осквернили образ Божий в себе, стали смертными и грешными, но Творец умилосердился над Своими созданиями и послал в мир Сына Своего, чтобы Он искупил и распял грех, за который мы были изгнаны из Рая. Но почему Господь избрал жертву всеблагого и безгрешного Агнца Божиего как средство нашего спасения и неужели Он не мог победить смерть и Ад одним актом Своего всемогущества? На страницах Евангелия рассказывается, как апостол Петр соблазнился великой тайной жертвы Агнца Божиего и упрашивал Христа спасти мир без страданий Богочеловека. Христос нарек мысль апостола Петра – мыслью сатанинской, ибо ее суть – отрицание необходимости Голгофы в деле мироспасения и мироискупления. Бог Слово есть предвечный Логос, только Его Крестом и Воскресением разрешился проклятый вопрос теодицеи и антроподицеи, только Он приносит смысл Божий в наши страдания и нашу смерть, только в Нем во всей силе и глубине открылась несравненная тайна Божественной Любви, тайна, существовавшая в Божиих помыслах прежде сотворения мира. Это – великое дело любви Божией, сокровенная и предмирная тайна, уходящая в бездну премудрости и милосердия Божиего, непреступную для самой высокой мысли человеческой и ангельской. Христос взывает к нашей душе – к возлюбленной Своего сердца: «Посмотри, о возлюбленная невеста Моя, на Агнца Божиего закланного прежде сотворения мира. Я – вечный Бог, прежде всех веков и всех миров, прежде бытия Ангелов и людей, прежде неба и земли, прежде замысла миротворения – Я был Любовью. С любовью Я сотворил возлюбленную Мою и вдохнул жизнь в нее, не оставил ее и после грехопадения, но ниспосылал пророком и они возвещали обо Мне. Как томилась ты в юдоли земного изгнания и жаждала быть со Мной, и Я пришел на землю, чтобы спасти тебя, и был гоним, плакал об усопшем Лазаре, скорбела душа Моя в молитве за весь мир. В саду Гефсиманском был Я предан, увенчали Меня терновым венцом и облекли в багряную хламиду, нес Я Крест, водруженный на плечи Мои, взошел на Голгофу и был распят, и умер – плотью возлежал во гробе, душа же Моя сошла в преисподнюю, где до пришествия Моего в мир пребывали души всех усопших, и во гробе с плотью и во Аде с душою неразлучно пребывало Божество Мое. Сокрушил Я врата адовы и поверг смерть к стопам Моим, разорвал узы ее и исторг из преисподней души тех, кто уверовали в Меня и возлюбили Меня всем сердцем, и воскрес из мертвых, изумляя Ангелов и Архангелов на небесах – и все это сделал Я из любви к тебе». По слову преподобного Иустина Поповича Христос до дна испил чашу вселенской скорби, любящее сердце милующего Господа надрывалось от боли, грандиозную и безмерную муку испытал Сын Божий в Гефсимании и на Голгофе. Это великая тайна, утопающая в неисследимых глубинах Божьей мудрости, и только вечность откроет ее нашему сердцу, сейчас же мы постигаем лишь малую крупицу Божественной Любви. Христос есть Богочеловек, Он страдал не по Божеству Своему, а по человечеству – испытал все муки Ада и земли, искупил нас Своей вседрагоценной, всеспасительной и всеискупительной кровью. Но почему всемогущий Господь не сошел с Креста и не явил Свое Божественное величие на Голгофе? Это тайна любви Бога, дорожащего нашей свободой, она – бесценный дар от Него, без свободы мы не могли бы быть самоопределяющейся личностью, не имели бы образа и подобия Божиего. Это великую тайну христианской веры, тайну страждущего Мессии и Голгофы, тайну Креста и Христовых мук – священную тайну Нового Завета, пророчески предвосхищенную в книге Иова, писаниях пророческих, Псалтыре и Песни Песней, гениально выразил русский писатель Ф.М. Достоевский в его романе «Братья Карамазовы» – одном из величайших произведений во всей мировой литературе по философской глубине, шекспировскому накалу страстей, тонкости диалектической мысли и силе веры, испытанной в горниле самых тягостных сомнений: «Ты не сошел с креста, когда кричали Тебе, издеваясь и дразня Тебя: «сойди со креста и уверуем, что это Ты». Ты не сошел потому, что опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз и навсегда его ужаснувшим».
                Христос изгонял торговцев из храма – Бог не торгует верой, Он ищет не корыстных наемников, жаждущих благ земных и небесных, и не трепещущих рабов, верующих из страха перед адскими муками, но любящих и верных сынов, поклоняющихся своему Богу в Духе и Истине. Нельзя купить любовь Божию и благодать Святого Духа, и как сказал М.Ю. Лермонтов – один из самых религиозных и глубокомысленных наших поэтов, грозный Божий Суд «не доступен звону злата». В Песни Песней эта высокая библейская истина выражена следующими строками: Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем» (Песн.8:7). Дьявол в пустыне искушал Христа и предлагал Спасителю все царства мира сего и славу их, но Сын Человеческий отверг искушение князя века сего, ибо горел любовью к Богу и человеку, что превыше неба, земли и преисподней, и почитал земные царства за ничто, но дорожил нашими душами и их свободой. Во всех мирах – в духовном, где обитают Ангелы, и материальном, где живут люди, и на небе, украшенном солнцем, звездами и луной, и в морских просторах, в полях, укрывающих лицо земли, и в кельях горных отшельников, чьи сердца бьются с молитвой Богу, нет ничего более таинственного, священного, драгоценного и прекрасного, чем любовь. На свете нет ничего величественней и прекраснее Божественной Любви, она – самое дивное сокровище небес и райское блаженство для души, непреступная красота и несравненная слава, неизъяснима тайна всевышнего Бога, превосходящая разумение Ангелов – духов небесных, и людей – земнородных. Любовь Божия – это Неизреченная Красота, все богатства земных царей, вся мудрость философов и богословов, вся слава поэтов и музыкантов, все величие полководцев и героев, вся знатность рода и власть сильных мира сего, вся культура и все творческие таланты – все ничто в сравнении с любовью Всевышнего, а обрести ее можно лишь отдав Богу свое сердце: «сын Мой! отдай сердце твое Мне» (Притч. 23:26). Апостол Павел с огненным вдохновением вестника Божиего скажет, что все пророчества и вся мудрость, все чудеса и вся вера, все знания и даже подвиг мученичества – ничто, если в нас нет любви к Богу и своей бессмертной душе, к ближним и дальним, к друзьям и врагам: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1 Кор.13:1-2). Человек сотворен по образу Божиему, его душа – христианка по природе, но язычница по страстям, она – царица и возлюбленная невеста Христова, ставшая блудницей, развращенной демонами, облекшейся в лохмотья рабыни мирских сует, забывшей о своих небесных истоках и духовном достоинстве. Человек – обитатель земного мира, но душа его подобна Ангелу, облеченному в бренное тело, она – небесное создание, наследница духовного мира. Если человек откроет книги древних мудрецов или вдумчиво вглядится в пеструю и трагическую картину истории мира, то ощутит грусть, оттого, что на земле нет ничего вечного и идеального, и неизбежно задастся вопросом: «Зачем я живу в мире, если в конце меня ожидает смерть? Откуда в моем сердце эта тоска по небу, эта неутолимая жажда вечности? Почему я не могу жить без святыни? Отчего жизнь без цели и смысла для меня невыносима?» В Песни Песней душа говорит Богу – «положи меня, как печать, на сердце Твое» – запечатлей мой образ в сердце Твоем, приди ко мне Возлюбленный мой, ибо я хочу вручить Тебе драгоценный перстень – мою свободную волю. Всеблагой Бог возлюбил все Свои создания и Агнец Божий был готов принести Себя в жертву ради них прежде сотворения мира. Таинственно велит Господь возлюбленной Своей отпечатлеть Его образ на сердце – ввести Слово Божие в Святое Святых храма – возлюбить Бога всем сердцем, и тогда Небесный Жених даст ей царский перстень. Это – великая и неизъяснимая тайна Божия: круглая форма кольца – образ вечной любви Всевышнего к Его созданию, крепкой как вечность, чистое золото – драгоценный металл, Бог дорожит возлюбленной Своей, она для Него бесценна, Он любит ее чистой и бескорыстной любовью. Символично, что царский перстень украсил руку прекрасной Суламиты – благодать Святого Духа освятила свободную волю человека, духовно преобразила всю его жизнь и личность. Тайна перстня Песни Песней есть тайна любви Бога к человеку и любви человека к Богу, тайна свободы и благодати, тайна нашего спасения, ибо в основе нашего спасения – сотрудничество с Богом, свободное и творческое содействие Его благодати – деснице Всемогущего, спасающей нас. Бог никого и никогда не спасает насильно и не принуждает войти в Царство Небесное.
                Крестная жертва была принесена Христом за всех людей – всех кто жил до Его пришествия, во время Его жизни на земле, и тех, кто еще не родился. Эта жертва Агнца Божиего – совершенна и абсолютна, она имела вселенское и сверхвременное значение, ибо если бы Христос не объял все создания Свои любовью с Креста, то любовь Его оказалась бы ограничена временем, была бы не совершенной и не вечной, а Его нельзя было бы назвать Спасителем мира. В Ветхом Завете Господь назван Богом ревнивым, а Песнь Песней возвещает, что сердце Божие ищет совершенной взаимности в любви, и ревность ее – «люта, как преисподняя». Преподобный Исаак Сирин – один из величайших подвижников Православной Церкви, учитель безмолвия и молитвы, которому открылись величайшие тайны неисследимых судеб Божиих и Страшного Суда, говорил, что пламень геенны – это пламень ревности и любви Божией, ибо «неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией», но любовь Божия становится источником нестерпимых духовных и нравственных мучений для тех, кто отверг ее. Старец Зосима в романе Достоевского «Братья Карамазовы» рассуждая о тайне Ада и адского огня, утверждал, что адские муки – это «страдание о том, что нельзя уже более любить»: «О, есть и во аде пребывшие гордыми и свирепыми, несмотря уже на знание бесспорное и  на созерцание правды неотразимой; есть страшные, приобщившиеся сатане и гордому духу его всецело. Для тех ад уже добровольный и ненасытимый; те уже доброхотные мученики. Ибо сами прокляли себя, прокляв Бога и жизнь. Злобною гордостью своею питаются, как если бы голодный в пустыне кровь собственную свою сосать из своего же тела начал. Но ненасытимы во веки веков и прощение отвергают, Бога, зовущего их, проклинают. Бога живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога жизни, чтоб уничтожил Себя Бог и все создание Свое. И будут гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти». Любовь Божия и свобода Ангела и человека – это ключ к темной тайне Ада. У прозорливого Тихона в «Бесах» есть такое размышление об адских муках: «будет душа блуждать и увидит весь свой грех, да не так, как теперь, а весь, и увидит, что Бог объятия к ней отверзает – взяв все в соображение, и возмутится, и потребует сама казни, и станет искать ее, а ей отвечают любовью – и в этом ад ее. Сознание любви не исполненной должно быть всего ужаснее, и в этом-то ад ее». Святитель Иоанн Златоуст говорил, что для падших Ангелов и нераскаянных грешников страшен и нестерпим любящий Бог, любовь Божия и горний свет Царства Его настолько несказанно мучительны, что преисподняя для них – милость Божия. Любовь Божия неисчерпаема, она не скована границами пространством и временем. Вся вселенная в сравнении с безмерной любовью Вседержителя – лишь малая песчинка в могучей деснице Божией, ибо любовь эта объяла небеса, землю и преисподнюю: «взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:8-10).
                Священник и богослов о. Павел Флоренский писал в своей книге «Столп и утверждение истины», что «вся Библия насыщена и пронизана ревностью Божией», любовь Его – это «свободное избрание», каждая личность для Него – уникальна и необыкновенна, Он любит ее как единственную невесту Свою, оберегает как драгоценную жемчужину, ищет ответной любви ее, зовет всех в Царство Небесное на трапезу Агнца, но как часто люди отвергают милость Божию, пренебрегают любовью Спасителя и избирают путь погибели. Христос пришел на землю и распялся за каждого человека на Голгофе, любовь Его обращена к каждому из нас – к старым и малым, к мужчинам и женщинам, к людям всех рас и национальностей, к праведным и грешным, ибо Он любит каждую душу больше всего видимого мира, и падшая душа грешника столь же драгоценна для Него, как и душа праведника. Христос принес искупительную жертву за всеобщий грех мира, Он возлюбил нас – неблагодарных грешников, не умеющих любить, молился с Креста о прощении врагов, «ибо пришел призвать не праведных, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Любовь Божия бесконечно таинственна, могущественна и милосердна, она долготерпит и способна воззвать нас из глубин адских, вернуть самым падшим грешникам достоинство сыновей Божиих, если они обратятся к Отцу своему Небесному с покаянием. Всемилостивый Господь ждет нашей ответной любви, а любовь Его к нам – вечна и неизменна: как солнце любовь Всевышнего светит на добрых и злых, как дождь милость его проливается на праведных и грешных, ибо любовь сердца Божиего беспредельна и спасение уготована всем ищущим Бога, любящим Его и исполняющим заповеди святого Евангелия. Весь мир не стоит спасения одной души, она драгоценней для Бога, чем вселенная, а сердце Божие – это Неопалимая Купина вечной и пылающей любви, ее не зальют реки Вавилонские – потоки наших бесчисленных грехов. Нет в мире силы, которая могла бы угасить любовь Божию, она – неугасимое пламя Святой Троицы. Преподобный Исаак Сирин учил, что любовь Божия не знает меры, она – причина сотворения вселенной  человека, пришествия Христа в мир и основания Его святой Церкви, эта любовь вечна, бесконечна и всесильна, она не может быть побеждаема нашими грехами, ибо все грехи рода человеческого – горсть песка перед безбрежным океаном Божественного милосердия. В Священном Писании сказано, что Бог есть Дух и Любовь, Он сотворил человека по образу и подобию Своему, и человек как богоподобное и творческое создание призван научиться любить духовной, совершенной, бесконечной и бессмертной любовью, зовущей нас к вечности, созидать нравственные и духовные ценности, жаждать святости – обожения, единения с предвечным Первоисточником Любви – с Богом. По слову святителя Иоанна Златоуста невозможно любить Бога и грешить, ведь любящий Бога горит любовью к Нему непрестанно, дрожит Богообщение и имеет страх Божий – начало премудрости, боится оскорбить Возлюбленного своего, оберегает душу свою от греха, как Херувим с огненным мечом стоит у врат Эдемских – помнит о том, что ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, не оправдывает грех и не утешает себя словами о бесконечной любви Божией. Где нет любви к Богу, ближним и врагам, там нет спасения. А где нет страха Божиего, там нет даже и надежды на спасение. Время земной жизни – это время покаяния и любви, ибо там, где нет покаяния – нет исцеления души от греха и нет любви к Богу, тщетно лукавое упование на прощение всемилостивого Бога Судии. Упование нераскаянного грешника на любовь Божию без покаяния и страха Божиего, без нравственного и духовного изменения его личности и жизни – это грех против Божественной Любви, низкое желание жить порочной жизнью под сенью Креста, жалкая попытка обмануть всезнающего Судию, злоупотребление милосердием Спасителя, изобличение лукавства ума и сердца. Если мы хотим обрести спасение, нам надо научиться любить Бога, ближних и врагов евангельской любовью – духовной и неугасимой любовью, воспламеняющей сердце верующего, любовью Иоанна Богослова и Авраама, Иова и Иеремии, Даниила и трех отроков преданных огню в печи вавилонской, которую не поколеблют никакие силы – ни скорби и испытания, ни голод и странничество, ни труды и печали, ни гонения и казни, ни искушения и мученичество, ни сам Ад. Любовь истинных христиан к Богу крепче смерти и ревнивее преисподней, она явлена миру в сонме мучеников – свидетелей Господних, чья любовь к Богу была крепка и неугасима. Эта любовь есть дар Божий, ее таинственный образ в Песни Песней – «пламень весьма сильный», «стрелы ее – стрелы огненные» (Песн.8:6), воспламеняющие сердце человека, уязвляющие его бессмертную душу Божественной Любовью. Аллегорически толкуя боговдохновенные стихи Песни Песней, святой Григорий Нисский писал: «Бог пускает в спасаемых избранную стрелу Свою – Единородного Сына, смазав тройное жало острия Духом жизни», а душа христианина «приняв в себя избранную стрелу Божию, уязвлена в сердце острием веры, смертельно устремлена любовью». В мессианском аспекте Христос – огненная стрела Божественной Любви, пущенная Богом Отцом с небес на землю и уязвляющая сердце человека, оставляющая рану любви. Христос сказал, что пришел низвести огонь с неба – это огненный язык Святого Духа, образовавший Новозаветную Церковь, это пламень Божественной Любви, и Спаситель желал, чтобы пламень этот разгорелся в сердца  всех людей – дабы все познали мощь и силу любви Божией, возводящей Сына Божиего на Голгофу. Бог есть Дух и Любовь и без благодати Святого Духа невозможно человеку научиться любить духовно. Протоиерей о. Геннадий Фаст в толковании на Песнь Песней пояснял, что «любовь Божия возжигает любовь в сердце человека. Когда в сердце любовь, то в нем – Бог. Иное – это порочные страсти и пристра¬стия, рядящиеся в тогу любви». Любовь Божия пронзает сердце человека как стрела огненная и человек сгорает изнутри – пылает любовью. Эта любовь горит в сердцах мучеников и святых, исповедников и молитвенников Церкви. Великое и непостижимое чудо! Бог высекает пламень любви даже из наших окаменевших в грехах сердец, она – сильнейший пламень Божий, сжигающий всякую скверну греховности и порока. Эта любовь от Бога, она – крепче смерти, сильнее всего мира, ее пламень – духовная сила всех чудес, таинств и молитв, алмазный стержень нашей веры, ибо без любви к Богу, ближним и врагам ни таинства и чудеса, ни вера и молитвы не спасают нас от гибели.
                В Песни Песней говорится, что любовь Божия не только крепка как смерть, но и ревнива как преисподняя. Христос не только восходит на Голгофу и умирает на Кресте, но и нисходит «в преисподние места земли» (Еф.4:9). Любовь возвела Спасителя на Крест и низвела душу Его во Ад, ибо Бог более ревнив, чем преисподняя – Он не хочет отдавать державе смерти ни одну душу. По догматическому учению Православной Церкви и ее молитвенному богословию после смерти на Голгофе плоть Христова возлегла во гробе, а душа Его сошла в преисподнюю, и с ними не разлучилось Его предвечное Божество. Сошествие Христа во Ад – одно из самых таинственный событий, описанных в Священном Писании, великая и непостижимая тайна Божия. Христос сошел в преисподнюю в силе Божества Своего, чтобы извести оттуда все души уверовавшие в Него. Велика сила любви Божией, она – совокупность и венец всех совершенств, а ревность – ее огненный меч, запредельная мощь и неугасимый пламень. Христос сошел во Ад, сокрушил врата преисподней и поверг смерть, проповедовал всем душам там находящимся, чтобы вывести их из темницы мрачного Ада. Все богослужебные тексты Православной Церкви, ее гимнография и догматическое богословие свидетельствуют о том, что сошествие Спасителя в преисподнюю – это событие вселенского значения, ибо Христос победил смерть и Ад, низверг власть демонов, открыл путь спасения для всех людей, проповедовал как ветхозаветным праведникам, так и всем иным душам, в том числе и нераскаянным грешникам древнейших времен о которых сказано в Ветхом Завете – «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5). По премудрому рассуждению преподобного Иустина Поповича – великого богослова и мудреца Вселенской Церкви «человеколюбивый Господь, пребывая в аду, проповедовал Евангелие всем человеческим душам, не исключая и самых грешных: ведь святой Апостол особо указывает, что Спаситель проповедовал душам и тех, кто за свою порочность пострадал от потопа (см.: 1 Петр.3:20). Несомненно, души в аду могли ответить на проповедь Спасителя либо ее принятием, либо отвержением, потому что бессмертные человеческие души и в царстве смерти именно потому и человеческие, что обладают человеческими чувствами, человеческим разумом, человеческой свободной волей». Человек есть свободная личность, и если бы бессмертная душа его после смерти не обладала свободой самоопределения, он перестал бы быть человеком, не имел бы надежды на спасение, а проповедь Христа в преисподней была бы бессмысленной и бессильной. Климент Александрийский был убежден, что проповедь Христова в Аду коснулась не только душ ветхозаветных праведников, но и всех язычников, живших вне истинной веры, ибо Господь хочет, чтобы все спаслись и ни одна душа не оставлена Его Промыслом и не обделена милостью Всемогущего. Христос пришел во Ад, чтобы спасти все души обитавшие там, но Господь никого не спасает вне его воли, и спасение обрели лишь те, кто уверовали в Него и приняли Его благовестие. По этически безупречной мысли преподобного Иоанна Дамаскина  Христос проповедовал всем душам в Аду, но спаслись лишь откликнувшиеся на Его проповедь, ибо каждая душа обладала свободой уверовать или не уверовать в Сына Божиего, остаться в преисподней или пойти в Рай вслед за Христом. В синаксарии на пасхальной утрени есть следующие строки, изъясняющие, что Христос вошел во Ад спасти всех людей, но спасены Им были лишь те, кто свободно уверовал в Него и возлюбил Спасителя: «Ныне, похитив из хранилищ ада все человеческое естество, Христос возвел его на небеса и привел к первоначальному состоянию нетления. Однако, сойдя, воскресил не всех, но тех, кто пожелал поверить Ему. Души же святых, от века силою удерживаемые адом, Он освободил и всем дал взойти на небеса». В литургической поэзии Восточной Церкви провозглашается о победе Христа над смертью и Адом, об избавлении людей от власти дьявола, о том, что смерть была умерщвлении сиянием вечной жизни Божества, «Ад сделался пустынным и беспомощным», «извергнув всех, которых некогда обманом умертвил». Если бы сойдя во Ад Христос помиловал одних ветхозаветных праведников, то в этом не было бы ничего непостижимого и чудесного, изумившего Ангелов на небесах, но Христос явил в царстве смерти от века сокровенную силу Божественного милосердия, разрушил врата адовы, одолел дьявола и предоставил возможность спасения каждой душе. Христос есть истинный Спаситель мира, Он – Божественный Победитель смерти и Ада. Эта великая тайна Божия открывается на страницах Священного Писания: Христос «имеет ключи ада и смерти» (Откр.1:18), и апостол Павел торжественно вопрошает: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55).
                Христос воскрес из мертвых, ибо смерти и Аду было невозможно удержать Его всемогущее Божество, Которое по естеству Своему есть «воскресение и жизнь» (Ин.11:25). В нашем подлунном мире нет силы более могущественной, загадочной и страшной, чем смерть – в ее власти правители царств и все живые существа, мудрецы и глупцы, нищие и богачи, народы, эпохи и культуры, и только любовь Божия – сильнее смерти. Воскресение Христово – это торжество любви, победа Спасителя над Адом и смертью, свидетельство всеблагости всемогущего Бога, величайшее из евангельских чудес и святейшая Божья тайна, триумф и утверждение христианской веры, осуществление надежд и упований древних мудрецов и пророков – от Иова, Моисея, Давида и Соломона до Иоанна Крестителя. Вся апостольская проповедь, все вероучение Церкви и весь подвиг мучеников и святых, все молитвы и надежды христианского сердца – все зиждется на историческом факте воскресения Иисуса Христа из мертвых. Апостол Павел писал о вселенском значении Воскресения Христова – страдавшего, умершего и воскресшего для оправдания нашего и искупления всех, провозглашая: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Если бы Христос не воскрес, то невозможна была бы проповедь апостолов с их бесстрашием, премудростью, чудотворством и верностью Богу, невозможен был бы подвиг мучеников и исповедников, ибо если бы воскресший Спаситель не наделил бы их Своей Божественной премудростью, не укрепил их веру благодатью Святого Духа, не воодушевил бы их на подвиг мученичества, вдохнув в души христианские неугасимую надежду на вечную жизнь, то, как бы ученики Иисусовы – эти бедные и  неученые люди, могли явить такую мудрость и такие чудеса, такой подвиг исповедничества и мученичества за веру Христову, такую несокрушимую силу веры и такое подвижничество? Преподобный Иустин Попович глубокомысленно заметил: «если бы не было Христова Воскресения, то не было бы христианства; Христос оказался бы первым и последним христианином, испустившим дух и умершим на кресте, а вместе с Ним испустило бы дух и погибло и дело рук Его, и Его учение. Поэтому Христово Воскресение – это альфа и омега христианства во всей его Богочеловеческой высоте, глубине и широте». Если Христос не воскрес, то мы – самые несчастные создания во всех мирах, ибо без Воскресения Христова рушится вся христианская сотериология и этика, все домостроительство Божие нашего спасении, вся евангельская надежда, все адомантово основание нашей веры, вся литургическая жизни Церкви и все святые таинства ее, все догматы и богослужения. Но Христос воскрес из мертвых, сила любви Божией расторгла объятья смерти и узы гробы, Он – Первенец из мертвых, дарующий нам нетление, ибо хоть и до Христа люди воскресали по воле Всевышнего, никто  из них не обрел бессмертие – все умирали, но Христос воскрес совершенным Воскресением – окончательно победил смерть животворящей любовью: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, ожитворил со Христом» (Еф. 2:4). Как сказал премудрый святитель Иоанн Златоуст: «В Христовом Воскресении показан некий новый тип воскресения, ибо многие мертвые воскресали и до Христа, но так, как Он – не воскрес ни один. Все другие воскресшие опять возвращались в землю и, освободившись от господства смерти на известное время, вновь ей подчинялись; но Господне тело по Воскресении не возвратилось в землю, а вознеслось на небеса, разрушило всю власть диавола, воскресило с собой всю вселенную и ныне восседает на царском престоле». В Священном Писании пророчески говорится о всеобщем воскресении из мертвых – мы воскреснем по образу Христа и все предстанем на вселенский Суд Божий: «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29). Воскресение Христово – самое радостное и чудесное событие в истории нашего мира. Христос воскрес из мертвых – отверзлись врата Ада и истребилась смерть, освобождены от уз греха все уверовавшие в Него, пали демоны и низвержена власть дьявола, ликуют на небесах Ангелы и святые.
                Далее в Песни Песней Ангелы взывают к Богу: «Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут сватать¬ся за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками» (Песн.8:8-9). В экклесиологическом плане – эти стихи есть тайна двух возрастов невесты Христовой, двух эпох в истории Церкви – ветхозаветной и новозаветной.  В ветхозаветной Церкви не открылась вся полнота Божественной Премудрости, не была явлена миру вся нравственная сила христианской веры и духовная мощь апостольской проповеди, вся глубина боговдохновенных догматов и высота евангельской морали. В ветхозаветные времена были пророки и мудрецы, но еще не явился на землю Христос – предвечное Слово и Небесный Жених, ибо день сватовства – день воплощения Бога Слова и пришествия в мир Мессии. Когда Христос пришел в мир, то основал Новозаветную Церковь, она – мистическое Тело Христово, хранящее совершенное Божественное Откровение и проповедующее миру благую весть о победе Христа над смертью и Адом, оберегающее все души, верные Богу, от демонов и соблазнов мира сего, как несокрушимая стена горнего Иерусалима. Палаты из серебра – это закон Моисеев и пророки, вся сущность их – в двух заповедях Евангелия о любви к Богу и ближнему, а дверь, обложенная досками кедра – не гниющего дерева, есть огненная вера во Христа, более сильная, чем смерть, крепкая как вечность, ибо без православной веры невозможно войти в Церковь, став членом ее, пребывать с истинным Богом и обрести спасение. В духовном плане – это два возраста невесты Христовой есть два состояния души: еще не научившийся любить Бога и ближних, новоначальной в вере и не достигшей духовного совершенства, и ставшей верной дщерью святой Церкви, обретшей личный опыт Богообщения и стяжавшей благодать Святого Духа. Суламита пророчески говорит о Новозаветной Церкви, как о столпе и утверждении Божественной Истины, хранящей всю полноту Откровения, и о душах святых, достигших полноты совершенств в очах Господних, сочетавшихся верой, надеждой и любовью со Христом, живущих на земле так, как живут Ангелы на небесах: «Я – стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты» (Песн.8:10).
                Таинственны следующие стихи Песни Песней: «Виноградник был у Соломона в Ваал-Гамоне; он отдал этот виноградник сторожам; каждый должен был доставлять за плоды его тысячу сребреников. А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести – стерегущим плоды его» (Песн.8:11-12). В иносказательном смысле мудрец и царь Соломон есть Сам Христос, Он – вечный Царь Небесный и Ипостасная Премудрость Божия, виноградник в Ваал-Гамоне – это народ Божий, святая Церковь, стражи – пророки и апостолы, и их наследники – пастыри Церкви, ее богословы, исповедники и подвижники. Христос духовно и незримо присутствует в Церкви, Он в центре всей ее жизни – догматической и литургической, нравственной и исповеднической, ибо виноградник Он держит при Себе. За священное служение в винограднике Господнем и плоды его служители Христовы получают двести сребреников – образ множества добродетелей и вечной жизни с Богом – соединения с Ним и бессмертной души и воскресшего тела. Тысяча сребреников приносится Соломону – это число есть великая и неизъяснимая тайна вечности и полноты: человек в любви отдает всего себя Богу – Бог навеки становится Всем для него. С небесных высот Христос взывает к возлюбленной Своей – к святой Церкви и каждой душе: «Жительница садов! товарищи внимают голосу твоему, дай и мне послушать его» (Песн.8:13). Пребывая в Православной Церкви, душа уже не скитается по пустыням мира сего, но пребывает в винограднике Господнем – жительница садов, она может питаться плодами Святого Духа и вдыхать аромат святости, причащаться Святых Тайн Христовых и услаждать слух Возлюбленного своего возвышенным молитвословием. Христос напоминает человеку, что он сотворен Богом как житель райского сада, призывает душу его искать Царство Небесное, и вознести голос к Богу – непрестанно молиться Вседержителю и взыскать Богообщения, ибо Господь превыше всех небесных товарищей – Ангелов, обитающих в горнем мире, Он – наш Творец, Промыслитель и Спаситель. Апостол Павел говорил, что если даже Ангел с неба стал бы благовествовать противное Богу, то и Ангелу была бы анафема. Христос взывает к Церкви и жаждет услышать голос возлюбленной невесты Своей – жительницы райских садов, голос пророков и апостолов, проповедующих об истинном Боге, голос монахов, уединенно молящихся в келье, голос церковных богослужений и Вселенских Соборов, голос святых отцов, возвещающих истину от Духа Божиего, голос миссионеров, несущих Слово Божие всем народам земли.
                Последние строки Песни Песней – это слова Суламиты, радостно призывающей Возлюбленного: «Беги, возлюбленный мой; будь подобен серне или молодому оленю на горах бальзамических!» (Песн.8:14). Эти таинственные стихи напоминают последние слова Апокалипсиса Иоанна Богослова – «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр.22:20), и раскрывают апокалиптические чаяния святой Церкви, ожидающей второго пришествия Сына Божиего в силе и славе Божества Его. С христианской точки зрения апокалиптическое время началось с пришествия Христа на землю – «приблизилось Царство Небесное» С апостольских времен наше время – это апокалиптическое время, ибо уже апостолы созерцали как вера и любовь оскудевают в мире, на сцену истории выходят предтечи Антихриста, ложь и разврат как всемирный потоп наводняют землю, царства восстают на царства, а христиан гонят за их веру, истязают и отдают на растерзание львам в стенах Колизея. Вся история мира – это трагический процесс, ее события есть цепь нарастающих катастроф, но история имеет духовный и таинственный смысл, ибо существует Церковь и Промысел Божий действует в судьбах людей и мира. Православная Церковь не отвергает ужасов царства Антихриста, трагического конца земного мира и Страшного Суда, но Апокалипсис – это не только предостережение о конце времен, как о неминуемой катастрофе вселенского масштаба, но и Откровение о победе Бога над мировым злом – смертью, Адом и дьяволом. По великолепному выражению архимандрита Рафаила Карелина: «Апокалипсис это не столько реквием о погибающем мире, - сколько гимн во славу Нового Иерусалима, сходящего с небес. Древние христиане ждали конца мира как избавления от страданий, как переход в лучшую жизнь». На страницах Апокалипсиса Христос предстает как Божественный Всадник на белом коне – образ святой Церкви, воюющей с Антихристом и лжепророком. В Песни Песней Христос является в образе серны, зорко видящей сердца людей и зло, таящееся в них, и в образе оленя, убивающего коварного змея, затаившегося в траве – побеждающего дьявола – змея книги Бытия и красного дракона из Апокалипсиса. Апокалипсис апостола Иоанна Богослова – это самая таинственная их всех книг Библии, книга предостережения и надежды, написанная на огненном языке пророков, изумляющая богословов изощренной символикой, не дающая сердцу человека забыть о Боге и душе, смерти и Страшном Суде, о конце времен и вечности. Мировая история катастрофична – с каждым веком нарастает сила греха и ощущается оскудение любви – духовная и нравственная энтропия мира. Но Апокалипсис учит нас быть верными Богу во всех испытаниях, пророчествует о том, что история оборвется как натянутая струна, окончательно падет Вавилон – царство Антихриста и держава смерти дьявола, вселенная духовно преобразится – будет новая земля и новое небо, будет горний Иерусалим, и Господь отрет слезы с очей всех скорбящих и не будет более смерти, болезней и скорбей. Существует не только вселенский Апокалипсис, завершающий историю мира, но и личный Апокалипсис – связанный с завершением жизни человека, происходящий в его сердце, где дьявол с Богом борется, а человек избирает – бороться со Христом и святой Церковью против мирового зла, или встать на сторону дьявола – жить в грехах и пороках, отвергнув Евангелие и забыв о Боге, умереть с нераскаянным сердцем, с разрушенным храмом веры в развращенной душе. Всем христианам надлежит помнить, что после смерти нас ожидает встреча со Христом и частный Страшный Суд, когда раскроется книга нашей жизни. Нам надлежит со страхом Божиим – помня о бесчисленных согрешениях своих и исповедуя их пред Богом, и надеждой на милость Спасителя, оберегающей душу от отчаяния, готовиться ко дню Господню. В этом смысле вся жизнь христианина – это приуготовление к Страшному Суду. Если душа действительно любит Бога, то она жаждет быть с Ним, тоскует по своему Небесному Жениху и с надеждой взывает к Нему в молитвах: «Как Ты прекрасен Возлюбленный мой, поспеши же ко мне, ибо ничто не радует мое сердце, более нескончаемой любви Твоей, и я жажду вечно пребывать с Тобой». Песнь Песней – это книга апокалиптическая, не только содержащая в себе пророчество о пришествии Христа в мир, но и проникнутая эсхатологическим чаянием второго пришествия Господня, жаждой духовного преображения мира и исканием Царства Небесного. Это песнь души, жаждущей быть с возлюбленным Богом и на путях земного бытия – в молитвах и скорбях, созерцаниях и подвигах, и за гранью пространства и времени – в Царстве любви и славы, в ликующей вечности горнего Иерусалима.
                Этой возвышенной нотой завершается Песнь Песней – самая прекраснейшая из всех книг Ветхого Завета, драгоценная поэтическая жемчужина Священного Писания, где каждый стих содержит целую библиотеку духовной премудрости и несметное множество сокровенных тайн Божиих – неизъяснимых для ума и неисчерпаемых по глубине смысла.