«Душа» живая и животная
(Пятый день творенья)
Итак, пятый «день» творения! Мы читаем 20-ую строфу Шестоднева в современном переводе с древнееврейского языка, приводимом Авдеенко Евгением Андреевичем. В данном случае это необходимо, поскольку даже древнегреческий перевод (Септуагинта) не вместил некоторую специфику древнееврейского текста, которая очень важна для понимания смысла библейской поэзии именно в этом месте:
- «И сказал Бог: да воскишит вода кишением души живой и “летающее” да полетит над землёю по тверди небесной».
Нам с вами, очень заметно и настойчиво, я бы даже сказал - навязчиво, библейский поэт указывает на продолжающееся развитие нашего естества - «сгущение» - материализацию - нашей «душевности»: чувственности и логосности! На это указывает само построение текста, которое применено здесь поэтом. - В одной строфе, сразу же - одно за другим, он применяет уже знакомый нам, литературный приём: «воскишит кишением» и «летающее да полетит». Как мы помним, этот приём направлен на привлечение нашего внимания к изменению естества той стихии, о которой идёт речь. А именно, к физическому проявлению и развитию метафизического естества «водной» и «воздушно» стихий нашей «души». До этого, они таинственно скрываются в «бездне» - протоматерии.
С помощью этого литературного приёма, поэт Шестоднева привлекает наше внимание:
- Во-первых, к усложнению нашей чувственности - «воскишит кишением»; и
- Во-вторых, к пробуждению «разумности» в логосности - «летающее полетит» …
Просматривается интересная градация в использовании библейским поэтом этого литературного приёма:
- Сначала, в третий «день», однократно было сказано «земле» - «произрастит растения»;
- Теперь же, в пятый «день», уже дважды, говорится, как будто бы «воде»:
- сначала «воскишит кишением»; и тут же, следом за этим
- «летающее полетит» …
Естественно, что у читателя или слушателя, сразу возникает вопрос: - «К чему же обращается божество во второй раз, в этот пятый день?»
Возможно, второе обращение адресовано не «воде», а «воздуху» - пневме!
- «… “летающее” да полетит над землёю по тверди небесной».
Ибо, какая ещё из стихий, окружающих поэта, кроме «земли» и «воды», может быть использована им в его поэтическом символизме?! «Воздух» или «ветер» - пневма, вполне вписываются в ареал тварных - «земных» и «водных» стихий библейского поэтического символизма.
И здесь мы наблюдаем интересную образную и символическую иерархию развития и устроения нашей психики или «души»: - «земля» - «вода» - «воздух»!
- «Земля» - плотская сфера - полное воплощение эмоциональности и рассудочности нашей «телесной» чувственности. Её символ - растительная и простейшая жизнь;
- «Вода» - душевная сфера – образ тех потенций роста наших чувств и мыслей, которые связанны с нашей «телесностью» не прямо - рационально, а косвенно - иррационально. Здесь логосность и эмоциональность соединяется и сотрудничает с нравственностью, ибо посреди воды располагается «небесная твердь», содержащая в себе - «образы небесных светов». Её символом становится животная жизнь, для которой открываются вертикальные или «духовные» перспективы;
- «Воздух» - разумная или духовная сфера нашей «души». Здесь имеется в виду пневма, - та среда, в которой наши чувственность и логосность призвана к тесному контакту с образами «небесного». Для того, чтобы причастить нашу «душу» Духу. Поднять «глину»: «землю» и «воду», к «небесной тверди». Разумеется, что здесь мы можем говорить только о трансцендентных связях пневматологии с нашей «телесностью».
Именно «воздух» - апостольские воздуха - становятся целью устремлений «земли». - И «земля», как биологический сосуд и основа психики «воды» - именно в пневме встречается с «духовностью»! И уже не психика - «душевность», а пневматика получает возможность стать конечной целью биологического развития жизни - материи … Животнодушевность получает возможность дальнейшего «воздушного» и пневматологического развития, преобразуясь в живодушевность …
***
В этом месте нам удобно указать на то, каким образом видится библейскому поэту метафизическая «природа» нашей «души»!
А видится она как та «природа», которая содержит образы «небесного» - «образы» ангелов. То есть «природа» нашей «души» не является равной ангельской «природе» - «равноангельской». Она является - сообразной и подобной - ангельской «природе» - «подобоангельской»!
Этот качественный признак служит одним из важнейших оснований экзегетики, философствования и богословствования в целом…
Здесь лежат корни многих философских и богословских заблуждений и споров! Например, Платона и Аристотеля, Оригена и Иринея Лионского.
***
Библейский поэт, в своих символических образах, придаёт нашему «земно - водному» естеству - «самовольство». То есть способность к «саморазвитию». Указывает на сгущение - проявление в материальных стихиях, по мере их приближения к конечному физическому состоянию, сродства к «личностности». - От «земли» к «воздуху». От психики к пневме. От «плоти» к «духу» …
Бог Творец, по слову Предания - «творит самодеятельные стихии»! Влагает в стихии творческое «слово», которое и обеспечивает их дальнейшее развитие по естеству каждой из стихий. - По существу, а не содержанию вложенного в ту или иную стихию творческого «слова». Ведь существо творчества - это всегда развитие изначальной идеи или мысли! - А словесная форма всегда ограничивает то содержание, которое она может в себе вместить. Поэтому, творчество - это всегда нечто большее, чем то, что может быть выражено тем или иным словом о творчестве. … И стихии, заряженные божественным творческим словом, делают больше того, что мы можем воспринять, слыша это слово преимущественно интеллектуально, а не «духовно» …
Дух - даёт «образ», а наш «ум» рисует нам - «абстракцию» …
Потому, в поэзии третьего «дня» Шестоднева, например, «воде» было сказано - «собраться в собрание едино». Но «вода» проявила свою «волю»! - И - «собралась в собрания» …
То же произошло и с «землёй»!
«Земле» было предложено - «произрастить растения». И она тоже проявила свою «волю» - «произвела растения»!..
Здесь поэт нам показывает появление индивидуальности в материи - как творческий принцип «личностного» развития материи по пути к «разуму»! - «Разумная» жизнь - индивидуальна. Она не возможна по «роду». - «Разум» - не «природное», а над «природное» или вне «природное» явление. - Это «свобода», без которой невозможна «ипостасность». И без этого принципа невозможно «одухотворение» - взаимопроникновения Духа и материи…
Эта самодеятельность стихий являет нам «личное» участие Бога Творца в творении нашего «сознания». Материя наполняется «личной» энергией божества! Как бы пропитывается - заражается «личностностью» от божества! Становится «ипостасной»!! И показывает нам свою «личную» силу. - Силу духа (по-еврейски «коах») или энергию (по-гречески «динамис»), действующую - в глубине и из глубин - самих стихий. Её источник - Дух Божий - «носящийся» над «бездной» и входящий в неё «светом».
И нам необходимо подчеркнуть, что символический образ «бездны» - вмещает в себя всё бесконечное разнообразие «земно - водных» - материальных стихий - состояний материи. Метафизических и физических. Известных нам и ещё неизвестных. Мы находим тут:
- «слово» и «свет»;
- «небо» и «небесная твердь»;
- «землю» и «сушу земную»;
- «воду» и «морскую воду»;
и «нечто» - некую стихию, не конкретизированную библейским поэтом. Он даже не именует её хоть как-то определённо! Лишь намного позже, уже в евангельской поэзии, появляется это именование. Да и то - во множественном числе:
- «воздух» или «воздуха» - пространство между «землёй - водой» и «небесной твердью»! - Которое вмещает в себе все неизвестные «сознанию» библейского и евангельского поэтов формы материальных стихий. От видимых и физических форм материи, до форм невидимых и метафизических - психических и пневматологических. Ведь там, над «небесной твердью» или за ней, тоже пребывает некая «вода» - как символ той пневмы или пневматологии, той пневматики, как продолжении развития психики, о которой мы и говорим. Вот, где простор для будущего познания «ума»! Для нашей логосности…
И причиной этого усложнения и развития материи является именно её постепенное и последовательное «ипостасирование» - повышения степени её «ипостасности» и её сродства к благодати. От «земли», при её «прорастании». - Через «воду», путём её «кишения». - К «воздуху», который возводит или восхищает - по апостолу Павлу - к «небесной тверди» происходит всё большее - «одухотворение». - Всё большее проявление в материи «своеволия» - «личностных» качеств…
«Разум» зреет, от «земли» к «воде» через индивидуализацию материи. А затем, ему приходится лететь сквозь «воздух», преодолевая ограничения своей индивидуальности! - «Разумность» восходит на «небо»! - Воспаряет по небесным ступеням - степеням: - «ипостась» - «личность» - «лицо». … Туда, в область над «небесной твердью», где и ожидает «лицо» обожение, его встреча с самим собой, записанным в Книгу Жизни …
***
Но нельзя забывать о том, что всё это приводится в движение «светом»! - «Светом божественной правды»; «энергией», которая есть - «Слово любви о любви» …
Поэтому логосность не главенствует над нашей чувственностью, а соработничает с ней, на основе их нравственного единства. Логосность лишь только тогда играет ведущую роль по отношению к чувственности, когда логосность подчинена «совести» - нравственным устремлениям «сознания» и выступает творческой силой.
Именно связь логосности с «совестью», как связь с Творцом - отличает «образ» от «абстракции». Нам надо хорошо понимать, что наша «абстракция» не может иметь преимущества перед «образом», который не является продуктом нашего «сознания», а есть божественное творение! Ибо «образ» несёт в себе реальное содержание, в то время, как «абстракция» содержит в себе только то, что мы в неё вложим…
***
Пятый «день» посвящён библейским поэтом как описанию метафизического устроения нашей «души», так и, одновременно, процессу физического появления и проявления в материальности, того естества, которую символизирует «вода». - Это «душевные» аспекты живой материи - психика или психическая материя, которую следует отнести более к полю, чем к веществу. - Это полевые, а не вещественные формы материи. Она описывается, в том, что отличает её от проявления «плотских» аспектов материальности! - От того естества, которое символизирует «земля» в третий «день». Речь идёт о биологической материи, о нейрофизиологии в биологии, то есть о нервно-психических проявлениях в живой материи, как таковой - о живом веществе.
Напомним, что заключено это отличие, как раз во фразах:
- «да прорастит растения…»; и
- «… да воскишит кишением души живой...».
В чём эти отличия?
С метафизической точки зрения, плотская сфера связана с обращением «души» во внешний мир и в общество. В физику мира и психику социума. Носителем плотской сферы существования выступает, в первую очередь, материальная культура. А душевная сфера более обращена к происходящему во внутреннем мире «души». К индивидуальной психике и пневматике. Душевная сфера существования выражает себя преимущественно через культуру идей!
Как указывалось, выше, при переходе от плотской сферы к душевной сфере, возрастает роль нравственности. И усиливается зависимость гармоничного функционирования культуры от того, насколько свободно действует в ней благодать Духа, получая возможность всё большего присутствия в той или иной форме материальности. В плотской сфере основной этический объём занимает мораль. В душевной сфере наиболее заметными становятся этические аспекты нрава и открываются перспективы приобщения к любви. То есть «душевности» открываются не только нравственные перспективы, но и «духовные» …
И лишь только через «душевность» эти «духовные» перспективы становятся доступны и для «полоти» - то есть «телесности»! - Что мы и увидим в «день» шестой …
С физической точки зрения, речь идёт об «истончении» энергетической основы материальности и, как следствие, появлении всё более «тонких материй» - форм и состояний материи, которое происходит при переходе от «плотскости» к «душевности» …
Чем глубже или выше мы проникаем в «бездну», тем ближе к нам и ощутимее для нас становится Дух - «носящийся над бездной вод» …
Материя становится ипостаснее - прозрачнее для Духа и восприимчивее к Нему…
По той причине, что возрастает мера возможности осознания «душевностью» самой себя. То есть, с точки зрения творения, приближается момент пробуждения «самосознания в сознании» - момент появления «Я» …
А с точки зрения бытия «сознания», увеличивается активность этого «Я», и «личное» получает возможность преобладания над «природным» …
***