Греческий бог Аполлон именно малоазиатского происхождения (у этрусков он – Апулу).
Изначально он – хеттский (лувийский) бог ворот и дверей Апулунас, Апалунас (Appaliunas, Apaliunas, Apalunas). Он – один из богов, которого называют свидетелем примерно в 1280 г. до н. э. в договоре между Алаксандусом, царем малоазийского города Вилуса (т.е. легендарного Илиона-Трои; отождествляется с легендарным Парисом, официальным именем которого было Александр) и хеттским великим царем Муваталли II. Он один из трех богов, упомянутых на стороне Вилуса (Илиона). Согласно Гомеру, именно Аполлон был строителем стен Илиона (Трои), а затем в ходе Троянской войны стоял на её стороне. Как Аполлон, сын верховного бога Зевса и почитаемый в Трое именно как «Мышиный» («Сминтий»), насылает на войска ахейцев чуму и ураганы, так и хурритский Аплу, который почитался как бог чумы, то считается, что их имя происходит от вавилонского «аплу» (aplu) – «сын», титула, данного вавилонскому Нергалу, сыну верховного бога Энлиля и богу чумы, войны, олицетворению губительной силы палящего солнца, персонификации планеты Марс-Цальбатану.
Ипостасями Нергала были:
– Нинурта, бог войны и земледелия (олицетворение планеты Сатурн),
– Пабильсаг бог-стрелец (олицетворение созвездия Стрельца),
– Гугаланна (шум. G;-gal-an-na «дикий бык Ана»), супруг и брат владычицы преисподней Эрешкигаль,
– Ниназу (шум. Nin-a-zu «господин врач»), бог-целитель,
Популярныке эпитеты Нергала: «Царь изобилия» (шум. Lugal-;e2-;al2), «Изобильный шквал»(шум. U4-;e2-;al2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgi;immar; обряды в его честь проводились с пальмовой ветвью в руке).
Этимология имени Нергала не ясна, она семитского происхождения и впервые появляется в период III династии Ура, ХІІ-ХХІ вв. до н.э. Аккадское написание имени – GIR3.UNU.GAL, но в гимнах Шульги III династии Ура и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака на PIRIG(шум. «лев»). Например, ипостась Нергала Нинурта изображается со скипетром с двумя львиными (или пантер) головами. Также имя Нергалапередавалось логограммой U.GUR и написаниями EN.URU.GAL «владыка большого дома», NE.URU.GAL «Свет великого Ура») Считается, что семито-аккадский бог Нергалслился с шумерскими богами – чумы Эрра (Ирра), имя которого аккадцы стали использовать как эпитет Нергала.
Также Нергал отождествлялся с хтоническими богами-близнецами Лугальгирра и Месламтаэа (олицетворения созвездия Близнецов), считающимися сыновьями Энлиля и Нинлиль (известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии). Лугальгирра идентифицируется как Эрру (Нинурта-Нингирсу), а Месламтаза («вышедший из храма Меслам (в городе Кут)» отождествился с Нергалом.
Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянскоговремени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев («Нириг» – «планета Марс»). Упоминание этого бога имеется также в «Библии», свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4 Цар. 17:30).
Нергалу был посвящён IX месяц – «кислиму» (ноябрь-декабрь), передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3 (шум., предположительно: «выход Убийцы»): считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[i]. В одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[ii]. Как известно Аполлон (Феб) также отождествлялся с солнцем, при том что греки почитали и отдельно бога солнца Гелиоса.
То, что Аполлон был связан с лебедями, волками и северной страной Гипербореей, может быть объяснено тем фактом, что Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с Разинутой Пастью» (шум.mulUD.KA.DU8.A), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)». Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому – человеческое и львиное), руки, крылья, а также упоминаются также: Корона (; Cep) признак божественного статуса. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[iii]. Один из приближенных вавилонского царя Навуходоносора, «начальник магов» («равмаг»), участвующий в завоевании Иерусалима (Иер.;39:3,13), носил имя Нергал-Шарецер (аккад. Нергал-шарри-уцур, «Нергал, охрани царя»).
В источниках из парфянского города Хатры в Северном Ираке его окрестностей Нергал часто фигурирует с эпитетом d;;p; (дахшапета, дахшапата), имеющим иранскоепроисхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей». Обнаружение статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя, что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису). Также в эллинистический период Нергала со львом (иногда – псом) и обоюдоострым топором в руках отождествляли с Гераклом с псом (Кербером), в накидке из шкуры льва и держащим такой же топор.
И да, контаминации Геракла и Нергала поразительны: оба проникают в мир мертвых и взбудораживают своим буйством тамошних обывателей.
Так, Геракл проникает в царство Аида, укрощает стража этого мира – трехглавого пса Кербера со змеиным хвостом. Поскольку Геракл перед спуском в Аид был посвящен в Элевсинские мистерии, то жена Аида Кора Персефона приняла Геракла как брата. ТакжеГеракл борется с богом смерти Танатом и побеждает его, возвращая к жизни умершую жену своего друга Адмета. Нергал, в свою очередь, также несколько раз проникает в преисподнюю.
Нергал входит в жилище богини мертвых Эрешкигаль, стаскивает её за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб («Ме»), и Нергал соглашается и соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых. Нергал возвращается, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, верховный бог неба Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его – в мире нижнем». Характерно, что в нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»[iv].
Хетто-лувийский Апалунас изображался как воин-охранник (хет. la;;ijala, лид. lailas «герой-воин») с «амазонкским (обоюдоострым) топором» или в виде прибитого над дверьми чучела орла с разрубленной на две части головой, откуда происходит геральдический «двуголовый орел».
Предполагаем, что в индоарийской версии этому соответствует Гандаберунда или Берунда (на дравидском языке каннада ga;;abheru;;a «сыльный двухголовый») – двухголовая птица, которой приписывается огромная магическая сила и способность противостоять силам разрушения. Гандаберунда встречается в декоративном оформлении многих индуистских храмов, в геральдике Майсурского княжества и других средневековых южноиндийских государств; в современной Индии её можно увидеть на гербе штата Карнатака. Гандаберунду обычно изображают с длинным хвостом, похожим на павлиний, несущей слонов и львов в когтях и змею в клюве – таким образом демонстрируется её огромная сила. Предание связывает её с богом Вишну: однажды, бог Вишну явился в образе человекольва Нарасимхи (мифологическая интерпретация вед. nar;m ;;;sa; «слава мужей», Nar;sa;sa; как прозвища богов Агни и Пушана, авест. теоним Nairj;. sa;ha < *(;)ner;m k'ansos[v]), чтобы сразить демона Хираньякашипу (Hiranyakasipu «Золоторунный»!). Убив демона и выпив его кровь, Вишну не смог погасить в себе гнев и удержался в своей ужасной форме.Полубоги боялись его даже больше, чем убитого демона и поэтому попросили заступничества у Шивы. Шива явился в образе Шарабхи (Шарабешвара; некая смесь человека, животного (оленя, первоначально – лося) и птицы, наделенная четырьмя руками с острыми когтями, восьмью ногами, острыми клыками и клювом хищной птицы, а также длинным хвостом и крыльями), и тогда Вишну обернулся Гандаберундой и они вступили в сражение. Эта битва угрожала уничтожению всей вселенной – и тогда супруга Шивы Парвати обратилась к богине темной Луны Пратьянгире, чтобы та усмирила сражающихся. В образе Нарасимхики та предстала перед ними: темноликой и ужасной, с мордой львицы с красными глазами, восседающей на тигре, полностью нагой (как вариант – в чёрных одеждах), на себе она носит гирлянду из человеческих черепов, а волосы её переплетены, в своих четырёх руках она держит трезубец, змею, барабан и череп. Своим безумным рыком она прервала сражение богов и, тем самым, спасла мир от уничтожения. В поздних версиях индуизма победу одерживает Шива или Вишну, а побежденный признает первенство победителя.
Думается, «восьминогий» Шарабхи («Лось») – это мифологическое описание боевой колесницы индоиранцев, столкнувшихся в противостоянии с цивилизациями юга (Хараппы, Междуречья, Ближнего Востока), которым покровительствует губительное солнце (Нергал-Эрра, Апалунас, «Демон с разинутой пастью»).
Сам Нарасимха является контаминацией Древнего Египта и этому посвящено нами специальное исследование
[i] Емельянов, В. В.Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. – СПб. : Петербургское Востоковедение, 1999. – С. 112-114, 151.
[ii] Емельянов, В. В.Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. – СПб. : Петербургское Востоковедение, 1999. – С. 116.
[iii] Куртик, Г. Е. Звездное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. – СПб. : Алетейя, 2007. – С. 520, 524-525.
[iv] Афанасьева В. К. Нергал // Мифы народов мира : энциклопедия / гл. ред. С. А. Токарев. – М. : Советская Энциклопедия, 1991. – Т. 2 (К-Я). – С. 212.
[v] Гиндин Л.А., Цымбурский В.Л. Прагреки в Трое (междисциплинарный аспект) // Вестник древней истории. – 1994. – № 4. – С. 30. – http://annales.info/mal_az/troy/pragreki.htm