Растительная символика Шестоднева
(Третий и четвёртый дни творения)
Для того, чтобы нам с полнотой и пониманием, осознанно, войти в четвёртый «день», необходимо, предварительно, резюмировать в общем контексте творения результаты третьего «дня».
В третьем «дне» нам представлен не просто символический образ нашей видимой общественной и социальной жизни. Нам раскрывается её существо, скрывающееся в ней самой, но в ней самой не заключающееся. - Общество, социум - не существует ради самого себя. А ради каждого из тех, кто его составляет. То, что это действительно так, нам ясно и различимо показывает само обстоятельство символического появления библейской растительности до видимого солнечного света.
Как мы указывали, сущность социума заключена в феномене нашей чувственности!
Этот феномен нуждается в непременном и неустанном росте - взращивании, воспитании - педагогическом воздействии, заключающемся в том, чтобы становилось видимым и зримым нравственное качество этой чувственности. Именно возрастание нравственного качества чувственности является содержанием символики библейской растительности, взращивающей семена и плоды «духовной» жизни.
Третий «день» Шестоднева, в принципе, показывает нам смысл сотворения нашей чувственности. И то, каково устроение наших чувств. Библейский поэт передаёт нам мысль, что наши чувства не что-то стихийное. Оказывается, они имеют свою иерархию. То есть они устроены - выстроены в сторону возможности своего «одухотворения». - И это - «добро».
Напомню о первой странности третьего «дня», с которой мы столкнулись.
«Вода» не собирается в «собрание едино», а собирается в «собрания свои»!
Бог Творец - дух и любовь - творит условия для одухотворения материи и приобщения её к любви. Поэтому материальное «сознание», будучи по своей «природе» лишь индивидуальным, получает социальные условия существования. Получает их как способ преодоления своей «природной» индивидуальности и обретения ипостасных потенций, которые и закладываются божественным творцом в творящееся материальное «сознание», как это и описано Шестодневом в предыдущие «дни».
Библейский мир, творимый Богом - это мир чувственного человеческого мышления, в котором чувство и мысль неотрывны друг от друга, а, отнюдь, не откровение о происхождении материи! Между тем и другим мы можем протягивать только те образные связи, которые соответствуют текущим естественнонаучным познаниям, содержащимся «общественным сознанием» в настоящий момент.
Кстати сказать, ангельское мышление лишено чувственности, в отличие от человеческого мышления. В этом состоит немаловажное значение того, что различает два символа: «небо» и «землю». Это касается начального «неба» и начальной «земли». И, ещё в большей степени, это касается их последующих «образов». То есть: «небесной тверди» и «суши» с «морем».
Все перспективы чувственной разумности заключены в её многоликости и многообразии. Индивидуальная «природа» - содержание библейского символа - «прах земной», в богатстве своих общественных связей и отношений, получают большую вероятность реального «одухотворения» - реализации своих ипостасных возможностей.
Чем более богата и разнообразна чувственная и мыслительная вариабельность социума, тем более нравственно устойчив и перспективен социум. В этом заключена «слава» рассмотренного нами третьего «дня».
***
Мир человеческого сообщества, сотворённый Богом в едином акте, показывается нам библейским поэтом протяжением и развитием трёх сюжетных линий, представляемых как три «дня». Этот мир несёт на себе образ избыточного многообразия физического мира.
Возможно, можно сказать и противное, - что физическое обиталище жизни многообразно, и с избытком, по той причине, что божественный творец в таковом избыточном многообразии задумал чувственную разумность человеческого сообщества.
А что это значит для развития нашего чувственного восприятия?
Это значит, что нравственное качество нашего восприятия каждого отдельного индивидуума играет первостепенную и непреходящую роль, ибо является прямой перспективой одухотворения не только нашей индивидуальной чувственности: - преодоления индивидуальности и преобразования её в ипостасность, но и чувственности социальной - общественного мнения ...
Одухотворение всечеловека, а значит и мира в целом!
Способность индивидуального чувственного восприятия - есть восприятие конкретных и конечных «вещей». А «духовное» чувственное восприятие - это ипостасное восприятие мира! Оно - есть мировосприятие. - Восприятие мира в целом - соборного восприятия социума. В чувственном восприятии каждого индивидуума, ипостасно присутствует всечеловек! То есть каждый из нас способен объять собой весь мир.
Современное состояние нашей общественной чувственности, в части своего научного познания, уже вплотную подошла к пониманию того, что не существует изолированных от теории фактов. То есть и наука, как бы она ни хотела иметь дело только с объективным фактом, полностью изолированным от субъективных сторон нашей чувственности, не может отрицать того, что всякий факт имеет смысл только в рамках определённой теории. Самая фундаментальная теория называется в науке - парадигма. Но, все факты никогда не помещаются в одну парадигму! Вмещающиеся в неё факты - учитывается текущей наукой. А те факты, которые не вмещаются, - не учитываются, считаются не научными. Они остаются на периферии, как «курьёз» или «невостребованные факты». Самое интересное состоит в том, что именно эти «невостребованные факты» становятся источником, и причиной появления новой парадигмы, рождения нового понимания состояния нашего чувственного восприятия.
***
К чему нам заострять внимание на всём этом?
Шестоднев ясно показывает нам: - всякое чувственное восприятие - есть путь «прорастания» от индивидуального восприятия себя и мира к духовному восприятию мира и себя. И мир: как физический мир, так и мир наших социальных отношений, даётся нам Богом для воспитания - взращивания нашей чувственности; для ощущения и освоения её богатых возможностей, образ которых мы видим в непредставимом многообразии видимого мира.
Это богатство чувствования и передаёт нам библейский поэт: - в мире столько всего, он неисчерпаем, как неисчерпаем божественный творец, и неисчерпаем тот, кому Он подарил неисчерпаемое бытие...
Для того, чтобы войти в четвёртый «день» творения, мы должны проникнуться ощущением и переживанием этого многообразия, зовущего нас куда-то в «бездну» неведомого.
Если мы не воспринимаем видимое и социальное избыточное многообразие мира как «зов», дарованный нам в ощущении себя как мира в глубине нашей индивидуальности, как целого, как всечеловеческого единства, мы не поймём четвёртый «день». Потому что четвёртый «день» - это «светила» и «звёзды» - нравственный космос. - Образ неисчерпаемого духовно-нравственного многообразия; непредставимый избыток «духовных» и нравственных пространств; «сил» и «светов» в «вечности», которыми видимое нами вокруг себя отражается в нас самих. И наоборот! - Для того, чтобы внутреннее наше ипостасное богатство стало восприниматься нами как причина существования видимого нами внешнего многообразия. - Только в этом случае, исполняется задача, поставленная библейским поэтом перед нами, - чтобы внутреннее и внешнее слились в нас воедино, и невидимое и божественное стало зримым во всём видимом и человеческом.
Видимое небо, описываемое нам библейским поэтом в четвёртый «день», становится путеводной картой для «прорастания» и воспитания нашей «разумной» чувственности. Направлением осуществления того «зова», который каждый из нас слышит в себе:
- Как и куда нам стремиться в наших желаниях?
- Каковы нравственные ориентиры на пути нашего «духовного» возрастания?
Ответы на эти вопросы даются нам библейским поэтом в четвёртый «день».
Божественный «дар» - путеводное небо четвёртого «дня». А мы превратили его - «образ» нравственной и «духовной» красоты и устремлённости «вверх» нашего внутреннего мира, - только лишь в эстетику внешнего восприятия. - Потеряли нравственную образность и «духовную» символику библейской поэзии!
Мы не усвоили духовно-нравственный «дар». Видимые изобилие и избыток отвлекли нас от смысла существования этого «богатства». И мы всё время пытаемся прагматически освоить и практически приспособить всё это «богатство», забывая о том, что не нуждаемся в таком изобилии «телесно», только лишь для своих «плотских» потребностей.
Нам подарили ипостасность - «образ» духовно-нравственного «богатства», а мы оставили этот «подарок» для индивидуального использования! - И потерялись: - «индивидуум потерялся в бесконечности своих ипостасных возможностей».
Чтобы не теряться в «небе» - бесконечности своей ипостасности, необходимо иметь особое чувство жизни. - Сначала нравственное, а потом и «духовное». Это особое чувство жизни приобретается, «прорастает» и возрастает здесь, на «земле». В ряду наших «телесных» ощущений и «общений» друг с другом! Поэтому первое, что нам необходимо - это принести на «землю» тот «образ» духовно-нравственного чувствования, которое охватывает нас при взгляде в «небо», на светила и звёзды.
Библейское поэтическое утверждение о том, что - «Земля - центр мироздания. Небо над землей, а не земля среди небесных тел» - относится к духовно-нравственному основанию, цели и смыслу нашей жизни, к нравственной и «духовной» космогонии «души», а не к физическому устроению Вселенной.
***
Когда наше «сознание» овладевает своей индивидуальностью и утверждается в ней, тогда только мы получаем возможность оторвать свой взгляд от «земли» и устремить его на «небо»! - Индивидуальное чувствование жизни - ощущение себя как «земли», становится той средой «прорастания» вверх нашей «души», приходящей в состояние возможности приятия божественного «дара». В состояние ожидания этого «дара» и стремления к нему. - Чтобы слышать духовно-нравственный «зов» нужно иметь специально настроенный на это «орган» - совесть. Как «ухо» воспитанное для слышанья музыки и «глаз» обученный для восприятия картины…
«Зов» слышится исходящим с неба!
И третий «день» творения сводит нас с таким «преддуховным» - ещё нет солнца - явлением как нравственность, понимаемой как благоговейное чувство жизни. И библейская растительность - это первое, что символизирует наше вхождение в «духовный» мир. - «Слово» и «дело» - начальные условия духовно-нравственного возрастания нашей «души».
Первейшее определение нашего «блаженства» - библейское описание Рая - как особого «растительного» царства…
Потом будет ещё множество самых разнообразных библейских попыток символического описания блаженства. Вплоть до откровенно буквального евангельского духовно-нравственного описания блаженства в Нагорной Проповеди.
Что мы узнаем из растительной библейской символики?
То, что внутренняя духовно-нравственная жизнь человека первее и значительнее его социальной жизни - социума.
Библейская растительная жизнь началась прежде появления Солнца.
Вывод из этого следует очень простой! Настолько простой, что он не очевиден для большинства, незнающего этой библейской нравственной простоты:
НРАВСТВЕННОСТЬ НЕОБХОДИМА ДЛЯ ЖИЗНИ БОЛЬШЕ ХЛЕБА, ТАК КАК РАСТИТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ – НАЧАЛО И ОСНОВАНИЕ «ДУШИ» ПОЯВИЛАСЬ ДО СОЛНЦА.
Эта растительная жизнь «души» рождается и начинается как индивидуальный феномен, прорастая «землю» своей индивидуальности, и являя нам свой ипостасную феноменальность, тянущуюся к «небу». К его «светилам» и «звёздам».
«Хлеб насущный» - библейский символ индивидуальной жизни человека. И этот «хлеб» своего плотского самопознания, освоения своей индивидуальной чувственности и повелевание ею, человек должен добывать с таким усилием, что его «лицо» - «ипостась» будет обращено к «земле». - И «плоть» будет в поту! Если человек не занимается этим - то становится «проблемой» для социума.
Для того, чтобы чувственность человека «прорастала» из индивидуальности в ипостасность, необходима нравственность, которую можно назвать, скажем - «хлебом души». - «Небесным хлебом» или «духовным хлебом».
Такова растительная символика третьего «дня», с которой обращается к нам библейский поэт в своём поэтическом пении Шестоднева.
Символика «земли» третьего «дня» может восприниматься как индивидуальная социальность! - В этом заключается сущность идеологии. Здесь на первом плане не жизнь, как нравственное наполнение и содержание «души», а условия жизни, как потребности «плоти» - экономика и комфорт, страховка и медицина, права человека и либерализм, мировой порядок и демократия. - Бог - это сила! - Это Государство!!
Противоположная символика «земли» третьего «дня» - это ипостасная социальность или - соборность! 0 Здесь Бог не в силе, а в правде и любви, которые совершаются в «немощи».
Идеология, в отличие от «духовности», не нуждается в «небе»!
Она стелется по «земле» и не отрывается от неё, не имея вертикального измерения…
Стремление к «духовности» не совместимо с идеологизацией, какой бы она не была, ибо идеология - это всегда лишь психология, в которой «душа заедино с телом» - «плоть».
«Духовность» же, - это всегда пневматология, в которой «душа заедино с небом» - «дух». И «земля» этим «духом» возносится к «небу»…
И приникает к нему!..
И это та причина, по которой мы отвергаем всякую идеологию…
«Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и это всё (что есть, что пить, во что одеться) приложится вам».
Социум представляется нам образом солнца не потому, что имеет в себе правду, сам по себе, а потому, что через него открывается правда и осуждается лукавство …
Любой социум погибает не от внешних бедствий, а от своего собственного безумия!.. От отказа от своей ипостасной соборной перспективы - будущной «духовности» своей «природы». - Отказа от будущности. Ибо это утрата «веры», которая приносится в жертву идеологии. В первую очередь, в области религиозности.
Наиболее ярким примером подобной гибели социума является поздняя Византия, после раскола христианства на западное - кафолическое христианство и восточное - ортодоксальное христианство.
Западное христианство пошло по пути идеологизации «духовности»! И Византия, нуждаясь в военной силе против османского нашествия, обменяла «западную военную помощь» на «духовную» чистоту ортодоксального христианства. Византийцы последних веков отказались пожертвовать «плотским» комфортом ради возможности иметь собственную армию. И все свои военно-политические надежды возложили на западную помощь.
Всем известно к чему привела Византию идеологизация религии и политики! - Она была обманута и погибла, так и не получив обещанной ей помощи.
***
В заключение, укажем ещё раз на нравственные основы «духовной» жизни:
- Внутренняя жизнь первичнее своих внешних социальных проявлений;
- Физические условия жизни не должны преобладать над её нравственными основами;
- Жизнь есть всечеловеческий дар, который усваивается индивидуумом - «в поте лица», ипостасирующем свои индивидуальные ощущение и переживания жизни, причащаясь к всечеловечеству жизни Иисуса Христа. Он - первое и последнее, альфа и омега жизни!..