«Моря» и «суша»
(Третий день творения)
***
Жизнь всепобеждающа в бесконечности своего разнообразия! И это касается всех аспектов жизни, как биологических, так и тех аспектов жизни материи мышления, которые заключены в рассматриваемом нами библейском символе Шестоднева - «воде под небом».
То есть чем разнообразнее образы мышления, тем ближе их взаимное «общение» приближается к той Премудрости и Первообразу, который сам говорит о Себе: - «Азм есть!» - «Я есть Путь и Истина и Жизнь!»
В чём значение и истинность этих слов богочеловека?!
Жизнь сотворена единым Духом Божиим! И всякое конкретное существование, разумное или животное, существует не само по себе, а по роду и виду своему. Единое «слово», произнесённое в вечности, отражается бесконечным богатством «множества» в «воде под небом». Но это богатое и бесконечное феноменологическое «множество» не умаляет и не отменяет изначальности того ноуменистического «единства», через которое и поддерживается само существование этого «множества», всею силою «слова» и «света» - «нетварных» божественных энергий.
Именно то, что каждое конкретное существование содержит, в своей сущностной глубине изначальные «слово» и «свет», как свидетельства своего бытия к благу, и определяет необходимость «общения» для постижения каждого их этих конкретных существований. Оно не может быть «познано» - постигнуто рационально, лишь только с помощью «ума». - «Разум» и разумное постижение это что-то большее чем «ум»! - Это - «сердце», в котором вся совершенная иерархия сил «души» человека. И первенствует в ней «совесть». Потому что без главенства «совести», невозможно «одухотворение» чувств. - Невозможно творчество, как «сообразность» человека Богу.
«Духовное» чувствование невозможно объяснять, - его можно только пережить! Наблюдая, например, неповторимость каждого восхода или заката, даже тогда, когда ты наблюдаешь их в одном и том же месте. Или внимая живым картинам природы, которые никогда не повторяются при их встрече с человеком. То же самоё можно ощутить и смотря на шедевры изобразительного искусства, слушая гениальную музыку. Особенно остро «духовность»: бесконечное богатство переживания «множественности единичного», охватывает человека при созерцании им звёздного неба…
Для «духовного» понимания нами видимого божественного творения, феноменального мира, окружающего нас, мы должны накрепко зафиксировать в своём «сознании» эту категорию - «множественность единичного». В ней мыслится чувственно видимая божественная любовь, сущностная и энергийная, качественная и количественная; причина и основание существования материи. Как мысли, так и вещества; как энергии, так и поля; как пространства, так и времени.
Видимое многообразие мира, которое есть символ многообразия мысли, есть «слава» божественного всемогущества, воссиявшая в «день третий»:
- «Вот что приуготовил Господь всем любящим Его!»
***
Далее, 10-ую строфу Шестоднева, библейский поэт начинает словами: - «И нарёк Бог сушу землёю...»
Почему же Бог «сушу» называет «землёй»?!
Ведь этот образ уже использовался, - там, в «начале», когда шла речь о начальной «земле»?
И этот повествовательный приём, в эпопее Шестоднева, используется не впервые! Помните, подобное уже было, когда шла речь о «тверди», названной «небом».
Библейский поэт снова предлагает нам задуматься над тем, для чего это. Зачем поэт допускает подобную интеллектуальную путаницу?
Да ещё и в форме погрешности литературного стиля!
Да ещё во второй уже раз!!
Здесь уже, библейский поэт, по большей части, не столько стимулирует наше «молчание ума», сколько привлекает наше внимание.
Вы спросите: - К чему же?
Он привлекает наше внимание к «цели» творения! К тому, что целью творения не является появление «материи» самой по себе - «как таковой». Смысл существования «материи» в том, что она становится носительницей «мысли» - начинает быть материей мысли - мыслящей материей. Существует как мыслимая материя, которая способна «мыслить саму себя». «Материя» предназначена для этого!..
Творение предпринято для появления и визуализации «мысли»! Такой «мысли», какой мы её знаем. Мы не можем себе представить, - что такое божественная мысль, но мы знаем, из Откровения, что божественная мысль и наша «мысль» соотносятся друг с другом как «образ» и подобие этого «образа».
Наша «мысль» есть следствие прихода «неба» на «землю», как исполнение творческой божественной воли: - «И стало так!»
Наименование «землёю» той «суши» - видимой мыслящей материальности, которая появилась при появлении «сознания» - субъективизации «мысли» - продолжает развитие этого творческого божественного замысла. Библейский поэт использует образы видимого материального мира для того, чтобы символически зашифровать в этих образах творческую историю пробуждения «мысли» в материальности.
Продолжается же 10-ая строфа Шестоднева такими словами: - «И нарёк Бог сушу землёю и собрания вод нарёк морями…»
Перед нами новое божественное наречение – «собрания вод» - субъективизированная «мысль» - «сознание», наименовано - «морем»! И мы с вами прекрасно понимаем, что причину и смысл, содержание этого наречения, нам нужно искать в символике образов видимого мира.
Что, из самого первоначального, окружает человека?
Конечно же: небо, суша и море…
Каков же может быть смысл этих чувственных реалий, если придавать им образное содержание и символическое звучание. В том ключе, который использует для своей символики библейский поэт?
О «небе» мы уже говорили. Имея в виду то, что «небо» - это символ нашего вертикального «духовного» измерения! - Нравственной устремлённости нашей «свободы».
Что же такое «суша» и «море», окружающие человека в его плоскостном - «плотском» - измерении?
Кстати, перед нами интересная смысловая и языковая параллель: плоскость и плоть…
Зачем библейский поэт придаёт «суше» и «морям» символ некоего божественного предписания для человека? Придаёт именно тем, что показывает нам их наречение, как божественное действие.
Вспомним тот библейский факт, что нареченное Богом - неизменно и имеет рационально неисследимую ценность для человека. То есть - внешнее отношение человека к этому своему окружению, имеет для человека непреходящее символическое значение.
Поспешим разъяснить все возникающие недоумения по этому поводу!
Ведь человек с одинаковой интенсивностью изучает и сушу, и море. Есть гео-науки: география, геология, геофизика и т.д., которые описывает континенты и материки. Есть и наука о морях и океанах: океанография, океанология и множество других. Почему же человечество, уделяя равное внимание физическим, химическим, биологическим и др. исследованиям суши и моря, не уделяет столь же равное внимание психологическим и духовным исследованиям тех «морей», которые символизируют глубины его «сознания». Ведь то внимание, психологическое и этическое, которое человек уделяет исследованиям своей «суши» - психике, совсем не равноценно тому вниманию, нравственному и духовному, которое человек должен уделять своей пневматике - опыту общения с «образами неба», присутствующими на «земле». Ведь «вода под небом» несёт в себе «образы» того начального «неба», отражения которых транслируются в неё «небесной твердью». Отражаются в ней «словом» и «светом».
Дело в том, что библейская поэзия говорит нам о «духовных» потенциях материальной жизни. В третий «день», наконец-то, проявляется в своей видимости эта сотворённая Богом «материя мысли». И далее, мы будем обязаны Богом следить за ней, возделывать и лелеять её. И в самом начале проявления этой «материи мысли», мы слышим от поэта предупреждение и предостережение о необходимости сохранения и умножения той «духовности», которая дана нам, в нашей материальности, как божественный «дар». И нам, людям 21-го века, очень хорошо видна та опасность, которая нависла над нашим «мышлением»:
ДУХ НЕ ПОДВЛАСТЕН БЕЗНРАВСТВЕННОМУ ЧЕЛОВЕКУ.
Вот ведь как интересно обстоят наши отношения с Богом:
- Нам не дано во власть «небо»;
- Нам отдана во власть «земля»;
Но человек не способен путно распорядиться «землёй»: ни «сушей», ни «морем», не имея отношения к «небу»!
К чему же такая сложность?
Человеку дана нравственная жизнь. А нравственная жизнь происходит всегда в своих границах.
Помните, что мы говорили о «начале» и о «едином дне», о Посте, и о Молитве?
Ибо «земля» - это не «небо»!
«Земле», только ещё предстоит быть уподобленной «небу»!! – Предстоит отразить «небо» в себе …
И именно нам, каждому из нас, поручит и поручил Бог эти труды!!!
Для этого предназначена «твердь небесная». - «Небо» сведено на «землю» и поставлено посреди «воды». Для того, чтобы служить ориентиром вертикали - призванием «земли» к «небу». «Небесная твердь» - есть первое условие, предложенное «материи», в её жизни, призывающая «материю» к выходу за её границы, к преодолению этих границ.
Но есть нравственные границы жизни, которые нам не дано преступать, ибо это превращает жизнь в нежизнь. Нравственные границы жизни нуждаются в нашем тщательном соблюдении, так как они - гарант присутствия:
- «духовности» в нашей чувственности;
- благодати в материи; и
- истинной религиозности нашей «души».
***
«Духовное» чувство жизни - это способность нашего «сердца» стоять в центре нашего «ума»! Это и называется первенством «совести» над «умом» в «сознании». В этом проявляется наша нравственности и наша «разумность». Задача «разума» - блюсти нравственные границы нашей жизни, пребывая в Молитве - «общении» в любви, и в Посте - воздержании от всего того, что делает жизнь - нежизнью. Наша задача - не выходить из нравственных границ. И не менять ничего предписанного нам Богом.
Почему?
Потому что: - «И увидел Бог это как добро». То есть видимый мир, вместил в себя ту мысль о любви, «духовность», которую Бог и хотел вложить в него! И это получилось. В этом - «добро».
Мы помним, что эти слова: - «увидел как добро», относятся к «славе»! Той «славе», которая принадлежит тому «дню», о котором идёт речь. У каждого «дня» - своя «слава»…
В чём же состоит «слава» для этого «дня третьего». - Каково это добро, которое он содержит и несёт человеку?
Мы уже, вскользь, упоминали об этом выше.
Бесконечное разнообразие «мысли», символически содержащееся в многообразии всего видимого, живого и неживого, что это? - Это целая и цельная среда «общения», совершенный нравственный мир, преизбыточно богатый теми потенциями «духовного» уподобления «земли - небу», которые личное божество излило на каждое человеческое «лицо».
Чем больше «лиц», тем неисчерпаемее и неизреченнее становятся потенции любви. Чем разнообразнее «мысль», тем богаче возможности «общения». Тем больше «духовных» потенций у материи. Тем необоримее всеприсутствие в ней Духа! То есть в третий «день» Бог Творец, режиссер, постановщик и участник таинства жизни как любви, завершает приуготовление той сцены, подмостков, на которых и будет разворачиваться соответствующее «вечной пьесе жизни» действие. Многообразное и целостно-совершенное феноменальное «действо» жизни. «Действо», видимое всем приходящим в эту жизнь. - И это «добро»! - В этом «слава», которой прославил Бог третий «день».