13. Вода под твердью. Продолжение

Сергей Михальчук 7
«Вода» под «твердью»
(Второй день творения)

Каждый из «дней» приносит нам новое понимание творения, ещё одно понимание «славы» человека, его богообразности и устроении его «сердца». Тайна нашего мышления связывает нас с ангелами! Это, пожалуй, самая большая нравственная тайна и наибольшая трудность для понимания нашего горделивого «ума», из всех тайн о творении, которые предлагает нам поэзия Шестоднева. И нам, привыкшим переоценивать значение интеллекта - «рассудка», трудно согласиться с ней. Понять и практически применить это библейское послание, данное нам в наш «день вторый». Для того, чтобы мы могли основывать своё «сознание» на «совести», а не на «уме».
«Твердь небесная» - духовное измерение и вертикаль нашей «природы». Символ, свидетельство и доказательство её «ипостасности».
Во «славе», данной Богом человеку в «день вторый», содержится понимание того, что именно «поднебесное» бытие мысли является целью, смыслом и центром всего творения! Именно на это указывает седьмая строфа Шестоднева: - «И отделил Бог между водой, которая под твердью и между водой, которая над твердью». Здесь поэт упоминает, в первую очередь, «воду, которая под твердью». Картина творения писана для сообщества людей, а не для ангелов, для индивидуального мышления человека! Ангелов Бог-Творец не дал во власть человеку, но поставил на службу его личному мышлению. Для того, чтобы «поднебесные» через «небо», задались целью и направлением своего духовно-нравственного развития, которое возможно лишь только в «общении» людей друг с другом.
«Небо» - это цель и направление стремления, указанное Богом для нашей «воли». И в этом ещё одно важнейшее и начальное качество «сознания». Это нравственная направленность и ориентировка нашей «свободы». «Свободе» задано нравственное направление! И именно это - Добро!!
Библейский поэт, образным языком своей поэзии, взывает к нам: - «Не спрашивайте меня: - Зачем ангелы спускаются с неба на землю? - А следуйте за ними на небо, когда они, найдя на вас, повернуться, чтобы указывать вам путь, ведущий туда, откуда они и пришли, разыскивая вас».
***
А что же ангелы?!
К чему и зачем нам этот небесный символ?
«Небо» - наше отечество, наш «дом» и наш исход. В него мы призваны вернуться, из нашей «земной колыбели». Вернуться, научив материю - свою «плоть» различать между «добром» и «злом». - Между «светом» и «тьмой». А небесная иерархия - это дорожная карта нашего пути - «образ крестоношения», того, чрез которое лежит наша дорога «домой»!
«Небо» - это наш «верх». И мы призваны стремиться к «небу»! Но для того, чтобы устремиться в «верх», нужно оттолкнуться о того, что тянет нас «вниз». Того, что противоположно «небу».
И ангельское бытие, по любви Бога к нам, предназначено нам для обеспечения нам «свободы» нравственного выбора, и для придания, если это будет необходимо, нам возможности оттолкнуться от того, что противостоит «небу». Бог предуготовал нам тот «образ» ангельского бытия, который был отдан в нашу власть.
«Образ» ангельского мира - это «небо», присутствующее на «земле» …
Этот «образ», данный Богом человеку, разделился в «грехопадении», надвое. Как мы знаем! - И стал крестом человеческой «свободы» …
То, что было небесной обителью ангельских «образов», стало, для какой-то их части, чем-то «отвратительным». Ангельские «образы», в этой части своего бытия, оказались сброшены с «небесной тверди» на «землю», силою выбора человеческой мысли.
Доверившись сатане, человек отвратился от всего «небесного» и уподобился животному, которое не желает взглянуть на «небо», а лишь простирает к «небу» свой дерзостно задранный хвост!
Откуда взялся в библейском предании этот символический образ?
Вероятнее всего, он был вынесен из древнейшего бытового опыта «сознания» …
В еврейском языке присутствует имя существительное - «бехемот». Это множественное число от существительного «бхэма», что означает - скот.
Почему же этот образ, стал именем того животного, которое, в человеческих глазах, настолько сосредоточило в себе всё самое противоположное стремлению к «небу», что стало одним из образных имён и символов сатаны, - того состояния человеческой мысли, которое полностью противно Божественному Промыслу, в его желании «неба» для человека?
О «скотстве» или «бегемотстве», как образе падшего и греховного состояния человеческого мышления, отлично сказано в «Книге Иова»: - «Вот же крепость его (бехемота) - на чреслах. Сила его - на пупе чрева. Он поставил хвост, как кипарис».
Сатанинское «отворачивание», отвращение от Бога, отказ от общения с Богом-Любовью, означает победу эгоизма в отношениях человека с любым из тех, кто его окружает. Именно это символизирует библейский образ: - «хвост поставил в небо как кипарис». И упорствует! Не смотрит, в этом своём отвращении, ни на что. Называет всё чёрное - белым. - Хулит Духа Святого. - И уповает, во всём, только на свои собственные силы: - «вот же крепость его на чреслах, сила его на пупе чрева».
О таких людях апостол говорит, что: - «Их бог - чрево...»
Почему?
Потому, что они сделали «чрево» - своим «умом». Их мысли - о «плотском»! Поэтому они становятся - врагами Креста Христова, ибо Крест зовёт к умалению «плотского», ради приобретения «духовного».
Сатанинское отвращение к Богу на Кресте становится фетишем жизни таких людей. Следовательно, апостол абсолютно прав, говоря, так же, что: - «Их бог - сатана!»
Понятие о фетише интересно тем, что описывает такое состояние мышления человека, при котором какая-то, одна единственная, идея воцаряется в «уме» настолько, что человек перестаёт обращать внимание на всё, что опровергает его мнение об этой идее, и воспринимает лишь то, что подтверждает это его мнение. Поэтому фетишизм и получает в библейской поэтике «Книге Иова» такой странный образ - «пуп».
«Пуп» - это «точка»! И вот в эту «точку» обращён весь «ум» фетишиста.
***
«Небо», через «небесную твердь», изливает человеку «свет единого дня» творения, «слава» которого служит единственным, единым для всех и неизменным духовно-нравственным ориентиром.
Одним из главнейших качеств этой «славы» выступает «свобода», абсолютность которой - выше чем ангельская. Ибо «слава света единого дня» проистекает не с «неба», а с того что выше «неба».
Ангельская свобода - это первая и последняя или нравственная «свобода» - последнее основание «свободы». Вернее сказать, - это тот последний, нравственный уровень понимания «свободы», который доступен «уму» человека.
Божественная свобода это сверхумозрительный и сверхчувственный «дар», предназначенный не «уму», а всему мышлению человека, в его всечеловечности.
После «грехопадения», когда человек стал страстен, тленен и смертен, ангельская свобода перестала быть ему доступна. Поэтому человеку и недоступна его посмертная участь. - Ведь он не властен над своей собственной нравственностью, над её последним основанием! Лишь после смерти он узнаёт своё действительное отношение к нравственности. Узнаёт о том, в чём действительно проявлялась его «свобода» и где, на самом деле, было его «сердце».
Немногим Бог, при жизни, открывает его посмертную участь. Немногие достигают возможности вместить в себе осознание нравственности и «свободы» как божественного «дара».
И, наверное, нам было бы интересно и полезно узнать, что же необходимо для того, чтобы это случилось с нами…
Обратимся, для этого, ещё раз к апостолу Павлу: - «Многие, о которых даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова. Их конец погибель. Их бог - чрево, слава - в стыде их, они лишь земное мудрствуют. Наше же жительство на небесах, откуда мы и ожидаем Спасителя, - Господа нашего Иисуса Христа».
Каждый человек порою унывает и грешит. Тогда, его «лицо» отворачивается от «неба» и обращается к «земле». Это библейский поэтический образ: - «Лицо его поникло, его помыслы обратились к земному». Об этом мы читаем в библейской истории о Каине, в описании жизни Авраама, в евангельском сюжете о предательстве Иуды. Но Бог стремится поднять к «небу» всякое человеческое «лицо»: и Каина, и Авраама, и даже Иуды. Но только сам человек, каждый раз, когда Бог пытается позвать его к «небу», решает, чем ему ответить именно на это, конкретное божественное обращение к себе. И Каин убивает Авеля; Авраам, доверяясь Богу, ведёт Исаака к жертвеннику; Иуда идёт к первосвященникам.
Один и тот же человек, бывает, в своих ответах на божественные обращения к себе, то Каином, то Авраамом, то, опять, Иудой.
Важнее всего, чтобы мы, изо всех сил, старались как можно чаще быть Авраамом. И самое важное в том, чтобы к завершению нашего жизненного пути, наше «авраамство» стало для нас «обыденностью». И если эта наша «обыденность» и прерывается чем-то «каинским», то лишь изредка. И, конечно же, не должно случаться в завершении нашего жизненного пути, ничего «иудиного». По крайней мере, в «поступках» и «словах».
Лишь тогда только мы можем надеяться получить от Бога - «известие о своём исходе» …
***
Человек всегда, доверяя Богу, обновляется. Обновляет, духовными «дарами» Бога, свою изначальную (царскую) духовно-нравственную одежду. - Те, начальные качества «сознания», о которых мы говорили: веру и таинство, свет и славу, свободу и её нравственную устремлённость.
Именно об этом сказано библейским поэтом: - «И Бог вменил ему это в праведность».
«Небо, ступившее на землю» - «небесная твердь» утверждённая посреди всего материального, в сердцевине «мыслящей материи», для всякого «сердца» стало указателем и образом стремления и вожделения: - «И увидел это Бог как Добро»!
Далеко не все желают видеть в этом Добре «славу», воссиявшую нам в «день вторый».
Это очень важный и, одновременно, тревожный знак, обозначающий для нас ту грань «последнего времени», перемену, которая пришла в мир с приходом Спасителя!
Придя для того, чтобы спасти мир, а не судить его, Он свёл на «землю» тот огонь «стыда», которым мир - «судит сам себя»!
Люди, принимающие Спасителя, уходят из «времени». Даже продолжая свою бренную «временную» жизнь! - Уходят в «вечность» …
А что же не принимающие?
Для них мир раскололся напополам! Разделился надвое: на мир, который было до Христа и на мир после Христа.
Постхристианский мир потерял «небо»! - Сам закрывает его для себя и умаляет его «славу» в своей «мысли» …