Населению России уготованы кора дуба, гомеопатия, кровопускание и прочие традиционные для времён когда мало кто доживал до 40 лет вещи.
Да и не надо - ведь вследствие все разрастающейся пропасти между уровнем жизни в России и цивилизованных странах, современная медицина большинству ее граждан все равно станет не по карману.
Является ли кокошник символом добра
Так уж вышло, что кокошники появились в России почти одновременно с соборным уложением, введением крепостного права и церковной реформой Никона и тем самым символизируя возвращение к традициям (ужасным) тех времён. Николай первый возразил некогда отменённый кокошники и одновременно с этим перетащил в Россию немецкий уголовный кодекс со статьёй за мужеложество (которой до него для свободных граждан не было) на фоне того, что в самой Европе сие уже было отменено гражданским кодексом Наполеона. Властям как тогда, так и сегодня не нужен был гражданский кодекс, им нужно было крепостное право и "«Православие. Самодержавие. Народность» как альтернатива европейскому "Свобода, равенство, братство". Причём закабаление властьимущими и толстосумами от них пипл схавал как традиционную скрепу.
Потом Ленин упразднив кокошники (а вместе с ним и царскую статью) дал народу свободу (по сравнению с тем, что было при Коле), а Сталин предал как Ленина, так и идеалы коммунизма возродив под этим названием тоталитаризм и диктатуру. Увы как Сталин предал Ленина, так и Путин предал давшего свободу русскому народу Ельцина и теперь кокошники и все вместе с ним связанное для меня стало символом дегенерации, потери уважения к науки и прогрессу вообще и людям интеллектуального труда в частности.
Может быть это совпадение, а может быть нечто большее, но теперь даже евреи в Израиле засунули куда подальше ценности Торы (которые нам подаются как русские) и живут на порядок лучше россиян (см. 1 серию, 2 сезона сериала "Очевидное/Прозрачный"). Да разве при Собчак было бы такое?
Довел самка собаки россиян до ручки Ё.
Ом.
1.
Священное Писание и Предание иудеев и христиан
"Ни одно из канонических Евангелий не отмечено определенной зафиксированной датой. Церковь, правда, считает, что они появились во второй половине I века, но это совершенно невероятно.
Евангелия написаны на греческом языке. Это значит, что они были рассчитаны не на палестинских евреев, а на широкие круги населения Римской империи, для которых греческий язык был чем-то вроде интернационального литературного языка.
Следовательно, они относятся к тому времени, когда уже не евреи составляли основной костяк христианских общин, а представители других национальностей. Но это более поздний период, чем тот, к которому церковь относит появление Евангелий.
Авторами Евангелий были совсем не те люди, которым церковь их приписывает. В греческом подлиннике они называются: евангелие по Матфею, по Марку и т.д., а не от Матфея, от Марка. Сами составители Евангелий сообщают, таким образом, по каким источникам они писали. К тому же, если бы авторами Евангелий были палестинские евреи, как считает церковная традиция, они писали бы не по-гречески, а по-древнееврейски.
Чрезвычайно занимателен тот факт, что вообще в литературе того времени указания на евангелия появляются очень поздно. Самое раннее упоминание мы находим у епископа гиерапольской христианской общины Папия, написавшего около 150 г. сочинение "Изъяснение речений господа". Это сочинение до нас не дошло, но о нем подробно говорится в "Церковной истории" христианского писателя Евсевия, жившего в IV веке. Как говорит Евсевий, Папий писал, что сведения об изречениях Иисуса он брал преимущественно из устных источников, расспрашивая живых людей, которые в свою очередь могли получить соответствующие сведения от других людей; о письменных же источниках он отзывается не особенно почтительно, считая, что им не следует доверять. Что же Папий в середине II века говорит о евангелиях? Он не знает ни евангелия Луки, ни евангелия Иоанна и упоминает лишь о евангелиях Матфея и Марка. Подчеркнем, что это первое сообщение о евангелиях относится ко времени, отстоящему больше чем на сто лет от событий, о которых рассказывается в евангелиях. О Матфее Папий говорит, что он был апостолом Христа и записывал на еврейском языке его изречения, а потом "использовал как умел". Что же касается Марка, то он был, как считает Папий, учеником апостола Петра и записывал, "не заботясь о порядке", то, что он от него слышал.
Выводы, которые вытекают из сообщений Папия, довольно поучительны. В середине II века евангелия еще не пользовались серьезным авторитетом среди верующих и отнюдь не считались богодухновенными книгами. Очевидно, в это время уже существовало много письменных рассказов о жизни Христа, но они были весьма противоречивы и не внушали доверия. Евангелия Марка и Матфея существовали в это время не в том виде, в каком они дошли до нас и в каком считаются каноническими. Папий говорит о древнееврейском языке евангелия Матфея, но теперь есть только греческое евангелие Матфея. К тому же, по свидетельству Папия, в евангелии Матфея должны содержаться только изречения, проповеди Иисуса, а в современном евангелии Матфея главное место занимает повествовательная часть – рассказ о рождении Иисуса и вообще вся биография человекобога. Что касается евангелия Марка, то никак нельзя сказать, что оно написано без "заботы о порядке" – там есть известная система расположения материала. Значит, современные евангелия Матфея и Марка – это не совсем то, что знал Папий.
Следующее историческое свидетельство о евангелиях мы находим у христианского писателя конца II века Иринея. В своем сочинении "Против ересей", написанном не раньше 80-х годов II века, он уже обнаруживает знакомство со всеми четырьмя новозаветными Евангелиями. Отсюда можно действительно сделать вывод, что именно во второй половине II века стали действительно из вестными четыре современных канонических евангелия.
И, наконец, третье из наиболее ранних свидетельств о евангелиях принадлежит римскому писателю Цельсу. В своем сочинении "Правдивое слово", направленном против христианства и написанном в 70-х годах II века, Цельс уже обнаруживает знание всех элементов евангельского повествования о Христе и, между прочим, обращается к христианам с упреком, что они "трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтобы иметь возможность отвергнуть изобличения" (См. А. Ранович, Античные критики христианства, М. 1935, стр.42-43.). Свидетельство Цельса лишний раз убеждает нас в том, что евангелия до их канонизации подверглись многочисленным переделкам.
В общем, все известные материалы позволяют сделать вывод: те евангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которые теперь входят в новозаветный канон, являются продуктом второй половины II века.".
"Современная историческая наука располагает огромной массой точно установленных и проверенных фактов, относящихся к различным историческим периодам и ко всевозможным странам и народам. В свете этих знаний исторические повествования Библии могут быть подвергнуты достаточно точной проверке. Каковы итоги этой проверки? Оказывается, что в библейском "историческом" материале содержится огромное количество ошибок, много случаев прямого искажения истины или простого вымысла. Приведем несколько примеров. "
"В евангелиях рассказывается о том, что Иисус Христос родился "во дни царя Ирода" (См. евангелие от Матфея, гл.II, ст.1.) и что в это время Сирией правил наместник Квириний. Известно, однако, что царь Ирод умер за четыре года до того момента, к которому церковь относит рождение Христа, а Квириний в это время Сирией не управлял.
Дальше сообщается, что этот самый Квириний предпринял перепись населения во всей стране и что родители Христа должны были прийти в город Бетэль пройти перепись. Это тоже неверно.
Первая перепись в Иудее была проведена в 7 г.н.э., т.е. через семь лет после событий, к которым ее приурочивают евангелия, притом это была не перепись населения, а перепись имущества. Никаких поездок для того, чтобы пройти перепись, не могло быть: важно было записать жилище, скот, землю и т.д., а это можно было сделать только на месте.
Авторы евангелия обнаруживают незнание исторической обстановки Иудеи того времени, о котором пишут. Они рассказывают, например, что дочь царицы Иродиады Саломея плясала на пиру перед гостями, собравшимися у царя Ирода. Этого не могло быть, ибо по обычаям восточных стран того времени такое поведение опозорило бы царевну, так как плясали на пирах танцовщицы-проститутки из рабынь.
Иисус, по Евангелиям, изгоняет бичом торговцев, продававших в храме свои товары, опрокидывает их прилавки, "столы меновщиков" и т.д. Этого не могло быть, ибо в храме торговля никогда не производилась.
В другом месте Евангелий рассказывается о том, как Иисус, встретив бесноватого, изгнал из него огромное количество бесов и приказал им вселится в стадо свиней, которых было около 2 тысяч. В Палестине того времени не могло быть свиных стад, тем более таких больших, так как религия запрещала евреям свиноводство, как запрещает и сейчас.
В суде над Иисусом, рассказывают авторы Евангелий, будто бы участвовало много первосвященников (См. евангелие от Матфея, гл.XXVI, ст.59; гл.XXVII, ст.1; евангелие от Марка, гл.XV, ст.31; евангелие от Луки, гл.XXII, ст.52.). Между тем в Иудее мог быть только один первосвященник.
В расправе над Иисусом, по Евангелиям, участвуют все время римские солдаты. В то время их в Иудее не было. Гарнизон римских солдат был оставлен в Иерусалиме только после подавления иудейского восстания 60-х годов н.э., т.е. через несколько десятков лет после эпохи, к которой относятся описываемые события.
Римский прокуратор Понтий Пилат, который будто бы принимает непосредственное участие в расправе над Иисусом, не мог этого делать по той причине, что его резиденция была не в Иерусалиме, где все это происходило, а в Цезарее, на берегу моря – далеко от Иерусалима.".
"Исторические ошибки и искажения в библии становятся вполне объяснимыми, если рассматривать библию как произведение, созданное на земле самими людьми и если как следует разобраться в ее истории.
Нет ничего удивительного в том, что книга, которая составлялась в течение целого тысячелетия огромным количеством авторов, содержит в себе много ошибок и неувязок; было бы странно, если бы все библейские авторы оказались одинаково знающими и добросовестными людьми. Важную роль играет еще одно обстоятельство. Многочисленные авторы библейских книг исходили в своей работе из определенных религиозно-назидательных целей, поэтому они старались подгонять исторические факты под свои схемы и укладывать в эти схемы распространенные в народе мифы и сказания. Когда же оказалось, что для обоснования данной религиозной идеи не хватает исторических фактов, даже подтасованных, не хватает также существующих уже и распространенных в народе мифов, тогда авторы сами выдумывали факты и сочиняли мифы. В результате получалось невообразимо запутанное смешение исторического с фантастическим, истины с вымыслом.
Хоть и с большой неохотой, но признать это вынуждены и богословы. Например, лютеранский ученый богослов Эйсфельдт пишет: "Что касается данной в Новом Завете исторической картины, то надо признать, что она для современных людей не является безоговорочно авторитетной, многими она может приниматься с еще большими оговорками, чем физическая картина. Если в Послании к Галатам (III, 16) говорится, что между Авраамом и Моисеем прошло 430 лет, то это ни в коем случае не дает такой ветхозаветной хронологии, которая может быть принята ученым теологом".
Источник
И.А.Крывелев КНИГА О БИБЛИИ М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958
"Научное исследование Библии велось различными группами и направлениями ученых с разных позиций. Одни ученые исходили из стремления раскрыть действительную историческую истину, другие руководствовались желанием "спасти" из Библии то, что можно, пожертвовав наиболее очевидными несообразностями. Большое влияние на ход исследований оказывала идеологическая борьба между защитниками интересов разных классовых группировок, между представителями разных мировоззрений. Например, буржуазные ученые последовательно выступали с научных позиций в критике Библии в то время, когда буржуазия была заинтересована в преодолении феодальной церковной идеологии. В настоящее же время буржуазная библейская критика все больше скатывается на антинаучные позиции, стремясь приукрасить Библию и ее историю. Что же касается церковников, то они, в особенности католики, занимаются фальсификацией истории Библии. В Ватикане существует специальный так называемый Библейский институт, формальной задачей которого является "научное" исследование Библии. На самом деле он занимается не чем иным, как фальсификацией науки о Библии. Библейская критика изучает главным образом историю Библии, являясь, таким образом, в основном наукой исторической. Вместе с тем критика Библии может вестись и по другим направлениям. Например, французские материалисты и просветители XVIII века показывали несостоятельность библейских сказаний с точки зрения здравого смысла и логики. "
Книга онована на работах следующих авторов:
Исследователи Ветхого Завета
голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), который вообще положил начало научному исследованию Библии
Юлиус Велльгаузен До сих пор его выводы о последовательности и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом
Г.Б. Виттер
Жан Астрюк
немецкий исследователь де Ветте
Фатке в Берлине и Рейсс в Страсбурге
голландский ученый Кюэнен
американский ученый М. Берроус
Исследователи Нового завета
Тюбингенская школа
В начале прошлого века выступила со своими исследованиями по Новому Завету группа немецких протестантских богословов из университета г.Тюбингена. Главой ее был Фердинанд Христиан Баур (1792-1860);
Давид Штраус (1808-1874). был даже пастором протестантской церкви
Бруно Бауэр
Энгельс
Мифологическая школа
французские философы-просветители Вольней (1757-1820) и Дюпюи (1742-1809)
американский ученый В.Б. Смита "Дохристианский Иисус"
польский исследователь Андрей Немоевский (1864-1919) "Бог Иисус"
"Древне-христианский мир и его миф" С. Люблинского (ум. в 1910 г.),
работы французов Кушу, Мутье-Руссэ и ряд других.
Своего рода итог исследованиям в этом вопросе подвел немецкий историк Артур Древс (1865-1935) в ряде трудов, основным из которых был "Миф о Христе" (1909).
***
Ветхий Завет является историей иудеев. В этом смысле можно считать что это единственная книга подобного рода.
Новый завет - эту уже интереснее. Вот что говорят об этом ученые исследователи.
Бруно Бауэр
"Критика евангельской истории Иоанна"
Бауэр устанавливает чрезвычайно близкое сходство всего строя идей и мыслей евангелия Иоанна с религиозно-философскими взглядами жившего в Египте еврейского философа Филона Александрийского (20 г. до н.э. – 54 г. н.э.).
Отсюда Бауэр сделал вывод о том, что фактическим отцом христианства был не кто иной, как Филон Александрийский, а евангелие Иоанна – это религиозная популяризация философии Филона. Стало быть, фигура Христа и сказания, связанные с ней, не имеют реального исторического значения, это воплощенные в образах идеи филоновской философии.
Из той же книги
"Кумранские раскопки и проблема происхождения христианства
На побережье Мертвого моря в течение последнего десятилетия найдено большое количество вещественных и письменных памятников, относящихся к жизни и идеологии эссенов. Раскопано целое поселение эссенской общины в Хирбет-Кумране, причем найдено большое количество археологических памятников, которые в достаточной мере еще не изучены и даже далеко не полностью опубликованы, но которые уже сейчас дают известный материал для выводов.
Кумранское поселение эссенов возникло, вероятно, в конце II века до н.э., т.е. примерно за двести лет до появления христианства. Во время иудейской войны 66-73 годов оно было разгромлено римскими войсками и покинуто обитателями. Есть все основания полагать, что, уходя из Кумрана под натиском римлян, эссены спрятали в окрестных пещерах те свитки рукописей, которые теперь найдены археологами. Среди этих рукописей обнаружены и документы, довольно отчетливо отражающие как внутреннюю структуру, так и идеологию эссенской секты. Мы коснемся лишь одного вопроса, относящегося к истории христианства.
Одна из рукописей представляет собой так называемый мидраш (толкование, комментарий) к библейской книге Аввакума. В нем говорится о некоем "учителе справедливости", который погиб от рук нечестивых иерусалимских жрецов. Мидраш ополчается против "предателей вместе с человеком лжи, ибо они не верили тому, что услышал учитель справедливости из уст божиих". Об "учителе справедливости" говорится, как о помазаннике (мессии!), которому бог объяснил тайный смысл речей всех своих пророков и который сам в тоже время является божественным существом.
Всех верующих в него бог в свое время "спасет из дома суда ради их страданий и ради их веры в учителя справедливости". Сам пострадавший "учитель справедливости" в конце дней будет судить всех людей по их добрым делам и прегрешениям. Мы видим здесь ясно выраженную веру в пришествие мессии, имеющую ряд точек соприкосновения с раннехристианским мессианизмом.
Сходство оказалось настолько большим, что некоторые исследователи стали считать кумранскую секту чуть ли не раннехристианской общиной, а "учителя справедливости" Иисусом Христом. В иностранной литературе был поднят в первое время большой шум в связи с текстом мидраша об "учителе справедливости". Некоторые богословы и историки считали, что речь здесь идет именно об Иисусе: сказано ведь о мессии, который замучен иерусалимскими жрецами! На первый взгляд могло показаться, что найдено, наконец, документальное подтверждение исторического существования Иисуса. Это, однако, ни в какой степени не подтвердилось.
Переводчик и исследователь кумранских текстов Миллар Берроус подробно разобрал в своей монографии вопрос о том, что дают эти тексты для исследования Нового Завета. Он пишет по этому поводу: "После семилетнего изучения рукописей Мертвого моря я не нахожу мое понимание Нового Завета существенно изменившимся. Его еврейская основа (backgraund – фон) ясней и лучше понимается, но его значение не изменилось и в чем-либо значительном не прояснилось". И дальше он прямо намекает на то, что некоторые исследователи тенденциозно истолковывают результаты раскопок: "Возможно, что я просто не вижу того, что перед моими глазами. Осматривая археологические раскопки, я иногда оказывался неспособен при всем моем желании увидеть то, что видят люди, производившие раскопки" (Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls, N.Y. 1956, p.343.).
Сам Берроус всячески старается найти черты сходства между кумранскими документами и новозаветной литературой. Он постоянно проводит параллели между тем и другим. "Наиболее удивительной словесной параллелью" он считает сопоставление одной цитаты из кумранского Устава дисциплины с евангелием от Иоанна. В Уставе сказано: "Все, что существует, он (бог. – И.К.) устанавливает согласно своим намерениям, и без него ничто не может быть" (Ibid., p.338.). Если ничего более удивительного Берроус не нашел, чем совпадение самых широко распространенных, самых тривиальных религиозных идей, то уж ясно, что дальнейших параллелей искать нечего. Сам же он находит в кумранских текстах много такого, что составляет прямой контраст с духом Нового Завета.
Что же касается пресловутого "учителя справедливости", то Берроус не находит в нем вообще ничего общего с Христом. Утверждения, говорит он, многих ученых, что "учитель справедливости был божий избранник и мессия... не вытекают из текста комментария (к Аввакуму. – И.К.) или других рукописей... Нет признаков того, что в учителя справедливости верили, как в мессию или спасителя мира" (Ibid., p.330.). Не видно также, говорит он дальше, что кумранские сектанты ожидали второго пришествия "учителя справедливости". Нет, следовательно, никаких оснований видеть в нем Христа.
Когда оказались несостоятельными попытки использовать кумранские находки для подтверждения исторического существования Христа, богословы и церковники избрали другую тактику. Они стали подчеркивать абсолютную оригинальность христианства и его неповторимость. Например, английский богослов Грейстон говорит уже о "громадной пропасти", которая отделяет Новый Завет от кумранских рукописей. Он ищет в последних уже не параллели с новозаветной литературой, а материал другого рода: "...внимательное сличение рукописей страница за страницей с Евангелиями Нового Завета должно (!) принести большую поддержку учению об уникальности Христа и потустороннем характере той религии, которую он основал" (G. Graystone, The Dead Sea Scrolls and the Originality of Christ. London 1956, p.97.). К тем доводам, которые приводит Берроус, Грейстон еще прибавляет, что "учитель справедливости" не творил чудес, как Христос, что его противниками были совсем другие люди, чем у Христа, не саддукеи, не фарисеи и не книжники, а какие-то безвестные люди, и т.д. (См. там же, стр.75 и сл.) В общем, из кумранских находок ничего о Христе извлечь невозможно. Признав такое неприятное обстоятельство, богословы делают хорошую мину при плохой игре и начинают говорить о том, что никаких подтверждений здесь и не могло быть, ибо Христос – явление потустороннее, он был ниспослан людям, когда бог счел это нужным, так что искать на земле следы подготовки его прихода нет оснований... ".
В следующей цитате говорится о аналогах миссий в других религиях. Об умонастроениях евреев того времени, ждущих избавителя.
"Поражение восстания евреев в иудейской войне оказало гнетущее влияние на умонастроение всех остальных угнетенных в Римской империи – оно подчеркнуло бесплодность ожиданий освобождения от владычества римского рабовладельческого государства. И здесь вступал в силу закон, который всегда в истории питал все религиозные мистические движения: отчаявшись в реальном освобождении, в действительном улучшении своей жизни путем борьбы с оружием в руках, люди пытались найти другие пути, связанные с вмешательством сверхъестественных сил в земные дела. Люди давали тогда волю своей фантазии, сочиняющей утешительные легенды, охотно прислушивались к тому, что сочиняла фантазия других людей на те же темы. Легковерие людей в такие эпохи поистине удивительно. Стоило только возникнуть какому-нибудь утешительному слуху о чуде, о появившемся где-нибудь пророке, о знамениях и признаках грядущего поворота, и люди не ждали подтверждения, не требовали доказательств – они верили.
Обстановка тяжелого общественного кризиса порождала настроения безысходности и разочарования в старых религиях, а это в свою очередь приводило к постоянным поискам новых религий и богов, что способствовало распространению среди населения религиозных верований, заимствованных от других народов. Особенно большое значение в Риме и других городах Римской империи получают культы, пришедшие с Востока – из Египта, Сирии, Малой Азии.
Так, египетский культ Исиды распространяется сначала среди моряков, часто плавающих в Египет, среди населения прибрежных местностей Италии, потом приобретает популярность среди римской знати и распространяется во всех слоях населения. С культом Исиды успешно конкурирует малоазийский культ Кибелы, матери богов. Несколько позже получила распространение персидская религия Митры, которая одно время довольно успешно оспаривала влияние даже у христианства.
Культ Исиды и Кибелы сыграли особую роль в возникновении христианских религиозных представлений. Оба они основаны на легендах о рождении, страданиях, смерти и воскресении молодого прекрасного божества. В культе Исиды этим божеством является Осирис, которого губит злой бог Сет, а жена Осириса Исида добивается воскрешения погибшего мужа. В культе Кибелы роль умирающего и воскресающего бога играет Аттис, возлюбленный матери богов.
В обоих этих культах смерть и воскресение богов символизировали ежегодное увядание растительности осенью и новый расцвет жизни в природе весной и летом. Культ Исиды и Кибелы был связан у древних народов Востока с весенними земледельческими праздниками, имевшими повсеместное распространение в бассейне Средиземного моря.
Широко известны были народам Римской империи и мессианские культы, связанные с ожиданием конца света и верой в спасение людей божественным посланцем небес. Следы этих верований обнаруживаются в древнеегипетской религии (спаситель – Осирис), в религии древних народов Передней Азии, в особенности у древних персов (спаситель – Саошиант) и у народов Малой Азии. В эпоху эллинизма, когда особенно окрепли политические и идеологические связи между народами средиземноморского бассейна, восточный мессианизм широко распространился на Запад и слился там с мессианическими культами, выросшими на местной почве.
Так, например, в Греции существовал культ Диониса, грядущего спасителя людей от всех бедствий. После того как Рим завоевал страны средиземноморского бассейна, мессианические культы не только распространились среди самих римлян, но даже были использованы государством для укрепления его идеологических и политических позиций. Спасителями, мессиями, объявляли себя римские императоры. Так, например, император Август официально именовался Спасителем. Сохранился ряд стел с надписями такого рода. В одной из них Август именуется "Спасителем всего рода человеческого, все молитвы коего Провидение не только исполнило, но и дало больше, ибо умиротворены море и земля, города же изобилуют благозаконием, согласием и благолепием". В одном из произведений римского поэта Виргилия (IV эклога), жившего в I веке до н.э., проводится идея неизбежности наступления "нового века", "счастливого века Сатурна". Наступление счастливого века связывается у Виргилия с рождением чудесного младенца, "отпрыска богов", "питомца Юпитера". В дальнейшем христианские церковники считали IV эклогу прямым пророчеством пришествия Иисуса Христа. Конечно, ни о каком пророчестве здесь не может быть и речи, но в другом отношении IV эклога Виргилия весьма показательна: она ярко свидетельствует о распространении мессианских верований среди римлян начала новой эры.
Таким образом, мы видим, что мессианизм представлял собой в древности отнюдь не только иудейское явление. Широкое распространение его среди различных народов имело социальные причины. Тяжелая жизнь широких народных масс, страдавших под гнетом рабовладельческой эксплуатации и не находивших реальных путей изменения положения к лучшему, толкала их на путь фантастических мечтаний о пришествии небесного спасителя. Поэтому легенда о спасителе Иисусе оказалась как нельзя больше соответствовавшей идеологии народных масс Римской империи. Мессианические верования различных народов сплелись и перемешались с иудейским мессианизмом, и отдельные их стороны нашли свое выражение в складывающемся мифе о Христе, в результате чего этот миф претерпел серьезнейшие изменения. Шел двусторонний процесс: верующие в Исиду, Кибелу или Диониса приобщались к иудейской мессианической легенде, и в то же время они привносили в нее свои представления и свои легенды. Получался своего рода сплав, в котором потом только при помощи научного анализа можно различить его составные элементы. ".
http://www.evangelie.ru/forum/t23783.html
2.
Дендритные клетки помогают запустить воспаление в центральной нервной системе
Аутоиммунные заболевания во многом определяются неправильной активацией Т-лимфоцитов, способных реагировать на собственные белки организма. При рассеянном склерозе и родственных болезнях активируются клетки, узнающие белки оболочки нейронов — миелина. Это запускает целый воспалительный каскад, в который вовлечены разные типы иммунных клеток. Но для того, чтобы он был запущен, лимфоцит должен последовательно пройти несколько стадий активации, в том числе — встретиться в ЦНС со специальной иммунной клеткой, «несущей» кусок миелинового белка. Из-за физиологических барьеров нашего организма количество иммунных клеток, которые на такое способны невелико, но все же на эту роль подходит сразу несколько кандидатов. В двух недавних работах были получены доказательства того, что у мышей при аутоиммунном энцефаломиелите — примитивном аналоге рассеянного склероза людей — это делают дендритные клетки. Без взаимодействия с ними на границах ЦНС Т-клеточный ответ минимален и воспаление подавляется. Сам рассеянный склероз гораздо сложнее своего мышиного аналога, но тем не менее эти работы добавляют немаловажную деталь в наше представление о предполагаемом механизме этой запутанной болезни.
Кто реактивирует Т-хелпера?
Если на этапе первичной активации еще возможно неспецифическое воздействие (например, Т-клетка встретит суперантиген), то для запуска полноценного иммунного ответа повторная встреча Т-клетки с АПК с миелиновым антигеном обязательна. Важно, что эта встреча должна произойти в районе будущего воспаления, но учитывая особенности строения ЦНС это не так-то просто организовать: доступ иммунных клеток туда сильно ограничен.
На пути иммунных клеток в мозг — а заодно токсинов, микроорганизмов и вообще всего, что могло бы внезапно нарушить гомеостаз такого важного органа, — стоят высокоселективные фильтры, которые блокируют им доступ при помощи плотных межклеточных контактов. В первую очередь это гемато-энцефалический барьер непосредственно между кровью и мозгом (см. картинку дня Гемато-энцефалический барьер) и барьер между кровью и спинномозговой жидкостью Спинномозговая жидкость отделена от паренхимы мозга простой мембраной.
В норме в спинномозговой жидкости и возле барьеров, пусть и в минимальном количестве, но можно обнаружить протиснувшиеся туда иммунные клетки: дендритные, T- и В-клетки, несколько сортов моноцитов и их потомков макрофагов. Но в паренхиму, в которой, собственно и сосредоточен миелин, они не заходят. Кроме клеток, попавших извне, в ЦНС есть популяция местных клеток, которая оказалась там еще на этапе эмбрионального развития. К ним относятся макрофаги на границах ЦНС (по активности характерных генов их можно отличить от макрофагов-мигрантов) и микроглия в паренхиме мозга.
Все вышеперечисленные типы клеток подходят на роль искомой АПК: они локализованы поблизости с миелином и могут иметь на поверхности ГКГС II, хотя не все активно эту возможность используют. Поэтому некоторые исследователи исключают из списка кандидатов микроглию: хоть она и локализована в изобилующей миелином паренхиме, на поверхности ее клеток практически нет молекул ГКГС II. Под воздействием цитокинов они начинают формироваться активнее, но на начальном этапе воспаления «коммуникативные навыки» с Т-хелперами у клеток микроглии очень слабы. Это, кстати, еще один способ организма избежать воспалительных реакций в мозге.
Далее "Элементы" 21. 05. 2019.
3.
Исключение трансгендерности из психических расстройств в МКБ-11, которую до 2022 года должны принять государства-члены ВОЗ, вряд ли приведет к каким-то радикальным изменениям в России.
«В ближайшей перспективе ничего не изменится.
У нас исторически сложилось, что сексология, точнее сексопатология, — практически область психиатрии.
Следовательно, этот вопрос так и останется психопатологизирован. Останутся те же врачи и устаревшая терминология о половой переориентации», — считает Кирей-Ситникова.
Сейчас в России для совершения трансперехода необходимо получить справку F64 от специальной врачебной комиссии, в которую входят психиатр, сексолог и психолог. Они определяют, нет ли у человека психиатрических или иных противопоказаний. Помимо этого, необходимо получить консультации у хирурга, эндокринолога, сдать множество анализов. С февраля 2018 года специальные врачебные комиссии также выдают справки об изменении пола, которые удостоверяют, что у человека «произошла половая переориентация». Эти бумаги нужны для смены паспорта.
Ранее утвержденной формы такого медицинского документа в России не было, и люди, планировавшие транспереход, зачастую были вынуждены добиваться права сменить документы через суд. Реальных изменений в России можно добиться через разработку новых клинических рекомендаций, которые, согласно принятому в декабре 2018 года закону, должны быть одобрены Минздравом, после чего станут обязательными к применению при оказании медпомощи. Хотя протоколы лечения существуют в России и сейчас, врачи пока имеют больше свободы в выборе методов лечения пациентов. Лишь с 2022 года они должны будут следовать рекомендациям, одобренным Минздравом по профилактике, диагностике, лечению и реабилитации. Про клинические рекомендации говорит и гендиректор Научного центра персонализированной психиатрии, врач-психиатр Надежда Соловьева:
«Сообществу нужно участвовать совместно с профессионалами в их разработке, иначе все, что будет принято, не учтет интересы транс-движений. Чтобы к сообществу прислушивались, оно должно быть репрезентативным. Чтобы взаимодействовать с органами власти и профессионалами, нужно объединять усилия, выступать единым фронтом, формировать крупную организацию. Чем крупнее, тем больше веса она будет иметь в общении с ведомствами. Есть успешные примеры подобного взаимодействия, например, ассоциация родителей детей-инвалидов».
По ее мнению, изменения в МКБ-11 способны повлиять на ситуацию в России лишь опосредованно: коды-шифры болезней используются в протоколах лечения, и если классификация меняется, то меняются и диагноз, и клинические руководства.
Ситуацию может изменить появление пациентской ассоциации, которая объединит множество разрозненных трансгендерных, интерсекс- и других групп, которая позволит общаться с врачами на другом уровне. Аналогичным образом нынешние изменения и были внесены в МКБ-11: это первая классификация болезней, разработкой которой занимались не только врачи, но и пациентские организации и прочие движения. Как отмечает Кирей-Ситникова, ВОЗ постепенно приходит к тому, что этими вопросами должны заниматься, помимо врачей, также и заинтересованные группы.
Пока взаимодействие между транс- и интерсекс-сообществами и врачами идет плохо: врачи не хотят слушать, а активисты часто травмированы опытом общения с системой здравоохранения и не испытывают доверия к врачам.