О чем мы будем думать в раю?
Комментарий преподобного Исаака Сирина
Мы начинаем публиковать переводы Третьей и Четвертой сотниц «Глав о знании» преподобного Исаака Сирина. Это последние тексты из так называемого «Второго собрания» преподобного Исаака, которые остались непереведенными на русский язык (б;льшую часть «Второго собрания» перевел на русский язык митрополит Волоколамский Иларион).
Первые десять глав Третьей сотницы преподобного Исаака посвящены вопросам о том, какими будут восприятие, мысли и память у людей в будущем веке – в том состоянии, которое наступит после Второго пришествия Иисуса Христа.
Главы 1-8 даются в переводе Максима Калинина, глава 9 дается в переводе митрополита Волоколамского Илариона. Перевод выполнен с сирийского оригинала по рукописи Bodleian Syr. e. 7 (листы 59r–60r).
Тексты преподобного Исаака Сирина известны своей сложностью, поэтому для большей части глав М. Калининым был подготовлен краткий комментарий.
Глава 1. Было, когда у Бога не было имени, и будет, когда у Него не будет [имени].
Глава 2. Не оттого, что мы грешим, мы стали смертными, но оттого, что мы стали смертными, мы были принуждены ко греху. Посередине [между жизнью и смертью] поставлена сила свободы. [Бог] соделал ее [т.е. свободу] для того, чтобы она употреблялась или к жизни, или к смерти[1].
Глава 3. Одни словесные существа не имеют именований, а другие имеют множество именований. Не имеющие именований [сотворены] первыми. Различие же именований [имеет место] в тех, кто были созданы телесными по своей природе, [т. е. в людях].
Комментарий: Исаак Сирин говорит о том, что природа ангелов не нуждается в именах. Необходимость в именах возникает там, где имеют место предметы и формы. Если мы говорим об именах Бога или ангелов, то это связано с потребностью нашего мышления, получающего информацию посредством чувств и поэтому ориентирующегося на предметы и формы. Когда человек обретает духовное знание, не имеющее своим источником чувственный опыт, он перестает нуждаться в помощи слов и в частности имен. Именно такое знание имеют ангелы, и его в будущем веке получат все люди (в нынешнем веке оно доступно лишь временно людям, имеющим духовный опыт). Эта мысль продолжается в главе 6.
Глава 4. Как бессловесный свет предназначен для различения тел, так и живой свет мы зрим для различения духовных [существ].
Глава 5. Если светоносные стихии были созданы для телесных [существ, т. е. людей], чтобы они могли пользоваться телами и получать различный [опыт] от чувств[2], и если когда-то то, что [воспринимается] чувствами, уже не будет поддаваться различию, то ясно: то, ради чего сие произойдет [то есть божественный свет, по причине которого чувственное восприятие упростится], будет использоваться в большей мере.
Комментарий: по мысли Исаака Сирина, в будущем веке душа и тело будут соучастниками божественного света и обретут простоту, когда душа поднимется на уровень ума, а тело поднимется на уровень души. В этом состоянии уже не будет сложности восприятия, присущей телесным чувствам, а божественный свет, в котором человеческая природа достигнет этой простоты, будет для людей вместо света солнца. К этой мысли подводит и глава 4.
Глава 6. Подобно тому как имена и именования, [применяемые] по отношению к Богу, появились у Него, [взяв] начало из творения, так и всякое имя (;em) и именование (kunn;y) в отношении духовных природ получило начало из домостроительства, [совершаемого] в нашем мире. Ведь в [ангельских] мирах нет среди умопостигаемых природ[3] ни имени, ни именования, ни чтения применительно к какому бы то ни было [ангельскому] существу, но все они в своем мире пребывают без имени и именования. И все те беспредельные количества их миров, неисчислимые [ангельские] естества, понимают друг друга помимо этих различий – посредством высокого ведения без имени и букв. В сей тайне будут участвовать вместе с ними все люди в воскресении.
Комментарий: в продолжение главы 3 Исаак Сирин говорит о том, что имена Бога и ангелов, используемые людьми, возникли по аналогии с материальным миром (или, точнее, с миром предметов) и не имеют отношения ни к природе Бога, ни к природе ангелов. Ангелы не имеют потребности в именах, обладая знанием более высокого уровня. Это состояние после воскресения будет достигнуто и людьми. О том, что станет с чувственным восприятием после воскресения, говорится в главах 5 и 10.
Глава 7. Добродетель есть причина для жизни и для смерти: жизни для усердных, смерти же для нерадивых. Ты способен к употреблению обеих [этих] сторон через проявление различных [особенностей] добродетели[4].
Комментарий: речь идет о внешнем и внутреннем аспектах добродетели, о чем говорит следующая, восьмая, глава.
Глава 8. Равенство в добродетели есть ее исполнение на чувственном уровне[5], [бывающее] и у добрых, и у злых. А противоположность [результата], бывающая у них, [заключается] в умопостигаемой стороне добродетели[6], и тоже самое [имеет место] и в ее противоположности.
Комментарий: Исаак Сирин говорит о двух аспектах добродетели: внешнем и внутреннем. Внешне добродетель проявляется одинаково у разных людей. Например, люди придерживаются одинаковых ограничений в пост или одинаково занимаются благотворительностью. При этом внутреннее состояние этих людей может быть разным. Для кого-то пост становится средством духовного очищения, а у кого-то он вызывает раздражительность. Для кого-то благотворительность становится проявлением любви, а для кого-то проявлением тщеславия. Это справедливо и в отношении искушений: для кого-то они становятся путем к смирению и духовному преуспеянию, а для кого-то поводом к падению.
Глава 9. Если все, что составляет объект второго естественного созерцания, со всеми его формами прекратится в будущем веке и исчезнет вместе с обликом мира сего и всеми его делами (ср. 1 Кор.;7:31), то ясно, что прекратится и само это созерцание его [т. е. мира сего] вместе с ви;дением.
Комментарий: «второе естественное созерцание» – это понятие, восходящее к Евагрию Понтийскому и означающее созерцание творения очищенным умом. Это созерцание сопровождается восторгом человека перед божественной премудростью, проявляющейся в творении. Второе естественное созерцание (называемое также «созерцанием телесных») служит подготовительным этапом к созерцанию ангельских сил («первое естественное созерцание», или «созерцание телесных»), суда и промысла Божьих и, наконец, созерцанию божественного света. По мысли Исаака Сирина, в будущем веке люди больше не будут нуждаться во втором естественном созерцании как в подготовительном этапе на пути к познанию Творца, ибо они станут причастны божественному свету.
[1] Букв.: «Сила же свободы, которая положена посреди: Он соделал ее [т.е. свободу], чтобы она стала во употребление или к жизни, или к смерти».
[2] Букв.: «для пользования телами и для различений, свойственных чувствам».
[3] Букв. «мирах умопостигаемых природ нет среди них».
[4] Букв. «проявление ее различий».
[5] Букв. «ее чувственное употребление».
[6] Букв. «в ее умопостигаемости».