Желание

Сергей Михальчук 1
Желание - (сущ., неодуш., ср. р., 2-е скл.; греч. - epithymia; лат. - cupiditas; иврит - Eva; англ. - wish, desire; немец. - wunsch; испан. - deseo; франц. - desir; итал. - desiderio. В славянских языках желание изначально было связано со скорбью и жалением, см., наприм., славян. имя Желя). Желание - общее наименование феноменов проявления воли сознания, называемых желательными силами или «волениями». «Воления» сознания представляют собой некоторую иерархию, слагаемую процессами взаимодействия личной воли человека с силами или способностями его природы: тела и души - биологии и психики; чувств и мышления - сердца и ума; плоти и духа - психики и пневматики. Активность и степень участия воли изменяется от минимального, на органическом уровне иерархии природы человека, где воля проявляется простым инстинктивно-рефлекторным бессознательным «хотением», через собственно «желание», как среднюю степень проявления воли, выражаемую уже в осознаваемом и обдумываемом предстоящем выборе, в котором совершается акт соединения воли с чувствами и мыслями, и до «вожделения», в котором воля сопрягается с совестью, совершая уже сознательный лично-природный этический акт выбора, заключающийся во взаимодействии его личной воли с психикой и пневматикой его природы, как показателя нравственного качества и степени его духовности.
Иными словами, желание (далее Ж.) - это конкретизированное «хотение», которое становится «потребностью» сознания, его «влечением», «стремлением» или «интересом». Ж. осознаётся целью «стремления». Здесь «хотение» принимает конкретные формы, зависящую от: личных нравственных предпочтений сознания, его индивидуальных особенностей и культурного уровня, а также: историко-географических, геополитических и других факторов общественной жизни региона или страны.
Причиной и источником возникновения Ж. индивидуального сознания является неосознанно и спонтанно развивающаяся цепь конфликтов между индивидуальным и общественным сознаниями: «недостаток определённости» своего био - социального, психико-пневмологического и духовно-нравственного положения; «стремления к преодолению» этих «неопределённостей», связанной с этим «незавершённости своего существования» и «стремления к завершению» своего существования (Л. В. Мурейко).
Если рассматривать возникновение этого феномена не в его социо-психологическом и культурном аспекте, а в рамках психоанализа самого индивидуального сознания, по З. Фрейду, то в этом случае, Ж. тоже возникает как полюс конфликта: - «бессознательное Ж. стремится осуществиться, опираясь на первые опыты его удовлетворения». В этом случае, у Фрейда, Ж. не выступает как «потребность» сознания. В плотской сфере существования сознания, как и практически все психические явления в области биофизиологии, биопсихологии и психофизиологии, «потребность» появляется как Ж. Она рождается не в самом сознании, а под влиянием на него извне; при возникновении в сознании «внутренних психических напряжений» от «памяти плоти» и «воспоминаний плоти», или по нахождении своего объекта: воды и пищи, предметов обихода или обстановки, животных, других индивидуумов, своего или противоположного пола. И только тогда, «потребность», родившаяся как Ж., удовлетворяются.
Теснейшая связь воли сознания и его нравственных идеалов служит основанием этой конфликтологии «волений» сознания, которая особенно ярко проявляется в сопряжённости Ж. и страстности, стремлении сознания к наслаждению, в том числе и «греховному» - предосудительному. Проблематика главенства нравственности в психике и его несомненное преобладание в пневматике сознания приводит к тому, что картина «волений» сознания представляется последнему подобным образом: - «Желание часто представляется прямодушным, открытым, ищущим скорейшего утоления. - „Желаю того-то и, того-то, а значит, так тому и быть“. - На самом деле, как слово с лазейкой, желание имеет свою оговорку. Тайна желания в том, что оно хочет и не хочет своего утоления, оно хочет утоления с оттяжкой, чтобы сохранять себя в качестве желания. Желание всё время ходит по краю наслаждения, пытаясь достичь этого края и в то же время не перелиться через него, не истощить себя преждевременно» (М. Н. Эпштейн).
Желательные силы души или «воления» сочетаются с умозрительными и чувственными силами сознания. В этих сочетаниях хотению соответствует помышление с ощущением и переживанием, желанию - представление и эмоции, а вожделению и выбору - отвлечённая мысль и чувствование. Ж., как таковое, оказывается «страдательным состоянием души», находящейся в нравственном конфликте воли и совести, и не принявшей ещё своего окончательного выбора. То сознание, которое имеет нормально-активные связи своих психики и пневматики, способно аскетически деятельно, со знанием и верой, контролировать эти свои состояния, усиливая или ослабляя напряжённость своих нравственных и безнравственных Ж.
Каждое Ж. сознания представляет собой строительный материал и конструктивный элемент из набора которых человек, как лицо, конструирует своё «Я» и строит своё самосознание, которые делают доступным и открытым внешнему наблюдателю его ипостасные, индивидуально-личностные черты. Человеку очень важно уметь прислушиваться к своим Ж. (мысленным и чувственным), чтобы контролировать ход домостроительства своей души и вовремя уловить тот момент, в который этот процесс начинает, вдруг, развиваться не в том направлении и не по тому плану, которых он сам хотел бы придерживаться: - «Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мной, если исполнится то, чего я ищу вследствие моего желания, и, если оно не исполнится?», - советует Эпикур. Анализируя свои Ж., сознанию насущно необходимо задать самому себе на несколько вопросов: когда и как оно возникло; в чём его причина; насколько и кому оно важно. Ответы на эти вопросы помогут сознанию определить нравственное качество и необходимость своих Ж.
Ж. - это внутреннее ощущение необходимости чего-либо сделать или что-то иметь. Для него характерно осознавание мотивов того чего и почему хочет сознание; того, что даст ему исполнение этого Ж.; и тех способов, которыми сознание может его реализовать.
Ж. являются движущей силой созерцания сознанием реальности, которое есть «функция бытия сознания», содержание человеческой жизни и её существо: - «Для того, чтобы жить, недостаточно только желать: надо делать!», - говорит Гёте. Главным содержанием кризиса сознания, как индивидуального сознания, так и общественного, заключается в том, что сознание перестаёт ориентироваться в своих Ж., теряет нравственную иерархию своих предпочтений. Эта ловушка имеет не только психологическую природу, её причина - пневмологическая, и из неё сложно, практически невозможно выбраться, без возвращения нравственности сознания его онтологического статуса: - «Так как вы не можете делать всё, что хотите, то желайте только того, что можете сделать», утверждает Теренций. Приступы «ничего нехотения», которые периодически испытывает каждый человек, имеют своим источником - онтологический конфликт нравственности и безнравственности. Эти приступы сложно определить в чём-либо другом в каждый конкретный момент времени. Какие бы сознание не рассматривало варианты причин своего безделья: настроение, самочувствие, обстоятельства, и пр., ему не удаётся его объяснить! В лучшем случае, сознание связывает это своё состояние с ленью. Но чаще всего, оно погружается в саможаление и уныние, перерастающие в осуждение всех и вся.
Нравственные Ж. являются источниками радости и счастья, мотивируют к деятельности, проявляют в сознании осознанное ощущение смысла жизни, повышая его самооценку. По словам Льва Толстого, для каждого: - «Есть два желания, исполнение которых может составить истинное счастье человека, быть полезным и иметь спокойную совесть». Влияние Ж. на сознание, вовсе не определяется тем сбудутся они или нет! Многие Ж. часто остаются не реализованными, но слагают фонд положительных переживаний сознания. Тогда как многие осуществившиеся Ж. приводят сознание к расстройству и переживанию стыда, страха и боязни разоблачения, составляя его опыт дискомфорта и подавленности. Чтобы избежать этого, необходимо нравственно формулировать свои Ж., уметь аскетически работать над своим мыслями и чувствами. Ж. должны быть реально нравственными! - Сознанию надо верить в божественность того, чего оно Ж. Сила такого Ж. настолько велика, что будет направлять все силы души человека на его исполнение и оно обязательно осуществится.
Нравственность Ж. определяют дальнейшую жизнь человека. Древняя истина о том, что: - «Мысль материальна, и она оказывает влияние на всю нашу жизнь», так же верна и относительно Ж. Поэтому духовно-нравственная и религиозная педагогика, в первую очередь христианская, советует ограничивать свои Ж. тем уровнем, который достаточен для поддержания нравственных потребностей души и тела и рекомендует научиться аскетически властвовать над постыдными и неправомерными Ж., избавляясь от «рабской» зависимости, если они преобладают над волей и в «волениях» сознания.
***
Религиозное сознание, в своём исследовании феномена Ж. опирается, в первую очередь, на Предание и Писание. В Писании Нового Завета обозначением Ж. чаще всего, является греческое слово страсть - epithymia. Оно произведено от глагола - thyd, что значит «вскипать» или «кипеть», «бурлить». Это слова служит универсальным маркером феномена Ж., как такового, вне оценки его этического содержания. Когда оно употребляется в положительном значении, описывая естественные и непредосудительные Ж. сознания, то это слово - «страсть», и означает, собственно, Ж. А когда оно употребляется в отрицательном значении, описывая противоестественные и предосудительные Ж. сознания, то «страсть» - epithymia переводится уже не как Ж., а как собственно «страсть», обозначая «похоть», «корыстолюбие» или «любостяжание».
В греческой философии поздней, дохристианской, античности за словом и термином «страсть» - epithymia значились отрицательные, безумные и недостойные разума «воления» сознания, либо прямо направленные на «зло» и часто связанные с «наслаждением», либо являющиеся чрезмерным удовлетворением естественных Ж., нарушающих в своём пресыщении аскетику умеренности сознания. Это отрицательное философское содержание понятия «страсть» проникло и христианское богословие, преимущественно западное. Блаженный Августин, напр., описывал «болезнь» Ж. как «жадную похоть, вечно ищущую наслаждения». Он сравнивал «страсть» с «первородным грехом», даже до отождествления её с последним.
По сути же дела, в Новом Завете представления греческой философии, однозначно увязывающие Ж. - «страсть» - epithymia со «злом», встречаются с библейской антропологией Ветхого Завета, вносящей в эту однозначность свободу личной воли сознания. Выражение «душа живая» - nepes, используемая в еврейской текстологии Нового Завета и представленная греческим словом - psych; в его греческой текстологии, обозначает лично-природную целостность сознания, его ипостасность или воипостасированность. Оно полагает в центр внимания к сознанию некоторую «глубину»: сознание - самосознание - «Я» - лицо, с уникальным стремлением последнего не просто к «бытию», как определенной сумме биофизиологических, психических и социальных необходимостей и потребностей, а к «благобытию», которое предполагает зарождение в сознании пневматологических потребностей и необходимостей, стремления к духовным благам, к любви, становящейся необходимостью в большей степени, чем все предыдущие: - «Душа в сытости сущая и сотам ругается: душе же нищетой сущей и горькое сладким является» (Притч. 27:7); «Возвести мне, кого возлюбила душа моя, где пасёшь стада твои? Где почиваешь в полдень? Да не буду возле тебя опять как тщетный скиталец у стад пастухов других, друзей твоих. Если и ты не ведаешь саму себя, добрая в женах, то и ты иди по пятам стад своих и паси козлища твоя в кущах одиночества пастушеского» (Песн. 1:6-7); «Ибо путь жизни моей - суд Господень: уповаю на имя и память тво, их же желает душа моя. В ночи дух мой ищет тебя как утра, Боже, как свет заповеди твои, научает правде живущих на земле» (Ис. 26:8-9).
Благость или неблагость Ж. сознания зависит от того к чему оно стремится, к благому или к неблагому! Праведное сознание испытывает праведные Ж.: - «Живущий в погибели нечестивый обносится в исполнении желаний своих, желания же праведного исполнятся, ибо они приятны всем живущим с ним» (Притч. 10:24); «Желания праведных всегда благо для всех, надежды же нечестивых на гнев погибнут» (Притч. 11:23).
Те, кто довольствуются Господом в своих Ж., больше заботится о нуждах других, чем своих собственных! Поэтому, неудивительно то, что их собственные желания исполняются этими другими: - «Желание сердца его ты дал ему, и просьбы уст его не лишил его» (Пс. 20:3); «Наслаждайся Господом в желаниях твоих, и даст он тебе прошения сердца твоего» (Пс. 36:4); «И пусть будет Бог любви твоей всегда с тобою: и насытишься любовью, которой желает твоя душа, и дела любви твоей умножатся, и будешь ты исполнен всех плодов как напоенный водою сад, как источник, который никогда не пересохнет: и любовь твоя прорастёт как трава, и размножатся любящие вокруг тебя, и наследуют дети в роды родов любовь родителей своих» (Ис. 58:11).
То отпадение от Бога любви, которое произошло в сознании, описывается библейским повествованием о «грехопадении». Притча о Адаме и Еве, обольщённых «змеем искусителем», умом, отринувшим совесть ради наслаждения, и, по этой причине ставшим «хитрым» и бессовестным, повествует о рождении в сознании эгоистических: бессовестных и «хитрых» Ж. Вкушение «запретного плода с древа познания добра и зла», - библейского символа таких Ж., послужило причиной потери сознанием своего изначального блаженного состояния: - «И увидела жена, что плод древа сего добр есть в пищу и угоден очам плоти, в видимой своей красоте, и удобен для разумения плотского: и взяв от плода сего ела, и дала мужу своему с собою, и он ел его на путях своих» (Быт. 3:6). Оно показано в Книге Бытия в образе «изгнания из рая»: - «И изгнал Адама и Еву Господь Бог из рая сладости делать дела плоти на земле, от которой они и взяты были. И изринув Адама, поселил его прямо напротив рая: и поставил на путях к раю херувима, оружие пламенное и огненное, обращающего зло в добро, для хранения путей к древу жизни» (Быт. 3:23-24).
Сознание большей частью и почти постоянно прельщается своим эгоизмом, отвергая любовь, как Бога, оно ищет чтобы любили его, не утруждая себя любовью к другому, забывает о других, потакая своим, а не чужим Ж.: - «Ввёл я их в землю благую, её же обещал отцам их, дать им землю, кипящую молоком и мёдом, и вкусят, и насытившись умножатся, и обратятся к богам чуждым и чужим, и послужат им, и разгневаются на меня, и разорят завет со мной, который же я завещал им» (Втор. 31:20); «Не пожелай преступить совести твоей обманом доверия искреннего твоего, который любит тебя и верит тебе. Не пожелай дома ближнего твоего и всего того, что есть у него» (Исх. 20:17); «Блажен муж, боящийся греха, который любит Господа и сильно желает всегда ходить в заповедях его. ... Грешник увидит его и прогневается, поскрежещет зубами своими и обессилит: в злых желаниях своих погибнет» (Пс. 111:1,10).
Библейская традиция Нового Завета, в части своей изначально еврейской текстологии, несомненно и однозначно указывает на то, что Ж. - это естественный феномен сознания, всегда находящийся, в своей нормальности, в нравственном контексте совести: «Аминь глаголю вам, многие пророки и праведники желали и вожделели видеть и слышать, то же, что и вы» (Мф. 13:17); «Нищий же, именем Лазарь, ... желал насытиться от крупиц, падающих от трапезы богатого» (Лк. 16:20-21); «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Но, поскольку жизнь в этом теле, приносит плод делу моему, то не знаю, что и выбрать: жизнь или смерть. Одержим же есть от обоих желаний своих: имею желание разрешиться от жизни сей и пребывать со Христом, что многим лучше для меня, и желаю пребывать во плоти вас ради, что нужнее вам, чем мне» (Флп. 1:21-24).
Лишь Ж. заключённые в контекст совести, становятся достойными «благобытия», не разрушают богочеловеческого единства, которое являет нам Иисус Христос в своём Евангелии, благословляя божественную правду в тех Ж., которые и сам испытывал по своему человеческому естеству: - «Сказал же Иисус ученикам своим: придут дни, когда вожделеете иметь хотя бы единственного желания как у Сына человеческого, и не сможете» (Лк. 17:22); «И сказал им Иисус: желанием великим возжелал прежде вкусить с вами пасху сию, пусть даже приму муки за всё это» (Лк. 22:15).
В падшем же сознании властвуют «ветхие» эгоистические Ж., о чём, так же, с неменьшей силой, свидетельствуют нам в Новом Завете и Спаситель Иисус Христос, и ап. Павел. Такие Ж., открытые греху, становятся проводниками противления божественной воле, составляющей основание самого сознания: - «Печали века сего, обольщение богатства и прочие приходящие похотливые желания, подавляют слово божие, и делают его бесплодным» (Мк. 4:19); «Вы отца вашего диавола дети и похоти его хотите исполнять. Он человекоубийца был от начала и не стоит в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он, то ложь говорит, говорит своё, а не божие, ибо ложь он есть и отец лжи» (Ин. 8:44); «И вы сущие в мёртвых грехами вашими, в иногда ходите по веку мира сего, под властью князя, который ныне действует в вас, как сынах противления Богу, ими же и мы все бываем в похотях плоти нашей, творя волю плоти нашей, а не Бога, и помышлениями становимся по естеству своему чадами гнева, так же, как и прочие язычники» (Еф. 2:1-3); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12).
Ап. Павел утверждает, что религиозное сознание живёт в двух бытийных контекстах: христологическом и эсхатологическом; в нынешнем веке, посреди борьбы добра со злом, духа с плотью, ареной которой является само сознание. Падшие силы пытаются вовлечь его в плотские похоти, а небесные силы привлекают его к себе виденьем грядущего века Царства, в котором уже одержана Иисусом Христом победа над смертью и властью диавола: - «Друг к другу мудрствуйте любовью, не высокое замышляюще, но смиренными желаниями ведущеся. Не мудрите для себя, никому злом за зло воздавая, но помышляйте доброе о всех и пред всеми» (Рим. 8:16-17).
Страстные Ж. нынешнего века опошляют сознание через его желательные, чувственные, и умственные силы, которые начинают служить не совести - правде Бога в человеке, а его безбожию - самости, отделённости от Бога и добра: - «И предал их Бог в нечистоту похотей сердец их, и осквернили они самих себя телами своими» (Рим. 1:24); «Святость ваша от воли Бога! - Храните сами себя от блуда, ибо каждый из вас знает, как наполнять свой сосуд святостью и правдой, а не страстями и похотями, как язычники, не знающие Бога. И не поступайте с братом своим противозаконно и корыстолюбиво, ибо закон Господень мститель есть за всех людей, как мы говорили и свидетельствовали вам и прежде» (1 Фес. 4:3-6).
Та картина сил, действующих в сознании, которую нам показывает ап. Павел, совсем не походит на античные философские представление о том, что Ж. и все «воления» как таковые, вместе с «чувствами», являются чем-то менее ценным чем «ум» и умные силы как таковые. И что они, без контролирующего главенства «ума» потакают «злу», связывают Ж. исключительно с поиском наслаждений, «греховны» и чрезмерны сами по себе. Покорные совести, как правде Бога, а не «уму», впавшему в «хитрость лжи», Ж. всегда бывают только благими. Они становятся неблагими только тогда, когда сознание не испытывает ангельской потребности служить другим людям, а служит только своей собственной «самости».
Подобные Ж. «самости» вызваны тем, что сознание не имеет жизненного опыта и опыта скорбей, не способно различать «добро» от «зла» и легко обманывается. Поэтому Ж. «самости» названы: «обольстительными», «злыми», «вредными», «мирскими», «юношескими», «попечением о плоти»: - «Раз вы слышали о Иисусе и хотите научиться истине о Иисусе: - отложите привычное вам, по прежнему житию вашему, ветхого человека своего, тлеющего в похотях прелестных хитрости и лжи...» (Еф. 4:21-22); «Умертвите желания ваши, к каким вы привыкли здесь на земле: блуд, нечистоту, страсть, стремление к злу и лиху: имению того, что незаслужено вами, ибо всё это есть служение идолам» (Кол. 3:5); «А на хотящих богатства нападают искушения многие, и похоти безумные, вредящие им, которые погружают их в бедствия различные, и губят в конце концов» (1Тим. 6:9); «Благодать Божия, спасительная для всех, учит нас отвергать неправду и мирские хитрые желания, жить целомудренно, праведно и благочестиво, в нашей нынешней земной жизни» (Тит. 2:11-12); «Избегай юношеских неразумных желаний, держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим. 2:22); «Облачитесь в жизнь Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти вашей не совершайте хитрыми, неправыми и нечестными, поступками» (Рим. 13:14).
Новый Завет настойчиво указывает нам на то, что спасение нашего сознания от греховных страстей происходит именно в наших «волениях», при противодействии в сознании христианского духа и падших бесовских сил, действующих в нас, в том числе и через наши Ж.: - «О чём же говорим? О том, что Бог и любовь выше закона. Неужели и закон - грех? Нет! Никогда. Как бы я иначе узнал, что грех в нелюбви, как не с помощью закона. Как бы я понял бы, что не люблю, если бы закон не говорил: нельзя желать похоти нелюбви. Но вина за грех нарушения заповеди, породила во мне всякую похоть нелюбви. Грех потому без закона мёртв, что некому было бы обличить его в совести моей» (Рим. 7:7-8); «Откажитесь от прежней жизни вашей, от ветхого человека в себе, тлеющего к смерти в хитрости и обмане похотей нелюбви, обновитесь духом в уме вашем и облекитесь в нового человека, подобного Богу, в правде и святости того, что любовь и есть истина» (Еф. 4:22-24); «Всякий искушается нелюбовью, увлекаясь хитростью и обманом своей собственной похоти; а нелюбовь, зачав похоть, рождает грех, а сделанный им грех рождает ему смерть» (Иак. 1:14-15); «Нелюбовь, будучи прегордой, говорит вам пустое и суетное, её слова уловляют вас следовать плотским похотям и разврату тех, живущих в хитрости и обмане, от которые вы едва-едва удалились» (2Пет. 2:18); «Не любите мир хитрости и лжи, ибо нет любви в этом мире: ведь в том, кто любит хитрость и ложь мира, в том не может поселиться любовь отчая» (1 Ин. 2:15).
В сознания борются Ж. духа (любовь, радость, мир и т.д.) и Ж. плоти (нелюбовь, хитрость, ложь, осуждение, и т.д.), и сама эта борьба сознания с самим собой возможна потому что Иисус Христос победил смерть и воскрес, оживив в нас силы и способности Ж. любить: - «Говорю вам: поступайте по духу любви и не совершайте похоти плоти в её нелюбви, ибо плоть хитрит с духом, а дух вожделеет единения с плотью в любви. А это - противно друг другу! Поэтому вы делаете не то, что хотели бы. А если же вы руководитесь духом любви, то вы не подвластны закону, осуждающему хитрость и ложь плоти. Эти дела плоти известны! Их суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота (неправда и бессовестность), непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предупреждаю вас, как напоминал вам и прежде, что нелюбящие не наследуют Царства Бога. Плоды же духа иные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Живущие так не подвластны закону, осуждающему ложь и хитрость бессовестности. Те же, которые живут как Христос, распяли плоть свою с её страстями и похотями нелюбви. Если мы живём духом любви, то по любви и поступать должны» (Гал. 5:16-25).
Эта победа Иисуса Христа помогает нам противостоять эгоистичным желаниям нашей прежней жизни без Христа и бороться с ними. Бог овладевает сознанием человека не без согласия и помощи самого человека, помогая ему преобразить весь образ его Ж. из эгоизма в любовь к ближнему: - «Вы, братия, призваны выйти на свободу! Только свобода ваша не в угождении хитрости и лжи плоти, но в работе с любовью друг ради друга. Ибо весь закон совести в одном слове исполняется: возлюби ближнего твоего, как сам себя. Если же вы, вместо этого, друг друга угрызаете (обманываете) и снедаете (осуждаете), то берегитесь, чтобы вы не истребили друг друга» (Гал. 5:13-15).
Каждый порыв сознания к любви приближает торжество власти духа Христа в этом сознании и мире в целом.

Литература:
Виртуальные источники:
Интернет - источники: {3}; {3.1}; {11.1}; {13}; {14}; {15}.