Заблуждение (лат. - еrratum; нем. - irrtum, англ. - error, франц.- erreur, исп. - error; им. сущ., ср. р., 2-е скл., от глаг. заблуждаться; происходит от др.-рус. выражения - за блуд) - философская - онто-гносеологическая, психологическая и социологическая оценка знания, выражающая его ограниченный характер. Заблуждение - несоответствие знания его предмету, расхождение субъективного образа реальности с его объективным прообразом. Это суждение или действие, ведущее к этической, чувственной или интеллектуальной ошибке. Заблуждение являясь иллюзорным осознанием реальности, обусловлено в каждый данный момент созерцания ограниченностью сложившейся общественно-исторической практики общения. Оно есть абсолютизированный момент процесса созерцания, который возникает и существует как его односторонность. Заблуждение (далее З.) обычно закрепляется в сознании ограниченным практическим интересом индивидуума, властной группировки, общественной группы, слоя, сословия или класса.
З. состоит во вхождении субъекта созерцания в противоречие с объектом созерцания путём утверждения им того, что не соответствует созерцаемой реальности. З. следует отличать от лжи - сознательного искажения истины, преднамеренного распространения заведомо неправильных представлений - и от возникающих вследствие неправильного теоретического или практического действия индивидуума ошибок, вызванных личными или случайными причинами. Понимание того, что такое З. связанно с исходными принципами гносеологической теории того или иного философского мышления. Философское понимание созерцательности отождествило З. с ошибкой, порождённой несовершенством познавательных способностей человека. Природа З., соотношении истины и З. проясняются по мере формирования осознания того, что полнота созерцания зависит от соотношения познания и общения. Гегель (1770-1831гг.), напр., так и рассматривал истину как процесс, считая З. не абстрактной противоположностью истине, а лишь её моментом, исторически ограниченной («конечной») формой движения сознания к истине.
З. как гносеологическая характеристика является функцией аналитико-критической способности сознания, обнаруживающего внутреннюю нравственно-логическую противоречивость знания, рассогласованность отдельного утверждения индивидуума с принятой обществом системой знания, в результате практического применения своих понятий об истине.
В наиболее широкий контекст жизни сознания ставит З. его понимание социологией. Здесь З. становится социокультурной проблемой миграции мышления, развивающейся в пространстве и во времени, и является результатом постоянного столкновения мировоззренческих и культурных стереотипов.
На заре формирования социума знание представлялось сознанию как магический акт, мифический архетип: мировоззренческий, а затем героический и религиозный миф, и, наконец, вера! Все эти внутренние целостные духовно-нравственные состояния сознания не предполагают существования З. и не нуждаются в нём как инструменте созерцания.
С появлением рядом с патриархальной нравственностью мышления параллельного ему мышления безнравственного индивидуально-эгоистического и индивидуалистических отношений наряду и среди прежних родоплеменных отношений - соседской общины, а затем и рабства, проявилось и З., как фактор созерцания, с необходимостью его объективизации и поиска причин существования. Мышление З. сознания стало одним из знамений библейского «грехопадения», обозначая своим рождением и рождение критической рефлексии индивидуализма. Оно стало одним из основных источников разлучения религии и культуры, развития философии и науки. Но оно было и двигателем стремления к осознанию веры: духа и истины!
Уже в доплатоновской античности впервые были разграничены истинное и неистинное бытие (небытие Парменида), в противостоянии которых и произошло предложение сознанию заменить онтологию нравственности на противоположность ума и чувства, истины и мнения. Разум, сознание, оказались утеснены и ущерблены в своём созерцании, переставшим опираться на совесть. З. стало неизбежным элементом «повседневной человеческой реальности», а сама реальность скрылась от сознания и познание истины в созерцании стало означать катарсис, - кризис и катастрофу прорыва в сущность, переход к бытию из плена иллюзий бытия! Но и предложение истинного созерцания осталось неизменным: познание неотделимо от общения, практическое действие всегда сопровождено нравственным действием; не только теоретико-диалектический дискурс, но и образ жизни сознания позволяет ему вырваться из иллюзий бытия, преодолеть состояние З., приобщиться к подлинному и истинному бытию.
Средние века нанесли новый удар по истинному созерцанию и вере! Это время распространило З. ещё глубже в нравственно-онтологический смысл бытия сознания, сведя созерцание к религиозной схоластической форме. Грех, как стремление свободной воли к злу и неподлинному бытию, был подменён формальным нарушением общепринятых законов, установлений и мнений; школьная истина была объявлена окончательной; внешняя правота и праведность отождествились с истиной праведностью и истиной как таковой. Больше ничего на надо искать, ибо всё уже предопределено! - И вера - это уже не поиск Бога, любви и истины, а стремление к общепринятому и официальному мнению. В результате, как протест против «смерти живого созерцания», возникли Реформация, Ренессанс и Возрождение. Произошла секуляризация созерцания, положившее начало постхристианской эпохе.
Секуляризация созерцания в Новое время приводит к пленению З. свободной воли сознания в духовной сфере его бытия! Индивидуальному сознанию становится ещё труднее вырываться за грани иллюзорного бытия. Духовное З. - прелестность и прельщение, находят себе выражение в развитии ещё большей безнравственности мышления: его произвольности, ведущей к индивидуальному эмпиризму: - «Нет авторитету Догмы и Истории!»; и недоверию чувственному восприятию реальности, ведущему к рационализму: - «Нет доверия чувству, а только факту!» Всё в восприятии реальности, что не соответствует общепринятому факту, объявляется З. Критика таких З., как «идолов разума», становится фундаментом и отправным пунктом индивидуализации и рационализации созерцания, рождая новую мифологию созерцания, погружающую сознание всё глубже в иллюзорное бытие.
Философия, в лице Гегеля, стала первой жертвой объективации З., как процессуальной стороны созерцания, открыв бездуховную иллюзию диалектической связи З. с истиной. Такое воззрение на созерцание находит своё завершение в принципе интеллектуализации всякого знания, известном как принцип фаллибилизма К. Поппера. В результате отрыва познания от общения в безнравственном и бездуховном созерцании всякое знание становится потенциально ошибочным, любой познавательный акт - рискованным, проблематичным и незавершенным.
Когнитивная социология, напр. Д. Блур, как и психология науки, рассматривает З. не как объективную часть онтологии процесса созерцания, а только лишь как рефлексивную и одностороннюю оценку знания отдельными участниками конкретной и данной ситуации созерцания, признавая, таким образом, ведущую роль общения в созерцании, как процесса, возвращающего созерцание в рамки нравственности и духовности, позволяющей истине, всё же, одерживать верх над З. (См. Историю заблуждений).
Полная теория заблуждений, по мнению многих мыслителей, возможна только тогда, когда будет дан всеобъемлющий анализ понятия истины. См. Ferrari, «De l'erreur» (П. 1840); Brochard, «De l'erreur» (П. 1879). И, по нашему мнению, он должен быть основан на христианском откровении.
***
С гносеологической т. зр. понятие З. фиксирует состояние знания, качественно отличное как от истины, так и от лжи. В противоположность истине 3. есть одностороннее, иллюзорное восприятие реальности. Такой субъект З. верит, что постиг истину. В отличие от лжи 3. есть непреднамеренное искажение реальности. 3. может быть следствием как непродуманных, поспешных субъективных выводов, предубеждений, так и необоснованных экстраполяции истины за пределы её применимости. Научные 3. не абсолютны. Напр., понятия теплород, флогистон, эфир и т.п. Лишенные объективных прообразов (референтов), в некотором отношении они всё же отражают некоторые качества реальности. Так, теплород функционировал в теории как носитель свойств теплоёмкости, теплопроводности, что и обеспечивало его согласование с законами теплофизики. Ненаучные же 3. объективно-истинностных моментов не несут вовсе.
Гносеология и методология научного познания используют четыре истинностные оценки знания: истина - ложь, относительная истина - абсолютная истина. Первая пара понятий используется при анализе структуры научного знания в некоторый исторический период его развития. Проверяется соответствие знания известным законам и теориям или оно опровергается, если устанавливается не соответствие этого знания реальности.
В оценке развития знания, эта пара понятий «истина - ложь» уже не годится для оценки истинности знания. Напр., экономическая теория Д. Риккардо или астрономическая теория Н. Коперника не могут быть названы истиной или ложью, ибо они были большим шагом вперёд в развитии науки, внесли в неё много новых идей, получивших признание и подтверждение, и, одновременно, во многих своих частях они оказались ошибочными. Такое знание называется относительно истинными, т.е. неполными, неточными, исторически ограниченными истинами, на смену которым приходят более точные истины.
Категория 3. используется при диалектическом рассмотрении созерцания как процесса, когда она смещается от одного понятия к другому понятию, превращая абсолютные истины в относительные. Всякая истина объективно становится 3. после того, как обнаружился её относительный характер.
Геоцентрическая система вовсе не была 3. во времена Птолемея и в течение почти полутора тысяч лет после её создания. Она соответствовала общим мировоззренческим представлениям эпохи, уровню развития общественной практики и подтверждалась наблюдениями с использованием существовавших в те времена инструментов. Считаясь истинным, это знание играло прогрессивную роль в своём практическом применении и в развитии самого знания во всех сторонах жизни сознания. Только после того как выяснилась ограниченность системы Птолемея, т.е. после победы гелиоцентрической системы Коперника, система Птолемея в процессе общественно-исторической «объективации» превратилась в 3.
«Объективацию» превращения относительной истины в 3. трудно определить, как конкретно-исторический момент. В течение пятидесяти лет после появления труда Коперника не было объективных оснований квалифицировать концепцию Птолемея как 3. Лишь постепенно, после изобретения телескопа, появления ранее неизвестных данных, результатов Галилея и Кеплера, система Птолемея стала рассматриваться как 3.
3. играет в развитии процесса созерцания сложную и неоднозначную роль! Его динамическое участие в созерцании как познании - очевидно. Но ведь знание, даже став З., продолжает сохранять какое-то значение в созерцании как общении. Именно это, по преимуществу, объясняет историческую сложность процесса перехода знания в З. Происходит перетекание «центра тяжести» этого знания из практической области жизни сознания в область его духовно-нравственной жизни, символически-религиозной и сакрально-религиозной. На протяжении долгого времени существования этого знания как истины, оно часто успевает стать духовно-нравственным символом принципов общения. И поэтому, отрицание этого прежнего знания новым знанием встречает определённое сопротивление части общественного сознания.
Конфликт 3. и нового знания, имея догматические и консервативные черты, не означает однозначного выступления против истины, ибо истина не носит исключительно рационального и только лишь интеллектуального характера. Кризис созерцания не объяснить субъективной слепотой или социальным интересом какой-то чести общества, пытающейся поставить 3. на место истины. Такие попытки всегда указывают на духовно-нравственный кризис прогресса процесса созерцания как познания, не призывая остановить его, но обратить внимание на нравственные и духовные глубины жизни сознания.
В качестве примера можно привести кантовскую гносеологию. По Канту существует принципиальная невозможность существования гносеологического критерия объективной истины в пределах только интеллектуального теоретического рассуждения. Это привело Канта к переносу проблемы истины и З. относительно «мира вещей в себе» в область «практического разума», для которого она превращается в нравственную проблему «долженствования». Поэтому реальность сферы практической жизни, противопоставляется Кантом сфере интеллектуального моделирования реальности! Здесь З. толкуется Кантом как нравственное несовершенство, свойственное природе человека, как «коренное зло» и рассматривается в пределах учения о нравственности.
***
В психологии З. - это аргумент, включающий логически неверное или неподходящее рассуждение и, в более широком значении, психология считает З. - заключение, полученное в ходе такого ошибочного рассуждения. Интересной особенностью понимания З. в психологии является то, что З. зависит от самой аргументации, а не от того, что аргументируется. Обычно, З. приводит к ложным заключениям, но не по определению! Вполне возможно путём З. прийти к приемлемому, пусть и относительному, знанию. Эта, необычная логически-интеллектуальная особенность понимания З. в психологии объясняется тем, что психология, как наука, имеющая предметом своего интереса все стороны жизни сознания целиком, наиболее приближается к нравственным основам мышления индивидуального сознания и морально-этическому фундаменту деятельности общественного сознания.
Психология рассматривает З. как в высшей степени субъективное или несовершенное толкование явлений реальности, того самого физического окружения сознания, которое посредством явлений даёт о себе знать этому сознанию. Напр. - обман чувств.
Психологически, З. выступает как представление, мысль или ход мысли, относительно которых хотя и существует уверенность, что они правильны, тем не менее они не соответствуют истине, фактическим обстоятельствам, предметам (материальная ошибка) или противоречат логическим законам (формальная ошибка). Источниками З. могут быть: предубеждение, несовершенство умственных способностей, поспешность, недостаток энергии, сосредоточенности или устойчивости мышления; недостаточный познавательный материал; субъективные настроения, предрасположения, пристрастия; беспорядочная обработка, плохое знание источников ошибок, опрометчивые обобщения и т.д.
***
Невозможность для «ветхого» и безнравственного сознания вместить в себя полноту дилеммы конечного и бесконечного, единицы и множества, начала и конца, приводит это сознание к З., ибо оно способно к отражению в себе только части, а не целого. Оно не имманентно реальности и не способно воспринимать её в целостности. Его воображение стало трансцендентно тому опыту, в котором реально живёт «ветхое» сознание, которое не верит всему тому, что реальность рождает в нём. Но доверяет лишь тому, что не противоречит той модели реальности, которуюоно оно само сконструировало. И наука такого сознания являет нам пример абстрактной и только умозрительной диалектики.
Посткантианская диалектическая философия (Фихте, 1762-1814гг., Гегель, 1770-1831гг.) описывает созерцание сознания только как познание, исключая общение из созерцания, отрицая нерациональные и внерациональные познавательные возможности общения. Это лишает сознание возможностей нравственного познания реальности. Способности сознания к нравственному познанию не развиваются и не занимают в сознании положенного им места. Сознание лишается естественного для себя состояния чувственного восприятия, проникающего в смысл всех его возможных опытов и расцветает лишь в рациональном, этическом и пространственном объяснении реальности.
Но истинное духовное созерцание, не нуждающееся в познании, понимаемом как постоянная борьба с З., продолжало и продолжает напоминать о себе сознанию, подталкивая его к вере, как инструменту созерцания: познания в общении и общения в познании любви. Идея о главенстве свободы в познании, высказанная в «Сущности истины» (1947г.) Хайдеггером (1889-1976гг.) была вызвана именно этим влиянием. Ибо именно нравственная свобода сознания является метафизическим источником всех его З., его расхождений с реальностью и всех тех открытий, которые делает сознание пытаясь вместить в себя и открыть в себе реальность.
Возвращаясь к античной мысли, напомним о том, что ещё Сократ понимал созерцание именно как нравственную рефлексию и практиковал созерцание в виде «критического анализа самого себя», делал «свободное усилие» преодолевая З., в первую очередь, как нравственный фактор.
Лашелъе в своей «Психологии и метафизике» (1885г.) напрямую рационализирует идею о нравственном и духовном совершенствовании свободы сознания! - Он пишет, что: - «Задача философии состоит лишь в том, чтобы постепенно устранять заблуждения; тогда возможно, что в завершение этой критики мы прикоснёмся к истине».
Христианская философия считает, что расслоение сознания на религиозное и культурное не только превратило религию в культ, но и саму культуру сделало жертвой дальнейших разделений уже самой культуры. Разделения Нового времени между философией, психологией и социологией привело к тому, что развитие знания о сознании стало нелинейным и поливариантным. Оно включает в себя бесконечную цепь З. предстающих перед сознанием в качестве пробного, разнонаправленного приближения к истине. Право на З., на индивидуальное своеобразие, на оригинальность индивидуального мышления, объявлено плюрализмом и демократией – современным политическим завоеванием сознания. - Политика диктует истинность науке и культуре! Эта онтологизация роли З. в созерцании ведёт к релятивизму, скептицизму и агностицизму. Такая трактовка категории З. противоположна тому, к чему стремилось Просвещение как таковое.
Литература: [Ф56].
Виртуальные источники: [3]; [4]; [6].
Интернет - источники: {7.1}; {7.3}; {7.8}; {7.9}; {8}; {9}; {10.1}; {11.1}.