128. Свою мистическую систему (если здесь вообще уместно говорить о системе) я назвал бы моноплюралистическим спиритуализмом. Единый и Единственный Дух есть вместе с тем многообразие духов. Это непостижимо на уровне низшего знания (а к нему относятся, как уже было сказано в п.127 ментальная и чувственная интуиция, логика и чувства), а только на уровне высшего знания (мистическая интуиция). Шанкара относил к уровню низшего знания (aparavidya) также и любые религиозные обряды и традиции, а также и священные писания. И это правильно. Высшее знание приходит лишь из глубины Абсолюта. Ему невозможно научиться, никакие школы, книги и наставники здесь не помогут. Они могут только подготовить почву. Но упадёт ли в неё семя?
129. «Вайбхашики* считали, что нирвана не особый вид рая, а полное уничтожение всякой жизни (nirodha), сущность нирваны для них была реальностью <…>, т.е. материалистической безжизненной реальностью. Саутрантики** , напротив – допускают существование «Космического Тела Будды» <…> т.е. примыкают к махаянской концепции, которая заключается в отождествлении нирваны с самим бытием мира. Поэтому совершенно так же, как и махаянисты, они отрицают реальность нирваны как отдельного элемента трансцендентального бытию».***
Обе концепции в равной степени неверны. Первая говорит о том, что мир, состоящий из потока дхарма-частиц не имеет начала, но он должен иметь конец: движение потока дхарма-частиц должно быть угашено и аннигилировано, в результате чего должен наступить безжизненный бессознательный покой. Архат «непосредственно видит мир как бесконечное продолжение отдельных моментов в их постепенной эволюции к конечному уничтожению».**** «Практический опыт медитационного транса подсказал буддийским философам мысль, что йога в состоянии остановить некоторые функции органов чувств и интеллекта, а поскольку мир расчленяется на частицы чувств и чувственных данных, то казалось весьма логичным допустить, что йога может выполнить задачу остановки жизни вселенной навсегда».*****
С одной стороны верно – материя должна быть дематериализована и аннигилирована, как основа зла и страданий (вернее такой основой выступают законы материи, а не сама материя как таковая). Но с другой стороны ничего не предлагается взамен этой аннигиляции. Нирвана у вайбхашиков уподобляется обыкновенной смерти материалистов.
«Согласно йогачарам(6)* , хинаяническая концепция отдельных элементов, которые были активны в феноменальной жизни и успокоены или угашены в нирване, была противна разуму».(7)* Сама по себе она не противна разуму. Разуму противна остановка на этом. Если далее никуда не идти, если за этой аннигиляцией ничего нет – тогда это просто самоубийство вульгарного материалиста. Вайбхашики в своём аннигилизме приходят к тому, что санкхьяики называли пракрити – праматерия, т.е. непроявленная материальная субстанция, лежащая в начале материального мира и в конце его. Но санкхьяики полагали за её пределами чистый Дух. Вайбхашики отрицают Его и остаются на позициях обыкновенных материалистов.
Но не лучше обстоят дела и с махаянистами. «Великое изменение, произведённое махаяной, состоит в воззрении, что абсолют имманентен миру».(8)* Для махаяниста каждый отдельный объект нереален, но все вместе объекты реальны с точки зрения вечности. «В махаяне все частицы или элементы, нереальны (shunya) и лишь целое, т.е. «целое целого» (dharmata-dharma-kaya) будет реальным».(9)* «Обращаясь к причинам и условиям (составляющим все явления) мы называем этот мир феноменальным миром. Но этот же самый мир, если причины и условия отброшены (т.е. мир как целое, с точки зрения вечности) называется абсолютом» (Нагарджуна).(10)*
Но отбросить причины и условия невозможно, разве что только в абстракции. Эти причины и условия сами должны угаснуть и аннигилироваться и после них должна остаться Нирвана. Вернее Нирвана есть всегда, но путь к ней загораживает материальный мир. Материальный мир и Нирвана параллельны. У махаянистов же получается, что Нирвана имманентна миру, более того, тождественна. С одной стороны Абсолют есть процесс – феноменальный мир, с другой стороны Он есть бытие – нерушимый мир. Таким образом, Абсолют является материальной причиной мира, т.е. Он же ответственен за зло и страдания, и Он же является прибежищем от них. Странная спасительная гавань, которая таит в себе бурю. Собственно Абсолют махаянистов так же останавливается на уровне пракрити – непроявленной стороны материального мира.
А где же Дух? Буддисты отрицают его существование. Трансцендентального не существует – заявляют они. «Таким образом буддизм становится одновременно пантеистичным и теистичным, или, как предпочитает выражаться проф. М.Анесаки, космотеистичным».(11)* Однако вот что пишет современный буддолог Е.А.Торчинов: «<…> буддизм провозглашает полную десакрализованность космоса, который даже на высших своих уровнях остаётся сферой профанического существования в отличии от нирваны. Поэтому <…> религиозная цель буддизма <…> отнюдь не реализуется в повышении уровня или статуса существования в границах тройственного психокосма, а предполагает радикальный выход за его пределы через психотехническую практику, осуществляющую коренную трансформацию сознания верующего и приостановление его кармической активности, которая в конечном итоге оказывается причиной не только его сансарного существования, но и источником всего космоса в целом».(12)*
Как согласовать эти два диаметрально противоположных взгляда? Они никак не согласовываются. Существует буддизм монистический и буддизм плюралистический (или дуалистический). Монизм так или иначе приводит к пантеизму или к панэнтеизму, или к космотеизму. И здесь он сталкивается с проблемой теодицеи, которую разрешить не может. Разве что только чисто психологически. Будда встал перед этой проблемой – зачем Абсолютно Благому Богу создавать мир страданий? Но махаянисты заявляют: никаких страданий нет. Феноменальный мир нереален, а значит и страдания нереальны. Более того – нереальна и сама Нирвана. Из этого они выводят удивительную формулу: сансара тождественна Нирване. « <…> феноменальное перестаёт быть феноменальным, если нет ничего нефеноменального, чтобы ему противопоставлялось».(13)*
Нирвана, таким образом, не противопоставляется сансаре, а получается, что и нирвана и сансара нереальны, и вместе с тем они должны быть каким-то образом реальны, ибо вообще ничего нереального не существует и не может существовать. Махаянисты это прекрасно понимают, поэтому Чандракирти настаивает: «Мы релятивисты, мы не негативисты».(14)* Но это не спасает положение. Нирвана не может быть относительной, ибо тогда теряется всякий смысл в достижении её. Если она также относительна как и сансара, и в ней нет абсолютного успокоения, то почему бы сансару не предпочесть нирване? Да и вообще, зачем делить бытие на сансару и нирвану? Вот поэтому-то, наверное, махаянисты и отождествляют сансару и нирвану. И в этом отождествлении у них получается как бы Абсолют, который не движется, не начинается и не имеет конца. «Если феноменальный мир нереален, он не может иметь реальный конец».(15)* Но вот профессор О.О. Розенберг пишет нечто противоположное: «Не следует думать, что достижение нирваны представляет собой возвращение к какому-то первоначальному состоянию невзволнованности. По учению буддизма, волнение безначально <…> но оно имеет конец, ибо не всякое действие имеет следствие (Абхидхармакоша 9,96)».(16)* Значит конец феноменального мира должен быть, и в этом вся суть Учения Будды. Это единственное Учение, которое не признаёт начало вещей, зато признаёт их окончательное исчезновение, и в этом смысле Учение Будды абсолютно эсхатологично. Начала нет у бытия, но есть его конец. В результате вечного становления материи появляется в ней существо – человек – способное привести материю к её дематериализации и аннигиляции. Для обыденного сознания – это катастрофа. В «Абхидхармакоше» так и говорится: «Для святого бытие – страдание, нирвана – отрада; для простого человека – бытие – отрада, нирвана – страдание».(17)*
«Отсутствие эмпирического бытия и есть то сверхбытие, к которому искони стремится субстрат всего сущего, всего сознательно переживаемого, но т. к. простой человек в таком небытии усматривает именно не блаженство, а страдание, то и буддийские мистики часто представляют себе нирвану как нечто такое, что они будут переживать сознательно. Но на самом деле именно это эмпирическое небытие и есть конечная цель, истинное бытие».(18)* Всё правильно. Только сознание (вернее сверхсознание) в этом эмпирическом небытии или в истинном бытии, т.е. в Нирване сохраняется. Сама по себе аннигиляция материи ничего не значит, если нет Нирваны, как отдельной самодостаточной, самосознающей абсолютной имматериальной сущности. У бытия может не быть начала, но это не значит, что конец его есть Нирвана. Нирвана присутствует трансцендентально и параллельно иллюзорному бытию. И что спасается от этого иллюзорного мира? Вернее Кто? «Таким образом, то, что спасается ,(19)* есть не что иное, как истинно-сущее, которое старается избавиться от безначального бывания. Оно проявляется в каждом индивидуальном существе, и каждый индивидуум, спасая себя, в сущности, спасает не себя лично, эгоистически, как могло бы показаться, не из мотивов обыденного пессимизма, не для того, чтобы избежать бедствий эмпирического бытия ,(20)* а для того, чтобы освободиться от самого бытия как такового: спасая себя, индивидуум тем самым спасает всё истинно-сущее, частью которого он является сам».(21)*
Не частью он является, а Самим этим Абсолютным Бытием. Индивид спасает не себя лично, как эмпирическую личность, а Лично Себя, как нирваническую (плеромическую) Абсолютную Личность от окутывающей Её иллюзии. Если бы Нирвана не присутствовала параллельно сансаре, то откуда бы взялось сознание в человеке, тем более такое сознание, которое направлено на угашение и успокоение всех элементов бытия. Из самого бытия такое сознание не может возникнуть, ибо все элементы бытия бессознательны, так же как и их основа. Таким образом, сознание приходит только из Нирваны, чтобы погасить и аннигилировать все элементы бытия, чтобы сияло только Одно Сознание Нирваны. У махаянистов же получается, что феноменальный нереальный мир не может иметь реального конца, и, следовательно, ничего не остаётся как отождествить его с нирваной.
Таким образом, он превращается в Абсолют Нирваны. Но это уловка. Чисто психологическая. Онтологически феноменальный мир это иллюзия, но иллюзия тоже каким-то образом существует, появляется и исчезает, ибо если бы иллюзия существовала вечно, то каким образом можно было бы спастись от неё. Нереальный мир должен иметь реальный конец – иллюзия должна быть изжита и рассеяна, аннигилирована. Махаянисты говорят, что если феноменальный мир реален, то он должен был существовать до нирваны, и быть уничтожен после неё, что делает нирвану относительной, делает её следствием определённых причин, т.е. лишает её абсолютного бытия. Но почему не допустить Нирвану параллельной иллюзорному феноменальному миру? Монизм не позволяет этого махаяне. А вот монодуализм утверждает: сансара появляется как иллюзия «перед» Нирваной в результате некоего разового сдвига в самой Нирване, в результате чего появляется авидья, незнание, затмение. Таким образом, имеется дуалистическая пара: сансара и Нирвана. Когда же ошибка изжита, свет знания рассеивает неведение, иллюзорная сансара исчезает и остаётся только Нирвана. Монизм восстановлен.
Абсолютный же монизм махаяны никак не может допустить параллельного, трансцендентального мира, даже иллюзорного, и поэтому в махаяне иллюзорное и реальное отождествляются, принимая форму или всеобщего нереального или всеобщего относительного. Мадхьямики утверждают, что дхармы не могут угасать в нирване, ибо они уже есть угасшие, потому что пустотны. Но если так, то получается, что никакого страдания нет. Однако в «Абхидхармакоше» - энциклопедии философии буддизма сказано, что в познании того, что бытие как таковое есть волнение-страдание, состоит прозрение.(22)* Если нет страдания, то рушится всё Учение Будды, ибо то, что мир есть страдание – это фундамент, на котором было возведено это Учение. Если нет страдания, тогда не от чего спасаться. Но Будда говорит, что вкус его Учения, это вкус спасения. Учение Будды – это 90% сотериологии,(23)* 7% этики, 2% гносеологии и 1% логики. Если сансара= нирване, и если всё относительно, тогда и смерти нет, и страданий, и болезней нет, и старости нет. Но ведь против всего этого и выступил Будда. Именно всему этому он и противопоставил Нирвану. Колесу сансары (этому поистине колесу Иктиона) он противопоставил мир абсолютного покоя – то есть Нирвану. И путь к Нирване – это угасание дхарм, абсолютно всех дхарм (и актуальных, и потенциальных). Но если они изначально погашены, то нет никакого пути к Нирване, да и самой Нирваны нет. Но если она и есть эти погашенные дхармы, то значит нет никакой сансары, и кроме Нирваны нет ничего. Но тогда зачем городить огород всей этой философии?! Не проще ли сказать: «Мы уже в Нирване» и умолкнуть навсегда. Однако рождаться, болеть, стареть и умирать от этого не перестают.
Своим абсолютным релятивизмом мадхьямики разрушают и собственную философию, философию «мадхьямы» (срединного пути). Если всё относительно, то и их срединный путь тоже относителен, а, следовательно, не есть уже срединный путь. Ведь они утверждают, что нет абсолютного бытия и абсолютного небытия, а есть нечто среднее. Но это среднее и должно быть абсолютным, ибо если оно относительно, то можно ли его назвать средним или несредним? Если всё относительно, то как определить середину? И если сансара=нирване, то где же здесь срединный путь? Между сансарой и нирваной? Мадхьямики утверждают этой формулой (сансара=нирване) либо абсолютное бытие (но они не утверждают этого), либо абсолютное небытие (они тоже этого не утверждают), либо и то и другое вместе, либо ни то, ни другое (Щербатской говорит, что у мадхьямиков и сансара нереальна, и нирвана нереальна). Но где же срединный путь? На самом деле Нирвана – это середина между феноменальным иллюзорным миром (сансарой) и полным абсолютным небытием. Или, говоря обыденным языком, это середина между жизнью и смертью. Нирвана отделена бездонной пропастью и от первого и от второго. Это и есть срединный путь. Но мадхьямики сбились с этого пути и пошли не между двумя путями по срединному, а объединили оба пути в третий. Пустота сансары объединяется с пустотой нирваны и получается некий пустой Абсолют, одна сторона которого есть феноменальный мир, а другая сторона – его основание, неопределимое и невыразимое. Но получается, что в этом Абсолюте нет абсолютного успокоения, если феноменальный волнующийся мир есть его другая сторона, значит в нём нет нирваны, т.е. успокоения и прекращения страданий. Мадхьямики пытаются объединить в Абсолюте и реальное (Нирвана) и нереальное (сансара). Но подобную операцию можно сделать лишь в абстракции. Философски и диалектически это возможно, но в действительности это не так. Радикальный монизм мадхьямиков не позволяет им увидеть действительность, которая монодуалистична и моноплюралистична.
*Представители школы раннего буддизма.
**Представители школы раннего буддизма.
***Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны (интернет-версия). С.19. См. также: Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны // Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988. С. 199-262.
****Щербатской Ф.И. Указ. соч. С.24.
*****Там же. С. 25.
(6)*Представители одной из школ махаяны.
(7)*Там же. С. 25.
(8)*Там же.
(9)*Там же. С. 29.
(10)*Там же. С. 34.
(11)*Щербатской Ф.И. Указ. соч. С. 34.
(12)*Торчинов Е.А. Взаимодействие буддийских и традиционных китайских представлений о мире… // Буддизм в переводах. Вып.2. Спб., 1993. С. 357.
(13)*Щербатской Ф.И. Указ. соч. С. 29.
(14)*Там же. С. 30.
(15)*Там же. С. 34.
(16)*Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии // Розенберг О.О. Труды по буддизму. М., 1991. С. 191.
(17)*Абхидхармакоша 22, 3а.
(18)*Розенберг О.О. Указ. соч. С. 194.
(19)*Я бы сказал Кто, а не что.
(20)*Но и не без этого!
(21)*Розенберг О.О. Указ. соч. С. 193.
(22)*Абхидхармакоша 22, 3а.
(23)*Метафизика и философия махаяны намного превосходят метафизику и философию тхеравады, но зато в сотериологии (не как учении о Спасителе, а как учении о спасении) последняя вне конкуренции, наряду с системой санкхья.