133. Относительно Жана Кальвина. Это был искренне верующий, честный и справедливый человек. Но опять же – он не видел различия между духом и материей. Отсюда главный догмат его религиозной системы – о предопределению к спасению тех, кто успешно ведёт свои мирские дела. Если ты прилежно трудишься и являешься законопослушным гражданином, то значит ты избран Богом и тебя ждёт рай. Но закопослушность и прилежный труд ещё не свидетельствуют о нравственности. Муравьи и пчёлы тоже прилежно трудятся и послушны законам улья и муравейника. О человеке свидетельствуют его нравственные поступки (или отсутствие таковых), но не мирские дела. Эта мысль красной нитью проходит через все Евангелия. Напротив, её нет в Ветхом Завете. Зато Ветхий Завет на каждом шагу твердит о земле обетованной, где царит материальный достаток и благополучие. Выполняйте законы установленные Богом, и вам будет дарован рай на земле – так учит Ветхий Завет.
Кальвин, уклонившийся от Евангелий в его сторону, немного подкорректировал это учение: рай будет дан не только на земле, но и на Небе. Вернее так: тот, кто устроит материальный рай на земле, тому будет дан рай и на Небе. Однако Кальвин забыл (или не знал?), что материальное благополучие одного человека создаётся за счёт материального неблагополучия другого. В материальном мире не может быть так чтобы и волки были сыты и овцы целы. Таковы законы материи. Кальвин всё-таки знал эти законы, потому что неудачников в делах мирских предопределил к адским мукам. Догмат о предопределении перечёркивает все Евангелия одним махом. Любви и покояния (а покояние – это сознание) – вот чего нет ни в Ветхом Завете, ни у Кальвина.
Кальвинизм – это чистейшее фарисейство. Нельзя заставить человека быть нравственным. Это свободный выбор. Веру в Царствие Божие и Путь в Него выбирают свободно, они не могут быть предопределены. И уж тем более об этом не может свидетельствовать успех в мирских делах. Понятно, что Кальвин, видя разврат и безобразия определённой части католического духовенства и паствы, был до глубины души возмущён и хотел создать общество истинно верующих и истинно благочестивых. Но это была очередная утопия. Каждый человек лично сам может быть истинноверующ и благочестив. Создать целое общество таких людей невозможно. Во-первых, потому что их слишком мало, во-вторых, когда устанавливается внешний закон благочестия, он тут же превращается в формальность, ибо этот закон может исходить только из души самого человека, из его внутреннего побуждения, из его сознания. В-третьих, в материальном мире всё изменчиво и непостоянно, и поэтому любое общественное образование также нестабильно. А самое главное, что дело вообще не в создании общества. Слово Евангелия направлено к конкретному человеку, к личности. Это Слово может пробудить человека к духовной жизни, поэтому заранее никто не может быть предопределён к спасению. Важен единичный конкретный человек и его вера в Бога, и его нравственный поступок. В Евангелиях это выражено в притчах о затерявшейся овце и затерявшейся монете. Евангелия это не закон, это благая весть о Царствии Божьем, которое не от мира сего. Кальвин же возводит Евангелие в закон именно от мира сего.
134. Имматериальное бесконечно и безгранично. Материя же, напротив, ограниченна и конечна. Так как число ; бесконечно, то реальная имматериальная длина окружности тоже бесконечна, а реальная имматериальная площадь круга – безгранична. Но в материальном мире мы видим, что длина окружности имеет определённую конечную длину, а площадь круга чётко ограничена. Как же так? Число невозможно ограничить, прервать, найти для него конечную точку. Но в материи и получается ограничение числа и прерыв числа. Но как можно прервать и ограничить то, что беспрерывно и безгранично? Только создав иллюзию прерывности и ограниченности. То что мы видим ограниченный круг – иллюзия. На самом деле у круга не может границы, ибо его «граница» всё время уходит в бесконечность и не может зафиксироваться, остановиться, стать собственно границей. Таким образом, материальный мир иллюзорен. Как бесконечно число, так же и бесконечны имматериальные миры, которых невозможно исчерпать так же как и числа. Материальный же мир всего один, да и тот всего лишь иллюзия.
135. В буддизме Универсум делится на феноменальный мир, мир форм и мир не-форм. Современная физика подтверждает это положение – миру форм в ней соответствует мир элементарных частиц, а миру не-форм – мир античастиц, так называемая «антиматерия». Но буддизм помимо этих трёх миров ещё говорит о Нирване. Физика об этом ничего сказать не может. И это вполне понятно, ибо для физики ничего не может существовать помимо Универсума. Нирвана же сверхъуниверсумна, сверхбытийна, но не небытийна. Она существует и не существует одновечно. Она надбытийна и наднебытийна. Однако это не некий имматериальный объект. Одно из направлений буддизма локоттаравада утверждала, что Нирвана это некая сверхъэмпирическая вещь. Но это категорически неверно. Нирвана – это Плерома, то есть полнота всех сверхъэмпирических вещей и существ. Но это не пространство в материальном понимании, которое заполнено вещами и существами, существующими во времени. Нирвана – это само сверхвременное и сверхпространственное существование всех сверхъэмпирических и нематериальных вещей и существ в полноте друг друга и сугубо персонально в абсолютном сверхъосознании этой полноты. В шиваизме есть понятие турьятита – пятое состояние. Различаются четыре состояния человека: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турья - четвёртое состояние, превосходящее все три. Пятое же – превосходит все четыре. И слово «превосходит» не отражает в полной мере его сверхтрансцендентальность по отношению к этим четырём состояниям. Это и есть Нирвана – Абсолютное Сверхъимматериальное СверхСознательное состояние.
136. По глубинной своей сути Учение Будды абсолютно универсально. Но оно возникло в конкретной исторической обстановке. Оно было связано с конкретным этносом, с конкретной территорией и с определёнными традициями. Всё это отягощало Учение, а потом и извратило, превратив его в три религии: тхераваду, махаяну и ваджраяну. Эти религии отслоили Учение Будды от его основы – дуалистической даршаны санкхья, родоначальником которой был Капила. Первоначальное Учение Будды было очень близко к Учению Капилы, но имело несколько существенных отличий. Капила признавал реальными и материальный мир, развившийся из праматерии (пракрити) и нематериальный, абсолютный, вечный, нерушимый мир, бессмертный мир чистых субъектов познания (пуруш).
Будда же отрицал реальность материального мира, но не настолько, чтобы признать его за пустоту, как это сделал Нагарджуна. Шакьямуни говорил, что мир существует, но существует лишь иллюзорно, и эта иллюзия есть страдание, от которого надо избавиться. Капила был абсолютным дуалистом, а Будда был криптодуалистом, то есть неявным дуалистом и скорее монодуалистом. Он признавал иллюзорный мир сансары и реальный мир Нирваны. Сансара должна быть рано или поздно изжита и должна прекратить своё существование. Согласно Учению Будды мир не имел начала, но он должен иметь конец – все миры, сколько бы их ни было, материальные, тонокматериальные, астральные, психические, ментальные – все должны угаснуть раз и навсегда в Абсолютной Нирване. Впрочем, Будда не касался метафизических проблем, и это ещё одно отличие его Учения от Учения Капилы. И, пожалуй, главное отличие, это то, что Шакьямуни отрицал бессмертие индивидуальной души, отрицал «я». Капила же напротив подчёркивал именно бессмертие множества пуруш («пуруша» - человек), которые лишь временно пребывают в материальном мире, и которые, познав принципиальное различие между материей и духом, осознав свою непричастность к материи, должны освободиться от неё раз и навсегда.
Сотериологический момент и у Капилы и у Будды был абсолютен. Но Будда был так одержим идеей освобождения, что он ей придал уже сверхъабсолютный смысл. В бессмертии индивидуальной души он увидел возможный рецидив воплощения в сансаре. Но он не понял, что безличное освобождение невозможно. Нирвана не может быть безлична, ибо тогда она автоматически превращается в сансару. В сансаре нет личностей, нет «я», в сансаре есть лишь родящиеся и умирающие, вновь родящиеся и вновь умирающие безличные автоматы, винтики в долговращающемся гигантском агрегате. Не может быть Нирваны вне Сознания. Собственно Нирвана и Сознание это одно и тоже. Сознание, сознающее самое себя. И сознание не может быть безликим. Здесь Будда что-то не договорил своим ученикам. Он явно отрицал материальное «эго», психо-соматический комплекс человека, но он не мог отрицать имматериальное, трансцендентальное «Я», ибо тогда Нирвана не имела бы никакого смысла. Видимо Будда умолчал об этом (как он умалчивал и метафизические вопросы), опасаясь человеческой гордыни.
Как бы то ни было, но именно устами Капилы была провозглашена Истина. Истина в том, что материя и Дух абсолютно различны, между ними непроходимая пропасть, и кто познал это и стал на путь Духа, тот освободился и достиг Нирваны – вечного покоя в сознании. Тот освободился от жизни и смерти, господствующих в сансаре. Там, где есть вечное движение не может быть вечного покоя. Вечное движение всё обессмысливает, любые процессы, у которых нет окончательного разрешения равны нулю и есть абсолютная скука. Сансара и есть непрекращающиеся процессы. Нирвана же вне каких-либо процессов, вне какой-либо структуры, вне каких-либо понятий. Она есть чистое Сознание Самого Себя. Собственно даже вопрос о бессмертии здесь отпадает сам собой, ибо в Нирване нет ни жизни, ни смерти, ни их смены. Для абсолютного спиритуалиста, каковыми и являлись Будда и Капила,* не стоит вопрос о смерти и бессмертии, так как то и другое есть лишь иллюзия или мир, не соприкасающийся с Духом. Дух вечен, неизменен и неподвижен, а мир, который или вечно движется в колесе сансары, или движется в том же колесе и рано или поздно исчезает, или периодически возникает из праматерии, а затем снова приходит в состояние праматерии, не имеет к Духу никакого отношения.
Дух – это по-настоящему упорядоченное целое, оно неразрывное и не состоящее из частей, это Одно в Самом Себе. Материя же, какой бы она не казалась упорядоченной есть лишь хаос. Древние греки неправильно называли космос космосом, т.е. порядком. На самом деле в материальном мире никакого порядка нет, есть лишь хаос, сдерживаемый законами внутреннего самосохранения, не дающими хаосу уничтожить самого себя. Во всех древних мифах говорится, что в начале был хаос, который демиург преобразил в космос, т.е упорядочил. Но это неверно. Праматерия (пракрити) находится в равновесном гармоническом состоянии. Когда равновесие нарушается, создаётся хаос, который сдерживается силами, направленными на приведение этого хаоса снова в равновесное состояние. В физике это называется энтропией. Таким образом, мы наблюдаем не космос, а хаос подобный космосу, стремящийся к равновесному состоянию праматерии. Это состояние не-бытийственное. Именно праматерию (пракрити) и можно назвать небытием, а её выход из равновесного состояния в хаос можно назвать бытием, но бытием иллюзорным, ибо оно невечно и стремится вновь к небытию пракрити.
Но Дух находится вне этих процессов. Вне бытия и небытия. Он только наблюдает эти процессы, выявляет бытие и небытие, оценивает их, осознаёт и, осознав, отворачивается от них. Однако само наблюдение настолько проникает в этот движущийся материальный хаос, что наблюдателю кажется, что он сам является частью этого материального хаоса, частью небытия и бытия, переходит из одного в другое и обратно, является звеном всей цепи этих процессов, и от этого наблюдатель, уже находящийся как бы в состоянии не наблюдателя, а участника этих процессов, страдает, и пытается избавиться от этого страдания. Поэтому «Я», имматериальное, трансцендентальное «Я» невозможно отрицать, ибо только оно и ищет Нирваны, то есть хочет вернуться к Самому Себе. Если бы не было этого «Я», то некому было бы искать Нирваны и освобождаться, некому было бы осознавать сансару с её страданиями и пытаться избегнуть их. Колесо сансары вращалось бы, все существа страдали бы, но никто не знал бы как от этих страданий избавиться. Это был бы абсолютный ад.
*Некоторые учёные отождествляют Будду и Капилу, заявляя что это одно и тоже лицо (Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1. С. 413). Я полностью поддерживаю это мнение. Видимо первоначальное Учение Капилы-Будды распалось, как это обычно бывает, на несколько направлений, одним из которых стала санкхья, а другим буддизм, в свою очередь разветвившийся на множество течений.