108. Высшее и Абсолютное, что только вообще возможно – это Самосознание, то есть Абсолютное Я. Нет и быть не может никаких оснований утверждать, что есть что-либо выше Его. Известный писатель и философ Юрий Мамлеев берётся утверждать, что есть нечто и повыше Я – это Бездна, некая Антиреальность, непостижимая и невыразимая. Не буду возражать против Бездны, о которой уже говорили и Мейстер Экхарт и Якоб Бёме, и Нагарджуна (хотя приходится слышать, что до Мамлеева, якобы, никто об этом не говорил), однако Бездна эта, эта Гипер-Ничто, эта Сверх-Ночь лежит ниже Я, но не выше. Она принадлежит всё к тому же миру материи – тонкой, очень тонкой, архитонкой, да какой угодно, но не соприкасается никак с Имматериальным Миром, с Миром Абсолюта. Уже один тот факт, что Я может увидеть эту Бездну, обозначить её и назвать её неким именем, говорит о том, что Я выше. Вообще вне Самосознания ничего нет, кроме Я ничего нет, всё остальное иллюзия. Материальный мир есть иллюзия, и Бездна является пределом этой иллюзии, но за нею лежит Плерома – Я, Бог и СверхБог. И только преодолев Бездну, мы можем прийти к Я.
Нирвана Будды это вовсе не Бездна, не Ничто, как принято понимать. Нирвана – это как раз и есть Я, Бог, СверхБог, Плерома (это всё синонимы). К ним нужно добавить ещё один – Имматериальное. И ещё один – Сознание. Кстати, буддизм, отрицающий Я, рубит сук, на котором сидит. Если нет сознания Нирваны, то она превращается в фикцию. Как индивид может узнать, что он достиг Нирваны, что он стал буддой. Только благодаря Сознанию. Если Нирвана ничто и сансара, т.к. она иллюзорна, тоже ничто, то спрашивается: зачем стремиться к Нирване? Можно с таким же успехом пребывать в сансаре без всяких стремлений. Следовательно, Нирвана осознаваема, а осознавать может только Я. Это Я «находится» за пределами любых материй, то есть любых иллюзий. Хотя, опять же таки, это неправильно сказано, ибо Я находится в Самом Себе, для Него нет ни пределов, ни запределов. Материальное же – это лишь иллюзия, марево, временно скрывающее Я. Таким образом, Я с точки зрения иллюзии может покоится и двигаться в Самом Себе. С точки зрения же Я, категории движения и покоя вообще невозможны, как и любые категории материального (т.е. иллюзорного). Получается, что с точки зрения иллюзии выше Я уже ничего быть не может, с точки зрения же Я, вообще ничего не может быть кроме Я, в том числе никаких «выше» и «ниже». Так что никакой Бездны тоже нет – это иллюзия. Есть только Я в Своей самодостаточности, полноте и таинственности.
109. Американский кинорежиссёр Дэвид Линч утверждал, что помнит своё пребывание в материнской утробе. Он говорил, что там «холодно, темно, тревожно…» Я тоже помню пребывание в материнской утробе и утверждаю обратно противоположное: там тепло, уютно, блаженно, спокойно, тихо, конечно же темно, но именно потому и спокойно. Материнская утроба напоминает мне о более смутных воспоминаниях о Плероме (Нирване). Именно поэтому в материальном внешнем мире я люблю закрытые, замкнутые пространства и не люблю мир и мирское. Так кто же прав: я или Линч? Мы правы оба. Только я, описывая пребывание в материнской утробе, восходил к воспоминаниям о Плероме (Нирване), а он – к воспоминаниям о материальном космическом пространстве.
110. Имматериальный, идеальный мир не должен воплощаться. Воплощение идеи есть как бы её дегенерация. Это уродливое, неестественное состояние идеи, это её «падение». Тьма и материя появляются лишь потому, что идея антиномично «разрывается» в самой себе, и появляется сила, воля, тяга к воплощению. Гностик Василид учил, что в конце времён наступит «Великое Незнание». Да, Великое Незнание иллюзии и Великое Знание Себя. Василид говорил, что неуничтожимо всё то, что пребывает в своём месте и становится подверженным гибели, если пытается выйти за пределы, соответствующие его естеству. Правильно. «Я», которое делает попытку (или ошибку) выйти за свои пределы, которых попросту нет, впадает в иллюзию. Отсюда – иллюзорный мир, мир материи, в котором существует как бы рождение и как бы смерть, но в действительности не существует ничего, и в котором «Я» как бы рождается и как бы умирает. В действительности же «Я» вечно и неподвижно. Оно не воплощается, а только как бы воплощается, т.е. есть иллюзия воплощения и иллюзия деформации «Я». Эта иллюзия уничтожается Знанием Самого Себя.
111. Платон и вся платоновская традиция оправдывают появление материального мира, более того, они оправдывают существование зла. Платон и его последователи утверждают, что идеальный имматериальный мир не может существовать сам по себе, а существует в связи с материальным миром, при этом, естественно, идеальный мир первичен по отношению к материальному. Таким образом, получается, что материальный мир хоть и зависим от имматериального, но так же вечен, как и он. Материальный мир тень идеального, но эта вечная и, можно даже сказать, абсолютная тень. Получается, что материальный мир хоть и похуже идеального, но не так уж и плох, и не окончательно безнадёжен и мерзок. А главное, если он совечен имматериальному миру, то последний не имеет существенных преимуществ. Зачем же тогда нужно непременно стремиться к идеальному миру? Почему же тогда идеалом философа по Платону и его последователей есть мудрец, отрешившийся от мира, созерцающий вечнопрекрасные эйдосы и стоящее над всем Единое? Если мир материи оправдан, если даже зло оправдано, то почему нужно отрешаться от этого мира, бежать от него? Почему нужно осуждать плотские удовольствия, борьбу всех против всех, эгоизм, ложь и прочее, если это уже оправдано и к тому же всё равно не искоренимо?
Выходит так, что платоники осуждают мир и вместе с тем оправдывают его. Оправдывать они его вынуждены потому, что никак не могут согласиться с его абсолютной иллюзорностью. В этом отношении буддисты и адвайтисты гораздо последовательнее. Они говорят, что творения не существует, как не существует и мира – это иллюзия. И тогда вполне оправдано стремиться от иллюзии к реальности, т.е. от материального мира к Имматериальному. Любая теодицея несостоятельна. Оправдывать зло, иллюзию, ошибку? Зачем? Вместо оправдания нужно избавление. Избавиться от зла, иллюзии, ошибки раз и навсегда – вот смысл и цель.
112. Магистральное положение Учения Будды о страдании и о преодолении страдания уже содержит ответы на вопросы: «Что такое сансара?» и «Что такое Нирвана?» Сансара – это мир страдания. Нирвана – это мир блаженства. Цель Учения Будды – избавиться от страданий и достигнуть Нирваны. Таким образом, в основе своей Учение Будды дуалистично. Миру страданий (сансара) противополагается мир блажентсва (Нирвана). По монистическому же учению махаяны Нирвана и сансара тождественны. Подобный взгляд радикально расходится с Учением Будды. Если Нирвана и сансара тождественны, тогда либо в Нирване тоже присутствуют страдания, либо же страданий вовсе нет. Но если в Нирване есть страдания, тогда где же искать от них избавления? Если же страданий вовсе нет, тогда не от чего избавляться, тогда Учение Будды просто аннигилируется, впрочем как и любые возможные учения.
Весь смысл Учения Будды как раз в том, чтобы познать что такое страдание и избавиться от него. Страдание – это рождение, старость, болезни, смерть. Они обусловлены изменением и течением материи. Нирвана же – это отсутствие всякого изменения, всякого течения и всякой материи. Это спокойное, неподвижное, тихое самосознание Абсолюта. Если же, как утверждают махаянисты, нет никакого изменения, то значит и нет рождения, старения и смерти, а значит нет и страдания. Всё это, согласно их учению, иллюзия или шуньята (пустота). Но если нет изменения, а значит страдания, то значит и нечего достигать и не к чему стремиться. Всё уже достигнуто.
Следовательно, ни Учения Будды, ни каких-либо других учений не нужно, да и вообще ничего не нужно. Из тождества сансары и Нирваны вытекает, что нет ни сансары, ни Нирваны, и что вообще ничего нет, кроме пустоты (шуньяты). Такой абсолютный нигилизм приводит либо к плоскому атеизму, либо к чрезмерной религиозности, насыщенной магизмом, оккультизмом, обрядностью, церемониальностью, суевериями и сложной метафизикой, что и наблюдается в ваджраяне. Раз нет ничего, это значит всё возможно , хотя это всё и иллюзия. Отсюда такие чуждые Учению Будды явления как занимающиеся боевыми искусствами монахи монастыря Шаолинь, всевозможные факиры, демонстрирующие чудеса владения своим телом и прочие сансарические фокусы. Здесь как раз и происходит уклонение со срединного пути, о котором говорил Будда. Срединный путь лежит вдалеке как от мирской жизни, так и от крайне аскетической, как от атеизма, так и от чрезмерной религиозности, как от манипуляцией своим телом, так и от пренебрежения им. Это не путь борца и воина, однако это и не путь полного равнодушия к человеческому горю и страданию. В «Дхаммападе» прямо сказано: «Побеждающий сеет ненависть».* Срединный путь – это не путь войны, и не путь мира, ибо война и мир – это сансара, а срединный путь ведёт к Нирване.
Современный буддийский мыслитель Дандарон пишет, что если снять все условности сансары, то сансара становится Нирваной. Это категорически неверно. Если снять все условности сансары, то сансары не будет вообще. Останется только Нирвана. Физический мир не может преобразиться в Имматериальный, Духовный Мир. Об этом говорил, например, Шанкара. Он «различными способами подчёркивает тот факт, что мир не существует для абсолюта в том смысле, как он существует для нас».** Преобразование явлений феноменального мира в абсолют невозможно, потому что элемент несовершенства, который предполагается в слове «преобразование» «несовместим с неизменным совершенством абсолюта».*** Поэтому сансара не может стать Нирваной, как и Нирвана сансарой. Собственно Нирвана и только одна Нирвана действительно существует. Сансара – это иллюзия. И эта иллюзия длится до тех пор, пока есть авидья. Но как только приходит знание, иллюзия исчезает. То есть, по большому счёту, никакой сансары нет, любые материи и их метаморфозы – это только иллюзия. Есть только чистое и абсолютное самосознание Нирваны. Помутнение, омрачение этого самосознания и есть якобы сансара. И всё же это омрачение очень существенно. Оно порождает не иллюзорные, но настоящие страдания, ибо эти страдания осознаются. И от них нужно избавляться. Единственный и верный путь избавления – это самопознание. Познавая себя, приходишь к выводу, что ты не можешь принадлежать к сансаре, ибо в сансаре нет сознания. Сознание исходит из Нирваны. Сансара же – это бессознательные причинно-следственные процессы, беспощадные, неумолимые и неотвратные. Сознание – это путь к Нирване, и высшая точка Сознания – это и есть Нирвана.
113. Шарлотта Йоко Бек в книге «Дзэн в любви и работе» пишет: «Без разрушения не может быть новой жизни <…> Мы живём и должны умереть. И этот процесс сам по себе совершенен.
Тем не менее сознанию подобные перемены не свойственны. Мы не можем оценить совершенство Вселенной».
Да, Йоко права, сознанию подобные перемены не свойственны. Сознание не может смириться со смертью, болезнями, старостью и рождением тоже. Одним словом с круговоротом сансары, то что Йоко называет совершенством Вселенной. И Будда не мог с этим смириться. Увидев больного, старика и мертвеца, он понял, что Вселенная несовершенна, как он думал раньше глядя на красивые вещи, на красивых людей, на красивые пейзажи. Столкнувшись со страданиями, он понял, что в этом мире нет и быть не может совершенства – оно только в Нирване. Сознание не может смириться со страданием, а Вселенная и есть страдание – вечное, дурное, бессмысленное колесо страданий. Если бы цепочка рождение – старение – болезни – смерть была совершенством, то Будда, узнав об этом, немного бы погоревал (как делает подавляющее большинство людей) и, со вздохом сказав: «Ну что ж, так устроена Вселенная, в этом её совершенство», занялся бы повседневными делами своей семьи и своего царства-государства (как-никак он был принцем). Но, как известно, Будда поступил иначе. И цель его была в том, чтобы избавить человека от замкнутой цепи страданий, имя которой: рождение – старость – болезни – смерть. Совершенно сознание, но не Вселенная.
Вселенная есть бессознательный замкнутый процесс движения вещества и энергии, обусловленный железным законом причинно-следственных связей. Сознание же – это свобода, безусловное состояние самодостаточности, полноты и совершенства. Вселенная (колесо сансары) вечно движется (хотя вечно ли, это ещё вопрос) потому, что ей не дают остановится причина и следствие, одно порождает другое, жестко сцепляясь друг с другом и образуя замкнутую цепь, порвать которую, кажется, не представляется возможным. Либо она исчерпает самою себя, либо так и будет вечно бессмысленно вращаться. Сознание же должно отрешиться от этой иллюзии вечного бессознательного движения по кругу, «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его <…>» (Кол. 3:9). В самом сознании нет ни причин, ни следствий. В нём нет движения. Вернее его движение неподвижно, а неподвижность подвижна.
* Ср. высказывание Лао-цзы: «Победу нужно отмечать похоронной процессией».
**Радхакришнан С. Индийская философия. Т.2. С. 594.
***Там же.