54. Основа материи – тьма. Основа Слова – Свет. Слово – не звук. Звук – это материальные вибрации. Слово – это имматериальное откровение. Свет имматериален. Материальный свет – это не свет, это та же тьма, ибо всё материальное это тьма тьмы. Из имматериальности Света исходит имматериальность Слова. Это творческий порыв Света. Таким образом, Слово. Как внутренняя духовная активность противостоит материи, как внутренней пассивности и внешней тёмной активности. Слово не может находится на службе у материи. Материи служат звуки, т.е., по сути, та же материя. Слово вообще не может служить, оно не может быть утилитарным. Слово абсолютно бескорыстно. Тем, чем пользуются для обмана, хитрости, подлости, низости и т.д. и т.п. – не Слово. То словеса, сплетённые псевдодухом, отражения тьмы. Они также не вечны, как и тьма, и также пусты и иллюзорны, как и она.
55. До сих пор все религии говорили и говорят о поощрении праведных и наказании грешных. До сих пор запугивают адом и вечными муками. Этому ещё с давних времён была альтернатива – апокатастасис, т.е. спасение в конце концов, хоть и постепенно, всех без исключения, даже главного соперника Бога. При этом никогда не интересовались личным желанием индивида. Если ты праведен, хочешь не хочешь, а иди в рай, если грешен, никакие мольбы уже не помогут – отправишься в ад. Ну а при апокатастасисе насильно и тиранически будешь спасён, даже если слёзно будешь просить отправить тебя на вечные мучения. Всё это отголоски языческого патриархального коллективизма и антиперсонализма. Язычество просто не видело в человеке личность. Поэтому все религии (а все религии несут на себе пережитки язычества) пытаются праведных поголовно спасти, грешников поголовно осудить, а приверженцы апокатастасиса всех абсолютно спасти. Не надо никого спасать и осуждать. Пусть каждый сам выберет либо Свет, либо тьму, либо Жизнь Вечную, либо жизнь преходящую.
56. « “Опыт” бесконечного в конечном невозможен, будучи парадоксом с любой точки зрения» (Ганс Йонас. Гностицизм). Этот «опыт» невозможно передать. Общаться при помощи парадоксов? Но парадокс парадоксу тоже рознь. Только тот, кто пребывает в Духе, может понять того, кто пребывает в Духе. Больше здесь сказать нечего. Поэтому об Имматериальном можно писать даже без парадоксов, совершенно обычными и даже примитивными словами. Понимание будет за текстом, за буквой. И понимать будет тот, кто в Духе. Текст после прочтения стирается, и если что-то остаётся, то это Дух.
57. Всякое творение в Имматериальном Мире совершается посредством Слова с Сознании. В Плероме вообще отсутствует бессознательное. Плерома – это и есть собственно Сознание, Абсолютный, Вечный Сознательный Процесс. Имматериальный Мир – это не статика, это Вечное Внутреннее Движение. Там нет того, что можно было бы назвать сном. Сон – процесс абсолютно бессознательный.* Сон нужен для уставшего материального тела; это тело не может находиться в постоянном движении, ибо оно в силу закона потребления и расходования энергии, устаёт, и ему требуется отдых. Имматериальное же тело Абсолютно Свободно, оно не подчинено законам и энергиям, оно само есть Абсолютная Неисчерпаемая Энергия, и поэтому оно не нуждается ни в чём. Оно в постоянном преизбытке, и поэтому постоянно излучает и эманирует Свет. От него постоянно исходит Дух Святой.
58. В Имматериальном Мире ничего никому не навязывают извне. Там каждый видит то, что хочет видеть. В материальном мире человеку, как и любому другому существу, внешний мир навязан с самого рождения, и эту навязанность невозможно изменить. Ты не можешь увидеть солнце синего цвета, а листу деревьев серебристо-розовой, например. Конечно, что-то где-то человек может изменить в этом материальном мире, но эти изменения не существенны. Мир диктует свои условия. В Имматерии же нет никакого диктата, ибо Там Есть Абсолютное Сознание. Каждый сознательно творит свой собственный мир, и эти бесчисленные миры не только не мешают друг другу, но и взаимно дополняют друг друга, ибо ни один из этих миров, также как и ни одно существо в Имматерии не стремится к доминированию и лидерству. Кстати, когда Христос преобразился перед своими учениками, то каждый увидел Его Имматериальное Тело в соответствии со степенью своей одухотворённости, и соответственно увидел Его в разном цвете. Поэтому-то Преображение Господне одни изображают в золотом цвете, другие в белом, третьи в голубом, а иные в сине-голубом.
Имматериальное тело не есть навязанная глазу необходимость подобно материальному телу, а есть свободный свет, льющийся каждому и осиявающий каждого по духу его.
59. «Душа уподобляется тому, что она любит; любит ли она земные вещи, она становится земной, любит ли Бога – тут можно спросить: становится ли она Богом? Если бы я так сказал, это прозвучало бы невероятным для тех, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вам на Писание, которое говорит: «Я сказал, вы боги!» (Блаженный Августин). Августин побоялся сказать то, что должно было сказать, исходя из того, чему уподобляется душа. Нисхождение души в материальный мир есть Великая Тайна. Можно только догадываться, даже смутно догадываться о целях и смыслах этого низхождения. Но одной из этих смутных догадок есть та, что душе послано испытание: либо уподобится земному, материальному и тленному, либо остаться непреклонной и остаться самой собой, т.е. нематериальной и божественной. Впрочем, у каждой души свой Путь. И мы не знаем, но опять же смутно догадываемся, что души до воплощения имели разный статус, занимали разное положение, пребывали в разной степени духовной активности, в разной степени божественности. Именно поэтому они и воплощаются в разных людей, а соответственно этому у них и разные стремления: либо к материальному, либо к духовному. Всё зависит только от самой души – будь она в материи или вне материи. Либо быть ей Богом, либо быть ей ничем, т.е. вообще не быть. И, возможно, материальный мир, в который попадает душа, только затрудняет ей задачу выбора и устремлённость, создаёт дополнительную трудность на её пути, может быть затем, чтобы пройдя через эту трудность, она определилась окончательно и бесповоротно.
60. Артур Шопенгауэр провозглашал уничтожение воли (как воли к жизни, так и воли к смерти) как на материальном, так и, главным образом, на метафизическом плане. Но в Имматериальном Мире и так нет никакой воли. Воля появляется только там, где появляется цель. В Имматериальном Мире нет целей, ибо какая цель может быть в бесконечности и вечности. Цель может быть только во времени и пространстве. Для достижения цели и появляется воля. Волеть может лишь то, что движется к. Что просто движется или вообще не движется, у того не может быть никакого воления. Адам и Ева в Раю жили именно в состоянии безволия и бездействия, т.е. пребывали в Абсолютном Блаженстве. Но эти безволие и бездействие были абсолютно бессознательны. Видимо материальный мир и существует для того (опять смутная догадка), чтобы пройдя через него и осознав что такое воля, и осознав всю бессмысленность и ничтожество всякого воления, душа уже сознательно отреклась от воли и пребывала бы в Раю, т.е. в Имматериальном Мире, уже сознательно безвольною и бездейственною (ибо всякое действие есть лишь следствие воли), в Сверхъабсолютном Блаженстве.
61. «Я сказал Господу: Ты – Господь мой; блага мои Тебе не нужны. К Святым, которые на земле, и к дивным Твоим – к ним всё желание моё» (Пс. 15:2-3).
Богу не нужны наши жертвы. Бог ни в чём не нуждается – ни в наших жертвах, ни в наших молитвах, ни в наших покаяниях, ни в наших добрых делах, ни даже в наших славословиях. Мы сами в них нуждаемся, чтобы прийти к Богу. Мы нуждаемся в святых и праведниках – как в примерах. Учась у них, мы идём к Богу. Мы нуждаемся в пророках: слушая их, мы идём к Богу. Но если мы можем прийти к Богу без всего этого – это самое прекрасное.
62. Бог, Имматериальный Мир всегда ассоциируется со Светом, всегда воспринимается как Свет. Особенно это относится к таким религиям, как христианство (Ин. 1:5-9; 2Пет. 1:19; 1Тим. 6:16), ислам (Коран, сура 24:35-40), иудаизм (Быт. 1:3), и в особенности манихейство, где Свету непросто противопоставляется Тьма, но между ними идёт постоянная борьба, которая в итоге завершается победой Света. Правда древние в большинстве случаев воспринимали Свет как нечто материальное или тонкоматериальное (редкие исключения: Макарий Великий, Евагрий Понтийский, Симеон Новый Богослов, исихасты, Альберт Великий, Бонавентура). Бог – Свет Нематериальный, и Царство Его – Свет Нематериальный. Что можно сказать об этом Свете? Ничего! Материальный свет (или тонкоматериальный) это всё та же материя, только другого свойства. Такой свет может выступать только в качестве символа Имматериального Света. Последний же можно увидеть лишь имматериальными глазами, т.е. душой. Никто не может показать этот Свет, Его можно лишь увидеть в душе и душою же. Поэтому и сказал Господь, что Царство Божие внутри нас.
63. « … мы явились сюда, чтобы понести наказания, и нам не следует уклоняться от них» (Пифагорейский трактат). Это ещё одна из смутных догадок о причинах сотворения материального мира, и о причинах воплощения душ в материи. Возможно нам не просто надо осознать в материи бессмысленность воли и бессмысленность действий, но осознать это именно на наших наказаниях, и всякое наказание воспринимать не просто как безжалостное и злорадное битьё, а как урок, после которого ты отбрасываешь очередную ступеньку той лестницы, которая устремлена в небо; отбрасываешь и поднимаешься выше, отбрасываешь окончательно, чтобы уже не спуститься, а подниматься всё выше и выше.
64. Бог такой же пленник материи, как и мы – вот что самое парадоксальное. Истина парадоксальна. Рационализм из лабиринта пытается сделать прямую. Парадоксализм же не из прямой делает лабиринт, а в лабиринте прокладывает другой лабиринт. Неужели материя сильнее Бога, раз Он является её пленником? Нет. Материя пассивна, нейтральна и ничтожна. Но вот создавший материю (а это, конечно, был не Бог, а Его противоположник) коварен и хитёр. Лукавый одним словом. Создал невинную и равнодушную массу. Но самом деле это трясина. Попав в неё, трудно выкарабкаться. Но возможно. И даже очень возможно. Нужно только осознать, что ты в трясине. И Господь нам даёт примеры такого сознания, и не раз. И через Кришну, и через Капилу, и через Джину, и через Будду, и через Христа, и через Макария Великого, и через Симеона Нового Богослова, и через Серафима Саровского, и через Шри Бхагавана Рамана Махарши и через Учителя. И через многих святых и подвижников.
65. Дуализм не естественен. Он абсолютно сверхъестественен и непостижим. И требует абсолютной веры. Ещё Парменид сказал и доказал, что существует только Единое равное Самому Себе, и что вне этого Единого уже ничего существовать не может. Но вот дуализм утверждает, что есть два Единых, которые существуют одно вне другого и ведут между собой борьбу, в результате которой одно Единое побеждает другое Единое. То есть вначале существуют два, но в конце остаётся одно. С точки зрения логики, с точки зрения разума – это абсурд, нонсенс, абракадабра. Это непостижимо! Как вне чего-то Абсолютного может существовать ещё нечто такое же Абсолютное?! Причём между ними нет ничего общего, нет никакой связи между ними. Между ними глубокая и непреодолимая пропасть. И тем не менее они как-то связаны. Более того – одно Абсолютное, т.е. Тьма, пленит другое Абсолютное, т.е. Свет, и пытается подчинить Его себе. Каким образом?! В высшей степени непостижимо. Для рассудка. Но всё же каким-то образом частично постижимо для души. Душа – создание Света. Рассудок и материя – создания Тьмы. Между ними вечная и непреодолимая бездна. Рассудку никак не понять, как это вне материального мира, бесконечного и безграничного и вечного (как думают материалисты именно руководствуясь рассудком) может существовать ещё некий нематериальный мир ещё более бесконечный, безграничный и вечный. Причём может существовать в Абсолютной Свободе, без законов; в Абсолютном Хаосе, без структуры. Где доказательства, что такой мир существует? Доказетелдьств нет, не было и не будет. Доказательства нужны только в царстве рассудка. В царстве абсолютной веры есть только мистические озарения и экстазы. Только Абсолютная Вера.
Лютер говорил: «Это высшая степень веры полагать, что Он милостив, когда Он спасает столь немногих и столь многих осуждает, полагать, что Он справедлив, когда Он по своей собственной воле делает нас неизбежно достойными осуждения, дабы казалось, как замечает Эразм, что Его радуют муки несчастных и что Он более всего достоин ненависти, чем любви. Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере». Если Лютер говорил, что для этого нужна высшая степень веры, то какая же степень веры нужна для того, чтобы поверить, что помимо Бога существует ещё Бог. Что помимо и вне Бога, Абсолютного Бога всемилостивого и любящего, гневливого и карающего, вне которого не должно и не может уже быть ничего, существует иной Бог, Абсолютный Бог только всемилостивый и только добрый, только любящий и только светлый. Озаряющий и сияющий. В котором нет ни грана Тьмы, и Тьма объять Его не может. И всё же пленяет Его! И заключает Его в свою временную тюрьму. И всё же не может с Ним совладать. И всё же потерпит когда-нибудь поражение!
Рассудок провозглашает вечные истины, исходя из материального мира. Рационалисты всех времён и народов, начиная от древнекитайских даосов и заканчивая современными представителями феноменологии, строят свою философию, исходя из материального мира. Идеальный мир: мир математических веяных истин, мир этических вечных истин, мир онтологических вечных истин – это только вершина материального мира. Платон говорил об эйдосах, созерцая внешний материальный мир и отталкиваясь от него. Но вера имеет основу именно в Имматериальном Мире, именно от Него исходит. Рассудок переносит материальный мир с его неумолимыми законами в идеальный мир, где господствуют те же неумолимые и железные, нерушимые законы. Рассудок ни за что не согласится на мир, где нет законов. Вера же сразу провозглашает мир, где абсолютно нет никаких законов, где есть Абсолютная Свобода. Мир же законов – будь он материальный или идеальный – для неё чужд и враждебен. Поверить – это значит взлететь над рассудком, над любыми законами, над любыми логиками, над любыми постижимыми мирами. Одним словом сразу оказаться в Имматериальном Мире, в Абсолютной Свободе. Если рассудку не нравятся те или иные законы, он их пытается упразднить и взамен их поставить другие законы. Рассудок мирится, смиряется с законами, по крайней мере, с самой идеей законства. Вера же сразу отрицает все законы и противопоставляет им Любовь и Милосердие Божие.
*Однако сновидения могут быть мостом, ведущим от материального мира к тонкоматериальному, и от их обоих, от их иллюзии к реальности Я, к реальности Абсолюта.