42. «Западная культура ориентирована на рынок. Существуют специальные маркетинговые стратегии, определяющие, почему люди покупают товар или приходят в церковь. Евангелические Церкви на Западе уже давно и систематически пытаются предложить облегчённую версию Евангелия, поскольку оно часто раздражает людей. Ведь там много говорится о грешниках, обречённых на ад. А человек в силу гордыни, как правило, хочет ощущать себя только хорошим и благородным. Поэтому многие общины, стремясь привлечь новых людей, становятся не общинами раскаявшихся грешников, а самодостаточными группами. Там процветает прагматическая точка зрения на Благовестие, которое должно хорошо продаваться. Именно это я называю популярным или облегчённым Евангелием» (Джон Макартур, современный американский проповедник-баптист. НГ-религии. 17.03.2004).
Услышь это, Иисус Христос удивился бы не столько тому, что Его Учение извратили до неузнаваемости (скорее всего Он предвидел что так оно и будет), сколько тому, что за 2000 лет человечество не только не изменилось, но изменилось в гораздо худшую сторону, причём в безнадёжно худшую, ведь под влиянием Его Учения (пусть и извращённого донельзя) оно, казалось бы, должно меняться в лучшую сторону, ну хоть чуть-чуточку. Но нет! Мрак всё сгущается. Люди становятся всё более и более приземлёнными и земляными. Духовность катастрофически улетучивается из их душ. Они сами об этом свидетельствуют не только своими поступками, но и прямо словами, подобными словам выше процитированного проповедника. Недаром представители русских духовных сект говорили, что баптисты хуже язычников. Современное христианское движение на Западе не имеет не только ничего общего с христианством, но и вообще с религией. Что уже говорить о Духовном Учении. Если и раньше к Нему приобщались немногие (как говорил Василид – один из десяти тысяч), то сейчас… Вера в Бога подменяется просто участием в неких самодостаточных группах, как чётко это выразил вышеупомянутый Джон Макартур. Вместо того, чтобы бороться со своей гордыней – переделывают Евангелия. Вместо того, чтобы стремиться к духовной жизни – приспосабливают Священное Писание к грубо-материальной. Бог им Судья. Поистине мы живём в Кали-югу – в прискорбную эпоху низкого и беспросветного материализма. И одно то, что пишется эта книга с названием «Об Имматериальном», независимо от её содержания, есть уже великое дело на Пути к Духу.
43. Шри Бхагаван Рамана Махарши всегда подчёркивал и учил, что «я» это ни в коем случае не тело. Его Учение считается чистейшей адвайтой, как и Учение Шанкары. Но если в Брахмане всё едино, то почему бы не отождествить своё «я» с телом? Если материя не есть иллюзия и не есть противоположность Духу, то почему бы не отождествлять «я» с материей? Но ни один Истинный Учитель этого не делал. «Я» - это Дух, Вечный Дух, но никак не преходящая материя. Если бы материя была также вечна, нерушима, бесконечна, безгранична и абсолютна как и Дух, то почему бы с ней нельзя было бы отождествлять тело? Но материя-то как раз не вечна, не бесконечна, не безгранична и не абсолютна, а раз она не абсолютна, то значит относительна. Значит она существует временно и непостоянно. Но всё что временно – иллюзорно. Иллюзорно не в том смысле, что оно не существует, а только кажется, что существует, а в том, что оно существует только некоторое время, а потом исчезает, хотя и может опять появиться, а может и не появиться; в том смысле, что оно текуче, постоянно изменяемо (опять же до определённого предела), не стабильно, мимолётно и амнезийно.
Материя реальна, но её реальность простирается от одной точки до другой, от одного мгновения до другого. Память о ней исчезает вместе с ней. Именно в этом плане и нужно говорить о её иллюзорности. Дух же реален абсолютно. Его реальность вечна, бесконечна и безгранична. Следовательно, материя не может быть тождественна Духу. Дух не рушим, материя текуча. Дух вечен, материя временна. Дух есть, материя бывает. Дух – абсолютная полнота, материя – недостаток. Дух не может развиваться, Он – абсолютное спокойствие, тишина и бездвижность, Он – самодостаточен. Материя – эволюционирует, движется от и до, рождается и умирает.
Макс Миллер пишет: «Мы должны помнить, что ортодоксальные взгляды веданты – это не то, что мы называем эволюцией; скорее их следует назвать иллюзией. Эволюция Брахмана, или паринама, является ересью; иллюзия, или виварта, - вот ортодоксальная веданта. Изображая это метафорически, мир, согласно ортодоксальным ведантистам, развивается из Брахмана не как дерево из зерна, но как мираж из солнечных лучей». И если материя имеет какое-то отношение к Духу, то только как марево, мираж «вокруг» Него, или, вернее, в Нём самом, но не как часть Его и уж тем более не может быть тождественна с Ним. Но каким образом и почему возникает этот мираж? Так как Дух недвижим и нерушим, то, возможно, этот мираж возникает как попытка движения Духа, но именно в силу абсолютной неподвижности Духа эта попытка представляет собой иллюзию. С другой стороны Дух не может быть и абсолютно неподвижен, вернее к Нему вообще неприменимы атрибуты движения и покоя, как и вообще любые атрибуты. Исходя из этого, можно сказать, что любая попытка чего-либо, будь то движение или покой, есть иллюзия. Следовательно, всё, что отлично от Духа так или иначе является иллюзией. Но вместе с тем ничего не может быть отлично от Духа, ничего не может быть вне Духа или вокруг Духа. Ничего не может быть что бы ни было Им. Следовательно, только есть один Дух и только Он один реален. Получается, что и мираж, марево, иллюзия, которые могут быть в Духе, тоже реальны. Но надо подчеркнуть ещё раз, что их реальность мимолётна, тогда как реальность Духа абсолютна и вечна. Но как в абсолютном и вечном может возникнуть нечто мимолётное? На этот вопрос нет ответа. Метафизика не может ответить на основной вопрос метафизики. Мы можем констатировать лишь одно: в вечном возникает нечто невечное. И если мы не хотим навсегда исчезнуть с этим невечным, мы должны приобщиться к вечному, познать через себя Дух и быть Им.
44. Человек может жить в одном из трёх состояний: 1) в Духе (в Чистом Бытии, в Абсолютном Чистом Сознании или в Самосознании); 2) в религии, а также философии или искусстве (вообще в творчестве); 3) в материи.
Религия, философия и творчество есть только промежуточные ступени к Духу, к Абсолютному. Если они не приводят к Чистому Бытию, то они могут тянуть опять вниз, к жизни в материи. В религии, философии и творчестве, если человек действительно с любовью, с преданностью, самоотдачей и с бескорыстием отдаётся им, он возвышается над материальной жизнью и поднимается до духовных высот, но чтобы подлинно жить в Духе, он должен оставить всё – и материальное, и идеальное, и религию, и философию, и творчество.
Положительным моментом любой религии является то, что она подготавливает человека для жизни в Духе. Отрицательным же её моментом есть то, что она продолжает освящать жизнь человека в материи. Конечно, человек пока вынужден жить в материи и от этого никуда не деться, но освящать материальную жизнь ни к чему. Всё зависит индивидуально от каждого человека – на какой момент ориентироваться: на положительный или отрицательный. И здесь мы опять подходим к делению людей на духовных, душевных и материальных, о чём говорилось в п.34. Каждый в силу своего состояния и своей сущности выбирает свой Путь.
То, что сказано по отношению к религии, можно отнести и к философии и к творчеству. Они также стоят одной ногой в Духе, а другой – в материи. Максимальная отдача в этих областях может привести к Духу, но может и не привести. Всё зависит от каждого конкретного человека. И всё же максимализм здесь всегда предпочтительнее умеренности. Религия, философия и творчество это, в лучшем случае, только поиски и нахождения Бога. Жизнь в Духе – это уже слияние с Богом, это тождество с Богом и СверхБогом. Это Абсолютное Бытие и Абсолютное Сознание. «Видеть Бога значит БЫТЬ Богом», - говорит Шри Бхагаван Рамана Махарши. Он же говорит, что есть два пути: либо спросить себя «Кто я?», либо целиком положиться на Гуру. Иными словами, сначала «выяснить кому дана эта конкретная судьба и кто живёт этой конкретной жизнью; а затем прийти к заключению, что узами судьбы связано только эго и что оно не существует в том смысле, который мы вкладываем в слово “существовать”»,* т.е. жить в Самосознании. Или «подчинить своё эго Богу, постигнув собственную беспомощность и ограниченность своих возможностей и заменив свою собственную волю волей Божьей»,** т.е. беспрекословно подчиниться религиозным догматам, религиозным авторитетам или гуру. Ну и третий вариант – это просто жить в материи растительно-животной жизнью. Но этот третий вариант даже не упоминается Шри Бхагаваном Раманой Махарши. То есть, по сути, третий вариант для человека не должен быть приемлем. Он годиться лишь для животных и растений. Но и второй путь это лишь приготовление к Истинной Жизни. «Под каким бы именем и в какой бы форме мы не почитали вездесущую безымянную и бесформенную реальность, всё это лишь врата постижения. Истинное понимание – это постижение своей собственной истины в истине этой истинной реальности, в единении с нею и растворении в ней», - говорит Шри Бхагаван Рамана Махарши.
Только Путём Самопознания можно прийти к Истинной Абсолютной Реальности. Все остальные пути являются промежуточными финишами на этом Пути. Можно ходить везде и всюду, можно подниматься до зенита вверх и спускаться до надира вниз, можно бесконечно расширяться, но когда придёшь к Самому Себе, тогда поймёшь, что движения больше нет. Что нет ни движения, ни недвижения, что нет ничего из того, что ты видел и знал на других путях и вместе с тем, всё оно есть, и даже больше того, но не проявленное и скрытое, и что всё это истинно, и что вообще нет ничего неистинного. И что есть Абсолютное, Вечное. Бесконечное, Безграничное и Самодостаточное Я – Чистое Бытие и Чистое Сознание.
*Вандерхилл Э. Мистики XX века. М., 1996.
**Там же.