38. Поскольку происхождение материальной вселенной невозможно доказать ни логическим, ни эмпирическим путём, то этот вопрос нас вообще не должен интересовать. Образовалась ли вселенная из ничего, создал ли её Бог из ничего или из материального хаоса; или же вселенная всегда пребывала такой, какой мы её видим сейчас и всегда таковой пребудет; существует ли она вечно или циклически рождается и умирает – на эти вопросы достоверно ответить невозможно. Метафизика не может ответить на основной вопрос метафизики. Единственное, что доступно нам для постижения интуитивным, мистическим путём – это наш внутренний имматериальный мир, который полностью совпадает с Истинным Божественным Имматериальным Миром – Плеромой. Всё мы можем постигать только через себя, познавая самого себя. Все Учителя только и говорили об этом: Будда, Христос, Сократ, Вардхамана, Шанкара, Экхарт, Бёме, Сведенборг, Шри Рамана Махарши, Шри Ауробиндо и Порфирий Иванов. Греки говорили, что Сократ спустил философию с небе на землю. Но даже те, кто поднимал своё учение обратно на небеса, поднимал через себя. Чистая метафизика может быть и интересна, но она абстрактна по отношению к личности, она безжизненна. Метафизикой можно заниматься лишь временно, ею надо переболеть; это «детская болезнь», которою нужно переболеть и выработать против неё стойкий иммунитет. Её не надо бояться. Её надо пройти и идти дальше. Как устроена материальная вселенная – вопрос второстепенный. Его достаточно знать в общих чертах. Уделять текучей материи слишком много времени и сил – это значит самому оматериализовываться, становится текучим, растворяться в материи, невечное предпочитать вечному. Пусть материя течёт и обтекает нас познанная или непознанная – мы же будем жить вечно в Боге и, может быть, всё вокруг нас тоже станет вечным в Боге.
39. Правы были евхиты: нужна постоянная молитва; она – нить, связывающая мир материи и Имматерии. Это общение человека с Богом. Чем чаще обращение к Богу, тем крепче нить. «Вспоминай Бога чаще, чем ты дышишь», - говорил Григорий Назианзин. Об этом же говорит и ап. Павел: «непрестанно молитеся» (1Сол. 5:16) и «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф. 6:18). Апогей же перманентной молитвы – молчание, тишина. Об этом говорил Дионисий Ареопагит и многие христианские, буддистские, даосские и индусские подвижники. Бхагаван Шри Рамана Махарши говорил, что какой бы полезной ни была благочестивая и беспристрастная деятельность, молитва всё же действеннее, а безмолвные призывы ещё сильнее; но наиболее действенно созерцание. У «действующих цель – созерцать» (Плотин). «Не думай – просто смотри» - гласит дзэнская максима. О том же говорит Исаак Сирин. Это был подлинный гностик и пневматик, и, как всякий гностик, он разделял людей на гиликов, душевных и духовных. У первых жизнь противоестественная, плотская, скотская. Они вообще не молятся или делают это изредка и лишь для того, чтобы божество удовлетворило их плотские потребности. Вторые доброделанием и подвижничеством укрощают страсти и создают жизнь естественную. Молитва является их постоянным спутником. И третьи живут в Духе. Жизнь их преестественная. Молитва сменяется у них созерцанием. На вершине этой жизни стоит Гносис – Вера, Бессмертная Жизнь, Любовь и Бог. С достижением этой вершины в человеке смолкают сердце, ум и мысль. Он перестаёт осознавать своё ограниченное «я», «эго» и переживает состояние полного покоя, состояние Бога. Он становится Богом.
Вторит Исааку Сирину и Максим Исповедник. Он ценит доброделание, но только как приготовление к дальнейшему совершенству. Человек деятельной любви есть скотопитатель, «ибо нравственные, правотворимые дела, в духовной жизни имеют значение рабочего скота… Пастырь же овец есть муж созерцания». Подвижничество и добродетель создают бесстрастие. Однако необходимо и очищение ума, его безмыслие, безмолвие, тишина, покой, неподвижность духа, чтобы подняться на Абсолютную Вершину – Вершину Божественного Созерцания и Сознания. Эту Истину будут открывать в дальнейшем и преп. Симеон Новый Богослов, и Григорий Палама, и Мигель Молинос, исихасты и квиетисты. На Востоке она идёт ещё от Вед и Упанишад через Капилу и санкхью, Будду и буддизм, Джину и джайнизм, Шанкару и адвайта-веданту к современным Духовным Учителям, и всегда будет открываться и постигаться теми, кто отождествляет себя с Духом, а не с материей.
40. «… нет власти не от Бога» (Рим. 13:1). Есть. Это власть от Сатаны и власть от Демиурга. Об этом сказано подробно в п.29. Здесь же хочу сказать, что власть над этим миром – это власть Майи. Это иллюзорная власть. Сатана и Демиург – иллюзорны. Их власть действенна пока сохраняется неведение и невидение. Пока мы позволяем господствовать над нами авидье, до тех пор мы позволяем господствовать над нами Сатане и Демиургу. Нас гипнотизирует собственное иллюзорное отражение. Пока человек стоит перед зеркалом он видит своё отражение и попадает под его гипноз. Но стоит ему отойти от зеркала, как отражение исчезает. Исчезает иллюзия. Пока человек взирает на своё эго – он в его власти. Наше эго – это и есть Майя, Сатана, Демиург. Наше эго – это и есть сансара. Поэтому неправы махаянисты, утверждая, что нирвана тождественна сансаре. Они едины до тех пор, пока сохраняется авидья, пока мы действуем для нашего эго и считаем его реальностью. Пока сохраняется отражение в зеркале, которое не более чем отражение, сохраняется его невидимая и иллюзорная власть. Стоит нам отойти от зеркала – и оно ничего не будет отражать. Исчезнет эго, исчезнет иллюзия, Майя, исчезнут Сатана и Демиург, и власть их. Познать самого себя – это и значит отойти от зеркала. Не видеть своё эго, своё материальное тело, свою психику, свой интеллект, а видеть только Бога, только Душу в Себе – это значит познать Самого Себя и избавиться от иллюзий. Это и значит войти в Плерому, в Нирвану, в Царство Божие, в Имматериальное. Это и значит достичь Освобождения. Власть существует пока мы несвободны. Пока мы вертимся в космосе сансары, существует сама сансара и власть её. Но стоит нам выйти из сансары, как исчезнет и она сама и власть её. В Боге нет власти, в Нём есть лишь Свобода. Нет Свободы не от Бога.
41. «Всякое человеческое блаженство представляет собой фазу блаженства Брахмана. Это наивысшая истина, совершенное бытие и полнейшая свобода», - пишет Сарвапалли Радхакришнан в «Индийской философии». Хамфриз, излагая Учение Шри Бхагавана Рамана Махарши, пишет: «Что такое грехи? Почему, например, человек слишком много пьёт? Потому что он ненавидит саму мысль о том, что он связан – связан невозможностью пить столько, сколько пожелает. Он стремится к свободе посредством каждого греха, который совершает. Это стремление к свободе является первым инстинктивным действием Бога в уме человека. Потому что Богу известно, что он не связан. Большое количество спиртного не даёт человеку свободы, но тогда человеку не известно, что по-настоящему он стремится к свободе. Когда он осознает это, он найдёт лучший способ для обретения свободы».
Бог – это Абсолютная Свобода. Человек, находясь в материальном мире, в материальном теле, может достичь лишь относительной свободы, но стремится-то он к Абсолютной. Но на пути к Абсолютной Свободе стоит его авидья, его эго. Они-то и искажают его путь. И вместо Освобождения человек достигает своеволия. Абсолютная Свобода невозможна в рамках материи, в рамках эго, и когда её пытаются втиснуть в эти рамки, происходит то, что принято называть грехом. И чем ужаснее эти грехи, тем сильнее стремление человека к Абсолютной Свободе и тем сильнее силы авидьи в нём, тем прочнее в нём иллюзия эго. И это надо понять, а не осуждать. Без этого понимания не может быть расчищен Путь к Абсолютной Свободе.