Псалмы - это послания. От кого, откуда - не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть - ты. Если ты их принимаешь, они - к тебе и для тебя.
Послание 32.
"Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить.
Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири;
пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием,"
«Правым прилично славословить» – ведь правыми становятся те, которым Господь дал право воздавать Себе почести. Правые Его «прилично славословят», ибо славят сердцами, через переживание славы Бога.
Песни – это подходящее выражение благодарственной хвалы! То, что не может выразить только словом, человек пытается сделать в песне.
Но здесь говорится: «Пойте Ему новую песнь». Новую – значит не ту, которая была ранее, а ту, которая явится и станет новой.
Новую песню о новых милостях по каждому новому поводу? Людям это свойственно – только просить и желать получить, не стремясь хоть что-то дать.
Нет, «любезные»! Пришло время петь песнь искупления. Она следует за прощением грехов, недаром этот псалом начинается с тех же слов, какими завершается псалом 31, выразивший, где и кому и когда даётся прощение.
Но разве убогие человеки смогли бы искупиться сами? Да никогда! Искупил нас пришедший Иисус Христос, искупил Своей кровью и жизнью.
Новая песнь – это Новый Завет, и она объединит всех, кто очищен драгоценной кровью Спасителя.
Искупление будет такое: «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9), –
"ибо слово Господне право и все дела Его верны."
"Он любит правду и суд; милости Господней полна земля."
«Он любит справедливость и правосудие» – такой перевод уточнит смысл этой строки.
"Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их:"
Бог являет Себя и высший, духовный мир в Слове, в котором – всё Божественное откровение, всё, что Он открывает тем, которые правы.
Его заповеди – абсолютные принципы справедливости, вечные истины.
Все Его обетования мудры, благи и абсолютно верны.
В его судах нет произвола и спешки, ведь они предопределены для нашего блага, чтобы отпугнуть нас от зла.
Он Сам – абсолютно праведный, поэтому и воспринимает, и отличает праведность.
В каждом вынесенном Им приговоре присутствует лишь правда, Он никогда не совершал и не мог причинить зла ни одному творению. Но нам, пребывающим во временных рамках, этого не видно. Наш удел – временные «эпизоды», наше дело – найти в них правильный смысл.
"Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах."
«Собирает Он, как стену, воды морские, кладёт в хранилища бездны» – так звучит перевод Теилим.
Можно думать, что речь идёт об океанских впадинах или подземных морях, полных тайн и недоступных для проникновения. Но собранные, как стена, воды морские – это о чём?
Море – это первооснова, рождение и смерть, непрерывное движение, – как, и главное, зачем его водами городить стену?
Понятно, что эта строка несёт иной, зашифрованный в таком вот образе смысл.
Вода символизирует отдачу и очищение, соль – эгоистическое желание насладиться, законсервировать, получить только для себя.
Соединение соли с водой – это вода, растворившая соль, но при этом получившая её свойства.
Это или спуск отдачи (духовное свойство) в получение (материальное свойство), что в результате порождает жизнь; или подъём свойства получения в свойство отдачи – его одухотворение.
Это разница между «низшей» жизнью и «высшей» жизнью.
Благодаря такому взаимопроникновению и взаимовключению творение может приобрести высшие свойства, и у нас появляется возможность исправить себя. Насколько поднимемся в духовное, желая стать подобными Творцу, настолько Господь к нам спустится и внедрит в нас свои свойства.
Но это не происходит за один раз. Развитие – это множество подъёмов и падений, и они наслаиваются друг на друга – можно сказать, что собирается «стена».
Благодаря проникновению свойства отдачи (что выражается в возникновении желания отдавать) творение начинает ощущать, может ли оно отдавать – и разделяется на желания нечистые и желания святые, – или на части, одна из которых способна быть сосудом для света, а другая не способна. То есть это разделение на святость и нечистоту происходит только при работе ради отдачи. А до этого нет ни грешников, ни праведников!
«Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим» (Иов 38:8-11).
Море – это страшное для человека состояние, когда он должен сделать шаг вопреки своим чувствам и разуму, ведь после этого у него не остаётся ничего своего! Он выходит абсолютно чистым. Вот тут и происходит духовное рождение – полное очищение чувственной и материальной памяти. После этого начинается новая жизнь.
А безднами называются законы Божия провидения и суда, неизречённые и непостижимые для человеческого разумения.
"Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все, живущие во вселенной,
ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось."
Простой смысл стиха: пусть всё творение поклоняется Господу и трепещет, боится Его силы и всемогущества.
Или: давайте уважать, бояться огорчать Того, Кто имеет абсолютную силу, – по Его велению начало существовать всё, что есть, и не нужно было ничего добавлять. Чего не может сделать сила, которая словом сотворила мир?!
«Земля» в духовном «срезе» – это желание, из которого развивается, «растёт» творение.
Как может произрасти что-то из желания? Только за счёт «света» – силы отдачи в нём. Если желание получает намерение ради отдачи и стремится к свету, то идёт развитие. И так, благодаря воздействию света, всё произрастает из неживого, «из праха земного».
"Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов.
Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род."
В другом переводе: «замысел сердца Его – навечно».
Ничто не может помешать исполнению Его замысла. Люди могут противостать его исполнению, но никакая сотворённая сила не сможет ни в коей мере воспрепятствовать этому.
"Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе.
С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих;
с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле:"
Призирает – это не столько наблюдает, сколько знает. Знает через побуждения душ, которые даже сами люди не всегда понимают. Престол, на котором восседает Господь – это образ всеобъемлющего управления свыше.
"Он создал сердца всех их и вникает во все дела их.
Не спасётся царь множеством воинства; исполина не защитит великая сила.
Ненадёжен конь для спасения, не избавит великою силою своею."
«Он, создавший сердца всех их, понимающий все дела их» – так звучит первая строка в переводе Теилим. Творец живёт своим творением, и ничто от Него не может быть укрыто. Он не вникает – Он уже и сразу знает помыслы и намерения всякого сердца человеческого.
Он ведёт тех, кто стремится познать Его и ощущать связь с Ним.
Тех, кто отрицает Его, Он тоже ведёт, но по-другому.
Как по-другому? В упрощённом понимании, для них действует принцип: что не доходит по-хорошему, через сердце и голову, дойдёт через «заднее место», кто не хочет пойти прямо, неминуемо идёт окольным путём. В этом право выбора человека.
Творец, давая нам жизнь, «вложил» внутрь «точку в сердце», через которую может действовать дух, а значит, что Он продолжает нас творить. Для нас этот процесс не окончен.
Исправление и спасение человека не может произойти вне пространства Бога – духовного пространства. А в духовном мире наши воинства, и вся сила мира сего – это СЛАБОСТЬ.
И в деле исправления и спасения конь не в помощь, потому что исправляет и спасает не физическая сила.
"Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его,
что Он душу их спасёт от смерти и во время голода пропитает их."
Боящиеся Господа, боящиеся не в человеческом смысле, а в смысле духовном – ощущающие Его, реагирующие на Его приближение или удаление от них.
Ему УГОДНЫ эти людские души. Нужно только понимать, что Господь питает и спасает ДУШУ человека, и когда не получается по-другому спасти – спасает через страдания тела.
Спасти от смерти душу – это не о спасении тела, питать во время голода – это «хлеб наш насущный», пища духовная.
"Душа наша уповает на Господа: Он – помощь наша и защита наша;
о Нём веселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали.
Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя."
Кто уже имеет Господа Своим Богом, тот ощутил и хорошо знает, что Он является помощью и защитой, какой больше никто и ничто не даст. И уже получает помощь, и не только в избегании трудностей, но и через преодоление препятствий.
Сердце веселится о Боге, когда по-настоящему познаёт Его. Это – полнота радости в Его присутствии.
Если не убегаем от Бога, а летим к Нему, то этот полёт есть и радость. В уповании на Него полёт не страшит, а даёт восторг.
Впереди святое имя Его – Его явление нам.
Его явление начинается через милость. Всё, посредством чего Он явил себя нам, и называется упованием на святое имя Его. Это первое необходимое условие ощущения душою нашего Творца и Отца Небесного.
А когда о Нём веселится сердце – это уже развитие этого ощущения, за которым последует устремление познавать свойства Творца и изменять свои свойства в подобие Его свойствам, которые - в безусловной отдаче и любви. По мере и в мере приобретения подобных свойств, на душу воздействует Высший свет и Дух святой, и обретается истинное блаженство.
Душа уповает - сердце веселится, и чем больше упование – тем ближе Отец и то блаженство, которое Он даёт по милости всем входящим в Его пространство отдачи и любви.
И душа может наполняться светом Творца, и самым сильным остаётся желание всегда греться в лучах Его неизменной любви. Так просто и доступно это выражают строки псалма!
В этом «псалме хвалы» не сообщается о том, сочинил его Давид или кто-то другой. Это неспроста, и вероятно здесь Бог хочет, чтобы мы смотрели не на человека, а на благословенный Дух, который двигал и направлял его.