41. Имматериальное Лоно, Плерома «лежит» вне всяких материй и материальных миров. Оно трансцендентно любым сверхтонким материям, любым запределам, любым глубинам и безднам. Это Абсолютная Тайна. Оно Абсолютно Трансцендентно. Об этом нужно всегда помнить. Оно Трансцендентно «Последней» Бездне, Тьме, Ночи, Глубине, о которых писали Св. Дионисий Ареопагит, Мейстер Экхарт, Якоб Бёме и другие. Эта «Последняя» Бездна и есть †Ставрос†, который отделяет Плерому от кеномы. И Нематериальное Лоно трансцендентно этому †Ставросу†. Оно Трансцендентно «Последней» Тайне и Энигме, Нирване, «Последней» Непостижимости.
И всё же… Бог (Он же Плерома) может сходить в материю в качестве обыкновенного материального человека. Конечно, необыкновенного, но совсем даже обыкновенного. Христос – это Сам Бог-Плерома-СверхБог. Он сошёл таинственным и непостижимым образом в кеному, в материю и стал материальным смертным человеком, благодаря Своему Абсолютному Всемогуществу.
В Христе две абсолютно непересекающиеся параллельные природы: божественная (плеромическая) и материальная. Одна вечная, другая временная. Они в нём никак не взаимодействуют, между ними непреодолимая пропасть и бездна, но каким-то энигматическим образом они стоят рядом. И докеты и ортодоксальные христиане были правы по-своему, но они были только отчасти правы, хотя в каноническом Послании Павла к Филиппийцам и содержаться чисто докетические строки: «… который, будучи в образе Божием, не счёл для Себя хищением быть равным Богу, но уничижил Себя, приняв образ раба, быв в подобии человеческом и по виду став как человек» (Фил. 2, 6-7).
Докеты не могли допустить, чтобы Бог соприкасался с материей. Он с ней и не соприкасался. Божественная природа не имеет ни одной точки соприкосновения с материальной. Но вместе с тем в Христе есть и материальная природа, и она не кажущаяся. И здесь уже правы ортодоксальные христиане. Но эта природа временная и смертная. Она умирает на кресте, а воскресает Христос уже в плеромическом теле, которое не имеет уже ничего общего с материей. Всё это находится вне какой бы то ни было логики. Это даже нельзя назвать антилогикой, ибо антилогика это тоже некая логика, только с иным знаком, в иной плоскости, на иной оси координат. Всё же что касается Бога и Плеромы лежит вне , Абсолютно Вне каких бы то ни было логических, антилогических, синтетических, эклектических, систематических, математических ( в широком смысле этого термина) построений, схем, систем, структур, абстракций, умозрений, спекуляций и фантазий.
Бог приходит и входит в материальное, и подчиняется его условностям. Он не хочет им не подчиняться. Если бы Он хотел преобразить этот материальный мир, Он бы сделал это в один миг, но тогда бы не было сознания. Поэтому, Бог хочет пробудить утраченное сознание. Для этого Он входит в материю и подчиняется гемармену. Но Он не полностью ему покоряется, ибо тогда Он бы ничем не отличался от остальных. Он послушен и не послушен законам гемармена сразу. Именно таким образом и осуществляется движение эволюции. Среди аватар Вишну есть и животные формы. Это говорит о том, что Бог на разных этапах эволюции приходит в материю в разных материальных формах и даёт толчок новому витку эволюции. Богу всё равно в какой материальной форме войти в материю. Он входит в той, которая важна на данном этапе эволюции. В человеческом социуме Бог приходит на разных отрезках истории с разными заповедями (глубинная суть которых остаётся неизменной) наиболее актуальными для данного времени. И он будет периодически приходить до тех пор, пока не завершится эволюция, пока не соберёт всех своих в Своё Лоно.
42. Бог и «мир сей», материальное и нематериальное, материя и душа не пересекаются, не смешиваются и даже не соприкасаются. Они параллельны. Но если душа – это бесконечная прямая, то материя – это отрезок. Однако, сказать, что они параллельны – это слишком грубо и примитивно. Они как-то «соприкасаются» и не соприкасаются одновременно.
Но всё-таки, каким-то образом они взаимодействуют и даже не «взаимодействуют», но «идут» «рядом». Христос пришёл принести разделение (Лк. 12, 51; Мф. 10, 34): отделить материю от духа, т.е. устранить их «взаимодействие», ибо оно неестественно и неприемлемо. «Ибо плоть желает противного Духу, а Дух – противного плоти…» (Гал. 5, 17). «Ибо написано, что у Авраама было два сына: один от рабы и один от свободной. Но тот, который от рабы, рожден по плоти, а тот, который от свободной, - по обещанию. В этом есть иносказание: ибо это два завета, один от горы Синая, в рабство рождающей, который есть Агарь. Агарь же есть гора Синай в Аравии, и соответствует она нынешнему Иерусалиму, ибо он в рабстве с детьми своими. А вышний Иерусалим свободен, он, который нам мать; ибо написано: возвеселись, неплодная, которая не рождает, возликуй и воскликни, не страдающая родами; ибо больше детей у оставленной, чем у имеющей мужа. Мы же, братья, - дети обещания по Исааку. Но, как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по Духу, так и теперь» (Гал. 4, 22-29= Быт. 16,15; 21, 2-3= Рим. 9,8= Рим. 8,15 = Ис. 60,1= Евр. 12,22= Отк. 21,2 = Ис. 54,1 = Быт. 21,9).
«Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире замном. Между ними нет близости и соотнесения», - говорил ал-Хамадани. «… между нами и вами утверждена великая пропасть…» (Лк. 16, 26), - как сказал Авраам о грешных и праведных, о рае и аде, о свете и тьме. И то же сказал Апостол Павел: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6, 14-15).
Душа стоит и движется здесь, в тебе, внутри тебя, это жизнь. А материя где-то вне, она отстранена от тебя, отдалена; это не жизнь, а смерть и иллюзия. Материя может быть уничтожена ( и она будет уничтожена); она может стать ничем, ибо она смерть, но душа от этого никак не страдает. Душа страдает от другого – от лжи, от зла, от лукавства, от эгоизма, от мелкоты и суетности побуждений и деяний. Душа не боится разрушения материи, как всякое существо не боится разрушения зеркала, в которое оно глядит. Поэтому и говорил Сократ своим друзьям перед казнью: «Анит и Мелит могут приговорить меня к смерти, но они не могут причинить мне вреда». Поэтому и говорил Христос: «не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну…» (Лк. 12, 4-5 = Мф. 10, 24-28).
Параллели у Исайи: «Не называйте заговором всего того, что народ сей называет заговором; и не бойтесь того, чего он боится…» (Ис. 8, 12); «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль и , как во;лну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек…» (Ис. 51, 7-8).
И у Иеремии (Иер. 1,8). Свет и тьма, материя и душа, хотя и находятся временно в одной области, но абсолютно разны, как пшеница и плевелы на одном поле, но когда пшеница вызреет, плевелы будут сожжены (Мф. 13, 24-30; 36-43). «… как вы можете говорить доброе, будучи злы? – говорит Христос – ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Мф. 12, 34-35).
Апостол Павел не устаёт говорить, что тленное, материальное истлеет, а душа жить будет: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, - ибо мы ходим верою, а не ви;дением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор. 4, 16-18; 5, 1-8). Итак, душа – это бездна, отделённая бездной от иллюзии бездны, т.е. от материи. Стоя на стороне души – стоишь прочно, стоя на стороне материи только кажется, что стоишь, на самом же деле уже упал в ничто.
43. Пространство тесно связано с временем; где нет времени, там нет и пространства. Пространство определяется системой координат, и его можно выразить математически, т.е. определённой формулой, так же как и время. В Плероме же ничего невозможно выразить математически, невозможно построить никаких систем координат и вывести каких-либо формул и функций, поэтому и говориться, что в Плероме нет времени и пространства. Но Там есть то, на что похоже время и пространство, - если можно вообще говорить о похожести, - это Эйдокосмос или Калликосмос. Это как бы окружающая среда индивидуальных душ и вместе с тем как бы «часть» этих самых душ и «часть» Плеромы. Эйдокосмос творится в Вечности и есть Сама Вечность. Он всевечно расцветает в Самом Себе как и Сама Плерома.
Нужно осознать такое фундаментальное понятие как время для уяснения что же такое Вечность. У древних персов было такое понятие как зрван – вечное время. Но вечного времени не бывает. Время всегда невечно и относительно. Во-первых, надо отделаться от такого представления, как линейность времени. Оно нам представляется линией только оттого, что мы не можем увидеть всего его круга, а видим только часть. Как мы, находясь на Земле, не видим, что она круглая, а видим, что она плоская, так и время нам представляется линейным, хотя эта линия только часть окружности. Время находится во тьме, и как тьма есть дракон, кусающий себя за хвост. Как и тьма, оно само себя поглощает. Оно есть замкнутое в себе самопожирание и самоуничтожение. Вечность же не просто диаметрально противоположна времени – Она вообще к нему не имеет отношения даже как антипод. Вечность имеет ни круговой, ни линейный характер, а скорее Её можно выразить, - я подчёркиваю выразить , - чисто символически через параболу. В действительности у Неё вообще нет направленности и антинаправленности движения как такового, как нет статичности, хаотичности и гармоничности. Но если всё же говорить символическим языком о параболе, то движение по ней в высшей степени таинственно. Это движение от Тайны к Тайне, которые соединяются в Глубине и разъединяются пропастью в Вышине. Это движение не то что по кругу или по прямой – оно не фатально и не необходимо. Оно наиболее прекрасно.
Имматериальному Миру недоступна математика, как и математике недоступен Имматериальный Мир. Если в земном мире и по земной логике 2Х2 = 4, то в ином материальном мире и по иной логике 2Х2 может равняться N или N в степени n или нулю или бесконечности и т.д. Но в Имматериальном Мире сама постановка вопроса чему равняется 2Х2 невозможна. И не то чтобы невозможна, ибо невозможность это есть какая-то внешняя необходимость, это есть некое внешнее принуждение, а просто подобные вопросы не ставятся, даже не в силу того, что они не нужные и не имеют смысла, а без всякой силы и без всякого «потому что» не хочется их ставить. Они не вытекают не из каких внутренних движений и вообще не из чего не вытекают. Их просто нет и всё. Плерома живёт не по законам, формулам, соотношениям и логикам, а по свободе как таковой.
44. Плерома есть и СверхСуществующее и НеСуществующее вместе. И наряду с этим это единственносуществующее. Оно одно только и существует по-настоящему. То есть это и есть подлинное Бытие. И это же есть Небытие. То есть с точки зрения материальной вселенной Плерома не существует, ибо для материи существует только то, что подчиняется причинно-следственным связям, определённым законам (вообще хоть каким-то законам) и определённой логике (или хоть какой-то логике). Плерома же вне любых законов, связей и логик.
Как Абсолютная Свобода Она есть Небытие, т.е. такое Бытие, в котором нет и не может быть никакой необходимости и обусловленности. И как Абсолютная Полнота Она есть Абсолютное Бытие. Материя же есть небытие как действительно несуществующее, т.е. как иллюзия; и бытие, как нечто всё же существующее, но кратковременно, исчезающе. Бытие материи протекающее, фактически есть небытие. Т.е. материя есть небытие как таковое, которое самое себя отрицает и которого нет. Плерома же, Имматерия есть Небытие Таинственное, которое само себя утверждает и которое есть, также как и Бытие. Василид называет состоянием Небытия, когда Божество вне Бытия, не имеющее мышления, ощущений, определений «или выбора, или не будучи вынуждаемым, или вожделевшее, пожелало сотворить универсальность».
Похожая мысль у Руми: «Когда я умру, я стану тем, чего ни один ум не может постичь. О, позволь мне перестать существовать, так как не-Существование означает только то, что я вернусь к Нему». Но это не совсем верно. Божество находится в Небытии и в Бытии одновечно и в ГиперБытии. Это некий Экстремальный Мистериум невозможный для операций слова, по крайней мере обычного.
А вот что сказано в «Махаяна-шраддхотпада-шастре»: « … поскольку сознание живых существ омрачено неведением, возникает дискурсивное мышление, и они отходят от истинной таковости, поэтому и говорится «пустота»; но если они освободятся от омрачённого сознания, то в действительности не будет ничего, о чём можно говорить «пустота»». Плерома не есть пустота, напротив – это Абсолютная Полнота, но для мрака материи это пустота. Для Плеромы же материя, хотя и является иллюзией, не есть пустота, хотя небытие материи пустотно по сути и выразимо как ничто. Небытие же Плеромы наполнено и невыразимо.