Эвграмма 40

Дмитрий Захаров77
40. Все люди вылеплены, так сказать, из разного теста, из разной глины. Все души делятся следующим образом: A. «Пневматики» (П) (от древнегреч. Пневма – дух)
                В. «Психики» (Пси) (от древнегреч. Псюхе – душа)
                С. «Средние» (М) ( от лат. Media – середина)
                D. «Гилики» (Н) (от древнегреч. Илос – земля, материя)
                Е. «Скотосы» (Сигма) (от древнегреч. Скотос – тёмный) 



 


Плерома
                «Пневматики»
Эоны  Даймонии
                Ангелы Эмпирии
                Гении
                Архангелы
               





                Сияние
                «Психики»

                Окраина Сияния
                «Средние»

               
                † Ставрос†         «Гилики» и «Скотосы»





«Пневматики» пребывают в Плероме, исходят из Неё и возвращаются в Неё. «Психики» пребывают в Сиянии Плеромы, исходят из Него и возвращаются в Него, но могут и не возвращаться, оставаясь господствовать в качестве софийных сил в тонкоматериальных мирах. «Средние» - это прослойка между «психиками» и «гиликами». Они находятся на Окраине Сияния. «Гилики» же и «скотосы» просто придавлены †Ставросом† . Схождение «пневматиков» в материю из Плеромы во многом остаётся загадкой. Одни – это как помощь в эволюции, другие – как наблюдатели…, а третьи - ? , не говоря уже о четвёртых…

«Пневматиков», конечно, меньше всего. Они всегда воплощаются только в человеческом образе. Правда, войдя в материю, они испытывают на себе влияние тонкоматериальных миров, поэтому им может казаться, что их душа переселялась в животных, растения, камни, металлы и т.д. Но всё это лишь мнимые блуждания материальной психики или, как называл её Парацельс, животной души, которая «привязывается» при нисхождении в материю к «пневматикам», но не принадлежит к ним, как таковая.

«Психиков» больше. Они почти всегда воплощаются в человеческом образе и очень редко в образе высших животных. «Средних» больше всего. Они составляют основную массу.

«Гиликов» тоже очень много, чуть меньше, чем «средних». «Скотосов» очень мало, чуть больше, чем «психиков». «Средние», «гилики» и «скотосы» появились в результате падения Со;фии и Люцифера и составляют ряды их армий. В Плероме они просто невозможны по сути. «Средние» находятся в преднулевом состоянии движения. «Гилики» же и «скотосы» - в нулевом  состоянии антибиоза, т.е. в состоянии абсолютной безжизненности и абсолютного мрака. «Средние», «гилики и «скотосы» воплощаются в человеческом образе, но частенько теряют его и закрепощаются материей, воплощаясь в различные материальные объекты, начиная от бездвижных, как принято говорить, неживых вещей и заканчивая высшими животными. При этом душа их не затрагивается материей, а как бы теряется в материи и забывается ими. Душа в любом случае бессмертна и не имеет ничего общего с материей, даже душа самого последнего «скотоса».

 «Душа каждого человека… бессмертна, -  говорит Гермес Трисмегист, - но у всех по-разному, у одних по-одному… у других – по-другому». Душа «пневматика» - это абсолютное движение, абсолютный свет, абсолютная свобода, абсолютное творчество, абсолютное сознание и абсолютная жизнь. Душа «скотоса» - это абсолютный мрак, анабиоз, летаргия. Остальные души обладают разными степенями жизненности, свободы и движения. Но у каждой души есть абсолютная возможность стать «пневматической» и войти в Плерому. В конце времён, по завершении эволюции, многие из разрядов Сигма, Н и М перейдут в разряды Пси и П. Но кто этого сделать не сможет, тот останется в нулевом состоянии, можно даже сказать в минус нулевом навсегда.

Правда и тогда у этих душ останется шанс – Милосердие Бога безгранично и таинственно. Главное для души не затеряться в материи – не остаться в круговороте животно-растительно-неорганического перевоплощения. В конце эволюции материи не станет, и всё что останется в её пределе, исчезнет навсегда вместе с ней. И тогда станут понятными слова Христа: «… подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! Отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13, 24-27).

Душе нужно остаться душой, даже на самый крайний случай пусть душой «скотоса», но главное не остаться в материи. В материи нет души. Душа и материя несопоставимые и не имеющие никаких общих точек соприкосновения субстанции. Вернее материя даже не может называться субстанцией, она – просто некое временное явление, а значит иллюзия. У животных, растений и других материальных вещей нет души как таковой, у них лишь – конгломерат материальных и тонкоматериальных сил, инстинктов (т.е. определённых программ) и реакций.

 У них может быть душа лишь в том случае, если некая душа воплощается и теряется в их образе. Но и тогда эта душа в них есть чисто условно – она отделена от них самих непреодолимой пропастью и затеряна в тёмной массе материи, т.е. абсолютно не осознаваема. Остаться в этой массе и есть полная и окончательная смерть. Воплощаясь же в человека, души Пси, Н, М и Сигма обретают пневматическую божественную форму и соприкасаются с Пневмой Плеромы, из которой исходит Откровение и Озарение. Воплотившись в человека, даже самый ничтожный «скотос» может стать «пневматиком». Надо только этого хотеть. Тут всё зависит от самого себя, от каждого индивидуально.

 Плерома это Бог и СверхБог. Каждый из «пневматиков» тоже Бог и СверхБог в Своём Абсолюте и Идеале. Собственно в Своём Абсолюте каждый есть Плерома, даже последний из «скотосов», только его сознание наиболее омрачено материей и ему наиболее тяжело осознать это. Тяжело, но очень даже возможно. А может быть и легче, чем другим. Откровение и Озарение непредсказуемы, загадочны и чудесны. Многое зависит от личной воли, желания, стремления, веры, просьбы, непоколебимости, стойкости, надежды и ещё какой-то внутренней таинственной невозможности делать иначе. Одним словом, всё возможно, и нужно только делать. Пассивное отношение к своей душе – первый шаг к гибели. Пассивное отношение к душе – это прежде всего боязнь что-либо делать с нею, т.е. возвышать её в сознании; пассивное отношение – это сохранить душу такой, какой она есть, не поднимать её к Богу, но оставить на месте, законсервировать её в своём страхе. Поэтому и говорил Христос: «… кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережёт её. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9, 24-25).

 Надо делать душу свою. И на это способен каждый человек, ибо каждый человек – это душа, а каждая душа есть часть Бога «как она могла бы быть», если бы у Бога были части, по словам Шанкары. И мы видим, что каждая душа делает себя: отсюда разделение душ на П, Пси, Н, М и Сигма. Каждая душа сделала сама себя такой как она есть. Не я придумал это разделение, это не моя прихоть, похоть или какая-то затаённая мстительность и извращённая аристократичность. Это констатация фактов, непреложных фактов. Я вижу их каждый день. Каждый человек сам избирает для себя разряд – добровольно, свободно, но не всегда сознательно, или если сознательно, то условно сознательно, относительно сознательно, ибо безусловное и абсолютное сознание только в Плероме.

 Эти факты каждый день перед вами, перед вашими глазами. Смотрите и увидите. Не я первый это увидел, не я последний. Деление людей на «пневматиков», «психиков» и «гиликов» проводили гностики. Апостол Павел в 1-ом Послании к коринфянам говорит о душевных и духовных людях (1Кор. 2, 14-16). Об этом же сказано и в Послании Иуды (Иуд., 19).

 Христианский писатель Арнобий также проводил подобное деление, причём указывал, что «гиликов» больше всего. О «пневматиках» и «гиликах» говорит и Иоанн Златоуст, когда пишет: «Поэтому не скажем, что этот естеством благой, а тот – злой, потому что кто естеством благой, тот никогда злым быть не может. А кто естеством злой, тот никогда благим не может быть». Платон в «Законах» косвенно говорит о том же: «… люди в большей своей части – куклы и лишь немного причастны истине». Во многих других своих произведениях и письмах он касается этой темы: «Горгий» (493 а-с); «Послезаконие» (989 c-d); «Федон» (69d); «Федр» (249d, 248d); 2-е письмо (314а); 7-е письмо (341е, 343е – 344d). Древнегреческий поэт Пиндар говорит, что «стрелы в его колчане звучат для разумных», ибо «мудрый рождается знающим многое», а «для всех» нужны толкователи.

О трёх родах людей поэтично и образно пишет Плотин в пятой эннеаде (V,9): «Люди склонны чаще руководствоваться чувствами, чем духом, и, вследствие этого, прежде и больше всего интересуются вещами чувственными. Некоторые из них на этом и останавливаются – не идут в своей жизни дальше чувственного, считая страдание – злом, а удовольствие – благом; они стараются всячески избегать первого и достигать последнего, и в этом состоит вся мудрость тех из них, кто, выделяясь смышлённостью и ловкостью, похожи на птиц, которые, набрав с земли много корма, никак не могут подняться с ним в воздух и лететь, не смотря на то, что от природы имеют для полёта крылья.

Другие, следуя высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему и несколько приподымаются над низменностью чувственного, но, не будучи способны прозревать мудрости горние и не зная, где и на чём им следует стать и утвердиться, после того, как оторвались было от земного, опять возвращаются к тому, слывущему под именем добродетели и основанному на земной расчётливости образу действий, над которым они хотели подняться.

Но есть и третий род, род людей божественных, которые обладают и большей мощью, и более острым зрением: они, как только заметят сияющий свыше свет, тотчас же к нему воспаряют и, минуя облака, тучи и туман, облегающие землю, достигают сверхчувственного мира. И, забыв о земле и обо всём земном, там уже и остаются, как в своём настоящем отечестве, испытывая радость, какую испытывает человек, который после  долгих скитаний на чужбине вернулся домой.
Однако, что это за горнее отечество, что это за место? Как и кто его достигает? Достигает его тот, кому от природы присущ философский эрос, кого мы называем настоящим, истинным философом».

В гностическом Евангелии Истины сказано: «Тот, кто овладел Гнозисом, знает, откуда он пришёл и куда он идёт». А вот что сказано в «Корпус Герметикум» (C.H.XV.16): «Те, кто просвещён в своей духовной части лучом божественного света – и они есть, но их немного – от этих демонов воздерживаются… все другие ведутся и влекутся в своих душах и телах демонами, любящими и лелеющими свои деяния… Всё это земное правление демонов осуществляется через органы наших тел, и это правление Гермес называет «гемарменом»».

 Я специально привёл цитату шире, чем требует тема данного параграфа. К этой цитате мы ещё вернёмся. «Корпус Герметикум» вообще полон указаниями на деление всех на материальных и духовных. Вот примеры: «Чувства таких людей походят на чувства неразумных существ; а поскольку [собственная] их натура проявляется в их чувствах и побуждениях, то неспособны они вовсе оценить те вещи, что действительно достойны созерцания. Ибо центром вращения всех их мыслей являются плотские удовольствия, чревоугодие, и полагают они, что ради них-то и пришёл в этот мир человек.
Но те, кто получил некую долю Божественного Дара,… те вырвали из уз Смерти свободу, ибо объяли они своим Умом всё сущее…»

«… те, кто является гностиками, не нравятся многим, но и многие не нравятся им. О них думают как о сумасшедших, над ними смеются, их ненавидят и презирают и даже иногда убивают».

«… это та Суть, в которую не может поверить большинство людей; Совершенное и Истинное должно быть постигнуто более святыми умами».

«Этот Ум в человеке является Богом, и по этой причине часть человечества является богами, а их человечность близка к божественности».

«Среди людей также мы должны выделить одних, ведомых разумом, и тех, кого ведёт безрассудство».

«Сын мой, этот Род никто не учит, но когда Он возжелает того, память его возрождается Господом».

В логосе гностика Фосилампа ( возможное прозвище Василида) сказано следующее: Из-за Него есть те- что- действительно-существуют и те-что-действительно-не-существуют, из-за Которого существуют Сокрытые-но-действительно-существующие и Проявленные-которые-не-существуют-в-действительности». То есть те, кто прилеплен к материальному, иллюзорны, ибо материя это иллюзия, духовные же – истинно существующие.

В знаменитом трактате «Поймандр» автор спрашивает у Божества: «Значит, не все люди обладают Умом?»

«Благие слова, - сказал он, - подумай, о чём говоришь. Я, Ум, присутствую у святых, у добрых, у чистых, у милостивых, у благочистивых.
Моё могущество в помощь им, и тотчас обретают они гносис всех вещей и призывают Отца с любовью… И прежде даже, нежели покинуть тело своё смерти, презирают чувства, деяния которых им ведомы; или, вернее, Я, Ум, не допускаю свершаться деяниям плоти…
Но что касается лишённых Ума, порочных и злых… Я далёк от них и предаю их Демону-мстителю…»

Валентиниане учили, что три сына Адама являются символами трёх родов людей: Каин – материальных или «плотских»; Авель – психических или «душевных»; Сиф – пневматических или «духовных».Некоторые делили на четыре рода: 1) пневматики; 2) разумные; 3) неразумные; 4) гилики. Ю. Николаев в книге «В поисках Божества», описывая систему Валентина, говорит, что валентиниане считали материальных людей не способными к развитию, душевных способными воспринять отблеск Божественной искры и ждущими дальнейшего озарения, и пневматиков – «носителями высшего откровения, победителями мировой скверны, освободившимися от власти Демиурга и низших миродержателей. Смерти для них [пневматиков] нет, ибо она знаменует лишь совлечение материальной оболочки, «кожаных одежд» духа; человек смертен лишь поскольку он материален, ибо смерть и материя – понятия тождественные».

В гностическом трактате «Происхождение мира» читаем:  «Существует три человека и их роды до скончания мира: пневматик Эона, психик и земной. Это три Феникса Рая: первый бессмертен, второй живёт тысячу лет, третий… уничтожается». В гностическом произведении «Сущность архонтов» вот что говорится о пневматиках и психиках: «Нетленность посмотрела в глубь областей Вод. Её образ явился (т.е. отразился) в Водах. И Силы тьмы возлюбили её. Они же не могли уловить тот образ, который явился им в Водах, из-за слабости, потому что психики не смогут уловить пневматика, потому что они принадлежат низу, он же – от выси».

В псевдоплатоновском диалоге «О добродетели» Сократ говорит о «пневматиках», когда заявляет, что «доблестные мужи появляются так, как появляются божественные прорицатели и вещие люди: ведь они бывают такими не по природе и не от науки, но от божественного наития». «… похоже, что добродетели не обучаются, - далее говорит он, - и не получают её от природы, но она бывает присуща тем, кто ею владеет, по божественному уделу». Это место перекликается с эпизодом из платоновского «Государства», где повествуется о памфилийце Эре, побывавшем в потустороннем мире и увидевшим как каждая душа выбирает для новой жизни свой жребий, заготовленный для неё заранее одной из богинь судьбы Лахесис ( досл.: «дающая жребий» ). Некий прорицатель бросает в толпу душ жребии и говорит: «Добродетель не есть достояние кого-либо одного: почитая или не почитая её, каждый приобщиться к ней больше либо меньше. Это – вина избирающего: бог невиновен» ( «Государство» 617е). Таким образом каждая душа делает сама себя и занимает соответствующий ряд и место, и классификация душ не надумана, а вытекает из самой жизни.

Неоплатоник Альбин в «Учебнике платоновской философии» приводит слова Платона о том, что «философские души преисполнены великим и удивительным и по отрешении от тела они становятся сотрапезниками богов и созерцают луг истины, поскольку уже при жизни им вожделенно знание её и выше всего они ценят стремление к нему. Благодаря этому они как бы очищают и восстанавливают некое зрение души, потускневшее и ослабленное, которое, однако, следует беречь больше, нежели тысячу телесных очей, и оказываются в состоянии вознестись ко всему разумному. А неразумные, по мнению Платона, подобны никогда не видевшим ясного света обитателям подземных пещер: они видят некие неясные тени наших тел и думают, будто это – подлинное постижение бытия. И как те, выбравшись из мрака и оказавшись в чистом свете, понятным образом меняют свое мнение о том, что видели раньше, и в первую очередь понимают собственное заблуждение, точно также и неразумные, перейдя из мрака здешней жизни к истинно божественному и прекрасному, начинают презирать то, чем раньше восхищались, и исполняются неодолимым стремлением созерцать тамошнее, ибо только там прекрасное тождественно с благом и добродетели довольно для счастья». В другом месте своего учебника Альбин пишет: «Любовь бывает благородная – в душах взыскательных, низкая – в душах порочных и средняя – в душах людей посредственных».

В герметическом трактате «Совершенная проповедь или Асклепий» в уста Гермеса Трисмегиста вложены такие слова: « И человек тогда становится ближе к Богам, когда он соединил себя с Богами Богоподобной благочестивостью рассудка своего ума; и ближе демонам, потому что соединяется также и с ними. Тогда как те люди, что довольствуются посредственностью своего собственного класса и остальными видами человечества, будут такими же, как виды того класса, к которому они сами присоединились».
 
А вот что пишет знаменитый Филон Александрийский: «Что же касается племён приверженцев, которых постоянно учат видеть всё больше и больше, то пусть они стремятся к прозрению Того-что-сущее; пусть они шагнут за солнце, которое видят люди, и взглянут на сияющий за ним Свет, Истинное Солнце или Логос, и никогда не оставляют этот путь, что ведёт к Совершенной Благословенности. Те, кто обращается к Божественному Служению, делают это не по какому-либо обычаю или чьему-то совету или призыву, а увлекаются Небесной Любовью».

 Ему вторит современный оккультист, сподвижник и секретарь Елены Блаватской Дж. Мид в своей книге «Трижды Величайший Гермес»: «Его могут познать лишь те, кто достиг состояния Христа; никакое обучение не может объяснить его сущность и его таинства. Оно должно быть осознано». Он же говорит и о «пневматиках»: «Они относятся к Расе Elxai, Скрытой Силе или Святому духу, супруге Iexai, Скрытого Повелителя или Логоса».
 
Можно привести цитату и из Апокалипсиса Петра: «Многие из них будут лжепророками и будут проповедовать пути и коварные учения гибели, но они будут сыновьями гибели. И тогда бог придёт к моим верным, к алчущим, жаждущим и стеснённым, к тем, кто в этой жизни даёт испытать свою душу, и будет судить сынов беззакония».
Ефрем Сирин также говорит о трёх видах душ, но все они обитают в раю: «Для низших назначил Бог низшую часть рая, для средних – среднюю, а для высших – самую высоту».

У Вергилия в «Энеиде» также есть намёк на «пневматиков», когда Сивилла говорит Энею, что немногие могут спуститься в подземное царство и «вспять шаги обратить и к небесному свету пробиться» ( VI, 125-129 ). О том же пишет и Платон в «Пире»: «Боги лишь считанным даровали почётное право возвращения души из Аида».

Эмануэль Сведенборг в книге «О Небесах, о мире духов и об Аде» пишет:  «Всякая степень духовная открывается у человека сообразно восприятию им Божественной Любви и Божественной Мудрости от Господа; те, которые лишь несколько воспринимают оную, приходят в первую, или последнюю, степень духовную; те, которые воспринимают более, приходят в духовную степень вторую, или среднюю; те же, которые много воспринимают, приходят в третью, или высшую степень; но те, которые ничего не воспринимают, остаются в степенях натуральных, а от степеней духовных заимствуют только то, что они могут мыслить и оттого говорить, могут также желать и оттоле действовать, но не разумно». В другой своей книге «Мудрость Ангельская о Божественной Любви…» он говорит: «… есть три степени духосущества человеческого, называемые: натуральная, духовная и небесная…» «Есть три рода людей натуральных: один род их состоит из тех, которые ничего не знают о Заповедях Божественных; другой род составляют те, которые знают, что они есть, но не мыслят ничего о жизни по оным; и третий род – те, которые презирают и отвергают оные».

Из современных оккультистов наиболее чёткое деление людей на четыре типа проводит Сен-Мартен: 1. Человек Увлекаемый. 
             2. Человек Желания. Соответствует категории людей, сознательно, твёрдо и неуклонно ищущих самосовершенствования и Абсолютной Истины путём созерцания Природы, проникновения в собственное сердце и изучения источников Предания.
                3. Новый Человек. Обозначает людей, достигших известной степени астрального развития и потому уже не подверженных в суждениях о ближнем и о самом себе тем ошибкам, от которых не избавлены многие  весьма искренние люди второго типа.
                4. Человек-Дух. Соответствует людям вполне оторвавшимся от интересов физического плана и тем освободившихся от рабства анимической сферы, а с другой стороны – от неполноты сознания своего высокого положения.

          Не обошли эту тему и на исламском Востоке, я уже не говорю об Индии с её незапамятным делением на варны, а затем и на касты; о древней Персии с её ярко выраженным  дуализмом и разделением людей на сынов света и сынов тьмы, откуда это деление один к одному перекочевало в манихейство, мандеизм, к ессеям и многим другим гностическим и христианским сектам и учениям.

          В Индии деление на четыре варны указывает не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а именно на самоопределение своей души. Это уже позже система варн была извращена и выродилась в кастовую, т.е. чисто профессиональную и социальную классификацию. Варна брахманов (жрецов) показвает преобладание, если не абсолютность, интеллекта, причём имеется в виду не практический интеллект и даже, - как это не покажется странным и парадоксальным, - не теоретический, а мистический высший интеллект. Для него не имеет значение ни социальное положение, ни имущественный ценз. Дух летает где хочет. Для высшего интеллекта тело не имеет значения, материя для него некое нагромождение на пути движения его, и он проходит сквозь неё, а в каком месте – неважно. Поэтому брахман может родиться и в другой социальной варне, и во дворце богача и в шалаше бедняка. И тому есть примеры в истории Индии, и во всемирной истории: Будда – был принцем и кшатрием, Христос – сыном плотника, Моисей жил во дворце фараона, Чаитанйа – в хижине бедного брахмана, Муххамад был богатым человеком, Порфирий Иванов – из бедной семьи, Эмануэль Сведенборг – был великим учёным, Якоб Бёме – обыкновенным сапожником, из апостолов только Павел был, если принять индусскую терминологию, брахманом, все же остальные апостолы – из шудр. Индия знает немало примеров, когда из варн «шудра» и «вайшйя» выходили настоящие брахманы, т.е. настоящие пневматики.

           Для высшего интеллекта, существует только сам высший интеллект, т.е. пневматик ценит только пневму, дух, - остальное для него не имеет значение. Чего нельзя сказать о других категориях. В варне кшатриев (воинов) преобладает физическая сила, и отмечены они печатью страсти. Они соответствуют «психикам». Для них уже имеет значение тело, и они воплощаются преимущественно в средних и высших слоях общества. Варна вайшйев (ремесленники и торговцы) идёт под знаком хитрости и практического рассудка. Это «средние». И наконец варна шудр (рабы) не имеет в себе ничего кроме тьмы, иногда подсвечиваемой туманными проблесками. Они – «гилики» и «скотосы». Для них тоже не имеет значение тело, но уже по другой причине – из-за полного невежества.

          В Индии наиболее древняя традиция деления людей по качеству души. И думается именно оттуда она распространилась по всему миру, хотя с другой стороны она рождается естественным образом из одного только наблюдения.

           Как уже говорилось выше и в мусульманстве есть подобная традиция, конечно, не идущая ни в какое сравнение с индусской в социальном плане. Первые такого рода упоминания в исламе отмечаются в Коране ( Сура 2: 6-8, 11-17 ). Великий Ибн ал-Араби в своих «Мекканских откровениях» пишет: «Что же касается познавших [Бога], божьих людей, Его избранников, то… они уже заполучили Рай в этой жизни, следуя по пути [к Богу]. Это и;м радостное известие пришло уже в этой, земной жизни, тогда как остальным оно будет сообщено только в будущей. Познавшие пребывают в Раю посредством акциденции, но не по своей сущности, ибо их сущность пребывает с Аллахом. Недаром я сказал о них «божьи люди» и «избранники Его», а не отнёс их к Раю, ведь это Рай должен быть отнесён к ним. Что же касается обитателей Рая, то они пребывают в нём по своей сущности, а с Аллахом – в порядке акциденции. Их ви;дение Аллаха Всевышнего происходит лишь в строго определённое время».

          Ал-Газали делил людей на «широкую публику» и на «избранных». К первой категории он относил верующих, которые следуют религиозной традиции. Им нельзя открывать символическое толкование Писания, чтобы не смущать их. Ко второй категории ал-Газали причислял философов, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. К «избранным» он также относил и суфиев, которые приходят к Богу не на основе логических доказательств, а с помощью озарения, откровения и экстаза. Таким образом ал-Газали фактически делил людей на три категории.

           Чётко на три группы («гилики», «психики» и «пневматики») разделяет людей великий суфий ал-Хамадани. «Первая группа человечества объединяет тех, кто имеет человеческую форму, но не несёт в себе содержания человека… Им присуще только одно невежество. Вторая группа имеет не только вид и форму человека, но и действительно человеческую сущность… Третью группу составляют те, кто постиг истинную сущность религии». И ещё одна выдержка  из его трудов: «… имеется три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое – человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей – учёные, которые, опираясь на слова Корана «всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе», под словом «человек» понимают и тело и душу как единое целое. Третья группа – особая, суть человека они видят в душе и считают, что он состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека… Тело является как бы верховым животным, а душа – всадником. Не может быть, «чтобы верховое животное было одинаково по сути с всадником».

            А у персидского поэта Ибн Йамина есть такие стихи:

                «Все люди, которые служат Богу,
                Подразделяются на три группы.
                Одни преданы Богу ради рая,
                Но таково ведь свойство торговцев.
                Другие верны Богу из страха.
                Это удел рабов, но так поступают и аристократы,
                Остальные отвергают эти два пути к Богу
                И порицают первые две группы.
                Поскольку для себя эти люди не нашли центра бытия,
                Они вращаются вокруг себя, как циркуль.
                Таков путь Истины, по которому идёт третий вид.
                Это не торный путь – путь праведников».

            На этом, пожалуй, можно прекратить цитирование, ибо не хватит никаких томов, чтобы вместить все цитаты, относящиеся к данной теме. Все эти выдержки говорят о том, что деление людей на определённые категории не случайно и не выдумано. Каждый сам является тем, кем он хочет быть и занимает то место, которое он выбрал.

            «Пневматические» души пребывают в Плероме, поэтому их ещё можно называть плеромическими. Между ними нет никакого соподчинения, ибо в Плероме вообще невозможна никакая иерархия. Иерархия начинается с «психиков». Души Плеромы отличаются друг от друга «нюансами», если к ним вообще применим глагол «отличаются». Например Даймонии отличаются «повышенной» теургической фантасией (здесь умышленно применяется слово «фантасия», чтобы отличить его от «фантазии», т.е. это не просто воображение, а некая энигматическая мистерия, чтобы не сказать более загадочно); Гермии «более» «безмятежны»; Ангелы «более» «нежны»; Эоны «более» «красивы»; Гнозии «более» «созерцательны»; Архангелы «более» «радостны»; Эмпирии «более» «сияющи»; Гении «более» «гармоничны»; Ктэлии «более» «эмоциональны». Но это только более общие примеры плеромических душ. Их может быть бесконечное множество и бесконечность имён. «Оттенки» их могут варьироваться и пересекаться. Это непостижимый калейдоскоп. Это Прекрасный и Гармоничный Хаос, конечно ничего общего не имеющий с материальным хаосом. В Плероме есть Истинная и Абсолютная Свобода. Там ничто не властвует и ничто не подчиняется. Всё взаимодействует на основе Абсолютного Сознания, Любви и Святого Духа, о чём, впрочем, уже говорилось. В Плероме каждая душа есть Бог и СверхБог и Плерома и вместе с тем нечто абсолютно отличное от всего и всех и уникальное.

Приблизительно о чем-то подобном говорил Плотин: «… каждый бог есть все боги целиком и единично, предельно, содержит в себе всю бесконечность божественного бытия. Но каждый бог есть и неделимая индивидуальность…»

        Все «пневматические» души живут в «обителях» Плеромы или плеромах, например: эоны в плероме Каллифлори; даймонии в плероме Аэллофлори; архангелы – Эофлори; ангелы – Лиофлори; гермии – Дэлофлори; гнозии – Оллофлори; гении – Ирриофлори; ктэлии – Форрофлори; эмпирии – Пиррофлори; онейрии – Лимбокои; эннии – Телетеори… «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не было, разве Я сказал бы вам: иду приготовить место вам?» - говорит Христос (Ин. 14,2).

        Пневма – это как бы «надобитель», Врата в «обители». Это Источник, из которого изливается Святой Дух повсюду, из которого идёт Откровение и Озарение по 22-м путям. Это 22 света. Они изливаются не только из Пневмы, но и из Сияния по 11-ти ветвям, минуя †Ставрос†. Они идут независимо от нисхождения душ и есть Переполненность Плеромы, Избыток Её, Невместимость и Сверхъестественность.

      Плерома – есть истинный дом для «пневматических» душ; Дух Святой – их дом (Мк. 2,1), а материя – это лишь гостиница и довольно низкого пошиба. Поэтому все пневматики всегда чужие в этом материальном мире, неприкаянны, не находят себе места, чужды всему и нигде не приткнётся душа их. И Христос говорит, что сыны божьи посторонние и чужие в этом мире (Мф. 17,24-27).

       Плерома – это Дух. Ни Духу, ни Плероме невозможно дать определения. Они тождественны. Но тождественны не в абстрактно-логическом плане, не как два треугольника или как два понятия, а как две любви двух любящих, которые – одна любовь. Все «обители» Плеромы – это любовь. Между ними нет границ и стен, это некая духовная «диффузия», но вместе с тем они и отдельны, уникальны, неповторимы, индивидуальны. Там обитает истинная Красота, не царит она там, а именно просто живёт. И каждая плеромическая душа есть Красота.

В Плероме нет понятия «силы», ибо Любовь исключает такое понятие, поэтому «пневматики», находясь в материи, могут не обладать материальными или тонкоматериальными силами или энергиями. Как брахманы в Индии, высшая варна, не всегда были богатыми, а часто были и бедны, чему пример Чайтанья и Рамакришна, а шудры – низшая -  были иногда очень богаты, так и «пневматики» всегда богаты Духом Святым, а не материей. Однако на этом мы, пожалуй, и остановимся. Подробнее об «обителях» Плеромы будет изложено в книге «Целлооккультизм», а о плеромических душах – в «Энигмологии».

Теперь перейдём к душам, находящимся вне Плеромы. Между ними уже существует чёткая иерархия. «Психические» души разделяются на четыре группы соответственно власти и функциям в материальном космосе: 1) архангелы (эти и дальнейшие наименования других душ не имеют ничего общего с соответственными наименованиями плеромических душ); 2) ангелы; 3) демоны; 4) архонты. Однако не каждая «психическая» душа может выполнять эти функции в материи. Она может быть и не зависимой от этих четырёх групп. Воплотившись в человеке и пройдя сквозь материю, она снова может вернуться в Сияние Плеромы и не властвовать в тонкоматериальных сферах в соответственном из четырёх выше приведённых рангов. Архангелы и ангелы подчинены Софии и только ей. Демоны и архонты делятся на тех, кто подчинён Софии и на тех, кто подчинён Люциферу, причём это относится к «средним» и «гилическим» душам, которые только и делятся на демонов и архонтов. «Скотосы» же абсолютно во власти Люцифера. Они тоже входят в иерархию и вместе с тем как бы и не входят в неё; они не разбиваются на группы, так как не имееют никакой власти в материальной вселенной и напрочь лишены творческого потенциала. Вся власть в материальном космосе распределена между тремя видами душ: Пси, М, Н.

Пневматические души блаженны. Они вне власти, ибо само понятие «власть» для них не существует как таковое. Демоны и архонты, которые подчинены Люциферу, могут при определённых условиях подчиняться и Софии, и её архонтам и ангелам, демонам и архонтам; но софийные демоны и архонты не могут подчиняться Люциферу и его армии. Все эти силы обитают в тонкоматериальных мирах. Пройдя материальное существование, они остаются в тонкой материи и управляют (архонты) материальными и тонкоматериальными процессами или исполняют (демоны) определённые материальные и тонкоматериальные функции.

 Таким образом, архонты это правители и вершители, а демоны – исполнители. Обычно те души, которые властвовали на тонкоматериальном уровне, властвуют и в материи, как в человеческом образе, так и в других материальных образах. Через материальную психику или так называемую «животную» душу (по определению Парацельса) они могут перевоплощаться в животных, растения и т.д., хотя при этом душа как таковая не затрагивается перевоплощениями, а лишь омрачается, завеса перед ней становится толще, мощнее и темнее. Тонкоматериальный мир – это резервуар всех материальных процессов. Он тесно связан с материальным космосом и такой же смертный, как и он. Тонкоматериальный мир это многомерный, многоплановый мир. Он намного сложнее, обширнее и объёмнее материального космоса, но всё равно такой же ограниченный и временный как и последний. Об этом подробнее мы поговорим в работе «Гебдомады», а сейчас хотелось бы только сказать, что тонкоматериальная вселенная делится на семь сфер: 1) астральная; 2) ментальная; 3) эфирная; 4) эмпирейная; 5) эофотическая; 6) ноуменальная; 7) нирваническая. В нирванической сфере «сожигается» любая тонкая материя. В этой сфере собственно уже и нет тонкоматериального тела, оно «сжигается» и переходит в нематериальное сияние. Нирваническая сфера лежит в Сиянии Плеромы, где находятся души «психиков». Ноуменальная сфера лежит наиболее близко к софийному эйдокосмосу. В ней пребывают только архангелы и ангелы «психических» душ. В эофотической уже и демоны и архонты «психических» душ. Последние два разряда также полностью господствуют в эмпирейной сфере. «Средние» не поднимаются выше эфирной. «Гилические» - выше ментальной; «скотосы» - выше астральной. В астральной же сфере находятся и тонкоматериальные «клиппоты» всех животных и растений («клиппот» (евр.) – шелуха; остаток от материальной животной души, который остаётся после смерти материального тела).

Все эти семь тонкоматериальных сфер строго иерархичны. В них господствуют чёткие и строгие тонкоматериальные законы. И все эти сферы, и все эти законы также смертны и временны, как и вообще всё материальное. Вот почему над семью этими древние гностики помещали Огдоаду, т.е. Восьмую Сферу – Сферу Вечной Жизни и Эннеаду – Девятую Сферу – Полную и Высшую Тайну. Огдоада – это Плерома, а Эннеада – это СверхПлерома, Гиперцентр Невыразимого Мистериума. В одном из гностических текстов сказано: «Того, кого рождает Мать (т.е. Низшая Мать), она ведёт в мир и к Смерти; но того, кого ведёт к Возрождению Христос, Он изменяет в Жизнь и в Огдоаду».

Человека окружают три оболочки: 1) материальная вселенная; 2) материальное тело; 3) тонкоматериальная оболочка, которая подразделяется на семь сфер. Чтобы войти в Лоно Имматериального, в Плерому, стать плеромической «пневматической» душой, человеку надо очиститься от этих оболочек. Так очищается грецкий орех.

Таким образом, хотя все люди и вылеплены, так сказать, из разной глины и подразделяются на пять типов, каждый может, если захочет того, подняться в Божественную Сферу и Жить, а не прозябать в обусловленных временных соотношениях, за которыми в результате полное ничто.