СТРАДАЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ И ДЕЛО ЛЮТЕРА
Роберт Келли (1986)
http://www.ctsfw.net/media/pdfs/kellysufferingchurch.pdf
Вступление
В 1929 году и снова в добавлении 1954 года Вальтер фон Левених завершил свое исследование теологии креста у Лютера заявлением о необходимости исследовать влияние этой теологии креста на различные отдельные доктрины, которым учил Лютер (1). Если, как утверждает фон Левених и как принято считать сейчас, теология креста является эпистемологическим и структурным принципом всего мышления Лютера, то крест должен занимать центральное место в каждой его части. Если влияние теологии креста на какой-то конкретный локус у Лютера неясно, значит, его богословие в целом не понято (2).
Целью данного исследования является расширение обсуждения теологии креста у Лютера до ее взаимосвязи с различием двух царств. Эта задача уже появилась с политической стороны в ответе Пьера Бюлера на работу Юргена Мольтмана "Распятый Бог" (3). Здесь мы хотим сосредоточиться на церковной стороне этой темы, в частности, на осмыслении Лютером страданий и преследований Церкви. Исторический контекст для любых заявлений, которые сделал Лютер по этому вопросу, является двояким: с одной стороны, это оппозиция между папскими и имперскими силами, с другой - рост более радикальных фигур и групп в евангельском движении. Противники Реформации утверждали, что власть Рима на фоне слабости евангелистов и разногласий между ними показывают, что саксонская церковь не могла быть истинной церковью. В ответе Лютера на эти притязания и в его пастырской заботе о церкви в Виттенберге мы можем видеть некоторые структуры богословской системы Лютера под емким анализом.
Это исследование мотивировано двумя проблемами. Во-первых, Бюлер заявил, что "центральность креста образует христианскую веру как целое вместе с личностным интересом ко спасению" (4). Прав ли Бюлер, говоря, что это богословие так сосредоточено на спасении личности? Рабочая гипотеза этой статьи в том, что есть также корпоративный аспект креста, и этот аспект должен быть замечен в размышлениях Лютера о страданиях Церкви. Также ясно, что его заявления на эту тему должны быть помещены в контекст (5). Согласно нашей гипотезе, хотя исторический контекст должен всегда учитываться, мысли Лютера о страдающей церкви могут рассматриваться как важное порождение и логическая необходимость как теологии креста, так и различения двух царств.
История вопроса: учение Лютера о Церкви
Учение Лютера о Церкви было одним из его важных инструментов в битве с папой и иерархией с одной стороны и с Карлштадтом, Мюнцером и остальными радикалами - с другой. Против обеих сторон он определил Церковь как святой христианский народ - сообщество или собрание тех, кто получил дар веры в Иисуса Христа. Обычное понятие церкви представлялось ему чересчур институциональным, побуждающим простых людей думать в основном о зданиях (6), и он предпочитал понятие "общины" (Gemeinde), ставящем акцент на общении святых (7).
Такое определение Церкви сразу приводит Лютера к допущению, что ни одна институциональная форма церкви не может претендовать на единственную подлинность. Истинная Церковь (то, что Символ веры называет "единая, святая, соборная и апостольская") - это нечто внутреннее, собрание веры, а не тело. Лютер убедительно показал это в работе "Против папства в Риме" (1520). Здесь он приравнивает ошибку Рима к действиям тех, кто ожидал, что Мессия установит земное царство. Истинная церковь не может иметь временного наместника, который правит от имени Христа. Христос один правит истинной Церковью; когда эта Церковь растет, она растет исключительно из-за действия Христа (8).
Институциональную церковь Лютер называет внешней, ибо ее различные служения и структуры являются человеческими учреждениями. Конечно, Бог желает распространять Свое руководство, структуру и порядок в мире, но, по утверждению Лютера, римская церковь не может претендовать на Божественное установление ее различных иерархий и бюрократии. Земной служитель никогда не может быть ни главой Церкви, ни наместником - он только посланник Христа, реального Главы (9). В истинной Церкви Христос правит непосредственно в сердцах Своих верных людей. Из этого утверждения следует описание истинной Церкви как "сокрытой". Называя Церковь сокрытой, Лютер хочет сказать, что она не может быть обнаружена или наблюдаема естественным умом. Истинная Церковь скрыта под знаками ее противоположности: слабость, гонения, обвинения в расколе и ереси (10). Из-за этого многие обижаются и считают, что ее вовсе не существует. Это сокрытие Церкви есть и работа дьявола, который хочет, чтобы Евангелие было подавлено, и дело Бога, желающего прийти к людям именно в вере (11).
Истинная Церковь не видима разумом, потому что она провозглашает Евангелие. Христос обещал, что Его Церковь будет существовать на земле до Судного дня и Святой Дух пребудет с ней во все времена (12). Таким образом, существование Церкви в мире не является предметом опытного исследования; это предмет веры. Присутствие Церкви в определенной исторической ситуации можно узреть только по вере во Христа и Его обетования. То, что мир видеть не может, знает христианин, просвещенный Святым Духом через Евангелие. То, что можно определить разумом, не вовлекает веру; где христианин полагается только на Слово Божье, там. вера существует.
Существуют различные признаки, с помощью которых христианин может распознать наличие сокрытой Церкви. В "Церкви и соборах" Лютер упоминает семь из них. Первый и самый важный - это проповедь Слова Божьего, Евангелия. Второй - это крещение, обучение, вера и управление в соответствии с заповедями Христа. Третий - таинство алтаря, полученное и совершаемое в соответствии с установлениями Христа. Четвертый - публичное использование власти ключей, исповедания и отпущения греха. Пятый знак - это освящение и призыв людей к служению Слова, таинств и ключей. Общественная молитва, хвала и благодарение Богу в поклонении являются шестым знаком (13).
Седьмой знак является предметом данного исследования. Лютер говорит, что седьмой знак, по которому сокрытая церковь может быть признана в вере - это владение святостью креста. Изначально этот пункт пародирует обычай освящения церквей с помощью реликвий. Но для Лютера истинная церковь освящается не куском дерева, но фактическим участием в Кресте Христовом. В комментарии на Послание к Галатам 1535 года он определяет Крест Христов как "переживание всех верующих" или "переживание того, что Церковь страдает со Христом" (14). Камень преткновения Креста, который следует за проповедью Слова - это "позорное и безжалостное преследование"
Седьмой знак: владение истинным Крестом
В работе о соборах Лютер говорит, что обладание крестом означает, что христиане страдают от всевозможных скорбей и гонений, "от мук совести и преследований". Причина их страданий в том, что христиане хотят проповедовать только Христа и придерживаться Слова Божьего. Святой христианский народ "должен быть благочестивым, скромным, послушным и готовым служить правительству и всем людям своей жизнью и добром, не причиняя никому никакого вреда" (15). По словам Лютера, преследование, направленное против церкви, будет особенно жестоким и христиане будут причислены к отбросам общества. Те, кто преследует и убивает их, будут думать, что они тем самым служат Богу, и в земном сострадании им будет отказано. Такое страдание является признаком общения святых: "Где бы вы это ни увидели и не услышали об этом, вы можете знать, что там святая Церковь Христова" (16).
Этот взгляд, имевший под собой основания, у Лютера присутствует уже в комментариях к Псалтири. В схолии к Псалму 69 Лютер говорит об опасностях духовного сна, вызванного властью церкви. Бедствие является стимулом, но процветание порождает самодовольство - самую большую опасность для Церкви. Лютер особо указывает на большую угрозу, которую Церковь имеет при своем состоянии богатства и отсутствия гонений (17). Безопасность церкви - это ловушка дьявола и священники, епископы и папы ведут себя как глупые наследники, которые лишь тратят свое наследство, не прибавляя к нему. Страх Лютера прост: неужели скоро вся церковь будет состоять из блудных сыновей? Страх перед процветанием и угрозами из-за него, явленный уже здесь, перерос в откровенное осуждение и торжественное предупреждение в последующие годы. В комментарии на Магнификат 1521 г. Лютер указывает, что люди часто не встают на защиту Евангелия, ибо боятся потерять власть и собственность, и такое отношение Лютер осуждает как идолопоклонство (18). В церковной Постилле 1522 г. в "Уроке о крещении" Лютер критикует духовенство за его пассивность и обвиняет его в предательстве Креста Христова. Священники подменили страдания драгоценностями: "Они подняли серебряный крест, который можно нести легко и без вреда для себя, и ужас в том, что настоящий крест не может стать частью их сердец" (19).
Эта линия размышлений продолжается и в комментарии к Нагорной проповеди. Здесь Лютер прямо проводит идею, что богатство и успех - это препятствие для истинной веры (20). На самом деле проповедь направлена против распространенной ереси. Ученики Иисуса полагали, что Он создаст временное царство и сделает их господами (21). «Таким образом, плоть и кровь всегда ожидали найти свое господство, честь и восхищение в Евангелии... Но Иисус желал научить их, насколько сильно Его Царство отличалось от их ложного царства" (22). Это печально, но верно, говорит Лютер, что даже столько лет спустя после дела Христа люди все еще ищут своего успеха и ложь дьявола привлекает их куда больше, чем Крест Христов (23).
В комментарии на Послание к Галатам 1535 г. Лютер вновь в нескольких местах затрагивает тему опасности успеха и процветания. Обсуждая вслед за Бернардом состояние Церкви, когда она достигла внешнего успеха и избавилась от гонений, он, комментируя Гал.5.11, говорит, что "неожиданный успех - это верный признак того, что мы потеряли Слово" (24). Если чистота Слова ушла, то первый верный признак присутствия истинной Церкви потерян. Лютер готов молиться о том, чтобы Церковь вообще не достигала внешней власти и процветания, если при них она начинает склоняться к спасению делами (25). Согласно Гал.5.13, самодовольство вкупе с процветанием для церкви будет означать верную потерю Евангелия. Те, кто самодовольны в своем успехе и отказываются нести крест ради более легкого пути, становятся бесполезными для Царства Христа (26). Гал.6.14 вдохновляет Лютера на наблюдение, что слава власти и богатства - не истинная слава Церкви; скорее, как и Павел, Церковь прославляется во Христе (27).
За столом, на кафедре и в лекторском зале Лютер говорил об этой опасности процветания. Его взгляд на церковную историю исходил из того, что растление проникло в церковь, как только она перестала быть гонимой и приобрела власть, богатство и престиж (28). Лютер сравнивает состояние Церкви с тремя искушениями Христа: сначала она была испытана гонениями, затем ересями и, наконец, богатством и мощью. И это было наихудшим проклятием для церкви. Наряду с отрицательной оценкой церковного процветания Лютер положительно оценивает страдания и гонения Церкви как ее последование Самому Христу (29). Более того, Сам Христос страдает в Своих последователях, ибо они берут Его крест и разделяют Его бремя (30). С этой точки зрения страдания Церкви есть дар благодати и они угодны Богу (31). Как страдал Христос, так по вере должны принять страдания и последовавшие Ему. Современные христиане не должны ожидать лучшего положения, чем было у Христа и у их отцов и матерей (32). Соединение со Христом в Его страданиях имеет для Лютера столь большое значение, что страдающий за Христа подчиняется Ему (33). Для Лютера христиане страдать не только могут (34), но и будут (35) и обязаны (36). Святые не от мира (37) и будут гонимы теми, кто от мира (38). Христиане будут известны как гонимые (39); больше того, к ним будут относиться как к худшим из злодеев и считать, что служат Богу те, кто избавит мир от таких сволочей (40). Но именно это страдание и слабость христиан, с которыми мир обращается как с самыми презренными из людей, является источником величайшей славы Церкви (41).
Почему церковь является причиной такой ненависти и насилия? Почему христиане приобретают славу при таком отношении к ним? Ответ на оба этих вопроса одинаков: из-за Евангелия. Церковь гонима потому, что она проповедует только Бога и Христа и упорно настаивает на Евангелии (42). Отношение мира к Богу - вот причина того, что Слово Божие подвергается таким атакам (43). Наша плоть, мир и дьявол хотят, чтобы Евангелие замолчало, и используют любое оружие, доступное им, чтобы противостоять всем, кто проповедует только Христа (44). Здесь Лютер проводит примечательное различие. Церковь побеждает именно из-за проповеди, а не потому, что христиане являются высоконравственными людьми. Кроме того, сокровищем Церкви является не просто страдание, но страдание за Христа и Его Евангелие (45). Чистое Евангелие настолько сильно для Лютера, что он может сказать, что наличие гонений является признаком присутствия Евангелия и отсутствие преследования является признаком отсутствия Евангелия. Зная этот факт, истинная церковь ожидает, что ее свидетельство принесет ей скорби, но не отказывается от Евангелия, несмотря ни на что (46).
Благодаря связи Церкви с Христом и Евангелием страдания и преследования приносят и другие благословения. Мы сказали, что Лютер упоминает "святое владение» Крестом, которое Дух использует для освящения и благословения народа Христова (47). Церковь, у которой есть это благословение, может иметь уверенность; она знает, что она является частью истинной церкви, потому что она испытывает те же страдания, что и древние святые (48). Церковь процветает, растет и здорова, когда у нее остаётся скорбь (49). Внешние признаки ее успеха парадоксальны. Евангелие - не институт и не человеческое достижение, и оно являет себя в немощи (50). Лютер может даже сказать, что страдание является одним из «элементов, которые делают христианина совершенным» (51). Эта связь настолько сильна, что он говорит, что человек, который не был гоним ради Евангелия - еще не христианин или, по крайней мере, не испытанный христианин (52).
Крест и два царства
Если исходить из всего, что говорит Лютер о страданиях как о признаке истинной Церкви - то что мы можем узнать о соотношении между теологией креста и различением двух царств? Чтобы ответить на этот вопрос, в этом разделе рассмотрим страдания Церкви сначала в перспективе теологии креста, а затем с точки зрения двух царств. Взгляд на гонения Церкви должен показать хотя бы один аспект взаимодействия между этими двумя важными темами в богословии Лютера.
Одним из основных принципов богословия креста Лютера является то, что христиане должны принять Евангелие и другие обетования Божьи по вере, а не видением, то есть не в эмпирическом опыте (53). Это касается обетований Церкви не меньше, чем любого другого члена Символа веры. Утверждение: «Я верю в святую христианскую Церковь» - и обетование, что Церковь будет стоять до конца времен, не подкреплены внешними проявлениями. Как победа Христа над грехом, смертью и дьяволом сокрыта под внешним поражением, так слава Церкви сокрыта под признаками, ей противоположными (54). Внешняя сторона Церкви оскорбительна (55). Но Христос восторжествовал через страдания, и также "Евангелие не может выйти вперед иначе как через страдания и крест" (56). Одна из причин, по которой так происходит, заключается в том, что власть над Церковью и Евангелием принадлежит только Богу. Христиан нужно учить не доверять своим собственным достижениям, а видеть их только во Христе. Точно так же мир должен видеть, что Церковь обрушилась так, что никто не может представить, что окончательная победа Евангелия является результатом человеческой силы. Божья слава является лучше всего "посреди бедности и смирения, а не в пышности и благодати" (57). Вся причина суда над Церковью состоит в том, что это Церковь Иисуса Христа, Того, Кто умер на кресте. То, что определило дело Христа, решает и миссию Церкви. Это было постоянным мотивом у Лютера, и будет полезно взглянуть здесь на некоторые примеры.
Уже в схолии на Пс.90.8 Лютер высказывает первый вариант своего взгляда на страдания Церкви, которая "оскорбительна для мудрых и причитается к злодеям", и "это участь большей части Церкви, ибо такова судьба Христа, ее Главы" (58). В лекциях на Послание к Римлянам, комментируя Рим.8.17, Лютер говорит, что для христианина "страдать со Христом значит переносить вещи, которые перенес Христос" (59). В «Проповеди в Кобурге о кресте и страданиях» (1530) Лютер исследует Кол.1.24. По его убеждению, не только Павел, но каждый христианин страдает, чтобы страдания Христа могли быть завершенными ((60) ОШИБКА! - Пер.): "О страданиях верующих говорится даже, что они восполняют страдания Иисуса", и это значит, что не только страдание Христа течет в Церковь, но страдания Церкви сливаются со страданиями Христа (61). В комментарии на Нагорную проповедь (напечатан в 1532) Лютер напоминает христианам, почему они должны терпеть гонения. Иисус страдал, и святые древности просто шли по Его стопам, а потому так должны идти и святые сейчас (62). Комментарий на Послание к Галатам также напоминает своим читателям, что они не одиноки в страданиях. Они несут свой крест, потому что его прежде нес Христос (63).
За столом в 1538 году Лютер и его товарищи говорили о положении Церкви в мире. Многие были скандализированы ее появлением, потому что они забыли, что Церковь должна явиться миру так же, как явился Христос: "измученной, истерзанной, презренной, распинаемой, подвергаемой издевательствам" (64). Святых подлинной Церкви презирают, как презирали Христа (65), и как мир относился к Нему, так он будет относиться и к Его Церкви (66). Это явление не следует воспринимать как отрицательное. Согласно Божию замыслу то, что Церковь несет свой крест, является положительным благом. Как раз снятие креста как камня преткновения будет абсурдом и позором (67). Церковь также может быть уверена, что ее Господь и Глава смотрит на ее членов совершенно иначе, нежели их видит мир. Мир может считать христиан «несчастными и отвратительными», но Христос называет их благословенными и Он повелевает миру. Во Христе Церковь участвует в иной системе ценностей. "Для мира слава и великолепие - это богатство, честь, мудрость и т.д., слава же Церкви - в скорби, стыде, гонениях и смерти" (68).
При взгляде на феномен гонений Церкви с точки зрения теологии креста ясно, что в конечном счете их причина - это Сам Бог. Бог устроил так, что мы должны не только верить в Распятого Христа, но и страдать вместе с Ним (69). Это Бог позволяет святым стать страдающими и беспомощными (70), Он налагает на Церковь смерть и крест Христов (71). Это Бог допускает нападки на святых людей Христа "с горькой ненавистью, презрением и богохульством со стороны их врагов или властолюбием и неблагодарностью так называемых друзей" (72). Бог хочет, чтобы церковь пострадала, чтобы народ Христа отождествился с Ним, и Он вызывает преследование как дар благодати, чтобы Его Слово раскрылось через крест.
Феномен преследования народа Христа на фоне различия двух царств дает совершенно иную картину (73). С этой точки зрения причина страданий Церкви - это сатана, мир и все те силы, которые противостоят Евангелию. Когда Царство Христа входит в мир, оно выявляет его внутренние противоречия и притязает на власть нал ним, и поэтому сатана борется против Евангелия всеми своими силами. Поскольку истинная Церковь - это тело, которое Христос создал для проповеди Евангелия и разрушение власти сатаны, греха, смерти и закона, Церковь берет на себя основной удар его противостояния. Приписывание причин страданий Церкви дьяволу довольно распространено у Лютера. Так, Письмо к князьям Саксонии (1524) напоминает, что сатана сначала противостоит Евангелию силой, а затем, если эти методы бесполезны - через секты и лжеучителей (74). Комментируя Послание к Галатам, Лютер говорит, что нет ничего, что бесит дьявола больше, чем Евангелие, ибо оно обличает все нечестие. Отсюда неизбежно следует и камень преткновения креста (75).
Более основательно эта тема разбирается Лютером в комментарии на Нагорную проповедь (76), где тема двух царств истолковывается на основании Мтф.5-7 (77). Каким образом дьявол рассматривается как источник преследований, раздоров и лжеучений? Дьявол использует все, что есть в его распоряжении (78), потому что он не может допустить, чтобы Церковь была собрана. дьявол тратит так много времени и сил, чтобы Церковь страдала? Ее весть ставит его предполагаемое владычество под удар. Триумф Евангелия означает разрушение царства сатаны и окончательный конец его восстания против Бога, и поэтому дьявол делает все что может, чтобы причинять боль и страдания церкви и предотвращать распространение Евангелия (79). Наличие этого противостояния есть знак присутствия чистого Евангелия; отсутствие страданий и гонений указывает, что Евангелия здесь нет и дьяволу ничто не угрожает (80).
Лютер также может с точки зрения различия двух царств говорить о "мире" или "нечестивых" как об источнике гонений. В случае с нечестивыми ясно, что они не просто отвергают евангельскую весть, но активно противятся ей и добиваются, чтобы она была гонима (81). Мир хочет оправдать себя и свои достижения, и поэтому он ненавидит тех, кто проповедует Евангелие и следует только Христу. Так как люди Христа противятся ценностям мира сего и его господина-сатаны, мир не может терпеть истинную церковь и злится против нее. Поэтому христиане не должны бояться страданий и гонений от мира, но видеть в них знак присутствия Евангелия и его силы. С другой стороны, христиане должны бояться мира и успеха в мире, потому что мир приходит только тогда, когда угрожающее ему Евангелие замолкло и проповедь стала мирской (82). Ясно, что те из мира, которые осуществляют преследование и причиняют страдания людям Христа, являются агентами дьявола, хотя это не значит, что они явно и внешне злые люди. Многие, если не большинство из них честны, порядочны и даже благочестивы. Они полны святого рвения, чтобы защитить Бога и мораль от порчи (83). Мир считает христиан опасными еретиками и нарушителями общественного спокойствия, и поэтому предполагается, что любой ущерб скрытой на самом деле истинной Церкви - наказание за преступления против религии и общества. Преследователи считают, что, уничтожая Евангелие, они служат Богу и общественному благу (84). Царство сатаны всегда воюет с Царством Христовым, поэтому Евангелие и Церковь всегда могут оказаться в гонении, хотя Бог и держит ситуацию под контролем (85). Для промысла в этом есть важная цель. Страдания Церкви позволяют народу Христову «признать Слово Божье за то, что оно есть» (86). Ожидая противостояния, Церковь признает, что преследование Евангелия способ отличить истинное Слово от всех вестей, которые утверждают, что они есть Слово Божие, хотя это не так (87). "Слову Божию всегда приходится бороться" (88). Снова мы приходим к выводу Лютера, что "есть знак того, что проповедуемое не является Евангелием, если проповедь продолжается без нарушения мира" (89).
Эта последняя цитата является частью абзаца, где Лютер рассматривает страдания церкви с точки зрения теологии креста и перспективы различия двух царств. Отмечая противостояние Евангелия и мира, Лютер говорит: "Таким образом, Бог носит маску дьявола, а дьявол носит маску Бога. Бог хочет быть узнаваемым под маской дьявола, и он хочет, чтобы дьявол был осужден под маской Бога" (90). Эти две перспективы в сопоставлении также можно увидеть в послании Лютера богемцам "О служении" (1523). В конце его Лютер напоминает богемцам, что крест всегда сопровождает истинную реформу Церкви. Дьявол противостоит Евангелию и, как бог этого мира, возбуждает неверующие власти и князей, чтобы заставить христиан молчать. Реформа не может сопровождаться миром и покоем. Затем Лютер продолжает: "Христос фактически посылает этот огонь на землю и пробуждает Бегемота, не потому что Он суров, но чтобы научить нас, что любой наш успех не является результатом нашей немощи, но Его силы, чтобы мы не хвастались или не превозносили себя над благодатью Бога". Он призывает богемцев продолжать реформу, когда они видят сопротивление со стороны власти и князей, начиная с гонений со стороны мира, ибо это знак того, что Слово Божье провозглашается. "Принятие миром означает, что вы от мира, а не от Бога" (91).
Позже Лютер сделал аналогичное заявление о страданиях в Кобурге. В качестве третьего основного пункта проповеди он намеревается показать, почему Бог посылает страдания своему народу. Есть три причины. Во-первых, Бог хочет, чтобы христиане соответствовали образу Христа, так что они страдают, как Он страдал здесь, на земле, и прославляются, как Он прославлен на небесах. Бог прославляет их через страдание, которое Он посылает с помощью дьявола и мира. Вторая причина страданий в том, что дьявол не может терпеть Слово Бога, потому что это открывает его таким, какой он есть на самом деле, и поэтому он атакует Церковь. В этой битве христиане узнают, что Церковь и Слово сильнее дьявола. Третья причина заключается в обеспечении дисциплины, ибо христиане не должны допустить, чтобы они стали «сонными и безопасными» и злоупотребляли Евангелием (92). Во всех трех из этих примеров перспектива Theologia Crucis и перспективы двух царств стоят рядом. Казалось бы , что теология креста должна иметь некоторый приоритет, поскольку во всех случаях причина страданий церкви в конечном счете восходит к Богу. Либо Бог инициирует преследование, либо Он позволяет его, чтобы Его сила могла раскрыться в соответствии с парадигмой креста.
Заключение
Это исследование началось с двух рабочих гипотез. Первая из них такова, что учение Лютера о кресте содержит некоторую заботу о сообществе. Кажется, мы смогли показать, что, говоря о преследованиях народа Божия, Церкви, Лютер работает в рамках теологии креста. Это будет означать, что крест - не только знак отдельного верующего, но и знак сообщества верующих. В нескольких местах Лютер четко связывает богословие креста с различием двух царств, чтобы интерпретировать страдания Церкви. Поскольку это различие принадлежит Лютеру как инструмент для обсуждения взаимоотношений Церкви и мира, это опять выводит теологию из чисто индивидуальных вопросов. Крест обеспечивает парадигму не только для роли христианина, но и для роли Церкви в мире.
Вторым вопросом было место мысли Лютера о страданиях в историческом контексте с одной стороны и в мышлении самого Лютера с другой. Конечно, исторический контекст диктовал нужду в большей пастырской заботе о страданиях и заостренное выражение мысли Лютера о гонениях, но доказательства, собранные для этого исследования, указывают на то, что давление со стороны Рима и других противников не было основным фактором мотивации Лютера доказать, что истинной Церкви страдания необходимы. Еще в ранних лекциях до 1517 г., когда о преследовании Евангелия не было речи, Лютер выражает негативные взгляды на церковное процветание. Что еще более важно, его мысли о преследовании вытекают из пересечения самых основных его принципов. Гнали саксонскую Церковь или нет (можно усомниться в степени этих гонений) - представляется, что и теология креста, и учение о двух царствах в конечном итоге привели Лютера к мысли, что истинной Церкви предстоит страдать. Лютер придерживался обоих этих взглядов, говоря, что как седьмой знак истинной Церкви ее скорби неизбежны.
.
1. Walter von Loewenich, Luther's Theology of the Cross trans H. J. A. Bouman Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1976), pp 167 and 223.
2. К дискуссии об аспектах теологии креста у Лютера см. Paul Althaus, "Die Bedeutung des Creuzes im Denken Luthers // Luthergeselkhoft (1926), pp. 97-107, Althaus, M artin Luther, trans. Robert C. Schultz (Philadelphia: Fortress Press, 1966). pp. 25-34 and 291; K Baua, "Die Heidelberg Disputation ' Zeitalter Kimhengeschichte 21 (1901). pp. 233-268, Heinrich Bornkanun, "Die theologischen Thesen Luthers bei der Heidelberger Disputation 1518 and seine Theologia Cruci$' in Luther. Gestalt und Wirkungen (Schriften des Vereins fuer Reformationgeschichte, Nr. 188: 1975), pp. 146; Gerhard Ebeling. "Fides Occidit Rationern. Ein Aspekt des Theologia Cruds in Luthers Auslegung von Gal.3.6: in Theologia -is-Signum air Festschrift fuer E Dinkler, ed. Carl Andemen and Gunther Mein Tubingen: H. C. R Mohr. 1979), pp. 97-135; Ebeling, Luther. An Introduction to His Thought, trans. R. G. Shultz (Philadelphia: Fortress Press, 1976),pp. 25-34; Gerhard 0. Forde, Whem God Meets Lutherr: Luther's Down-to-Earth Apprwch to the Gospel (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1972). pp. 32-44; Douglas John Hall, Lighten Our Dark= Indigenous Theology of the Cross (Philadelphia. Westminster Press, 1976) pp. 117-123; Heino 0. Kadiii, "Luther's Theology of the Cross" in Accents in Luther's Theology (St. Louis: Concordia Publishing House, 1967). pp.230-272; M. Lienhard, "Christologie et Hdte clans la Theologia Crucis du Commentaire de 1'Epitre aux Romains de Luthec' Revue d'Historie et de Philosophie Religieuses 42 (1), pp. 304-315; 0. Modalsi, "Die Heidelberger Disputation im Lichte der Evangelischen Neuentdeckung Lutheq" Lutherjahrbuch 47 (1980), pp. 33-39; Regin Fknter, Luther's Theology of the Cm(P hiladelphia: Fatress Press, 1970k Klaus Schwarzwaller,
Klaus Schwafzwaller. Theologia Cmcir Luthers Lehm von der hedestination nach De Servo Arbitrh 1525 (TMunich: Chr. Kaiser Verlag 1970 ;J oseph Minsse. "Luther's Theology of the Cross at the Heidelberg Lkptation:' Gmgo* 57 (1!376), pp. 523-548; and Philip S. Watson. . Let God Be God! An lnterpretation of the Theology of Luther. Philadelphia Fortess Press, pp. 102-137
3 Pierre Buhler, Kreuz und Eschatlogie Tubingen: Mohr 1981 диссертация)
4 Buhler. S.1
5. Дискуссия о месте креста у Лютера сегодня невозможна без отсылки к дебатам между Хартманом Гризаром и Карлом Холлом. К библиографии см.: Scott H.Hendryx. Ecclesia in Via.Leiden: E. I. Brill, 1974), pp 143-154, Новейшие исследования часто сходны с позицией Гризара, считавшего, что теология креста ушла в прошлое и никак не соотносится с Церковью сегодня.
AE 41, 144; WA 50,625.
см. AE 39,65; WA 6,292-293; Шмалькальденскиe Статьи. Часть III Статья W; и AE 41,144; WA 50,625.
AE 39, 6873; ВА 6, 295-299.
AE 39. 73-W-, WA 6, 299-300.
Cf.Althaus, Theology, pP. «HereLuttter в ~ oftbecmssonzagain
~ Itgeif ~ .AsGodmee & us'hiddenintbesnfferings'ofCbrist, так
церковь является также teiled в с fiesh»и hiddm при б oppite«.
AE 35, 40P411; WA DB 7. 418 и 420, 419 и 421.
AE 24, 124-1Z4; WA 45,574-56
AE 41, WW. WA 50,628-641-
AE 27, 134; WA 40 II, м.
AE 27, 43; WA 40 11, 5354.
AE 41 W165-, WA 50, 651652.
AE 4 3EO-362; WA 3,423425.
AE 21, 347: WA 7, 593.
AE 52, 233-234, WA l0, I, 1. 660.
AE 21, U-12; WA 32, 305-307.
AE 21. 17; WA 32. 3U.
AE 21, W7; WA 32, 388389.
AE 21, 280; WA 32, 532.
AE 27, 43; WA 40 11, 53-54.
AE 27, 45; WA 40 11, 55-56
AE 27, 49; WA 40 n, 61.
AE 27, нас; WA a, n, in-173.
TR M & l; AE 54, 78; WA TR I, 205.
AE n, 45; WA 32,335.
AE 51, 199, WA 32, 30.
133 R, 392; ВА 51,1 %.
AE 21, 52-53; WA 32, 341-342. AE 21, 241-243; WA 32, 499-501.
AE 21, 45; WA 32, 335.
AE U, 6; ВА 8, 8.
AE 25, 77; WA 56, 85-86
AE 51, 199; WA 32, 29.
WA 3, 4N1.
AE U. 484; ВА 4 355.
AE 21, 45; WA 32, 335.
AE 21, 49; Вашингтон 32, 338.
AE 27, U3; WA 40 11,1м.
~~ +21123;
WA ~~, ~ OI.AE ~, ~~; WAM, ~, СС.
AE ~, мы, ш ~ тп, в.
AE 40, 57; WA 15, 218.
AE 21, 230; WA 32, 489490.
AE 21, 46-47; WA 32, 336-337.
AE 27, 180; ВА 2464. AE 21,50; WA 32,339. AE n, 44; WA 40 II, 54-55.
AE 41, 165; WA 50, 642.
AE 41, 197; WA 51, 484.
AE 27, 4243; WA 40 II, 53.
AE 51, 207; WA 32, 38.
AE 21, 53; WA 32, 342.
AE 21, 248; WA 32, 505.
Это заявление касается Лютера в плане учения, проповеди и писательства.Одним из примеров в виде контекста , со ссылкой на страдания Церкви является AE 21, 44; WA 32, 334.
AE u, 227-228; WA 4777 с. ~ ее
также AE n, 133-134; WA 40 II, имин.
AE 54, 291; WA TR 3, 694 (# 3900).
AE 51, 207; WA 32, 38. См. Примечание 50 выше.
AE 21, 347-348; WA 7, 593-594.
AE U, 226-227; ВА 4, 77.
AE 25, R; WA 56, 79. См. Также AE 25, 86-87; WA 56, 97.
AE 51, 198; WA 32, 29.
Похожая мысль будет выражена в в комментарии на Гал. 6: M. AE 27,
L34; WA Jl, 171-1'72.
AE 21, 45; WA 32, 335.
AE n, wus; WA 40 n, 171
АЕ 54; WA TR 3, 553 (# 3709).
AE 11, 484; WA 4, 355. См. Примечание 38 .
AE ll, 226; WA 4, 77. См. Примечание 58 выше.
AE 27, 42; WA 40 II, 53.
AE n, 133-134; WA 40 TI, 1 мин.
AE 51, 198; WA 32, 29.
AE 21, 340; WA 7, 586.
AE 21, 301; WA 7, 548
AE n, м; WA 40 n, 131.
73 Здесь используется таксономия двух царств Gerhard Ebeling The Necessity of the Docbine ofthe Two Kmgdoms," in Word and Truth (P hiladelphia: Fortress Press, l963), pp. 386-406.
. Предположение , что, по крайней мере , у Лютера, это различие проводится между Царством Христа и царствами этого мира, предполагает определенное соотношение между духовным и политическим порядком. В оденом случае имеет место согласие, в другом - несогласие с Евангелием. См.: Althaus P. The Ethics of Martin Luther. Philadelphia: Fortress Press,1972; Duchrow U. Christenheit und Weltwerantwortung. Stuttgart,1970; Schrey H.H. Reich Gottes und Welt. Darmstadt,1969; Wolf G. Luther und Obrigkeit. Darmstadt,1972
AE 40, 49; WA 15, UA
AE 27. 4445; ВА 40 II. 55.
76. Признавая исходные проблемы ( АЕ 21, XX-XXI), мы должны рассмотреть их здесь поближе. Помимо приведенных цитат Лютера в дальнейшем необходимо будет обратить внимание на его понимание Нагорной проповеди. В любом случае различие двух царств является необходимым инструментом для толкований.
AE 21, 51; WA 32, 340-341. AE 21, 212; WA 32, OW75.
AE 21. 248; WA 32. 505.
AE 21, 263; WA 32, 517.
AE 21, 52; WA 32. 341.
AE 25, 29; WA 56, 35.
AE21.230, WA32. ~ 90.AEAE, ~ WA40II.5
82 Толкование Лютером понятия мир нельзя упрощать. Следует тем не менее помнить, что оно может быть определено как царство зла в противовес царству праведности. См. лекции 1535 года на Гал.1.4 (AE 2632-42; WA401,82) и лекции 1519 (AE Z7, 173-174; WA 2, 458-459).
AE 25,29, WA 56, 35.
AE n, s4, WA 40 n. 54.
AE 21, 224-225; WA 32 485.
AE 40,49; ВА 1 5, а
AE 21, 249; WA 32, 506
AE 4Q 57; WA 15. 218
AE Z7,43; WA40 II, 54. Seenore90 Belw.
AE 27,43; WA 40 II, 53-54.
AE 4Q 4243; WA 12. L95-I%
AE 51, 2062 (n., WA 32, 38
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn