Аналекты.
1. Мир есть плотское житие и мудрование плоти.
Преп. Исаак Сирин
2. Было время, когда зла не было, и будет время, когда его не будет. Но не было времени, когда не было добродетели, и не будет времени, когда её не будет.
Евагрий Понтийский
3. Ибо всякий грех происходит либо через любовь к наслаждениям, либо через сребролюбие, либо через славолюбие.
авва Дорофей
4. Любовь есть отменное состояние разумной души, которая, находясь в таком состоянии, не может дорожить какой-либо из тленных вещей более ведения Бога.
Евагрий Понтийский
5. Любовь есть благое расположение души, в соответствии с которым она ничего из сущего не предпочитает ведению Бога. Но навык такой любви невозможно приобрести тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.
Преп. Максим Исповедник
6. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирским, и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества.
Преп. Иоанн Лествичник
7. Но если мы ленивы и нерадивы, не очищаем себя от страстей, оскверняющих нас и омрачающих ум наш так, что мы не можем зрить логосы этих вещей яснее солнца, то должны винить себя, а не отрицать обитание благодати в нас.
Преп. Максим Исповедник
8. Всё, отличное от Брахмана, не реально.
«Ведантапарибхаша»
9. Когда бесконечный свет интуитивно постигнут, всё существующее, от Брахмы до самого примитивного растения, сливается в иллюзию, подобно тому как это происходит в сновидении.
Сурешвара
10. Когда ограничения устранены, душа свободна. Она остаётся там же, где она есть, чем она есть и чем она была всегда, - первопричиной всех вещей. Это – покой, которого мир никогда не может дать, не может и отнять, высшее и единственное блаженство.
Сарвапалли Радхакришнан
11. Шанкара призывает нас находиться в мире, но не принадлежать к нему, точно так, как капля воды находится на листке лотоса, не смешиваясь с ним. Роль мудрости в том, чтобы грезить, в то время как глаза наши открыты, быть обособленной от мира, не испытывая к нему никакой враждебности.
Сарвапалли Радхакришнан
12. К тому, кто знает, не может присоединиться никакое дело, даже если он выполняет дела в течении всей своей жизни только из-за величия знания.
Шанкара
13. Сосуществование света и мрака не может быть достигнуто даже при применении сотен правил.
Шанкара
14. Мораль всегда имеет отношение к чему-либо стоящему вне её, а <…> чистое созерцание или осознание, закончено в себе. Оно ни в чём не нуждается, не имеет ни цели, ни намерений.
Сарвапалли Радхакришнан
15. Приобретение высшего блага есть попросту устранение авидьи.
Шанкара
16. Каждый, кто узнал Господа, любит Его, и каждый, кто узнал этот мир, почитает его врагом.
Ал-Хасан ал-Басри
17. Кто любит чтобы слушали слова его, тот не аскет.
Фудайл ибн Ийад
18. <…> нет переходных стадий между оком и Богом и нет доступа к Нему посредством языка <…>
Раби; а ал-Адавийа
19. Признак аскетизма – радоваться, когда перед лицом эмиров и прислужников их назовут вас невеждами.
Фудайл ибн Ийад
20. Бог собрал всё зло в одном доме, сделав ключом от него любовь к миру, и собрал в одном доме всё добро, сделав ключом от него отреченье от мира.
Фудайл ибн Ийад
21. Влечение к этому миру – вот что является причиной гибели человека, ибо не погибнет раб, пока не одолеет страсть его самого и веру его.
Фудайл ибн Ийад
22. Тот, кто занят собой, отвлечён от людей, - это стадия действующих, тот, кто занят своим Господом, отвлечён от себя, - это стадия знающих.
Ад-Дарани
23. Ничего не удерживай в руке своей, и без труда освободишься из рук мира.
Преп. Ефрем Сирин
24. Всё, что читал, - забудь, всё, что писал, - уничтожь, чтобы исчезла ширма, отделяющая человека от Бога.
Зу-н-Нун ал-Мисри
25. Существуют три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.
Йахийа бен Муаз
26. Познавший занят исключительно Аллахом и не обращает внимания на мирскую жизнь.
Йахийа бен Муаз
27. Господи, дай мне не существовать! Доколе между Тобой и мной будет стоять моё «я»?
Ал-Бистами
28. Сведения о Боге находятся в человеке, познание Его – в человеке, любовь Его – в человеке, сердце Его – в сердце человека.
Ал-Бистами
29. Сердце – это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.
Ал-Бистами
30. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико.
Преп. Макарий Великий
31. <…> весьма многие из людей, хотя намереваются получить царствие и желают наследовать вечную жизнь, однакоже, не отказываются жить по собственным своим хотениям и следовать сим хотениям, лучше же сказать, следовать посевающему в них суетное; и не отрекшись от себя, хотят они наследовать вечную жизнь, что – невозможно.
Преп. Макарий Великий
32. Сердце друга Бога – это область Божественного Таинства, и Бог не помещает Свои Таинства в сердце того, кто возлюбил мир.
Ал-Джунайд
33. Если порвёшь одежду бытия своего,
Найдёшь одежду из вечного Бытия.
Если ты являешься потонувшим в море единства,
Если не остаётся тебя, - то ты являешься Им самим.
Ал-Халладж
34. Из Вселенной сделал завесу себе,
Но за завесой являешься очевидным Ты. Ал-Халладж
35. Аскетизм – это освобождение рук от блага мира и освобождение сердца от соблазна.
Ал-Джунайд
36. Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира.
Азиз ад-дан ибн Мухаммад Насафи
37. Тело вышло из земного праха, дух – из небесного эфира; земной прах – грубое вещество, небесный эфир – дыхание. Чего же бояться мне смерти? Прах мой пойдёт к праху, а дух мой – к духу!
Саадий Хамадский
38. Будешь ли ты гебр, еврей или мусульманин – отрекись от себя, пока твоё тело не станет вполне душою. Лети вперёд, как стрела, не оставайся на месте, как косное древо лука, которое пойдёт на топливо!
Саадий Хамадский
39. Мудрость находится по ту сторону актуальной данности… по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия.
Ал-Халладж
40. Оставь… науку тела
И принимай науку души своей.
Не бери разума в путеводители на пути к Любимой,
Ибо любовь к Ней есть путеводитель к самой Любимой.
Ал-Халладж
41. Весь мир полон знаков Твоих,
И при этом Ты чист от всех знаков.
Ал-Халладж
42. Аскет – тот, кто смеётся над этим миром.
Убайд Закони
43. Желания и удовольствия сего мира похожи на лестницу. Ступени лестницы не являются местами отдыха или сидения, а являются местами подъёма и перехода. Какой счастливец тот человек, который быстрее пройдёт их, быстрее проснётся и укоротит этот длинный путь, и не растратит свою жизнь на ступеньках лестницы.
Руми
44. Истина есть ты сам, но не просто твоё телесное «я».
Твоё реальное «я» выше, чем «ты» и «я».
Ты – видимое «ты», что принимаешь за себя,-
Ограниченно в пространстве, а реальное «ты» - неограниченно.
Зачем, о жемчуг, (истинное «я») сидишь ты в своей раковине?
Считай себя не просто сахарным тростником, на настоящим сахаром.
Внешнее «ты» чуждо твоему реальному «ты»,
Склонись к своему реальному «я», оставь это двойное «я».
Руми
45. Человек внешне является частью мира, но, с точки зрения атрибутов, он есть основа мира. Внешне человека беспокоит комар, но внутренне он завоёвывает небо.
Руми
46. Не рви свои крылья, а изгони из своего сердца любовь к миру.
Руми
47. Отдаваться воле Божьей и покоряться Его решению – высшее и достоверное знание.
Аухад ад-дин Кирмани
48. Мир – свирепый ловец – к западне и приманке прибег,
Дичь поймал в западню и её «человеком» нарек.
В жизни зло и добро от него одного происходят.
Почему же зовётся причиною зла человек?
Омар Хайям
49. Будучи бесконечным сознанием, душа думает: «я конечна»; будучи независимой, она думает: «я – тело». Она забывает, что мир – это всецело нереальная часть Шивы, и что душа идентична Шиве.
Кшемараджа
50. Конечно, цель всего творенья – мы,
Источник знанья и прозренья – мы.
Круг мироздания подобен перстню,
Алмаз в том перстне, без сомненья, - мы.
Омар Хайям
51. Поскольку только раз ты должен умереть,
Умри. Большой беды нельзя тут усмотреть.
Кровь, кости, жилы, грязь… Что ты теряешь?
Считай их не было, как и не будет впредь!
Омар Хайям
52. Мой враг меня философом нарек, -
Клевещет этот злобный человек!
Будь я философ, в эту область горя –
На муки – не пришёл бы я вовек!
Омар Хайям
53. <…> Моисей назывался спасителем Израиля, потому что извёл народ из Египта. Так и ныне истинный избавитель – Христос приходит в сокровенности души, и изводит её из тёмного Египта <…> Посему, заповедует нам выйти из мира, обнищать во всём видимом, не иметь попечения о земном, день и ночь стоять при дверях и ждать, когда Господь отверзет заключённые сердца и излиет на нас дар Святого Духа.
Преп. Макарий Великий
54. Вера есть (быть готову) умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь, - нищету вменять в богатство, худость и ничтожество в истинную славу и знаменитость, и в то время как ничего не имеется, быть уверену, что всем обладаешь, - особенно же (она есть) стяжание неисследимого богатства познания Христа и взирание на всё видимое, как на прах или дым.
Преп. Симеон Новый Богослов
55. <…> человеческая мудрость стоит немного или вовсе ничего не стоит <…> о люди, мудрейший тот, кто <…> знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость.
Платон
56. О невежда, вокруг посмотри, ты – ничто.
Нет основы – лишь ветер царит, ты – ничто.
Два ничто твоей жизни предел и граница,
Заключён ты в ничто, и внутри ты – ничто.
Омар Хайям
57. Желающий возненавидеть мир, из глубины души должен возлюбить Бога, и память о Нём стяжать непрестанную <…>
Преп. Симеон Новый Богослов
58. Невозможно и плоть наполнять досыта брашнами, и духовно наслаждаться умными и божественными благами. Ибо в какой мере кто работает чреву, в такой лишает себя вкушения духовных благ; напротив, в какой мере кто станет утончать тело своё, соразмерно с тем будет насыщаем пищею и утешением духовными.
Оставим всё земное, - не богатство только и золото, и другие вещи житейские, но и самое похотение к ним совершенно изгоним из душ наших. Возненавидим не только удовольствия тела, но и бессловесные движени его, и постараемся умертвить его трудами и подвигами: ибо чрез него возбуждаются похоти и приводятся в дело. И пока оно живо, по всей необходимости душа наша бывает мёртвою <…>
Преп. Симеон Новый Богослов
59. Ибо когда человек сокровенное своё, т.е. ум и помыслы предаёт Богу, ничем иным не занимаясь и не развлекаясь, но сдерживая себя всеми силами; тогда Господь сподобляет его приступать к Таинствам в святости и в гораздо большей чистоте, и Себя самого даёт ему в небесную пищу и в духовное питие.
Преп. Макарий Великий
60. Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешиться от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.
Ал-Хамадани
61. Последователь суфизма – это тот, кто сражается, чтобы стать мёртвым для себя и живым для Истины.
Ал-Худжвири
62. Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведёт благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всём этом – разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив всё своё внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей.
Ал-Газали
63. Сколько душа честнее тела, столько разумный человек лучше и выше всего мира. Не на великость сущих в мире творений смотри, чтоб ради того думать, будто они честнее тебя, человек; но на данную тебе благодать воззрев и достоинство умной и славной души уразумев, прославляй в песнях Бога, почтившего тебя паче всего видимого.
Преп. Симеон Новый Богослов
64. Умножение познания Бога бывает причиною умаления знания всего другого.
Преп. Симеон Новый Богослов
65. Мёртв для святых мир и люди мира.
Преп. Симеон Новый Богослов
66. А если, как сказали мы прежде, не отречётся с усилием от мира, не стремится всем сердцем от земных пожеланий, и не пожелает всецело прилепиться ко Господу; то не познает обмана сокровенных духов злобы и тайных зловредных страстей, но остаётся чуждым себе самому, потому что неизвестны ему язвы его, и, имея в себе тайные страсти, не сознаёт их; но ещё добровольно привязывается к видимому и прилепляется к мирским попечениям.
Преп. Макарий Великий
67. Как купцы с земли сбирают земные прибытки: так и христиане рассеянные в веке сём помыслы сердца своего всеми добродетелями и силою Духа собирают со всей земли. И это есть самая важная и истинная купля; потому что мир сей противится горнему миру, и век сей противоположен горнему веку. Потому <…> должно, отрешившись от мира, из века сего <…> переселиться умом в век иной, и мыслию пребывать в горнем мире Божества <…> А в сём никоем образом невозможно успеть, если душа не уверует в Господа всем сердцем, отрекшись от века сего, и если сила Божия Духа не соберёт в любовь ко Господу рассеянного по всей земле сердца, и не преселит мыслей в мир вечный <…>
Преп. Макарий Великий
68. Марии подражай <…> не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: «огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся (Лк. 12:49). Ибо возгорение духа оживотворяет сердца. Невещественный и Божественный огнь освещает души и искушает их, как неподдельное золото в горниле, а порок попалает <…> потому что «Бог наш огонь поядаяй есть (Евр. 12:29) <…>
Преп. Макарий Великий
69. Как нам петь песнь Господню на земле чужой?
Пс. 136:4
70. Если бы здесь было доброе и совершенное, то не забирал бы Бог от нас лучших и смертью не пресекал бы плотскую жизнь нашу.
Исайя Копинский
71. Пока мирскими вещами успокаиваться будешь, в сердце своём покоя иметь не будешь.
Виталий с Дубна
72. <…> без души всё телесное есть лишь одна земля; но пусть это будет и не земля, а огонь – всё равно <…> А если так, если всё ценно и вожделенно лишь потому, что одушевлено жизнью, то как можешь ты, забывая о присущей тебе душе, прельщаться тем иным, что вне тебя? Раз уж ты во всём прочем чтишь главным образом душу, то чти её прежде всего в самом себе.
Плотин
73. Увійди у внутрішність твого серця, бо чим більше ти пізнаєш самого себе, тим більш глибоко пізнаєш Бога <…>
Віталій з Дубна
74. Природа всякой вещи такова, каково её действие. И действительно, деятельность следствие бытия есть. Но действия разумной души возносят её над природой и сотворением тела и материи. Следовательно разумная душа не природна и не телесна, а бессмертна и спиритуальна.
Иннокентий Гизель
75. Заліплення справжнє й безумство – любити цей світ, наповнений стількома нещастями, в якому якщо яке-небудь і трапляється добро, то воно перемішане з незліченними клопотами й стражданнями <…>
Віталій з Дубна
76. <…> Так як душа наша є дух, то яким чином насититися може вона речами тілесними? <…> Яка спільність у золота з духом? Німа нічого серед того, що у світі цьому знаходиться відповідного до душі нашої.
Віталій з Дубна
77. Этот мир создавался не по воле Жизни.
«Гинза»
78. Внешняя тьма – это гигантский дракон, и хвост его находится у него во рту.
«Пистис Со;фиа»
79. С того дня, когда я пришёл, чтобы любить Жизнь, с того дня, когда моё сердце пришло любить Истину, у меня нет веры ничему в этом мире.
«Гинза»
80. Спаситель подошёл, встал у изголовья Адама и пробудил его от сна. «Вставай, вставай, Адам, сбрось смердящее тело, свои покровы плоти, оковы, узы… твоё время пришло, твоя мера полна, отделись от этого мира…»
«Гинза»
81. О люди, смертные, которые предали себя тьме и сну и не ведают Бога – опомнитесь! очнитесь от своего опьянения, от магии неразумного сна!.. Почему, о смертные, вы предаёте себя смерти, будучи облечены властью приобрести бессмертие? Измените ваши пути, вы, попутчики по ошибке и спутники по невежеству; отвернитесь от тёмного света, обретите бессмертие и откажитесь от разложения.
Гермес Трисмегист
82. <…> Ухилися від шляху загалу й віддалися від усіх пристрастей, щоб світ нічого з тобою спільного й ти з ним не мали.
Віталій з Дубна
83. Властивість світу цього полягає в тому, щоб зовнішнім своїм виглядом підступаючого до нього засліпити настільки, щоб він не міг бачити його внутрішність.
Віталій з Дубна
84. Коли душа наша подібна до воску, то існує в ній образ, у якому всі враження закарбовані. Якщо любиш земне, то будеш земним, якщо – небесне, то будеш небесним.
Віталій з Дубна
85. Бог вибраним своїм робить шлях жорстоким, щоб вони завжди поспішали й не затримувалися на розкошах і задоволеннях світу цього.
Віталій з Дубна
85а. Это чтение [святых Отцов] твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение <…> Оно научило меня смотреть на вечность как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь <…>
Игнатий Брянчанинов
86. Як світ цей обирає тих, котрі до речей усім серцем приліпилися, так і Бог віддає перевагу тим, хто має потяг до духовних скарбів, хто розум свій і помисли від земних благ відхилив.
Віталий з Дубна
87. Сини світла не повинні нарікати на те, що злі люди ремствують на них і сини темряви гонять їх, - бо завжди ж премудрість невігласи ненавидять.
Віталій з Дубна
88. Выйди из себя, не только из своего тела <…> и из чувственного восприятия <…> и из разума <…> но избегай даже себя, и выходи из себя, неистовый и одержимый Богом, подобно дионисийским корибантам.
Филон Александрийский
89. И настанет время творению столкнуться с Творцом, когда оно признает свою ничтожность.
Филон Александрийский
90. Те, кто просвещён в своей духовной части лучами божественного света – и они есть, но их немного – от этих демонов воздерживаются <…> все другие ведутся и влекутся в своих душах и телах демонами, любящими и лелеющими свои деяния <…> Всё это земное правление демонов осуществляется через органы наших тел, и это правление Гермес называет «гемарменом».
«Корпус Герметикум»
91. Якби був справді благий та щасливий цей світ і його пошана й багатства були корисні, то не наказував би Христос улюбленим своїм учням, щоб вони цей світ зневажали; одначе Він вчить тебе, щоб ти мало прив”язаностей мав до земних речей, а забажав собі жорстокого життя.
Віталій з Дубна
92. Якби світ цей розтяти ножем істини, тоді б одразу знайти можна було б суєту й фальшивість. <…> Марно чекати його шан, марно любити його багатства й задоволення. Марно любити його благо швидкоплинне й справді суєтно вважати великим усе, що дістається в віці цьому. <…> Щасливий той, хто пустив у непам”ять світ цей <…>
Віталій з Дубна
93. Велика є марність витрачати життя на те тільки, щоб догодити людям; для зовнішніх, що одразу зникають, благ жити і навпаки, зневажати невидимі вищі блага, що перебувають вічно.
Віталій з Дубна
94. Тимчасове те, що звеселяє, вічне ж те, що мучить. Не дозволь, щоб тебе притягувала марність, котру на тебе світ лукавий насилає, але поглянь на її кончину.
Віталій з Дубна
95. Від незнання самого себе з”являється бажання керувати.
Віталій з Дубна
96. Прямуй до дому Отця твого і ретельно в думках розбирай, яким чином тобі дійти до нього, забуваючи про всі речі цього вигнання.
Віталій з Дубна
97. И человек, одарённый разумом, узнаёт, что он смертен, и что причина смерти – секс <…> Тот, кто пришёл познать себя, пришёл к высшему богу; однако тот, кто лелеет тело, происшедшее от ошибки половой страсти, остаётся во тьме, ошибаясь, страдая во всех смыслах от приобретённой смерти. Каков же тогда грех этих невежественных, что они были отлучены от бессмертия? Первая причина в том, что отдельное тело является ненавистной тьмой, из которой пришла влажная природа, из которой состояло тело чувственного мира, из которой смерть вытягивает пищу. Таким образом, любящие тело действительно находятся в смерти и заслуживают её. С другой стороны, тот, кто знает себя, знает, что Отец всех вещей состоит из Света и Жизни и поэтому подобен Первому Человеку, происшедшему из него, и благодаря этому он знает себя как состоящего из Света и Жизни и через это знание вернётся к Жизни.
«Поймандр»
98. <…> бог не сотворил ничего смертного <…> Душа – творение бога, тело же имеет другую природу. В этом отношении нет разницы между летучей мышью, червями, лягушкой или человеком, ибо материя – одна и та же и тленная их часть – одинакова. <…> Из всего, что исходит из материи, ничто не бывает бессмертно.
Цельс
99. Какая <…> человеческая душа стоскуется по разложившемуся телу? <…> бог не может совершить ничего безобразного <…> Душе он мог бы даровать жизнь вечную, «трупы же, - говорит Гераклит, - презреннее навоза». Плоть, наполненную вещами, о которых говорить неприлично, бог не захочет и не сумеет объявить вечной вопреки разуму.
Цельс
100. То, что делает космос чувственным и механическим, есть что-то несущественное, несуществуещее… Настоящая неподдельная действительность принадлежит божественному и разумному, как такой духовной сущности, которая выступает источником бытия и его познания.
П.Д. Юркевич
101. Таким образом, хотя здравый смысл и соответствующий ему опыт возможны благодаря истине идей, которую душа знает сама по себе, однако истина, полученная здравым смыслом неустойчива и изменчива, как чувственные явления, с которыми он связан: она не свободна от несоответствий самой себе и не защищена от софистики.
П.Д. Юркевич
102. <…> разве не бессмысленна ваша тоска по телу и надежда, что оно таким же воскреснет?
Цельс
103. Всё, что только можно видеть, есть всего лишь обман наших чувств.
Антисфен
104. <…> жизнь – это временное паломничество <…>
«Аксиох»
105. <…> когда душа водворится в подобающее ей место, тело, оставшееся без неё, землеподобное и неразумное, не будет уже человеком. Мы – это душа, бессмертное существо, запертое в подверженном гибели узилище. Обитель эту природа дала нам по причине сущего зла, и радости наши в ней бывают поверхностны, легковесны и сопряжены с многочисленными страданиями, печали же полновесны, длительны и лишены примеси радости. А болезни, воспаления органов чувств и прочие внутренние недуги, кои душа, рассеянная в порах нашего тела, чувствует поневоле, заставляют её страстно стремиться к небесному, родственному ей эфиру и жаждать тамошнего образа жизни <…>
«Аксиох»
106. <…> не к смерти ты переходишь, но к бессмертию, и удел твой будет не утрата благ, а, наоборот, более чистое, подлинное наслаждение ими: радости твои не будут связаны со смертным телом, но свободны от всякой боли. Освобождённый от этой темницы и став единым, ты явишься туда, где всё безмятежно, безболезненно, непреходяще, где жизнь спокойна и не порождает бед, где можно пользоваться незыблемым миром и философически созерцать природу – не для толпы и театральных зрелищ, но во имя вящего процветания истины.
«Аксиох»
107. Если человек не имеет успеха в свете, это лучше всего доказывает, что он – достойный муж. <…> Что ж огорчаться из-за того, что мир не следует нашему Пути?
Янь Юань
108. Начинаешь ненавидеть всё правдоподобное, когда его выдают за нечто непоколебимое.
Мишель Монтень
109. Всё, что существует во вселенной – это Я, или Душа, или Субстанция. Это <…> есть на языке недуализма Брахман, кажущийся множественным в силу действия имени и формы. <…> Эти имя и форма – результат того, что называется Майя. Это Майя творит индивидуальные существа, заставляя их казаться отличными одно от другого. Но она сама не имеет существования.
Свами Вивекананда
110. <…> Единый Брахман окутывает Себя покрывалом Майи, и складки этого покрывала образуют всё то, что кажется множественным. Но существуют ли складки отдельно от покрывала? Расправьте покрывало и складки исчезнут. Они не имеют независимого, реального существования.
Свами Шивананда
111. Худшее наказание <…> есть возвращение обратно на землю <…>
«Джнана-йога»
112. Обладание тем, что называется оккультными силами, только усиливает мир, и в конце концов, усиливает страдание. <…> Что такое все эти силы? – Простые явления. Они ни чуть не лучше снов. Даже всемогущество – сон.
Свами Вивекананда
113. <…> мир не сочувствует ничему глубокому. Он отвращает глаза от великих убеждений, глубокая идея его утомляет.
П.Я. Чаадаев
114. Поистине из пищи возникают существа –
Те, которые пребывают на земле;
Затем пищей они и живут,
И в неё же они входят под конец <…> «Тайттирия-упанишада»
115. Построение этого мира – дьявольское. Я бы мог создать лучший мир.
Свами Вивекананда
116. Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера – семя в ней, что проявления покорности подобны вспахиванию почвы, очищению её, прорыванию рек и орошению её водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погружённое в него, подобно засоленной почве, на которой не взростает семя.
Ал-Газали
117. Люди знания говорили, что когда вера держится на внешней части сердца, человек любит и бренный и другой мир, действуя и для того и для другого, а когда вера внутри, в тайниках сердца, он ненавидит мир, не обращает на него внимания, не делает ничего ради него.
Ал-Газали
118. <…> мир, как уже давно сказано, пребывает во зле: дикие пожирают друг друга, прирученные обманывают друг друга, - и это называется течением мира
Артур Шопенгауэр
119. В то время как знатность и богатство всегда могут рассчитывать на почёт в обществе, духовные способности отнюдь не могут ожидать его. В самом благоприятном случае их будут игнорировать, а то будут смотреть на них как на своего рода impertinence (наглость), как на нечто, что человек присвоил себе недозволенным способом и вздумал теперь вдруг гордиться этим, за что следует как-нибудь посбить с него спеси; и каждый втайне только и ждёт для этого подходящего случая. Разве самое смиреннейшее поведение способно вымолить себе прощение за духовное превосходство. «У неразумных встречается во сто раз более антипатии к разумным, чем у разумных отвращения к неразумным», - говорит Саади в своём «Гюлестане».
Артур Шопенгауэр
120. О, бедный, глупый, доверчивый, злой мир!
Е.П.Блаватская
121. <…> хотя в этом мире весьма много скверного, самое скверное в нём есть всё-таки общество; так что даже Вольтер, общительный француз, должен был воскликнуть: «Земля населена людьми, которые не заслуживают того, чтобы с ними разговаривать».
Артур Шопенгауэр
122. <…> Знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Апостол Иаков
123. Материалисты говорят: мы умрём, мир останется; мы же скажем наоборот: мы останемся, исчезнет наш мир.
Карл дю Прель
124. Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
Иоанн Богослов
125. Бог и мир – две противоборствующие природы
Филон Александрийский
126. Словно какая-то тропа приводит нас к мысли, что пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, - истина. В самом деле, тело не только доставляет нам тысячи хлопот – ведь ему необходимо пропитание! – но вдобавок подвержено недугам, любой из которых мешает нам улавливать бытие. Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чём бы то ни было поразмыслить! А кто виновник войн, мятежей и битв, как не тело и его страсти? Ведь все войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы по-рабски служим. Вот по всем этим причинам – по вине тела – у нас и нет досуга для философии.
Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив <…> достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела, и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой.
Платон
127. <…> пока мы живы, мы, по-видимому, тогда будем ближе всего к знанию, когда как можно больше ограничим свою связь с телом и не будем заражены его природою, но сохраним себя в чистоте до той поры, пока сам бог нас не освободит. Очистившись таким образом и избавившись от безрассудства тела, мы <…> объединимся с другими такими же, как и мы, чистыми сущностями, и собственными силами познаем всё чистое, а это, скорее всего, и есть истина. А нечистому касаться чистого не дозволено.
Платон
128. А очищение – не в том ли оно состоит <…> чтобы как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать её собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе, и жить, насколько возможно, - и сейчас и в будущем – наедине с собою, освободившись от тела, как от оков? <…> Освободить же её <…> постоянно и с величайшею настойчивостью желают лишь истинные философы, в этом как раз и состоят философские занятия – в освобождении и отделении души от тела.
Платон
129. Всё видимое – лишь ложь и суета, истинный же смысл всего в Боге.
Де Коссад
130. Вера <…> смотрит на весь этот мир, как если бы его и не было, видя не то, что открывается взору, а что-то совсем другое.
Де Коссад
131. Всё моё существо возмущается, когда слышу, что Богу приписывают какое-нибудь несовершенство, какую-нибудь неспособность. – А это делают всякий раз, когда признают вечные законы: неизменный порядок или Лейбницеву гармонию, или вечную материю, или монад, стихий, или что иное подобное. Следовательно, предполагают что Бог не имеет возможности истребить всё это.
П.Я. Чаадаев
132. Иные, например, относили великие сказания Апокалипсиса к определённым временам: толкование смешное! или, лучше сказать, бестолковое! – Мысль Апокалипсиса есть беспредельный урок, применяющийся к каждой минуте вечного бытия, ко всему, что происходит около нас. Эти ужасающие голоса, оттуда взывающие, - их надобно слушать ежедневно; эти чудовища, там являющиеся, - на них надобно смотреть каждый день; этот треск машины мира, там раздающийся, - мы слышим его беспрестанно. Одним словом, превосходная поэма Иоанна есть драма вселенной, ежедневная, вечная, и развязка её не так, как в драмах, произведённых нашим воображением, но по закону бесконечности продолжается во все веки и началось с самого начала действия.
П.Я. Чаадаев
133. Тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что: когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решётки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве. Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы: подчиняясь страстям, узник сам крепче любого блюстителя караулит собственную темницу. Да, стремящимся к познанию известно, в каком положении бывает их душа, когда философия берёт её под своё покровительство и с тихими увещаниями принимается освобождать, выявляя, до какой степени обманчиво зрение, обманчив слух и остальные чувства, убеждая отделяться от них, не пользоваться их службою, насколько это возможно, и советуя душе сосредоточиваться и собираться в себе самой, верить только себе, когда, сама в себе, она мыслит о том, что существует само по себе.
Платон
134. <…> и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.
Апостол Павел
135. <…> в материальном мире нет ничего приемлемого. Всё есть неприемлемым, потому что неприемлемой есть сама материальная природа.
Бхактиведанта Свами Прабхупада
136. Подвизаемься и възненавидим мира и яже в мире <…>
Феодосий Печерский
137. Если мы всегда погружены в убожество этого, земного мира, нам не выбраться из тины страхов, малодушия и трусости.
Св. Тереза Авильская
138. Одной любовью движима душа,
Мир для неё не стоит и гроша.
Низами
139. Очень тяжело оставлять то, к чему мы так привыкли, что привлекало со всех сторон наш взгляд, чтобы вернуться назад по этому Древнему-Древнему Пути. Видимое восхищает нас, тогда как вещи, которые возникают, не позволяют твёрдо верить в них. Вот дурные вещи являются более очевидными, тогда как Благо не сможет никогда предстать перед глазами <…>
Гермес Трисмегист
140. <…> смотри на небо и не покидай его ради земли.
Св. Франциск Сальский
141. И я <…> воздаю благодарность Богу за то, что Он вложил в моё сознание Гносис о Благе, которое не может существовать в мире. Ибо мир этот представляет собой «полноту» зла, а Бог состоит из Блага, а Благо – из Бога.
Гермес Трисмегист
142. Не существует Блага, исходящего из объектов в мире. Ибо все вещи, предстающие перед взором, - это лишь образы предметов, как бы их очертания; тогда как те, которых не встречает взгляд, являются реальностью, особенно сущность Прекрасного и Блага.
Гермес Трисмегист
143. Этот мир не место для порядочного человека.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
144. Стать на путь духовной жизни означает в какой-то степени объявить войну материальной энергии.
Бхактиведанта Свами Прабхупада
145. Ныне суд миру сему <…>
Иисус Христос
146. Пока человечество остаётся лишь мёртвым грузом в этом мире, сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как в лодке. Что могут увидеть люди в спячке? Какая реальная заслуга или наказание возможны при этом?
Санои
147. Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности. Подобно тому человеку, который, увидев мгновенный сон, забывает родной город, где он жил годами, душа отдаётся иллюзии и сну этого мира и забывает свою истинную родину; не понимает, что этот разрушительный мир затмевает глаза, как облако закрывает звёзды.
Руми
148. <…> Го;спода нельзя судить по сотворённому им миру. Это всего лишь неудачный набросок.
Ван Гог
149. Блаженны те, кто презрел мир сей, ибо они приятны Богу.
Апостол Павел
150. Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле.
Иоанн Богослов
151. Мир – ледяной дворец, он красотою манит,
Но солнышко взойдёт – и он водою станет!
Кабир
152. Коль скоро вселенная – дело Творца,
Откуда сумятице быть и разладу?
Мирза Галиб
153. Разве мир не огромная тюрьма, где все мы заключены, как несчастные преступники, в тревоге ожидающие смертного приговора?
Людвиг Тик
154. Есть ли жалость в мире? Красота – да, смысл – да. Но жалость?
В.В. Розанов
155. Люби не злато, и не серебро, и не владения этого мира.
156. Ты – не отсюда, и корни твои – не в этом мире.
Из мандейских текстов
157. Что такое дела человеческие? Пепел и пыль, прах пред лицом ветра, дым и тень, лист и цвет, уносимые ветром, сон, мечта и басня, пустое колебание воздуха, легко возбуждаемое, перо возметаемое, течение непостоянное и всё, что только может быть ещё ничтожнее этого. Посему увещеваю вас, будем стремиться к горней славе, дабы достигнуть её. Эта слава есть истинная слава; а от всего житейского будем удаляться, дабы нам получить благодать и милость во Христе Иисусе, Господе нашем, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом слава, держава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков.
Иоанн Златоуст
158. <…> здешняя жизнь наша подобна жизни в шатрах, разбиваемых на краткое время.
Преп. Максим Исповедник
159. Горе вам, богатые, ибо вы положились на ваше богатство, и вы лишитесь своего богатства, так как вы не думаете о Всевышнем во дни своего богатства.
Книга Еноха (19:94)
160. Сколько душа честнее тела, столько разумный человек лучше и выше всего мира. Не на великость сущих в мире творений смотри, чтоб ради того думать, будто они честнее тебя, человек; но на данную тебе благодать воззрев и достоинство умной и славной души уразумев, прославляй в песнях Бога, почтившего тебя паче всего видимого.
Преп. Симеон Новый Богослов
161. Как тот, кто входит в воду моря <…> до пояса ясно видит всё, находящееся вне воды; а когда низойдёт в глубь и станет весь под водою, ничего уже не может видеть, что вне, - и одно только знает то, что он весь во глубине моря: тоже бывает и с теми, кои возрастают в духовном преспеянии и восходят в совершенстве ведения и созерцания.
Преп. Симеон Новый Богослов
162. Весь этот видимый суетливый мир – олицетворение непостоянства и суеты <…> Как голубь носится над морем, не имея покоя, так и душа, живя в этом суетном мире, не имеет под собой земли для покоя.
о. Пётр Серёгин (20-е ХХв.)
163. Блаженства нас лишает мир – и ничего взамен.
Дж. Байрон
164. Мир – есть место, где ни одно создание не знает покоя.
Убайд Закони
165. Мудрый – тот, кто не обращает внимания ни на мир, ни на людей.
Убайд Закони
166. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
«Дхаммапада»
167. Слеп этот мир. Немногие в нём видят ясно. Подобно птице, освобождённой из сети, лишь немногие попадают на небеса.
«Дхаммапада»
168. Чем больше я живу, тем меньше верю в человечество.
Пазолини
169. О греховная обитель мира сего, как окружена ты отовсюду адом и смертью! Проснись, близок час твоего возрождения, наступает день, показывается заря. О безумный и мёртвый мир, каких ты ещё просишь знамений? Всё тело твоё уже окоченело, а ты всё ещё не хочешь пробудиться ото сна твоего! Вот, даётся тебе великое знамение; но ты спишь и не видишь его: поэтому даст тебе Господь иное знамение в ревности своей, которую ты возбудил грехами твоими.
Якоб Бёме
170. <…> всеобщая диавольская гордость и возношение одного над другими, презрение, оболгание, обман, лихоимство, скупость, зависть, ненависть – всё это горит ныне в мире адским огнём. Увы и навеки! О мир, где смирение твоё? Где ангельская любовь твоя? Где дружелюбие твоё? Когда уста говорят ныне: благослови тебя Бог, то сердце мыслит: смотри, берегись!
Якоб Бёме
171. От мира я ничего не жду, ничего не опасаюсь, ничего не желаю; по милости Божией, я не нуждаюсь ни в чьём благодеянии или покровительстве.
Паскаль
172. Так вот же сейчас видна бедности нашей причина, что мы, погрузив всё наше сердце в приобретение мира и в море телесных надобностей, не имеем времени вникнуть внутрь себя, очистить и поврачевать самое госпожу тела нашего, душу нашу. Забыли мы самих себя, за неключимым рабом нашим, неверным телишком, день и ночь о нём одном пекущеся.
Г.С. Сковорода
173. Мир есть – пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, страна моровою язвою прокажённых, ад мечащихся, море потопляющихся, ограда лютых львов, острог пленённых, торжище блудников, удица сластолюбия, пещь, распаляющая похоти, лик и хоровод пяно-сумасбродных.
Г.С. Сковорода
174. Жизнь существует не затем, собственно, чтоб ею наслаждаться, а чтобы её переносить, отбывать.
Артур Шопенгауэр
175. Счастье – это только сон, а горе – действительность.
Вольтер
176. Кто жил и мыслил, то не может
В душе не презирать людей.
А.С. Пушкин «Евгений Онегин»
177. Если – насколько это приблизительно возможно – представить себе всю сумму бед и зол, болезней и всякого рода страданий, которые освещает солнце в своём течении, то придётся допустить, что было бы гораздо лучше, если бы оно, подобно тому, как на Луне, было бы не в состоянии и на Земле вызывать явлений жизни, и если бы и здесь, как там, поверхность находилась ещё в кристаллизованном состоянии.
Нашу жизнь можно также рассматривать как эпизод, бесполезным образом нарушающий душевный покой Ничто. Во всяком случае, даже и тот, кому сносно жилось в жизни, чем дальше он живёт, тем искреннее убеждается, что жизнь в целом не более как а disappantment, nay, a cheat, [разочарование, а, скорее, обман], или, говоря по-русски, носит характер гигантской мистификации, чтобы не сказать надувательства и обмана.
Артур Шопенгауэр
178. Можно сойти с ума, созерцая грандиозные приспособления и обстановку, эти бесчисленные сияющие светила в беспредельном пространстве, которым нет иного занятия, как только озарять миры, представляющие арену всяческой нужды и бедствий и в счастливом случае не отражающие ничего, кроме скуки, - судя по крайней мере по известному нам опыту в нашем мире.
Артур Шопенгауэр
179. Очень завидовать – некому, а очень жаловаться имеет право бесчисленное множество. Жизнь есть рабочий урок: в этом смысле defunctus – отбывший, почивший – прекрасное выражение.
Артур Шопенгауэр
180. Мир всё равно, что ад, в котором люди, с одной стороны, мучимые души, а с другой – дьяволы.
Артур Шопенгауэр
181. Вообще против господствующего воззрения на мир как на совершенное творение громко вопиёт, во-первых, бедствия, которыми он переполнен, а во-вторых, бьющее в глаза несовершенство и даже комическая искажённость и какое-то юродство самого законченного из его явлений – человека. В этом заключается неразрешимый диссонанс. Напротив того, всё будет согласовываться с нами и служить доказательством, если мы будеи смотреть на мир, как на дело своей собственной вины, следовательно, как на нечто, чему лучше бы вовсе не существовать.
Артур Шопенгауэр
182. Характер вещей этого мира именно мира человеческого, есть не только несовершенство, как это неоднократно говорилось, а скорее, извращение, искажение в нравственном, умственном, физическом и во всех отношениях.
Артур Шопенгауэр
183. Это есть сансара, мир похоти и вожделения, а потому мир рождения, болезни, одряхления и умирания; это есть мир, который не должен бы был существовать. И это здесь есть народ сансары. Чего же, следовательно, ожидать лучшего?
«Дхаммапада»
184. Человек в сущности есть дикое, ужасное животное. <…> Гобино <…> назвал человека l'animal me;chant par excellence (злым животным по преимуществу).
Артур Шопенгауэр
185. <…> Наше бытие таково, что лучше бы его совсем не было <…> величайшая мудрость заключается в отказе от него.
Артур Шопенгауэр
186. Если вы ищите Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
Бхагаван Шри Рамана Махарши
187. <…> Душу необходимо насколько возможно освободить от оков материи.
Порфирий
188. <…> круг рождений при любом воплощении плох, будь ты божеством, человеком <…> или животным. Поскольку нет хорошего рождения, постольку знай, что любое есть вместилище зла.
Нагарджуна
189. Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному.
Исаак Сирин